[005-1a] 
欽定四庫全書
周易圖書質疑卷五休寧趙繼序撰
上經
乾卦
䷀
按卦義備于文言傳矣邵氏雍曰不知乾無以知性命之理程子曰乾天也夫天專言之則道也天且弗違是也分而言之則以形體謂之天以主宰謂之帝以
[005-1b]
功用謂之鬼神以妙用謂之神以性情謂之乾元亨利貞謂之四徳惟乾坤有此四徳在他卦則隨事而變焉朱子曰六畫者伏羲所畫之卦也一者竒也陽之數也乾者健也陽之性也伏羲見陽之性健而其成形之大者為天故三竒之卦名之曰乾而擬之於天也此卦六畫皆竒上下皆乾則陽之純而健之至也
[005-2a]
天用莫如龍故乾象取之子夏傳曰龍所以象陽也按内初變巽為伏故曰潛龍重變姤一隂始生故初陽宜潛勿用即所謂勿用取女之類也
内二變離為日故曰見龍六畫初二為地二居地上故曰在田三畫二為人而九陽為大故曰大人離為目故曰利見重變同人在田則出潛離隠而與人同矣利渉利貞皆利見之象也
[005-2b]
鄭玄曰三于三才為人道有乾徳而在人道君子之象按三于内卦成乾又遇外卦之乾故曰乾乾内三變兑為附决故必日乾夕惕則過剛不中之厲可无咎矣而重變履虎尾不咥則日夕之乾惕致之也
干寳曰躍者暫起之言既不安于地而未能飛于天也按外四變巽為進退不果故躍不離于淵淵乃龍
[005-3a]
之所潛也重變小畜或躍在淵有進而不止之象猶之密雲不雨也不輕進則進可无咎也
外五變離火炎上故曰飛龍乾為天而六畫之五亦為天故曰在天三畫五為人而以陽居陽故曰大人離為日故曰利見重變大有此徳位時兼備而元亨者也故有飛龍利見之象揚雄曰龍之潛亢不獲中矣過中則惕不及中則躍二五其中乎故有利見之
[005-3b]
占
王肅曰窮髙曰亢知進忘退故悔也按外上變兑為毁折上居乾極陽亢悔生則剛者折矣重變夬揚庭孚號亢之象也有厲不利悔之象也舎即戎而告邑攸徃則有悔者可无悔矣
䷀
此陽變為隂由乾而之坤也乾為首无首者不用乾
[005-4a]
也龍无首則為牝馬之象矣雖諸卦百九十二陽爻之通例而在乾專指六爻皆一者言之
彖
劉瓛曰彖斷也斷一卦之材也九家易曰元者氣之始也謂分為六十四卦萬一千五百二十䇿皆受始于乾也策取始于乾猶萬物之生禀于天也楊萬里曰彖言元利貞而不言亨者蓋雲行雨施即氣之亨也品物流形即形之亨也蔡清曰各正者利
[005-4b]
也保合者貞也
象
天以氣言故曰行以者人之所以用易也老子曰自勝者强
二
梁寅曰徳施普孟子所謂正已而物正盖聞其風而興起者無非其徳之施也
坤卦
[005-5a]
䷁
程子曰坤乾之對也四徳同而貞體則異乾以剛固為貞坤以柔順而貞朱子曰
者耦也隂之數也坤者順也隂之性也此卦三畫皆耦故名坤而象地重之又得坤焉則是隂之純順之至也按地用莫如馬故坤象取之牝則隂之類也坤後于乾以乾為主故先則迷後則得主而利西南隂方東北陽方故朋之得喪因之崔憬曰妻道也在室得朋猶迷而失道出
[005-5b]
嫁喪朋乃順而得常安于承天之正故言安貞吉也
干寳曰隂氣始動于三泉之下言隂氣動矣則必至于履霜履霜則必至于堅氷言有漸也按内初變震得乾初畫霜氷取象自乾之為寒為氷来也重變復陽始生于中而隂極盛于外時乘者不可不謹其始矣王應麟曰乾初九復也?龍勿用即閉闗之義坤初六姤也履霜堅氷至即女壯之戒按此專主九六
[005-6a]
一爻之不變者而言易无定體變不變義皆可通學易者慎勿自畫于一隅也
内二變坎為矯輮有直象為通有方象大者陽也得乾中畫故直方而合于大荀爽曰物唱乃和不敢先有所習陽之所唱從而和之无不利也按重變師丈人吉必有直方大之徳而後可勝大任也
[005-6b]
六隂三陽隂陽相錯為章而坤以從順為含此能安于貞者也五主位而三上從之先迷故曰无成後得主故曰有終内三變艮為止含則茹而不吐亦有止象重變謙含章者謙之用也從王事者謙之分也无成有終即君子之有終也
坤載物有囊象而重隂則有括象虞翻曰括結也孔頴逹曰囊所以貯物以譬心藏知也閉其知而不用
[005-7a]
故曰括囊功不顯物故曰无譽不與物忤故曰无咎按外四變震初陽在下故有括囊之象重變豫順以動故括囊无咎譽也雖利建侯行師而當慎以圖之黄道周曰建侯行師括囊之大者伐國之謀不及于左右建子之謀不及于婦人
裳坤之服也黄坤之色也柔順中正徳之至也外五變坎為下故有黄裳之象重變比原筮元永貞者徳
[005-7b]
之所以為文也黄裳元吉其孰不順從乎
坤合乾故稱龍坤為地故稱野窮隂薄物故戰説卦傳曰戰乎乾是也九家易曰血以喻隂也玄黄天地之雜言乾坤合居也按外上變艮為止隂遇陽戰而隂止矣艮反震為玄黄故有此象重變剝馬交龍而有戰剝之象也其血玄黄傷之至矣此為不利有攸徃也
[005-8a]
䷁
此隂變為陽由坤而之乾也然坤之乾惟得乾之利貞而已陽全而隂半也雖諸卦百九十二爻之通例而在坤專指六爻皆一者言之顧憲成曰用九无首是以乾入坤盖坤者乾之藏也用六永貞是以坤承乾盖乾者坤之君也
彖
荀爽曰謂萬一千五百二十䇿皆受始于乾由坤而
[005-8b]
生也䇿生于坤猶萬物成形出乎地也㳺酢曰静翕故含弘含无所不容弘无所不有動闢故光大光无所不著大无所不被王弼曰乾以龍御天坤以馬行地程子曰東北喪朋隂必從陽然後乃終有慶也項安世曰地之交乎天臣之事乎君婦之從乎夫皆䘮朋之慶也
象
地以形言故曰勢
[005-9a]
二
直以坤而具乾徳即文言傳所謂動剛也干寳曰女徳光于夫士徳光于國也
三
崔憬曰陽命則發非時則含也
五
坤為文五在中故曰文在中也
上
[005-9b]
干寳曰天道窮至於隂陽相薄也
用
程迥曰乾以元為本所以資始坤以貞為主所以大終俞琰曰坤體本小變為乾則其用大故曰以大終也
屯卦
䷂
朱子曰屯為字象
穿地始出而未伸也按上備艮
[005-10a]
止象也故勿用有攸往下備坤為土且震長子也故利建侯虞翻曰之外稱徃
備艮為石有磐象初居下故磐桓不進内初變坤為貞故利居貞而初為震主故利建侯與卦辭同重變比必原筮元永貞而无咎故磐桓而利居貞不寜方來故有建侯之象来知徳曰桓大柱也檀弓所謂桓楹也張横渠以磐桓猶言柱石是也
[005-10b]
荀爽曰陽動而止故屯如也隂乗于陽故邅如也虞翻曰震為馬作足二乘初故乘馬班躓也馬不進故班如矣字妊娠也按二五相應雖坎為盗疑于冦而隂陽得正故曰匪冦婚媾内二變兑為少女故曰女子備坤資生而艮為止故曰不字坤數終十故曰十年重變節苦節不可貞故女子十年乃字此屯邅而有守者也
[005-11a]
虞翻曰即就也虞謂虞人按内三變離為佃故曰即鹿坎險在前故曰无虞震為蕃鮮備艮為木堅多節故曰入于林中離明而備艮則止故曰幾不如舎若往則入險而吝矣重變既濟是屯之勿用有攸往者往矣初吉終亂寧无吝乎幾不如舎乃思患預防之道也
[005-11b]
下震有馬象而四乘之馬在險中故曰班如外四變兑為少女與初之震主相應故曰婚媾重變隨動而説故有未婚媾之象元亨利貞无咎所謂吉无不利也來知徳曰往者初往之也自内而之外曰往
虞翻曰坎雨稱膏按外五變坤為吝嗇故屯其膏而澤不下究小者雖貞吉大者必貞凶矣重變復一陽尚微而當天地閉塞之時故有屯膏之象大貞凶其
[005-12a]
利有攸往者尚當勿用有攸往也
虞翻曰乘五也坎為馬震為行艮為止馬行而止故班如也九家易曰體坎為血伏離為目互艮為手掩目流血泣之象也按外上變巽為進退不果故有乘馬班如之象重變益則屯出而盛始其勿用有攸往者可以利往利渉矣豈長處于泣血漣如乎
彖
[005-12b]
張清子曰乾坤之後一索得震為始交再索得坎為難生按坎險為難震動險中則物通而得正故曰大亨貞大即元也滿盈之盈李本作形荀爽曰雷震雨潤則萬物滿形而生也朱子曰天造猶言天運草雜亂昩晦㝠也荀爽曰天地初開世尚屯難震位乘乾故宜建侯動而遇險故不寧也
初
[005-13a]
荀爽曰磐桓者動而退也謂陽從二動而退居初雖磐桓得其正也陽貴而隂賤陽從二來是以貴下賤所以得民也
二
崔憬曰下乘初九故謂之難也
三
李鼎祚曰案白虎通云禽者鳥獸之總名為人所禽制也
[005-13b]
四
蔣悌生曰指從九五凡退下為來進上為往
五
虞翻曰陽陷隂中故未光也
上
虞翻曰柔乘于剛故不可長也
蒙卦
䷃
[005-14a]
艮為少男故五曰童蒙坎為中男備震為長男故二曰我艮為手震為萑葦以手揲草有筮象艮合兑為口有告象俞琰曰瀆與少儀母瀆神之瀆同不告與詩小旻我龜既厭不我告猶之義同
發蒙用刑此師嚴道尊之象也艮為手備震為足有桎梏象内初變兑為毁折故曰用説在坎險中故曰
[005-14b]
徃吝重變損有孚可貞葢發蒙者必損其蒙而後可以養正斯徃吝者亦將利有攸徃也王安石曰當蒙之初不能正法以懲其小而用説桎梏縱之以徃則吝道也
上下四隂皆蒙也二克包之剛得其中矣内二變坤屬隂故曰納婦備震長男故曰子克家重變剝羣隂下於一陽故有納婦之象惟不利有攸徃則順其所
[005-15a]
止而家可克也
内三變巽故曰女坎為男故曰夫坎得乾之中畫為金故曰金夫坎錯離故曰見坤為腹故曰躬坤陷于險故曰不有躬此蒙之不可教者也重變蠱利渉而爻繫勿用取女之時盖飭蠱時當戒女壯故著无攸利之象
[005-15b]
艮下不克進重隂逺于陽故曰困蒙且艮錯兑兑上坎下則為困也外四變離為麗困蒙則失其所麗矣重變未濟小狐汔濟而濡尾蒙斯困矣无攸利故吝也
艮為童蒙下應于二外五變巽為伏故能下于二也重變渙假廟渉川其利在貞而童蒙之利貞者亦然故五巽于二則吉
[005-16a]
艮為手有擊象坎為盗有冦象上為蒙極所為用刑人而不説桎梏者也是則擊而禦之蒙之失其正而為冦者不利發蒙之閑其邪而禦冦者利矣外上變坤為柄故曰擊為順故曰利重變師師之號令尚嚴教之防閑亦尚嚴故擊蒙而利禦冦也
彖
侯行果曰險被山止止則未通蒙昧之象也二五
[005-16b]
相應二剛在下卦之中
三
虞翻曰失位乘剛故行不順也熊良輔曰小象三順字只是一般不必以不順為不慎
四
王弼曰陽稱實也
五
五變為巽
[005-17a]
上
虞翻曰自上禦下故順也
需卦
䷄
乾坎中實皆有孚之象備離為火故曰光亨五陽中正故曰貞吉坎為水故曰大川乾為健故曰利渉
干寳曰郊乾坎之際也得位有應故曰利用恒雖小
[005-17b]
稽留終于必逹故曰无咎按内初變巽為進退故有需郊之象重變井是井在郊也改邑不改井有恒道焉故利用恒无咎
虞翻曰沙謂五水中之陽稱沙也按備兑為口舌故曰小有言内二變離為麗故麗于沙而能需重變既濟雖初吉終亂然于小有言而豫防之則亂者不亂而可吉矣
[005-18a]
荀爽曰親與坎接故稱泥須止不進不取于四不致冦備按上坎為盗故曰冦至備兑而内三亦變兑為剛鹵故有于泥之象重變節苦節不可貞故致冦至而敬慎以禦之則亨矣
坎為血卦穴亦坎象也居乾之上不陷于險故曰出自穴外四變兑為附决故有出穴之象重變夬以剛决
[005-18b]
柔而孚號有厲利有攸徃故有需血出穴之象
荀爽曰五互離坎水在火上酒食之象需者飲食之道故坎在需家為酒食也按外五變坤安貞則吉重變泰小往大來其中正之有慶乎
坎之上下二隂為穴外上變巽而為入位居坎極不克出而入之矣頼下三陽動而自至可資之以濟險
[005-19a]
故吉自外之内曰來而三人之來以二三來就于初而俱應上故不言徃而言來也重變小畜陽畜于隂故有入穴之象然密雲之不雨者既雨則終吉矣
象
宋衷曰雲上于天需時而降也程子曰飲食以養其氣體宴樂以和其心志所謂居易以俟命也
二
來知徳曰水行朝宗曰衍即水字言水在中央也
[005-19b]
四
坎為耳故曰聽吳澄曰謂六四柔順以聽從于九五也
上
上與三為正應初二之來于位不當荀爽曰雖不當位承陽有實故終吉无大失矣
訟卦
䷅
[005-20a]
乾坎中實故曰有孚坎陷故曰窒為加憂故曰惕下備離中虚故曰中吉上備巽為伏故曰終凶離為目故曰利見乾五得位故曰大人坎險有阻故曰不利渉大川孔頴逹曰窒塞也惕懼也
内初變兌為毁折故曰不永所事為口舌故曰小有言重變履履虎尾故事不可永不咥人故小有言而終吉也
[005-20b]
虞翻曰坎為隠伏故逋乾位剛在上坎濡失正故不克也坎化為坤故无眚按内三變坤為地有邑象三百户邑之小者即坤三爻之數也重變否匪人不利故有不克訟之象歸逋而得无眚則不失君子之貞矣項安世曰一家好訟則百家受害言三百户无眚見安者之衆也
[005-21a]
食舊徳食乾之徳而无所訟也在坎故曰貞厲近乾故曰終吉上乾為君故曰王下坎為通三居其極故曰從王事无成而代有終其義與坤三同内三變艮為止无成則得其止矣重變姤女壯則家道暌而訟之所自生也惟勿用取女則可以食舊徳而從事无成也
以陽居隂故不克訟與二同乾為天命復猶歸也外
[005-21b]
四變巽為伏故能復即命而渝以安于貞也重變渙則不克訟矣然渙亨利貞豈訟者而乃不復于貞乎故即命而渝以安之則假廟者可以靡争而不利渉大川者可以利渉矣
五尊位乾剛徳主訟而得其平者也彖所謂利見大人也外五變離明照四方故有元吉之象重變未濟則訟不至于終也然以元吉主之而无攸利者得其
[005-22a]
利矣
乾有衣象鞶帶衣之束也上居乾極故曰錫之鞶帶備離為日故曰終朝外上變兑為毁折故曰三褫之三陽數也重變困有言不信訟之終凶者也故有錫帶三褫之象
彖
來知徳曰需訟相綜需上卦之坎來居訟之下卦九
[005-22b]
二得中也備巽為風為木木舟遇風有入淵象
象
荀爽曰天自西轉水自東流上下違行成訟之象也
三
上從王事則无成而吉
師卦
䷆
王弼曰丈人嚴莊之稱也按二在師中有丈人之象
[005-23a]
得正得人行師之道備矣
坎為通合離為甲胄戈兵故師出以律師之貞者也否則雖得勝而臧亦凶内初變兑為見故有出律之象為毁折故有否臧凶之象重變臨剛長故能師出以律八月有凶則師不可黷也否臧凶其戒恃强而臨者至矣
[005-23b]
剛中而統羣隂彖所謂丈人吉者也上坤錯乾為君故曰王坤為文故曰錫命三陽數也内二及重皆變坤為衆故有在師中之象王三錫命則後得主而安貞也
坤為大輿坎于輿為多眚錯離為戈兵故其象曰輿尸内三變巽為伏故有伏尸在輿之象重變升南征之吉當利行師然升而不已則勿恤者有恤此輿尸
[005-24a]
所由來也
兵事尚右左次乃退舎也備震而外四亦變震為動然動于坤中故為左次重變解為緩左次則緩于出師者也來復而往夙故左次可以无咎來知德曰乾右坤左故明夷六四隂也曰左腹豐九三陽也曰右肱
外五變坎合離有田獵禽獸之象坤為文故曰利執
[005-24b]
言盖誓師討罪之文也下備震故二為長子三為弟子帥師輿尸象見前矣重變坎有孚故當命長子帥師而勿以弟子貳之也輿尸則心不亨而行不克有尚矣
坤合乾為大君文為有命地為開國承家外上變艮為止故曰小人勿用重變蒙利貞而上利禦冦故曰命功行賞之象
[005-25a]
荀爽曰開國封諸侯承家立大夫也李光地曰小人勿用非既用而不封亦非既封而不用乃是從初不用所謂丈人吉弟子凶者自其出師之始而已然矣
彖
胡炳文曰毒之一字見得王者之師不得已而用之如毒藥之攻病非有沉疴堅癥不輕用也
[005-25b]
周易圖書質疑卷五
