[013-1a] 
欽定四庫全書
周易辨畫卷十三
潁川連斗山撰
剥䷖坤下艮上
剥不利有攸往剥邦角切
此卦自姤一隂始生于下由是二隂長而為遯三隂長而為否四隂長而為觀至此則五隂長而一陽僅存矣在天時則為隂氣盛而陽氣衰在人事則為小
[013-1b]
人衆而君子獨在人心則為私欲多而天良少故名為剥剥者言陽剛之剥落也雖隂陽消長原屬自然之運然陽者隂之所依以立者也使隂更進而長則陽氣无餘而隂亦不能自立矣為卦内坤順而外艮止有順而能止之象為隂計之當順時而止以上承于陽不利更有所往以侵削于陽也此句諸家俱以為君子不利有攸往而吳氏澄獨以為戒小人此説最得卦義盖卦凡言往者皆謂自下而上也今上九已居于无可往之地尚何往之可言况六爻占辭俱為小人言即上九爻辭亦訓飭小人之意多而警戒君子之意少奈
[013-2a]
何解易者不合全卦而深思之也
彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止
之觀象也君子尚消息盈虚天行也長知兩切
剥者言陽氣之剥落也剥復俱主陽説以卦本純陽自姤而遯而否而觀以至剥五柔巳變去五剛也不利有攸往者五隂方進而未艾猶小人方長而未休也然小人雖有方長之勢而卦德内順而外止六五居中而上承有以順而止觀卦之象也觀四既利用賓于五
[013-2b]
則剥五亦當以宫人寵于上觀象句向作觀卦畫之象解夫一部周易何卦非象何象不宜觀竊謂作觀卦之象説似較明切此小人所以不利有攸往也夫陽之自姤而復也由消而趨于息也陽之自乾而坤也由盈而至于虚也皆天道自然之行也然則剥之五隂一陽亦天道之消而將虚者然耳占卦之君子亦尊尚夫消息盈虚之天行而已矣剥與不剥何計焉君子指占者而言非卦象之君子也消息盈虚専指陽言陽即乾也故乾與剥復俱曰天行君子以下總作一句讀
[013-3a]
象曰山附于地剥上以厚下安宅
山髙于地而附于地山頂之傾頽而落于地猶地之銷蝕而剥于山故名為剥居上者觀此思上之所慿藉者下也使上之勢甚髙而下之基不厚則上不安矣于是厚培其下以安固其上亦所以體剥也下與厚皆坤之象宅與安皆艮之象
初六剥牀以足蔑貞凶蔑莫結切
此卦一陽横亘于上五隂分列于下故象宅象廬又
[013-3b]
象牀牀人之所以為安者也隂之剥陽必欲去其所安而欲去其所安必先摇乎其下足牀之下也足剥則牀亦不安矣初陽在下為震足之象也初變九為六是剥牀而先以其足也雖初去上尚逺未至于蔑貞然足敗而牀亦為之不固其勢必至于蔑貞也夫陽者隂之所倚以為立也隂而消陽隂何以立凶可知矣蔑與滅同貞為君子邪為小人初二兩貞皆指上九六爻占辭皆謂小人總見不利有攸往之意
[013-4a]
象曰剥牀以足以滅下也
剥牀而曰以足者足與牀相連牀在上足在下以滅者在下故曰以足也
六二剥牀以辨蔑貞凶
辨分辨也牀之下足之上中有横木有似于分辨上下者二居中又在足之上故有此象剥牀而至于辨其勢進矣故蔑貞之凶與初有同戒焉二本離位有辨之象
象曰剥牀以辨未有與也
[013-4b]
與謂應凡隂陽相應者皆謂之與初唯未有與故剥遂至于四二唯未有與故剥遂至于五若三則有與矣此上九之所以不剥也二本中正曰未有與盖惜之也
六三剥之无咎
五隂皆欲剥陽而三與上為正應是獨當剥陽之位者也則亦曰剥之而巳然剥之云者必有其剥之據或則于其牀否則于其廬今乃于其牀與廬而盡冺
[013-5a]
之而苐曰剥之是其剥者以迹而其不剥者以心也古今來有身處羣小之中陽與小人為黨而隂與君子為徒者是亦知去邪以從正者也何咎哉此爻有以象占連讀者言衆隂剥陽而三獨與上為應乃剥之无咎者也義非不順但覺之字无着或以之字直指四隂言衆隂皆欲剥陽而三獨剥去四隂以與上應之字較有着落但剥者隂剥陽也非隂剥隂也三與衆爻皆隂何能剥而落之此又象似而理非者也
象曰剥之无咎失上下也上時掌切下遐嫁切
朱子以上下為四隂誠為確解今更思之初二與四
[013-5b]
皆剥牀而凶者失之可也五乃貫魚以宫人寵者奚可以失之所謂失上下者盖言三當剥陽之位勢應進而上而心與上應又變艮為止而安于下是失上而下也所謂不利往而即不往者與五有同心焉所以无咎也
六四剥牀以膚凶膚方于切
此卦以牀取象則牀者乃上九也剥牀者即剥上九也既以上九為牀而解者乃以膚為人之肌膚是人
[013-6a]
反居于牀下矣况象傳曰切近災也既剥及肌膚是已受其災何切近之與有竊以初為牀足是牀之下截二為牀辨是牀之中截三應為牀之上截乃三既不取剥義則四當為牀之上截所謂膚者似乎牀之邊欄文飾向外者猶人之皮膚也崔氏憬以為薦蓆六四以柔居柔去上甚近其剥牀也以去其皮膚為剥也剥牀而至于牀之皮膚則漸及于牀上矣小人之害君子欲害其身必先毁其聞譽之施于身者其象如此
[013-6b]
在君子固不吉小人寧獨利哉其凶必矣坤為文膚之象艮為手剥膚之象凶字亦指小人
象曰剥牀以膚切近災也
膚者牀之文飾也由膚而進則牀上矣剥而至此誠至切至近之災也
六五貫魚以宫人寵无不利
剥陽至五再進則无陽矣故卦辭曰不利有攸往然不利往非特戒之也卦德内順外止至五原有順而
[013-7a]
能止之義又此爻變為觀并有自下觀上之象所以此爻不言隂之剥陽而言隂之承陽也盖六五柔順得中當衆隂剥陽之候獨能上承上九下統羣隂一若衆維魚矣而巳以變巽之䋲互艮之手次第而貫之五動變巽為魚下連四隂為衆魚巽為䋲艮為手以手牽䋲故象貫魚貫之者盖上在艮闕之上猶君也衆隂在閽寺之列猶宫人也艮為門闕為閽寺五之貫之盖欲嬪婦女御次第而進如貫魚之有序以寵上于君而非彼以足以辨以膚者之无
[013-7b]
禮于君也如此則衆隂不但无蔑貞之凶且將蒙其福而无一不利矣然則衆隂何不為其利而顧為其凶者哉
象曰以宫人寵終無尤也
以宫人寵寵之者上之也隂居于上則陽得其中所以雖至于終无尤也
上九碩果不食君子得輿小人剥廬
碩果碩大之果也陽大為碩艮為果蓏頥下動上止為食今上
[013-8a]
止而下不動故曰不食上九本乾體自五陽變而一陽獨存猶碩大之果居木末而未食也艮為堅多節之木然果豈能常存剥極則爛將墜于地而為純坤矣雖然爛者其果也不爛者其核也核中有仁伏于地而又生此自剥而坤自坤而復之理也盖剥者陽之消而向于虚也坤者陽之虚而向于息也復者陽之息而向于盈也至六畫純乾則陽之盈而又漸消矣要之皆乾元之循環而黙運故彖傳曰君子尚消息盈虚
[013-8b]
天行也占得此爻者其為君子歟一陽在上五隂自下而承之其象如人在車上而得輿陽為君子坤為大輿陽在坤上故象得輿若為小人歟五隂在下必欲盡一陽而變之其象如人在宇下自剥其廬而已何利哉隂為小人艮為門闕一陽上覆廬之象也隂而剥之故云剥廬
象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也載則碍切
君子得輿非但得輿而已民所載也坤為民地主載若小人剥廬豈但自失所覆終不可用也終者終變為坤也坤道无成而代有
[013-9a]
終故曰終不可用君子若彼小人若此總見小人之不利有攸往也
復䷗震下坤上
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸
往反復之復扶又切
卦始于乾而乾又始于初是初者乾之故都也自陽與隂交一向離而在外今于剥極之後反而在初猶人之逺出而歸其故都也故名為復當其未復隂氣
[013-9b]
摧殘不勝鬰抑之阻今而來復陽氣發生已有通逹之機故復有亨道焉然復雖可以得亨但自剥而復中隔一坤必經前半月而後剥方盡厯後半月而後復始全陽固不能以遽亨也為陽計之當出剥入復之際出入以覆卦言凡自下而上謂之出自上而下謂之入復卦與剥卦相反復之初即剥之上剥之去乎其上也出也剥之反乎其下也入也宜以順而動无欲速而疾也疾急也震為决躁象疾无禁止辭衆隂消陽之時陽之摧折久矣今反而為復未有不咎其朋來之罪者而亦无然也朋來
[013-10a]
謂五隂无咎亦禁止之辭出剥入復既以順行而不疾則陽進隂退自可順行而无阻此處復而亨之道也然豈緩于來復哉復與剥相覆剥之上即復之初計其剥反為復之道震為大塗道之象九在上為六九在下為一一與六合其數為七以陽為日考之不過七日而來復耳七日八月聚訟紛紛不知復以陽言故曰日臨指隂言故曰月耳一陽既復由此而往二陽為臨三陽為泰四陽為大壯五陽為夬六陽為乾依然一純陽之舊矣何利如之
[013-10b]
彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎
反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見
天地之心乎長知兩切見賢遍切
復卦與剥卦相覆其所以必覆者以剥上之果非剥則不得入地不入地則核不得土甲何以拆芽何以萌而乾元之氣息矣此剥之所以覆復也復亨者剥上之剛反而為復之初在剥為艮之止在復則為震之起起故有亨之理也獨是初復之陽當碩果剥爛
[013-11a]
之餘龍戰玄黄之後一陽甚穉衆隂方盛使養之不善則任其陽剛不免有助長欲速之弊而氣之為害多矣何以能亨今觀卦德内震為動外坤為順震足又為行原具有動而以順行之象誠能于其動而順其自然以行之則自能審時度勢不驟不激巳之出入不至于暴疾隂之朋來不用其責咎也反覆其道七日來復者是天道之運行也乾為天震為行利有攸往者言陽剛之上長也而不特此也天地生物之心于剥
[013-11b]
極為坤時已幾于不可覩今一陽來復而天地生物之心悉于此而見則復之為復豈小也哉動而以順行即孟子所謂以直養而无害意原就一陽言下接是以二句亦當乾一陽言天行天字謂乾畫故剥與復俱曰天行全傳總是動而以順行一句意
象曰雷在地中復先王以至日閉闗商旅不行后不省
方省悉井切
雷始収聲方入之雷也雷乃發聲既出之雷也雷在地中乃由入向出之雷也雷本在地忽騰而在天今
[013-12a]
在天者又反而在地故象為復其在人也震為長子坤為母腹子在腹中其氣甚㣲不可以不養其在物也震為反生坤為大地反生尚在大地其氣甚穉尤不可以不養也先王體之以冬至陽生子半之日閉塞郊闗使商旅不得行于道君后不得省乎方盖欲合天下之人以養其㣲穉之陽此先王體天道以贊化育也坤為閤户閉闗之象坤為衆震為塗衆在塗上商旅行之象震為帝故曰后坤為邑故曰方帝在邑内后省方之象不行不省初九在乾潛龍勿用之象也
[013-12b]
初九不逺復无祇悔元吉祇之是切
健行不息者天也而隂陽則有往復至誠无息者聖也而動静亦有往復其復也如循環之无端无迹可見下此之復則有失而後有復矣但復之品諸不同故六爻備言其復之之事而初則卦之主也初九陽剛得正自剥之上反而為復之初旋剥旋復在人心為一念初動有不善即介然覺之覺之即毅然禁之不逺而能復者也剥上一反即是故曰不逺如此則何至于悔盖
[013-13a]
人必不善已形而後悔今不逺即復故不至于有悔也夫悔乃向善之道初之復并此而无之是天德之元復全于已矣吉孰大焉
象曰不逺之復以修身也
心者身之主元者心之德不逺復則心德全而身修矣故曰以修身也
六二休復吉
此爻自王氏弼以居二比初親仁善隣為復之休美
[013-13b]
程朱皆因其説論理似是但合通卦觀之全非爻義盖卦之所以名復者以陽之復于初也二爻以上皆隂何復之可言而皆云復者以初陽之進而上也隂之變而陽也全本卦中无疾无咎利有攸往意逐爻説去即彖傳動而以順行與剛長意也夫卦辭總括六爻之義爻辭又分發卦辭之義不合卦與爻以融會其理則卦自卦爻自爻矣何怪乎異説之紛紛哉
初九自剥上而復初猶一陽也特異其位耳故曰
[013-14a]
不逺復六二位雖中正而以柔居柔何得為復盖由初以順行往而居二互之又得復焉是復至二而休者二又變剛而互復也故曰休復休止也休而又復即間而復續之意視不逺復者有别矣然休而能復亦可為大賢之次雖不能為元其占亦吉也初如顔子二其冉閔之徒歟
象曰休復之吉以下仁也下如字
元者善之長體仁足以長人夫子明明以元為仁矣
[013-14b]
初九一陽始復于下元也即仁也復卦止初九一爻至二已休然非終于休也初進而休者又復矣其曰吉者何也盖初為元善之長仁也二居其上而最近此初所以以順而行而得休而又復之吉也
六三頻復厲无咎
此爻解頻字多就六三爻位以柔居剛言此懸空无據之辭竊以頻復者初本為復動而行于二互之亦為復是休而再復今動而行于三互之又為復是一
[013-15a]
復再復而三復也故象頻復夫復頻則失亦頻不但不及不逺復之復幷不及休復之復矣然六變為九有朝乾夕惕之象若能以嚴厲處之則懼而知悔亦无頻復之咎也三居震體震无咎者存乎悔故曰无咎此日月至焉者又在冉閔之下乎
象曰頻復之厲義无咎也
頻復則頻失咎何能无而爻曰厲无咎者盖人能惕厲于中則必能斷之以義不使既復者而又失所以
[013-15b]
无咎也
六四中行獨復
卦之所以為復者謂復其初也自初爻而外順行至于二二為初互之為休復順行至于三三為初互之為頻復今順行而至于四无可互不能成為復矣然卦有五隂而四居其中初以順行而至此中以五隂之位言行以變震之足言即動而以順行之行也雖不能為復而變剛成震居然有初復之體是不與衆隂為復而獨自為復也下三爻皆
[013-16a]
藉兩卦而成四獨自為一卦故曰獨復夫獨自能復是其天資粹美不假學力而克保其初也亦可謂善人矣不言占者未嘗學問故不言吉未受物染故亦不言无咎也此爻舊解皆以應初言謂與剥之六三同義不知剥之五隂皆言隂之不宜剥陽以明不利有攸往之義而三獨不為剥而為應故取之復之五隂皆言初之動而以順行以明利有攸往之義四雖與初相應何取乎况相應則復字宜指初與諸復字亦相混也
象曰中行獨復以從道也
從即順道即所行之路言初行于四隂之中而能獨
[013-16b]
復者以從其順行之路也此道字與反復其道道字同牽入仁義講者非
六五敦復无悔
此爻諸家皆推之太過至有以為聖人地位者又有以為安仁地位者此特就爻論爻未嘗統全卦而思之也謹按卦以初為主爻初自順行至二至三互之皆可成復故二象休而三象頻至四已不能成復然變剛為震尚有獨自成復之象若順行至五更无復之可言以其得中變剛為艮艮為山有敦厚之象故
[013-17a]
艮上曰敦艮臨五互艮亦曰敦臨臨上謂五講已見前五雖不成復體而以艮敦諸復之上亦有以厚重之質而敦篤于復之象夫慎重則出入必不疾渾厚則朋來必不咎无疾无咎自然无失故其占雖未能吉亦可以无悔此以天資厚重而得復者與四相似皆以其中也
象曰敦復无悔中以自考也
復者復其初也五即變剛已非初體而爻曰敦復无
[013-17b]
悔者以其居中有中順之資能自考其善否也自考而善則從之自考不善則改之雖不及諸爻克復其最初之善而亦不致有輕率之失矣所以无悔諸爻皆賴兩卦而成復四五同在上卦之内故四祗曰獨復五祗曰自考考字對上迷字而言若非自考則迷矣
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至
于十年不克征眚生領切
此卦六爻之辭皆不出動而以順行一句初曰不逺動而遂復其處是未行而已復也二曰休是已動而
[013-18a]
行少息而後復也三曰頻是行而且前且却屢進而後復也四曰中行行至半塗而後復也五曰敦行之安詳慎重而為復也至上則行之錯亂以迷為復矣迷復非不復自以為復而不知其迷耳卦自初爻動而順行至五巳不成為復然以柔順居中猶能中以自考復而无悔由是行而至上去初最逺復道已窮變剛又互為剥復在初而反在上本欲復而反成剥是迷其求復之路矣先迷失道上居坤極有迷之象迷復則必認天
[013-18b]
理為人欲狃人欲為天理其致凶也不有天災必有人眚上本坎體坎為災眚今迷復加其上故有災眚然此猶凶之在巳者卦中坤為師震為行若用之行師争戰以求勝始雖變柔為剛以敵柔終必為柔所剥而大敗上為終變為剥故大敗且不但一巳大敗而已其初復之剛所謂邑國之君坤為國陽為君亦因之而並受其削弱其凶又及于人焉即或因其凶而别圖進取而其心既迷其道亦失即極之十年之久亦不能征也迷之致凶可勝道哉十者坤之
[013-19a]
數征亦震之象上變為艮止又不克之象
象曰迷復之凶反君道也
陽為君隂為民初君象也初不逺復有不善未嘗不知知之未嘗復行道何明也今上以迷為復視善為惡視惡為善以是求復愈復而愈逺與君之道正相反此初之所以吉而上之所以凶也
[013-19b]
周易辨畫卷十三
