[012-1a] 
欽定四庫全書
周易辨畫卷十二
潁川連斗山撰
噬嗑䷔震下離上
噬嗑亨利川獄噬市制切嗑胡臘切
上艮下震頥卦也今以六四之柔變為剛又互艮為止則中四皆如頥中之物矣頥中有物必齧之而後合故曰噬嗑噬嗑則艮去而得通故曰亨推之天下
[012-1b]
國家之内人倫日用之間凡治有所不達情有所不通者皆頑梗以為之阻讒邪以為之隔也卦德離明足以察其理震動足以除其弊察之除之則頑梗化而治以達讒邪逺而情以通矣顧噬嗑雖有亨之理而尚非即亨之事卦中三四五上皆不正又以互坎在刑獄之地坎為法律又為刑獄必剛柔易位使各得其正如治獄者直枉攸分使各就于理夫然後亨者乃真為亨也此噬嗑所利用者也
[012-2a]
彖曰頥中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電
合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也上時掌切當得浪切
頥中有物固為噬嗑矣噬嗑而云亨者以卦體言之内卦一剛二柔外卦二剛一柔剛柔各分猶未噬之先口輔之分而未合也以卦德觀之下震為動上離為明以動而明猶方噬之際下齶之動而將合也以卦象觀之電以開于上雷以合于下而二氣以章猶既噬之後口輔之合而得通也此所謂噬嗑而亨也
[012-2b]
利用獄者卦中三四五上皆不得正而六三得六畫卦之中六五得三畫卦之中皆以居離火而其性上行三居大離之中五居正離之中雖所居各不當位然以治獄之道使之各當其理用為治易之法使之各得其正則甚宜也此所為利用獄也
象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法勅耻力切
隂陽相激為雷相逼則為電二者常相隨其電之開處象噬其雷之震處象嗑故曰噬嗑雷電自宜作電雷然泰卦地天
[012-3a]
亦作天地則電雷作雷電亦不必改先王觀電之象法之以明其罰使民知罪之輕重瞭然而不可紊觀雷之象法之以勅其法使民知罪之大小森然而不可犯此所以不事刑罰而預除天下之間也法如今之律罰即律中之科條也
初九屨校滅趾无咎屨紀具切校爻□切
此卦諸家皆以初上兩爻為受刑之人中間四爻為用刑之人但徵諸卦象其所以為噬嗑者初與上也中四爻則頥中之物也初上既為噬嗑之人又為受
[012-3b]
刑之人可乎中四既為頥中之物為人之所噬又為用刑之人轉噬于人可乎竊謂初上兩爻乃發明利用獄之義中四爻四噬字指初與上其膚腊胏肉則各爻之象所謂頥中之物也皆發明噬嗑亨之義初九陽剛得正雖當噬嗑之任因噬嗑之義備在中四爻故于此爻祗明用獄之義初居震下震為足趾之象也上有二偶又為木屨校之象也互艮為止止于震足之上屨校滅趾之象也初九于人之初犯即
[012-4a]
用此刑制之使不進其人可以无咎矣盖君子之于民太上教化之其次整齊之至不得已而用刑不過期于民之无咎而已今初九之用獄能如此非剛正之君子不能也初本得正以其震足好動故戒之
象曰屨校滅趾不行也
趾人之所以行者屨校滅趾則不能行矣于人有過之初即禁之使不得行震方動而艮止之不行之象所謂小懲而大戒者也初與二之爻位本正如用獄者苐使之不
[012-4b]
行而已
六二噬膚滅鼻无咎膚方于切
六二以柔居柔在物象膚膚肌膚近肉无骨之處最為易噬與初九之剛相比初為頥之下齶動而有力震為動以有力之剛噬至膩之柔一齧即入更無間隔有遮没噬者之鼻之象二四互艮為鼻二當鼻之下端頥之上界故有此象如人之去間一言而即徹其隱何有濫刑之咎
象曰噬膚滅鼻乗剛也
[012-5a]
以二之至柔在初九至剛之上一動而即深入其分猶以易斷之事遇能斷之才一見而即深得其情也玩乘剛二字噬膚者之為初九可知三四五放此
六三噬腊肉遇毒小吝无咎腊音昔
六三與上九相應為上九所噬者也而兩爻位皆不正三在二之後是膚之内骨之外肉之處也故象肉肉雖甚柔然居大離之中經烈日之暴柔而反堅故象腊肉物久味變為毒肉受日暴其味必變故又象
[012-5b]
毒上九下噬六三有噬腊肉遇毒之象如用獄而值罷頑難斷之事反受其困者然在小者以罷頑而困于長上自是可羞陽大隂小小吝自指腊與毒言非噬者小吝也在上者處此終能噬之而嗑謂柔進易剛雖毒何害盖无咎也
象曰遇毒位不當也當得浪切
六三居位不正于人為奸邪于事為煩罷于肉為變味爻謂遇毒謂上位不正遇六三之位亦不正故也
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉乾音干下同胏緇美切
[012-6a]
九四以剛居柔在二三之後膚肉之内骨之處也故象胏胏連肉之骨也居離火之下離為乾卦故象乾胏胏而又乾難噬極矣剛為金離為矢三四易位為離以金矢而貫乾胏何乾胏之不入初九陽剛得正又居震體上應九四有噬乾胏得金矢之象如用獄而遇頑梗難馴之徒剛以斷之直以拆之何頑梗之不去哉為九四者利于三四相易克艱以自凛貞正以自守俾初九得之如金矢然則唯其所噬而獲吉矣
[012-6b]
象曰利艱貞吉未光也
九四利艱貞而後吉者以其以剛居柔處位不正未得光明也若四三易位各得其正下體為離則光矣
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
六五柔體居胏之内離之中故象乾肉雖不比胏之難噬然肉而為乾亦不能如膚之易噬也黄中色金剛物上下居五象之上九近比六五故有噬乾肉得黄金之象乾肉雖堅得黄金以克之何乾肉之不斷
[012-7a]
用獄者遇難判之事得中道以處之剛果以制之尚何有獄之難判哉為六五者若能進而上行以已之柔易上之剛使各得其貞如黄金然則雖處危厲而亦无咎矣
象曰貞厲无咎得當也當得浪切
六五貞厲无咎者以五上位皆不正若以其中德進而上行則得當其位所以雖厲无咎也
上九何校滅耳凶何音荷
[012-7b]
此爻與初九同亦不言噬嗑而言用獄也初為趾則上為首屨校為足刑荷校乃首刑也上本坎體有耳象三四易位為艮背有荷象上九以剛加于上有荷校滅耳之象受刑若此其凶可知初九于人得過之始用足刑以禁之所以戒其足之行上九于人怙惡之終用首刑以懲之所以罪其耳之失或輕或重各當其情而无所枉此折獄之道也卦之爻位亦用此則剛柔正而位當矣柔進上行之義已見于五爻中故此爻止言其失坎耳之職以
[012-8a]
見其居位之不正
象曰何校滅耳聰不明也
坎為耳耳司聽為聰爻言荷校滅耳者以上卦坎耳之聰本明今剛柔失位其聰不明也若五上易位則坎體如故不至于此矣
賁䷕離下艮上
賁亨小利有攸往賁彼偽切
卦之名賁非苐火照草木也艮山屬土得離火之氣
[012-8b]
以溫之而草木繁而庶物昌亦賁也卦中艮為山震為龍坎為月離為日震又為玄黄亦无非賁也夫人物之生質而已耳无以賁之將有任其質朴而不可以行者矣内卦離為文明衆美畢會人之質朴不可以行者得此而人倫日用之間皆可以觀其會通而行其典禮有亨理焉但賁之為道必剛柔相間而成文亦隂陽各正而定位外卦為艮止剛柔不相間隂陽不當位非賁道也必六五之小往而居上俾上九
[012-9a]
之大退而居五則燦然成章而後文質彬彬焉此又其所利者也亨字以下卦言小利有攸往句以上卦言二句分屬觀彖傳自知
彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有
攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀
乎人文以化成天下上時掌切
他卦必先釋卦名義此卦直言賁亨者以賁之名義即具于柔來二句之中也柔來剛上李氏以為反噬嗑似確但彼以六五之柔來文初三之剛初九之剛往文四五之柔夫離卦在上柔原未嘗不文剛震卦在下剛原未嘗不文柔何
[012-9b]
必待柔來剛上而後必文乎似仍未當夫文者加乎其上之謂也柔離卦也剛震卦也震卦本剛今離柔來文震剛之上不當位者皆當位所以曰亨離卦本柔今分震之剛上而文離柔之上當位者反不當位故五之小者利于往而居上也小謂六五六往居上九退居五則各當其位故利柔不曰分而剛曰分者柔來在未反以前上止一柔耳剛上在既反以後初九文于上九之上是二剛矣故曰分剛上而文柔也盖五上兩爻為天位六文上之剛九文五之柔兩爻相文上卦成坎為月下卦為離為日日月雙懸即在天
[012-10a]
成象之文也本文原自明白後人不解小往句謂五上以為天文句之上當有剛柔交錯四字誤矣下卦六二離明之主人位也卦德内文明而外艮止文明則有文以相接艮止則有分以相守有節有文即斯人尊卑上下酬酢之文也觀天文者觀卦爻之一剛一柔有相雜適均之妙可以察當世之文而隨時變易觀人文者觀卦德之文明以止无過中失正之弊可以教化天下而成其禮俗賁之道如此豈止為一時之文飾已乎
[012-10b]
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄折之舌切
山下有火之義解巳見前庶政者品節制度之類如導以禮樂教以詩書彰以車服辨以采章此可以文飾者也君子所為法離之火以明之也至于折獄則一輕重出入間民之肢體所係性命所闗少有不慎則没其情而害于義此不可以文飾者也君子所為法良之止而不敢也凡折獄必用明故旅之明在上則不留賁之明在下則无敢折
[012-11a]
初九賁其趾舍車而徒舍音捨
此卦與噬嗑相覆此爻即以覆卦取象彼噬嗑之初本震之趾也今當賁時以在上之離下來而文之文之者亦賁其趾而巳然當其先不嘗有三五互坎之車乎茲以賁趾之故乃舉其車而盡舍之一若徒歩而行乃初之所以為賁者盖初九以剛正而居明始故能深悉乎在下之分而守之弗失也
象曰舍車而徒義弗乗也
[012-11b]
舍車而徒非矯情以鳴髙也乃明于義之不可而弗乗耳
六二賁其須
此爻以須為鬚諸家之說不為无據而張氏振淵又以相須明義似于全卦尤切盖卦之所以為賁者以下卦之柔文上卦之剛上卦之剛文下卦之柔也而上卦以上為主下卦以二為主上非二不能成其為賁二非上亦不能成其為賁是相須而相成者二與
[012-12a]
上也故二之所須者惟上而二之所賁者其須也二賁其須則文明以止而文歸于彬彬矣卦所云亨者此之謂也
象曰賁其須與上興也
諸家以須為鬚則上當指九三若以相須為解則上當指上九盖二為文剛之主上為文柔之主使二下而文剛而无剛上而文柔則文明不得所止恐文勝而有滅質之弊矣六二柔順中正深知文之不可无
[012-12b]
又知文之不可勝其賁其所須盖欲與上同興不獨以柔為賁也卦之所謂文明以止者二得之矣艮之上本震之初震為起故曰興柔來而剛上故曰與上興
九三賁如濡如永貞吉濡如臾切
傳曰物相雜故曰文相雜者謂一剛一柔相間而成文章也卦自初至四剛柔相間而三爻適居其中離為文明而三爻又為文明之極其賁如也亦无足異但離為乾卦物在其中者恒有枯槁之憂今三介于
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二隂之間一似得水之潤澤反油然而有光者其賁如何又濡如也夫賁如濡如則其賁正矣九三必永守其正而不失則文而能止乃可以化成天下而吉也以卦言則下卦文上卦之剛以爻言則二四又文九三之剛
象曰永貞之吉終莫之陵也
陵字程子以為陵侮張氏以為侵陵皆恐陽為隂溺之意其理甚通但思賁之為卦剛柔相飾之義為重文勝滅質之義少輕此卦自初至四剛柔相間各得
[012-13b]
其正五再往上則六爻皆得其正豈不相雜適均焕然成文明之盛乎所患者九三以剛居剛又互動體或躁而失正斯陵亂其節次不能成章耳九三果能永于正而不變則剛柔相得終莫陵亂永為文明之世矣從字謂五上二爻
六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾皤白波切翰户旦切
六四柔順得正當離明艮止之交乃文盛反質之時其賁如也乃皤如也非賁如而又皤如也艮通兑兑西方其色
[012-14a]
白故上三爻皆取象白皤如之賁如何盖人之飾觀莫過于乘馬三爻互震為馵足的顙之馬皆白色也翰羽毛之色亦白也翰如乃白馬之象白馬又皤如之象也六四位于九三之上所乘者翰如之白馬此其所為皤如此其所為賁如也此卦全體以剛柔相文為賁諸爻以剛柔相比為賁不取上下相應也向來俱以四初相應為解是以糾纒不清夫四以皤如為賁而九三實為文明之極以近比于已疑若三之賁以文或有害于巳之賁以質也然要之居賁之時剛不能離乎
[012-14b]
柔柔不能離乎剛三之賁非為寇也乃剛柔之相配應如是也三互坎為盗有寇之象三四隂陽相配有婚媾之象
象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也當如字
爻中上二句乃六四賁止之象原无可疑所疑者九三之賁耳故象傳止釋匪寇一句一氣串下言六四離下而上當離明已過艮止方交之際既以皤如自居又有濡如之比疑其賁我者或其害我者也其疑焉者以六四所當之位然也乾卦九四亦當上下之介故亦曰或之者疑之
[012-15a]
也不知无本不立无文不行剛柔相配乃其正理不獨三之于四无文過之尤即至于終五上交易剛柔相賁皆得相雜適均之宜亦无尤也又何疑于三哉
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉戔在干切
此爻乃發明卦中小利有攸往之義卦中各爻皆得其正惟五上兩爻居位不當不當則四五二柔相連不合相雜之道即不成相賁之文唯五之文往而賁于上則隂陽相間一卦乃成文章耳卦中上艮為山
[012-15b]
互坎為水互震又為竹為木而艮又為小石與逕路儼然一丘園之象上九以陽剛而處其上是賢人髙隱于丘園之中也當賁之時六五以柔中居尊而上與之比是所賁者亦賁于丘園之中也夫素絲良馬乃人君之所以為賁六五當文盛反質之時其所賁于丘園者不過以坤之帛加艮之束為此戔戔狹小者而已坤為帛上加一剛故曰束帛以人君禮賢之典又當賁之時而簡約如此誠有似于吝嗇吝亦隂之性坤之象非羞吝也然六
[012-16a]
進居上九退在五剛柔各正相雜維均始雖簡約終成賁道之盛可以察時變而獲吉也或以丘園指五謂五之自賁或以丘園指上謂五受上九之賁其謂五之自賁者固不得賁于語氣其謂受上九之賁者似合剛上文柔之㫖不知彖傳所謂剛上文柔者乃謂剛卦上而文柔卦非謂上爻之剛文四五之柔也盖上上而四五亦與之俱上何文柔之有
象曰六五之吉有喜也
六五當文明之世所尚簡約如此爻反云吉者以六往居上九退在五終成既濟之功而有喜也此喜字與上得
[012-16b]
志相對五上互易上得志則五志亦得矣故云有喜
上九白賁无咎
上九居艮之上賁之極所謂剛上文柔而又文明以止者也但以剛居柔不當其位易于有咎自六五進而往上上退而處五則五以剛文上之柔四亦以柔文五之剛是剛以皤如之白為賁也夫論賁于白白乃賁之本而論白于賁白又賁之真无文之文天下之至文存焉又何咎艮通兑色本白故四之皤為白五之帛亦為白而上之白賁則
[012-17a]
直曰白究之五之帛賁于上四之皤賁于五均之一白而已
象曰白賁无咎上得志也
白賁何以无咎以五上相易剛柔相間之志上得之也上在五為坎坎為志此句並發明小利有攸往之意
[012-17b]
周易辨畫卷十二
