[010-1a] 
欽定四庫全書
大易擇言卷十
上元程廷祚撰
䷐震下兌上
隨元亨利貞无咎
正義徂徠石氏曰凡隨之義可隨則隨若唯隨之務不以
正道安得亨乎
伊川程子曰為卦兊上震下兌為說震為動動而說
[010-1b]
隨之義也隨得其道則可以致大亨也凡人君之
從善臣下之奉命學者之徙義臨事而從長皆隨
也隨之道利在于貞正隨得其正然後能大亨而
无咎失其正則有咎矣豈能亨乎
折中曰案以二體言之震剛下兌柔以卦畫言之剛爻
下于柔爻六十四卦中惟此一卦此卦名為隨之第
一義也其辭曰元亨又曰利貞无咎者明所隨必得
其正所以終元亨之義也然則卦義所主在以已隨
[010-2a]
人至于物來隨已則其效也若以為物所隨為卦名
之本義則非矣
辨正紫陽朱子曰伊川說說而動動而說不當說說而動
凡卦皆從内說出去蓋卦自内生動而說却是若
說說而動却是自家說他後動不成隨了我動彼
說此之謂隨
彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎而天下隨
時隨時之義大矣哉
[010-2b]
正義衡水孔氏曰剛謂震也柔謂兌也震處兌下是剛来
下柔震動而兌說既能下人動則喜説所以物皆
隨從也大亨貞正无有咎害而天下隨之以正道
相隨故隨之者廣若不以大亨貞无咎而以邪僻
相隨則天下不從也
安定胡氏曰震以動其性剛兌以說其性柔今震在
兌下是剛来而下于柔也猶聖賢君子以至剛之
德至尊之位至貴之勢接于臣而下于民故賞罰
[010-3a]
號令一出于上則民皆說而隨于下也
童溪王氏曰陽剛非在下之物也今也得隨之義来
下于隂柔則是能以上下下以貴下賤者也物安
得不隨之乎動而說此有所動而彼无不說之謂
也彼无不說則亦无不隨矣
喬氏還一曰剛下柔而陽隨隂以我隨物則物自隨
我而動罔不說此大亨之正道也人同此心天下
有不隨之者哉
[010-3b]
辨正吳縣陸氏曰隨時王肅作隨之隨時之義王肅本作
隨之時義
嵩山晁氏曰案王肅得之
紫陽朱子曰當從王肅本
存異會稽虞氏曰否乾上来之坤初故剛来而下柔
伊川程子曰以卦變言之乾之上來居坤之下坤之
初往居乾之上陽来下于隂也以陽下隂隂必說
隨為隨之義
[010-4a]
紫陽朱子曰以卦變言之本自困卦九来居初又自
噬嗑九来居五而自未濟来者兼此二變謂内卦則坎之
中爻来居于初外卦則離之上爻来居于五也皆剛来隨柔之義
愚案童溪王氏有言易家以隨自否来蠱自泰来其
義非也乾坤重而為泰否故隨蠱无自泰否而來
之理世儒惑于卦變殊不知八卦成列因而重之
而内外上下往来之義已備乎其中自八卦既重
之後又烏有所謂内外上下往来之義乎其論甚
[010-4b]
善古易家欲求上下往来之說不得已而出于卦
變本无義理後来莫不承用伊川最不惑于羣說
亦為此言至此處本義之論卦變尤覺支離不可
以其出于朱子而遂信之也至上下往来之語自
有其故前于訟卦已略言之
象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
正義翟氏子玄曰晦者冥也雷者陽氣春夏用事今在澤
中秋冬時也故君子象之日出視事其將晦冥退
[010-5a]
入宴寢而休息也
紫陽朱子曰雷藏澤中隨時休息
又曰既曰雷動何不言君子以動作却言宴息蓋其
卦震下兌上乃雷入地中之象雷隨時伏藏故君
子亦嚮晦入宴息
存異伊川程子曰雷震于澤中澤隨震而動為隨之象君
子觀象以隨時而動隨時之宜萬事皆然取其最
明且近者言之君子以嚮晦入宴息君子晝則自
[010-5b]
强不息及嚮昏晦則入居于内宴息以安其身起
居隨時適其宜也
愚案澤中有雷本取不動之義故以嚮晦宴息明之
蓋隨時之宜動者易見若雷藏澤中則動者亦靜
而隨時之義尤為可見也程傳說不可從
初九官有渝貞吉出門交有功
正義衡水孔氏曰人心所主謂之官渝變也初九无應无
所偏係可隨則隨是所執之志能渝變也唯正是
[010-6a]
從故貞吉也所隨不以私見善則往隨之以此出
門交獲其功
臨淄房氏曰出門有功先擇後交
紫陽朱子曰卦以物隨為義爻以隨物為義初九以
陽居下為震之主卦之所以為隨者也既有所隨
則有所偏主而變其常矣惟得其正則吉又當出
門以交不私其隨則有功也故其象占如此亦因
以戒之
[010-6b]
愚案初九震體而處隨之時動而善變者也故曰官
有渝陽剛為隨之主能變動不居以從乎正則隨
道之本也故曰貞吉門者人所當由之路出門交
者即從正之謂故象傳既言從正而又曰不失言
不失其正乃所以為從正也舊說以出門交但為
不牽于私義似未晰
通論伊川程子曰九居隨時而震體且動之主有所隨者
也官主守也既有所隨是其所主守有變易也故
[010-7a]
曰官有渝貞吉所隨得正則吉也有渝而不得正
乃過動也出門交有功人心所從多所親愛者也
常人之情愛之則見其是惡之則見其非故妻孥
之言雖失而多從所憎之言雖善為惡也茍以親
愛而隨之則是私情所與豈合正理故出門而交
則有功也出門謂非私暱交不以私故其隨當而
有功
中溪張氏曰官主也渝變也當隨之初剛来下柔為
[010-7b]
震之主震動也官有渝是主守有變動之象隨時
而動有所變易不能保其无偏也故必變而從正
則吉出門而交即同人于門之意得隨之正而不
牽于私則有功而无失矣
石澗俞氏曰隨之六爻專取相比相隨不取其應初
九震體震以剛爻為主官也官雖貴乎有守然處
隨之時不可守常而不知變也變者何趨時從權
不以主自居也故曰官有渝初九乃成卦之主爻
[010-8a]
主不可以隨人故不言隨而言交係者隨而攀戀
不舍之義六二六三上六其性皆隂柔而攀戀相
隨不舍故皆言係
象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
正義伊川程子曰既有隨而變必所從得正則吉也所從
不正則有悔吝正則无失而有功
石澗俞氏曰卦以陽爻為主為主者故不當隨人而
陽亦不當隨隂然以正從正則隨道之當然也
[010-8b]
愚案初言有渝自屬以動處隨之故若謂剛在上為
正今来而下柔為變則傳何以不言從變吉而反
言從正吉也且剛上柔下定分固然而剛之大用
則无過于下柔者此天下之至理而豈可謂之變
乎蓋剛有正有不正變而從正剛之所以自謀不
必遽言下柔而下柔之義在其中
六二係小子失丈夫
辨正愚案隨以自後從前為義六二前隨六三故曰係小
[010-9a]
子後失初九故曰失丈夫此不知取舍而舍大就
小之象動而不得其正也六三前隨九四故曰係
丈夫後失六二故曰失小子此審于取舍而舍小
就大之象動之得其正者也王氏以初為小子蓋
不明以後從前之義且陽大隂小儒者之所共知
何至以小子目初九殊所未解
存疑山陽王氏曰居隨之時體分柔弱而以乘夫剛動豈
能秉志違于所近隨此失彼弗能兼與五處已上
[010-9b]
初處已下故曰係小子失丈夫也
伊川程子曰二應五而比初隨先于近柔不能固守
故為之戒云若係小子則失丈夫也初陽在下小
子也五正應在上丈夫也二若志係于初則失九
五之正應是失丈夫也
紫陽朱子曰初陽在下而近五陽正應而逺二隂柔
不能自守以須正應故其象如此凶吝可知不假
言矣
[010-10a]
象曰係小子弗兼與也
正義伊川程子曰人之所隨得正則逺邪從非則失是无
兩從之理所以戒人從正當専一也
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
通論伊川程子曰三之隨四有求必得也人之隨于上而
上與之是得所求也雖然固不可非理枉道以隨
于上茍取愛說以遂所求如此乃小人邪諂趨利
之為也故云利居貞自處于正則所謂有求而必
[010-10b]
得者乃正事君子之隨也
存疑會稽虞氏曰隂隨陽三之上无應上係于四失初小
子故係丈夫失小子
伊川程子曰丈夫九四也小子初也陽之在上者丈
夫也居下者小子也三雖與初同體而切近于四
故係于四也大抵隂柔不能自立常親係于所近
者上係于四故下失于初舍初從上得隨之宜也
紫陽朱子曰丈夫謂九四小子亦謂初也三近係四
[010-11a]
而失于初其象與六二正相反四陽當任而已隨
之有求必得然非正應故有不正而為邪媚之嫌
故其占如此而又戒以居貞也
象曰係丈夫志舍下也
通論伊川程子曰既隨于上則是其志舍下而不從也舍
下而從上舍卑而從高也于隨為善矣
愚案下指二言王氏云下謂初下固多謂初者然乾
傳之下不在田亦指二也
[010-11b]
九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
辨正愚案四非當位之剛又自動而之説隨有獲貞凶者
言一有計功謀利之心則必害于道義也故因而
勉之曰誠能專一其心而以道義為隨明哲為用
則不至于失其正而有咎矣舊說謂獲為獲三而
以震主之大臣明之雖若有理未敢信其必然也
存疑山陽王氏曰處說之初下據二隂三求係已不距則
獲故曰隨有獲也居于臣地履非其位以擅其民
[010-12a]
失于臣道故曰貞凶雖違常義心存公誠著信在
道以明其功何咎之有
伊川程子曰九四以剛陽之才處臣位之極有獲謂
得天下之心隨于已為臣之道當使恩威一出于
上衆心皆隨于君若人心從已危疑之道也故凶
居此地者奈何唯孚誠積于中動為合于道以明
哲處之則又何咎
紫陽朱子曰九四以剛居上之下與五同徳故其占
[010-12b]
隨而有獲然勢陵于五故雖正而凶惟有孚在道
而明則上安而下從之可以无咎也占者當時之
任宜審此戒
象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
通論梅巖袁氏曰其義凶者有凶之理而未必凶也處得
其道如下所云則无咎矣
愚案傳之意蓋謂以有獲為隨則不足與于正誼明
道之事而所為不得其正其義凶者言違理則凶
[010-13a]
易之所謂吉凶非常人之所謂吉凶也不可不知
存疑伊川程子曰居近君之位而有獲其義固凶能有孚
而在道則无咎蓋明哲之功也
九五孚于嘉吉
正義伊川程子曰九五居尊得正而中實是其中誠在于
隨善其吉可知嘉善也自人君至于庶人隨道之
吉唯隨善而已
誠齋楊氏曰九五以陽剛居兌之中正為一卦說隨
[010-13b]
之主此聖君至誠樂從天下之善者也吉孰大焉
孚誠也嘉善也
象曰孚于嘉吉位正中也
通論
折中曰案當隨之時居尊位而有正中之德則所孚者
皆善矣初五皆言吉而五尤吉以其中正故爾
上六拘係之乃從維之王用亨于西山
正義紫陽朱子曰居隨之極隨之固結而不可解者也誠
[010-14a]
意之極可通神明故其占為王用亨于西山亨亦
當作祭享之享自周而言岐山在西凡筮祭山川
者得之其誠意如是則吉也
又曰王用亨于西山言誠意通神明神亦隨之如況
于鬼神乎之意
東莱吕氏曰拘係而不可解隨之極者也如有客詩
言授之縶以縶其馬白駒詩縶之維之以永今朝
正合此爻
[010-14b]
辨正平菴項氏曰大有九三公用亨于天子隨上六王用
亨于西山益六二王用亨于帝升六四王用亨于
岐山四爻句法皆同古文亨即享字今獨益作享
讀者俗師不識古字獨于享帝不敢作亨帝也
象曰拘係之上窮也
正義伊川程子曰隨之固如拘係維持隨道之窮極也
愚案上六人進而隨乎神此所謂上窮也
䷑巽下艮上
[010-15a]
蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
正義扶風馬氏曰十日之中唯稱甲者甲為十日之首蠱
為造事之端故舉初而明事始也
伊川程子曰蠱事也蠱乃有事也既蠱則有復治之
理自古治必因亂亂則開治理自然也如卦之才
以治蠱則能致元亨也蠱之大者濟時之艱難險
阻也故曰利涉大川甲數之首事之始也治蠱之
道當思慮其先後三日蓋推原先後為救弊可乆
[010-15b]
之道先甲謂先于此究其所以然也後甲謂後于
此慮其將然也一日二日至于三日言慮之深推
之逺也究其所以然則知救之之道慮其將然則
知備之之方善救則前弊可革善備則後利可乆
此古之聖王所以新天下而垂後世也後之治蠱
者不明聖人先甲後甲之誡慮淺而事近故勞于
救世而亂不革功未及成而弊已生矣
辨正愚案序卦傳以喜隨人者必有事又曰蠱者事也可
[010-16a]
見蠱以訓事為正事而曰蠱者以天下有事則有
壞塵方掃而旋積垢已拭而即停治蠱而謂之蠱
猶已亂而謂之亂也然則蠱不可直以壞訓矣程
傳承王輔嗣之說以蠱訓事于理為長○先甲後
甲之說宜從程傳若羣論紛紛殊覺穿鑿解經似
當以理為㫁
存疑衡水孔氏曰鄭義以為甲者造作新令之日甲前三
日取改過自新故用辛也後甲三日取丁寜之義
[010-16b]
故用丁也王注與此小異
紫陽朱子曰甲日之始事之端也先甲三日辛也後
甲三日丁也前事過中而将壞則可自新以為後
事之端而不使至于大壞後事方始而尚新然更
當致其丁寜之意以監其後事之失而不使至于
速壞聖人之戒深也
雲峰胡氏曰先天甲在東之離由甲逆數離震坤三
位得艮先甲三日也自甲順數離兌乾三位得巽
[010-17a]
後甲三日也然則上艮止下卑巽所以為蠱于艮
得先甲三日之辛于巽得後甲三日之丁又所以
治蠱也
彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利
涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行
也
辨正愚案蠱為有事之卦而成于巽艮二體言治事者當
用巽之柔以得乎事之理用艮之剛以要乎事之
[010-17b]
成則事无不濟矣此蠱之所以元亨而天下治也
詳觀彖傳文義其理自明王氏但言不競爭程傳
但言止于巽順義皆未確朱子力主剛上柔下巽
而止為致蠱之由盖徒有見于卦名為蠱壞之蠱
而不察彖傳之文義且不知剛上柔下易中未有
言其不美者巽入艮止亦未有言其不美者遷就
經義以合已說非所敢附和也
通論山陽王氏曰既巽又止不競爭也有事而无競爭之
[010-18a]
患故可以有為也
伊川程子曰艮止也巽順也下巽而上止止于巽順
也以巽順之道治蠱則元亨而天下治矣方天下
壞亂之際宜涉艱險以往而濟之是往有所事也
夫有始則必有終既終則必有始天之道也聖人
知終始之道故能原始而究其所以然要終而備
其將来先甲後甲而為之慮所以能治蠱而致元
亨也
[010-18b]
餘論誠齋楊氏曰蠱壞矣而曰元亨而天下治何也蓋亂
為治根蠱為飭源雖然亂不自治蠱不自飭不植
不立不振不起故利于濟大難往有事也
石澗俞氏曰往有事者當蠱壞之時宜涉艱險而往
有攸濟不可處之于无事之域也文子云流水之
不腐以其逝故也户樞之不蠧以其運故也大扺
器欲常用乆不用則蠧生體欲常動乆不動則病
生故勉之使往不宜坐視其弊而弗救也
[010-19a]
存疑童溪王氏曰剛上艮也柔下巽也在上者有止息而
无動作在下者有巽順而无違忤則禍亂之萌乃
在于己安已治之中遂至于敗壞而不可為矣此
剛上而柔下巽而止所以成蠱也
紫陽朱子曰大扺資質柔巽之人遇事便不能做無
奮迅之意所以事遂至于蠱壞了○又曰蠱艮上
而巽下艮剛居上巽柔居下上高亢而不下交下
卑巽而不能救此所以蠱壞也巽而止只是巽順
[010-19b]
便止了更无所施為如何治蠱○又曰剛上柔下
巽而止此是言致蠱之由非治蠱之道
存異伊川程子曰剛上而柔下謂乾之初九上而為上九
坤之上六下而為初六也
紫陽朱子曰或曰剛上柔下謂卦變自賁来者初上
二下自井来者五上上下自既濟来者兼之亦剛
上而柔下皆所以為蠱也
愚案剛上柔下本以卦言非以爻言也故言卦變者
[010-20a]
失之
象曰山下有風蠱君子以振民育德
正義隆山李氏曰山下有風則風落山之謂山木摧落蠱
敗之象飭蠱者必湏有以振起之振民者猶巽風
之鼓為號令也育德者猶艮山之養成材力也易
中育德多取于山故蒙亦曰果行育徳
釋褐楊氏曰振萬物者莫如風育萬物者莫如山
蒙齋李氏曰山下有風振物之象也蠱之時民德敗
[010-20b]
矣敗而育之必振動之使離其故習可也猶風之
撓物適所以養之也
蛟門沈氏曰風遇山而回物皆擾亂是為有事之象
君子以振起民心而育其德作新民也
折中曰諸家以振民育德俱為治人之事與傳義不同
考其文義似為得之蓋治已不應後于治人也
通論伊川程子曰山下有風風遇山而回則物皆散亂故
為有事之象君子觀有事之象以振濟于民養育
[010-21a]
其德也在已則養徳于天下則濟民君子之所事
无大于此二者
紫陽朱子曰山下有風物壊而有事矣而事莫大于
二者乃治已治人之道也
石澗俞氏曰小畜之風在天上觀之風在地上渙之
風在水上並无所阻故皆言行蠱之風則止于山
下為山所阻而不能條達故不言行而言有
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
[010-21b]
正義山陽王氏曰處事之首始見任者也以柔巽之質幹
父之事能承先軌堪其任者也故曰有子也任為
事首能堪其事考乃无咎也故曰有子考无咎也
當事之首是以危也能堪其事故終吉
伊川程子曰子幹父蠱之道能堪其事則為有子而
其考得无咎不然則為父之累故必惕厲則得終
吉也處卑而尸尊事自當兢畏以六之才雖能巽
順體乃隂柔非有能濟之義若以不克幹而言則
[010-22a]
其義甚小故專言為子幹蠱之道必克濟則不累
其父能厲則可以終吉乃備見為子幹蠱之大法
也
紫陽朱子曰幹如木之幹枝葉之所附而立者也蠱
者前人已壞之緒故諸爻皆有父母之象子能幹
之則飭治而振起矣初六蠱未深而事易濟故其
占為有子則能治蠱而考得无咎然亦危矣戒占
者宜如是又知危而能戒則終吉也
[010-22b]
通論東坡蘇氏曰器乆不用而蠱生之謂之蠱人乆宴溺
而疾生之謂之蠱天下乆安无為而弊生之謂之
蠱蠱之災非一日之故也必世而後見故爻皆以
父子言之
或問有子考无咎與意承考之考皆是指父在父在
而云考何也朱子曰古人多通言如康誥大傷厥
考心可見
象曰幹父之蠱意承考也
[010-23a]
餘論平菴項氏曰幹父之蠱迹若不順意則承之也迹隨
時而遷乆則有敝何可承也孝子之于父不失其
忠愛之意而已
慈湖楊氏曰不得已而幹父之蠱其意未嘗不順承
者也其意則承其事則不可得而承矣承其事則
蠱不除乃所以彰父之惡非孝也
楊氏文源曰前人以失而致蠱未必无悔過之心幹
父之蠱乃承考之意而置之无過之地也此聖人
[010-23b]
以子之賢善歸之于父為訓之義大矣
九二幹母之蠱不可貞
辨正愚案蠱之諸爻皆以父言之以天下之事无非前人
之所遺則皆有父之義焉九二獨言幹母者以巽
體而居内卦之中有門内之象門内之事統于母
則以母為前人矣此爻蓋專言門内之治也夫門
内之治恩掩義宜巽順而不宜剛直此不可貞之
說歟舊說以母指六五而謂為真治母之事者不
[010-24a]
能无誤且九二之幹母為指六五豈六五之幹父
又當指九二乎所謂不成文理矣
存疑伊川程子曰九二陽剛為六五所應故取子幹母蠱
為義以剛陽之臣輔柔弱之君義亦相近二巽體
而處柔順義為多幹母之蠱之道也夫子之于母
當以柔巽輔導之使得于義不順而致敗蠱則子
之罪也從容將順豈无道乎以婦人言之則隂柔
可知若伸己剛陽之道遽然矯拂則傷恩所害大
[010-24b]
矣亦安能入乎在乎屈己下意巽順將承使之身
正事治而已故曰不可貞
紫陽朱子曰九二剛中上應六五子幹母蠱而得中
之象以剛承柔而治其壞故又戒以不可堅貞言
當巽以入之也
象曰幹母之蠱得中道也
正義伊川程子曰二得中道而不過剛幹母蠱之善者也
九三幹父之蠱小有悔无大咎
[010-25a]
正義伊川程子曰三以剛陽之才居下之上子幹父之蠱
也以陽處剛而不中剛之過也然而在巽體雖剛
過而不為不順故无大過
紫陽朱子曰過剛不中故小有悔巽體得正故无大
咎
通論汴水趙氏曰重剛之才則小悔固所宜也然蠱由以
亨何大咎之有
雲峰胡氏曰與其為六四之過于柔而吝不若九三
[010-25b]
之過于剛而悔故曰小有悔若不足其過于剛繼
之曰无大咎猶幸其能剛也
愚案趙氏胡氏二說雖亦有理然終以傳義為正方
切于巽體之九三者
象曰幹父之蠱終无咎也
正義伊川程子曰以三之才幹父之蠱雖小有悔終无大
咎也蓋剛㫁能幹不失正而有順所以終无咎也
虚齋蔡氏曰不曰无大咎而只曰无咎蓋不但无大
[010-26a]
咎也有進而勉之之意
六四裕父之蠱往見吝
正義會稽虞氏曰裕不能爭也孔子曰父有爭子則身不
陷于不義
紫陽朱子曰以隂居隂不能有為寛裕以治蠱之象
也如是則蠱將日深故往則見吝戒占者不可如
是也
肖靜劉氏曰强以立事為幹怠而委事為裕六四體
[010-26b]
艮之止而爻位俱柔夫貞固足以幹事今止者怠
柔者懦怠且懦皆増益其蠱者也持是以往吝道
也安能治蠱耶
通論紫陽朱子曰此兩爻說得悔吝二字最分明九三有
悔而无咎由凶而趨吉也六四雖目下无事然却
終吝由吉而趨凶也
存疑伊川程子曰四以隂居隂柔順之才也所處得正故
為寛裕以處其父事者也夫柔順之才而處正僅
[010-27a]
能循常自守而已若往幹過常之事則不勝而見
吝也以隂柔而无應助往安能濟
愚案六四止而不得其正此守先業而不能有為之
象夫事而謂之蠱者以其不修則壞也裕蠱則不
能修矣過此必壞故曰往見吝程傳之說似不可
從
象曰裕父之蠱往未得也
存疑伊川程子曰以四之才守常居寛裕之時則可矣欲
[010-27b]
有所往則未得也加其所任則不勝矣
六五幹父之蠱用譽
通論潁川荀氏曰體和應中承陽有實用斯幹事榮譽之
道也
汴水趙氏曰六五德位適剛柔之中用以幹蠱宜有
休譽用譽則蠱之亨可知
梅邊熊氏曰諸爻稱幹蠱者皆幹前人已壞之事六
五至于用譽則不特幹其事之已壞所謂立身揚
[010-28a]
名使國人稱願曰幸哉有子矣
鄭氏孩如曰子有幹蠱之名則過歸于親幹蠱而親
不失于令名是用譽以幹之也幹蠱之最善者
存疑伊川程子曰五居尊位以隂柔之質而下應于九二
是能任剛陽之臣也繼世之君雖柔弱之資茍能
任剛賢則可以為善繼而成令譽也太甲成王皆
以臣而用譽者也
紫陽朱子曰柔中居尊而九二承之以德以此幹蠱
[010-28b]
可致聞譽故其象占如此
愚案傳義以六五之用譽為九二承之以徳于二五
相應之例則合而理殊難曉蓋承之為言未有隔
爻位而相取者且以此為指九二則初之承考豈
又為一例乎 折中辨之宜矣○荀氏言承陽其
意猶與傳義有别
象曰幹父用譽承以德也
通論平菴項氏曰六五得尊位行大中能以令名掩前人
[010-29a]
之蠱者也故曰幹父用譽承以德也言不以才幹
而以德幹也
上九不事王侯高尚其事
正義伊川程子曰上九居蠱之終處事之外无所事之地
也以剛明之才而處无事之地是賢人君子不偶
于時而高潔自守不累于世務者也故云不事王
侯髙尚其事古之人有行之者伊尹太公望之始
曾子子思之徒是也不屈道以狥時既不得施設
[010-29b]
于天下則自善其身尊高敦尚其事守其志節而
已士之自高尚亦非一道有懐抱道德不偶于時
而高潔自守者有知止足之道退而自保者有量
能度分安于不求知者有清介自守不屑天下之
事獨潔其身者所處雖有得失小大之殊皆自高
尚其事者也象所謂志可則者進退合道者也
紫陽朱子曰剛陽居上在事之外故為此象而占與
戒皆在其中矣戒謂不能如此則凶也
[010-30a]
張氏彦陵曰陽剛非遺世不事事之人居蠱之終則
无事之時也在蠱之外則不當事之人也故曰不
事王侯然當事者以幹蠱為事不當事者以高尚
為事故不曰无事而曰髙尚其事
存異雲峰胡氏曰初至五皆以蠱言不言君臣而言父子
臣于君事猶子于父事也上九獨以不事王侯言
者蓋君臣以義合也子于父母有不可自諉于事
之外若王侯之事君子有不事者矣
[010-30b]
愚案爻之言父以天下之事為前人之所遺也幹蠱
兼包君臣經无以父指君之意自舊說定以五位
為君此義不明乆矣胡氏說甚支離既謂下五爻
臣于君事猶子于父事則上九為潔其身而亂大
倫者矣又謂君臣當以義合豈下五爻之父事其
君者即不以義合而亦可乎至建安邱氏謂六爻
取家事為象上為父故本爻不稱父而他爻言父
五為母故本爻不言母而他爻言母在下四爻則
[010-31a]
皆子也又曰下五爻以幹父言則父之位存上爻
以王侯言則君之位存其言皆為巧而病理盖不
事王侯者言王侯之事乃為幹蠱之事非以父指
王侯也
象曰不事王侯志可則也
正義伊川程子曰如上九之處事外不累于世務不臣事
于王侯蓋進退以道用舍隨時非賢者能之乎其
所存之志可為法則也
[010-31b]
大易擇言卷十
