[001-1a] 
欽定四庫全書
易象大意存解
徽州府學教授任陳晉撰
太極
太極只是個理圖書内不見有所謂太極而無形之太
極即寓於隂陽五行先儒謂虚其中者是也所謂無極
而太極也○太極伏羲只是在下一畫即濂溪亦是一
圖至隂陽各半隂中有陽陽中有隂今之所謂太極圖
[001-1b]
乃根極圖也不得混看
隂陽五行
九圖俱是發明天地隂陽五行之理不先將隂陽五行
考證明備觀圖不得把鼻圖説云太極動而生陽動極
而靜靜而生隂靜極復動可見隂陽雖是二氣實則一
氣之屈伸五行質具於地而氣行於天五行要先看其
生成之序則洪範所云一水二火三木四金五土天地
隂陽之氣絪緼蒸濡濡即是水蒸即是火只是有了氣
[001-2a]
便自然有水火如釡上蒸自然有氣汗水出只管熱便
是火也水火有形而無質水至㣲故居一火漸著故居
二水火漸成形質便生出木来木猶是隂陽疏越之氣
再加堅鍊便凝而為金更加盛大便處處布滿是土先
儒謂木得水清華之氣金得火剛烈之性至土則無所
不有五行生成之序所謂質具於地者如此若其氣行
於天則一木二火三土四金五水以是為春夏秋冬以
是為相生相尅○天地間惟水土最為盛大試看天壤
[001-2b]
内何處不是土而九州外皆有大海環之故一生水而
五生土為五行之包絡○五行木金土成了形質故其
用不神水火之用則神故自無而之有亦自有而之無
○水看去似沉暗而中却光明火看去甚有光熖而中
具黑心此謂隂陽互根○夏天火氣旺而火形衰故夏
日之火不甚光明冬天水氣旺而水形衰故冬時泉澤
枯竭水火之形與氣互為消長者也○五行惟火生土
理似難明先儒曰火有推陳出新義又曰千年積土下
[001-3a]
有刼灰此亦是火生土之騐○五行生成之序及運行
之序火皆居第二何也陽剛不為物先又火屬心象故
居中位也○土雖寄旺四時而生成之序則列在夏秋
之交○天地間五味五聲五色人之五德五事莫不以
五行配合故處處離五行不得
河圖洛書
河圖是馬背上幾箇毛旋文洛書是龜背上幾条折裂
文所謂天地自然之易須玩其自然氣象○河圖在象
[001-3b]
傳以天一地二叠數去最為自然不必定指出隂陽五
行然圖書皆繪五行配合運行之理○河圖以五生數
統五成數而同居其位洛書以五竒數聨四偶數而各
處其方圖以左旋相生書以右旋相克圖之相得有合
擬于兄弟夫婦而書之竒偶偏正則分定君臣此所謂
圖書之異然而圖以流行生即以對待克書以流行克
即以對待生圖書皆五居中書缺十而一九二八三七
顛倒數之皆成十五之數此所謂互為表裏經緯者也
[001-4a]
○天地間只有個一二三四五為水火木金土如何又
有個六七八九十善乎先儒之言曰一得五而為六二
得五而為七三得五而為八四得五而為九五合五而
成十總之水火木金離土不得六七八九十皆從五過
也又萬物皆從一生一與一為二一與二為三一與三
為四一與四為五故一者數之始而無所不貫也○圖
與書一皆居下一者天命之根一陽之氣畜固於重隂
冱泉之下所以為萬物發生之根本也大抵天地間的
[001-4b]
生理不要只在𤼵舒上推尋正須於摧殘剥落之地至
深極靜之中看其一團生意凝固堅實愈凝蓄得久愈
藏秘得深則發出愈為有力○書易九於上者九老陽
之數乾象也戴天而尊乾明乾體之大而天象之無不
包也又乾金尊於上愈蓄得下面那一㸃水充足有力
而生生不息矣 書與圖東北方之位不易而西南則
易西南方不易則無以成相克之用○河圖畫卦洛書
叙疇似洛書無與易事然其理無不通故大象傳總曰
[001-5a]
聖人則之
先天八卦次序
總之有太極便自然生出隂陽朱子云天地間理一而
已氣則無不兩者二語簡盡明白旣然生出隂陽便只
管生了去由兩儀而四象而八卦總只是程子加一倍
法邵子詩云須知一本能雙幹始信千兒與萬孫到得
千兒萬孫便六十四卦三百八十四爻俱瞭然在目矣
先天八卦次序最為自然○總只是一生兩法兩再生
[001-5b]
兩而隂陽老少之形立更加上去則八卦以成至成卦
後逐象玩之便自成乾一兊二離三震四巽五坎六艮
七坤八之象起初原沒有個山澤風雷等物事先在意
中○先天是畫成了看故各成一天地風雷等象若濂
溪則以太極生隂陽即以五行生萬物最為直截故先
儒謂先天氣象大周子義理精
先天八卦方位
此圖是一個渾淪天地乾南坤北天尊地卑也離東坎
[001-6a]
西日月之升降也雷起東北隂陽交際之㑹自隂而升
陽風盛西南由陽交隂風威忒盛山鎮西北西北方全
隂之聚凝而為山藉陽以鎮之也澤注東南東南方陽
氣所鍾而為水所壑則火氣不烈天地隂陽相濟之理
亦所謂隂陽互根者也嗚呼觀先天方位真如天造地
設包括一切更無可移動處○易雖是八卦其實只以
天地水火四卦為主故乾坤坎離四卦居正位風即天
氣之吹嘘山即地形之隆起雷即火之藴於地中澤即
[001-6b]
水之行于地上此四卦居偏位
六十四卦横圖
六十四卦横圖不過八卦之上各加八卦所謂因而重
之是也並無著意安排處到得畫成後細加推勘自然
乾坤在兩頭剥夬二卦緊傍乾坤而復姤二卦恰居正
中易所謂天地之心先儒所謂天根月窟是也邵子詩
云須探月窟方知物未躡天根豈識人天根月窟閒来
徃三十六宮都是春又曰亥子之間得最真可見姤復
[001-7a]
相交是一部易書緊要處乾坤道理俱從此透入到得
三十六宮都是春便處處是天理流行故曰天根月窟
是一部易書之關紐也亥子之間最修鍊家切要功夫
○又曰先天學心法也圖皆從中起萬化萬事生於心
六十四卦方圓圖
圓者象天方者象地天道南行故陽氣自下而升隂氣
自上而降又左陽而右隂也先儒謂左邊一畫陽即對
著右邊一畫隂又謂左三十二卦是陽然透體以坤道
[001-7b]
摩盪一過右三十二卦是隂然透體以乾道摩盪一過
横圓乾坤居兩頭復姤居中間圓圖即以復次坤姤次
乾纔喜全陽而即為隂之所伏已是純隂而即為陽之
所生一隂纔遇然必剥為純隂而後已一陽纔復然必
夬决而還歸於乾可見復姤二卦氣機之所從生即物
理之所必極最為吃緊關鍵 陽在隂中陽逆行隂在
陽中隂逆行陽在陽中隂在隂中則皆順行 方圖分
作四層看天地定位否泰反類否泰乃天地合之卦交
[001-8a]
則為泰塞則為否山澤通氣咸損見義咸損山澤合體
山上澤為咸山下澤為損雷風相薄恒益起意恒益風
雷合體水火不相射旣濟未濟可見水火為天地之大
用上篇終坎離下篇終旣濟未濟聖人之深意存矣
後天八卦次序
後天八卦次序不必有甚深意只是提起乾坤作父母
顯出六子功能究竟六子功能皆父母為之主宰則皆
乾坤之運用耳
[001-8b]
後天八卦方位
後天卦位改換先天主卦氣之運行即太極圖説所謂
五氣順布四時行焉者也先天坎離當朝夕之位後天
當子午之位天地之大用在水火至此則乾坤家當全
付之坎離矣又日自東而南當午之位月自西而北當
子之位為得隂陽之正位也震為長子故東方始出用
事而巽長女艮少男夾輔之以助其功用若兊為少女
則置之西方不用事之地乾坤父母俱居西方非因父
[001-9a]
母已老真個不要他用事須知天地間東半邊主發生
西半邊主收歛而東半邊發生處全看西半邊收得力
足非以乾坤父母力量保合固藏使其内間生意飽滿
充足則来嵗發生必見单薄氣象故乾坤之不用事正
具有大用存焉滿盤筋節俱在乾坤所謂乾以君之坤
以藏之是也 乾南坤北交而為泰則乾北而坤南矣
離東坎西交而為旣濟則日西而月東矣此先天之所
以變而為後天也 五氣惟水火各據一卦木金土則
[001-9b]
兼據二卦其故何也水火之性隂陽即時備具木金土
則不然木之生也由下而上震一陽在下為木之根幹
運居東方木氣上升枝葉暢茂而為巽之隂木木氣生
火運行南方而離火陽中含隂隂陽之性備焉五氣惟
火與金不相生故西南位以坤上間之火生土也坤為
隂土火金之性最烈非得純隂之坤以間其中則不能
成濡潤之功且坤土盛大長養之功始全土之生金始
猶穉嫩故西方兊為隂金氣未凝結愈加堅鍊則為西
[001-10a]
北方乾之老金木由下而上故先陽而後隂金由穉而
堅故先隂後陽也惟金生水有乾金之堅鍊乃生北方
之坎水水亦同於火隂陽即時而具者也然北方水氣
凝寒非得土氣而木不能上達坤為純隂之土艮一陽
止於上為陽剛之土隂氣非得陽氣以實之而土亦穉
不能上升故艮居東北方為新陳嵗運交接處尤屬至
要者也 京房以土旺四時呂令土居中央後天土居
丑與未較呂令増其一較京房減其二其故何也四時
[001-10b]
木生火與金生水皆不用土惟火生金水生木則土著
其功用又四時皆隂陽勝之卦惟寅丑申未之交皆三
陽三隂之卦得天地之中氣
彖
彖者總一卦而斷其義有象有占彖極簡極平易總之
一卦數字可了顯然明白盖不欲多生枝節障人心目
也然文彖亦有以繁見妙而繁而括非聖人不能盡其
義即如訟彖十六字具七義訟之理無不全訟有孚謂
[001-11a]
其事得理信心而又窒不得伸斷乎當訟然又加以懼
惕又須適中而止雖十分有理得勝而亦不可終訟且
必得一居中得正之大人来斷此事方好且亦不可冐
險而行故曰不利涉大川此豈不是繁而括又如夬彖
揚于王庭是聲彼之罪孚號是盡誠以呼號我之援助
而又加以危厲告自邑是先自治不利即戎是不可妄
動干戈十九字具五義攻邪之道盡矣亦有意不甚多
而偶用疏詞錯落如匪我求童彖及改邑不改井彖皆
[001-11b]
以錯變入妙也
爻
爻取相交逐爻起義較彖為推研入細取象極竒極精
凡天地間至㣲細物極鄙猥事聖人無不取入象内有
六爻聨絡次第起義者亦有各爻另出一義者程朱只
取承乗比應不取互卦然觀邵子易吟曰觀象徒勞推
互體則互體原向来所有雜卦傳即是發明互卦先儒
以為從後天来
[001-12a]
象
有彖象有爻象又有夫子自己發明之大象 爻取象
竒矣象傳一以平淡承之須玩其咏嘆自然之妙或用
一二字轉換最為有味即如坤初履霜堅氷至象為倒
一字曰至堅氷也元公慮其終孔子要其始㫖趣瞭然
无妄爻曰或繫之牛行人之侍邑人之災象曰行人得
牛邑人災也意味總在一也字慨嘆又如蒙彖傳曰凟
則不告凟蒙也亦是用轉換法便另有意訟彖詞已是
[001-12b]
全括而夫子大象傳為增一意曰君子以作事謀始此
又是添補法太史公每作本紀列傳叙述極為張皇贊
語另出一意愈淡愈妙○六十四卦大象傳聖人示人
以用易之方將物象與人事相配合樞紐俱在一以字
六十四象便有六十四以便是六十四個用易的方法
天道人事無不盡其中向来讀易俱口頭滑過今一提
出看便如我孔子傳我六十四個好方劑也余搆一小
齋書六十四象傳於壁顔曰以齋晨夕坐玩用以警頑
[001-13a]
而娛老○二卦合體而成象然却不是板煞的即如乾
坤二卦乾象天而主健坤象地而主順加一行字勢字
便卦氣都見屯不曰水雷而曰雲雷雜亂晦㝠象也蒙
不曰山下有水而曰山下出泉幼穉䝉昧象也且是實
象不是虚擬即如地中有水地中有山天在山中皆實
有此象家人象曰風自火出恰然火中有風非第曰風
生火也井象曰木上有水先儒謂夜間地氣上行清晨
木上必吐出水珠聖賢格物之妙真是處處不遺
[001-13b]
上經乾卦
上經首乾卦明天道○當下文周亦是同他卦一例繫
彖繫爻元亨利貞亦祗是象占元亨屬象利貞屬占並
未有將四德配合的意思夫子觸著胸中道理看得乾
坤體大便以此四字擬合四德一口氣莽莽蒼蒼且推
排出這個氣象来○將四字平列四項又縮歸兩項又
總結歸元上元亨利貞又總結歸乾上道理直是一片
渾淪無間 彖取象於天爻取象於龍天主包括龍擬
[001-14a]
變化○彖重發明天道畧以人事相錯爻則著意人事
處為多○看易要淺要活如潛龍勿用凡人家一切求
名問利之事皆有此象此占不要説深夫子説向隱德去
又另是一般説話不要因夫子説看呆○時乗六龍以
御天也雲行雨施天下平也是天地間化工文字○乾
卦説這般大道理而以知進退存亡結嗚呼論語以色
斯舉矣結下論以知命結聖人之寓意㣲矣
坤
[001-14b]
坤大率主順承意亦處處具扶陽意
屯
乾坤之後繼以屯蒙天地草昧氣象也○此卦以初四
爻為主分明具作君義不當君位故以建侯屬之○屯
初是第一陽又震為長子特出承天地父母之任○乗
承比應程朱看爻取象法不言互卦折衷亦不言互卦
然亦有互卦自然入象者即如屯中爻有艮象三入於
艮艮為山林故有即鹿入林象或曰鹿古本作麓山足
[001-15a]
也他卦可類推但要取其自然者耳
蒙
蒙承屯亦草昧象○蒙以二陽爻為主具作師義○蒙
中體有坤象有震象故有納婦子克家之象若竟不取
互此二象于何屬乎
需
需不是不進取其能待進得恰好○需于酒食需中有
此一象序卦傳即以需為飲食之道後来如麻衣易六
[001-15b]
爻皆以飲食取象未免穿鑿○本卦坎為血卦故四有
需于血象郊沙泥皆從水取象
訟
訟彖説出訟許多道理象傳作事謀始仍取不訟六爻
亦俱以不克訟稱善上爻則所謂終訟凶者
師
師第一要貞又須是丈人行師有吉而未能无咎有无
咎而不必吉四層合来其義始備○雖湯武仁義之師
[001-16a]
亦不能无毒于天下○容民畜衆具井田義○爻不待
有取於二之以律行師而併嘉四之能全師惟在人君
命將之專行賞之當而于輿尸小人尤致儆焉○長子
即丈人于二為丈人于五為長子
比
彖取人比于我爻取我比于人以孚誠為第一義建國
親侯具封建義
小畜
[001-16b]
巽豈能畜乾故象傳止取懿文德○初二兩陽不為所
畜者也三與四比故溺于四而又致相爭四以弱隂畜
全陽宜其見傷能盡孚誠于陽則得无咎五孚于四者
也上則畜極而通矣主全卦言之
履
履取和悦以躡剛强天澤定分及履者禮也卦有此象
非其本義所重○初二兩爻正和以躡剛者故吉三任
剛性故凶四取其剛而能柔亦吉五履帝位又下應兊
[001-17a]
悦何所不可然以夬致厲朱曰傷于所恃為戒深矣此
上之所以考祥徵吉也
泰
泰否二卦乾坤合體為上經最緊要之卦○彖只小徃
大来一句夫子恰有許多慶幸話頭○泰卦前三爻好
後三爻便有不好的意思否前三爻不好後三爻則漸
漸好来正合彖小徃大来大徃小来之義○看易卦如從
四面看月面面都是清光圓滿即如四爻先儒有解作
[001-17b]
休休有容之義者味孚字及中行願句却合得此義况
四位近君道理豈不通得但本義是合一卦全體又合
二卦全體看来以下三爻為君子便以上三爻為小人
似近自然也面面看来清光具足何必定易朱説然即
存此一説亦可○帝乙歸妹本義謂帝乙歸妹時得此
占先儒謂王姬下嫁之禮至湯而備五以隂從二陽虚
已下賢象也又互得兊象故有歸妹之象○大率初之
連茹四之翩翩主言氣類三之平陂上之城復主言時
[001-18a]
運而二與五則君臣之居中待泰者也
否
否只是反泰看前三爻自是不好後三爻便急望他好
○便前三爻不好還許他貞吉望他包承强勉教他包
羞總不要他將不好處全放出
同人
火上同天火天下照同人大有是極文明之卦○有以
同而異者暌是也以異而同者同人是也○通天下之
[001-18b]
志乃為大同○于門于宗只是公私之辨然二忌於宗
五正欲其大師相遇○同人到底取其能合又取其能
公故上于郊亦可免悔
大有
大有之世正不是一味包荒遏惡揚善乃所以主持大
有之運也○五爻正所謂應天時行者纔説個交如即
繼以威如方見聖人保盛憂明的心思作用○上一爻
當大有之世備福徳之全者也爻義見繫辭
[001-19a]
謙
謙卦好處聖人口説不盡○天道屬氣地道屬形人道
以情言鬼神以理言○謙不是一味自卑正欲裒益而
得其平也如此説道理便圓而大○初説一個謙字不
足更叠用謙謙字四又加一撝字聖人之傾意于謙至
矣○鳴謙不必有甚事業只學問謙冲自致聲譽無形
好處最為難得○勞謙真是有功不伐三代後惟郭令
公足以當之○五處君位而能謙漢文帝近之○上六
[001-19b]
鳴謙與二地位不同如老臣宿將出居在外凡事謙和
亦能致譽然足以感孚其私邑而已
豫
人心和樂以應我無有不善若已自為豫則有善有不
善○作樂崇德易中之樂也○惟四一爻與彖合朋来
盍簪是人心之和以應我餘俱屬自豫○初之鳴豫小
人得意情狀如睹○二不言豫能守正也○五幾沉于
豫賴四剛以正之○三與上皆幸其能悔能渝故無傷
[001-20a]
隨
隨是吉卦元亨利貞下加无咎字氣象便逺遜于乾矣
○爻稱二為係小子五與二應則又曰孚嘉故知易象
最活○隨至第六爻乃誠意交孚之極故不啻孚賢併
可亨神
蠱
蠱壞極即便加以元亨非元亨不足以治蠱○振民育
德振字最切治蠱大學新民猶具從容氣象振民則加
[001-20b]
以奮厲也育德者振民之本先言振民主治蠱而言也
○榦父之蠱是大槪説實有一般人家宜幹母蠱者尤
是難事○裕父之蠱中人之子率坐此病○五主繼世
賢君言○當治蠱之時却偏有一種髙人置身事外聖
朝亦儘容他爻髙其事象嘉其志
臨
臨大善之卦彖便預為慮曰八月有凶觀本不好聖人
却别取一義 教思容保即敦臨一敦字也○卦以陽
[001-21a]
臨隂自然以二陽爻為主故俱曰咸臨餘爻只就卦上
取臨字大義而已○四與初應至臨悦賢之至○知臨
以位言即所謂聰明睿知足以有臨也○敦臨統一卦
之終而言終以陽臨為主故曰志在内也
觀
觀彖是人觀我爻是我觀人○大率聖人立意尊陽臨
陽長之卦旣以二陽爻為主觀明係隂長之卦却仍二
陽爻為主故取名為觀
[001-21b]
噬嗑
噬嗑主用刑之卦以中一爻為梗化之小人故須用治
然爻象又以四為用刑之人○受刑有大小用刑有難
易
賁
賁小吉之卦天文人文聖人却説出許多好處○賁趾
只是自賁賁須則能賁物然非附二之陽剛不能成文
明之象三又非藉前後諸隂不能成潤澤之功也三至
[001-22a]
上有順象故二曰賁須○下三爻離主文明上三爻艮
具止義皆主反質白馬丘園束帛皆白賁之義○一部
周禮鋪陳文物結歸白賁崇素反質聖人具有深心
易以履為禮其實賁禮意也
剥
剥已是陽氣欲盡然上取孤陽獨存三取惟陽是應五
亦取其能受制于陽總要不為陽害○順而止之觀象
也彖一語淡釋得妙○艮為果蓏故有碩果象坤為大
[001-22b]
輿故有君子得輿象
復
復初爻即是剥上爻豈有陽氣俱盡忽于至日便来一
陽須知上面剥下面便生生氣只管積趲了去到得一
月便成了那一畫故以為一陽来復○剥只不利有攸
徃句復則有許多慶幸話頭○復見天地之心忒是精
言是聖人特地示人處○不逺復先儒謂是覺體最是
盖稍待用力去復相間便逺才有不善便覺覺便復還
[001-23a]
原體故曰不逺復惟顔子足以當之○休復是能從善
頻復具自克意中行獨復誼力極純敦復无悔殷太甲
周成王近之○卦彖在氣運上説爻在人心上説
无妄
有實理自然之无妄有人事適然之无妄○莫管他人
事適至我只具實理以應之○以初陽爻為主所謂主
誠于内者二無營私之心故皆徃而得吉得利三不免
于災五不免于疾上不免于眚其何徃乎故四取其可
[001-23b]
貞五幸其勿藥則皆不致以妄動取咎矣
大畜
主學問言是能自畜其德主世道言是能畜止邪惡彖
主畜德意多爻主畜邪意多盖是以畜為止○下三爻
取自止之義上三爻取能止人初戒其進二能不自進
三則與上合而進矣四能止惡於未形五則幾幸其可
制上則畜極而通矣
頤
[001-24a]
頤具養德養身二義慎言語節飲食正養德養身之事
先儒引釋此二語曰禍從口出病從口入淺語實至言
○六爻不外顛拂二字求養于下為顛求養于上為拂
○非陽剛不足以養物初具剛陽之才不能自養而反
資四之隂柔四則能資初之陽以養物○上九以剛陽
當師傅之任五頼之故能養天下○大率下三爻皆取
自養口體上三爻皆思養物
大過
[001-24b]
大過只是陽過故諸爻皆以不過剛者為善初之能慎
柔也二與初比資其柔故有生稊之美三爻剛位剛太
剛則折故棟橈四以位居柔故棟隆五與上比五陽過
而上又隂過生華不足為美上才弱而處過極故過涉
滅頂○巽為木兊為澤楊近澤之木故以為象過涉亦
從澤取象○爻以滅頂為无咎而象曰不可咎也更精
坎
首乾坤終坎離所謂天地之大用在水火○諸卦皆一
[001-25a]
字名獨坎上加習字者何也坎主險陷非吉德必歴試
艱難而後可出重險也○坎中實故為有孚心亨之象
此亨字屬象不屬占○常德行習教事指出習字之義
○六爻只以九五為能出險以陽剛居尊位故也
離
坎重險非剛不足以濟故五爻吉火性
烈非柔不能
順之故二爻吉○坎中實主誠離中虚主明
下經咸卦
[001-25b]
上經首天地下經首男女○有心為感無心為咸咸感
道也男女尤相感之至者也○彖言感象傳曰虚受最
是圓相○復見天地之心咸見天地萬物之情復始幾
所生咸則感通之至○六爻從人身取義咸拇視其所
之腓猶可以自主股則不能自主四屬心所以為感者
也脢不能咸物而口則專主于悦
恒
恒是久義然必久于其道乃為可常久○彖吉而爻則
[001-26a]
皆不甚吉所乗之位不同也惟二能久中故悔亡
遯
隂長故君子當遯然須遯得恰好要得時字義○下三
爻止之象故初取不徃二取固志三之係遯猶是戀戀
二隂若上三爻天空地濶能超然逺遯矣四之好不如
五之嘉五之嘉又不如上之肥肥字最妙考槃三章得
肥字味○明夷以初為幾先主夷者上也若遯則以上
為逺去初不為尾乎
[001-26b]
大壯
大壯是陽壯之極但壯字不能無病故戒以利貞○諸
爻皆欲其壯而勿用壯二之貞吉五之喪羊得中道也
○卦體似兊兊為羊故諸爻皆以羊取象
晉
火在天上大有君道之極盛也明出地上晉臣道之極
盛也主言臣道故曰康侯而五當其任○以柔進為主
故下三爻皆吉五以柔居尊正所謂康侯也為明出之
[001-27a]
主吉四與上皆以剛進不吉
明夷
正與晉反對卦彖以箕子取象六爻俱切紂時勢看初
之于飛伯夷太公也二之夷股文王羑里之囚也三南
狩武王伐暴救民也四獲心出門㣲子抱器来歸也五
仍從箕子取象上之登天入地象紂之自焚死也○有
以明而晦者下五爻是也不明晦惟上獨矣
家人
[001-27b]
作易者其有憂患乎家人以全象言之則當如夫子所
謂父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦始為正家之極則乃
文王繫彖專曰女貞何也盖人家乖離之事未有不生
於女釁者三代末季其明徵也文王切言之夫子正言
之○言物行恒齊家本于修身○治家以剛嚴有法度
者為吉初之閑家三之嗃嗃上之威如皆是道也惟五
不言剛嚴君道之盛也婦人以順承為吉二之无攸遂
四之富家正取其能柔也
[001-28a]
睽
男女初交情志投合若女與女便多乖忌況中女少女
乎讀睽卦而凡人家姑嫂妯娌妻妾不相和睦情狀具
見其槩○六爻皆始睽終合初喪馬自復四遇元夫合
矣二遇主于巷五厥宗噬膚合矣三无初有終上遇雨
吉合矣
蹇
蹇總取能止意惟二説不得個止字臣子應君當險難
[001-28b]
之秋義無可逃故曰王臣蹇蹇四與上俱近五故皆欲
五相連碩而共濟耳
解
患難旣去宜以安靜自處初交最好得靜守意看去又有
解退小人義二獲狐除内奸也上射隼勦外冦也五君
位四近君皆以去邪為事三則小人之妄竊髙位者耳
損
損下益上為損損上益下為益可見上不嫌損吃虧總
[001-29a]
要在上耳○卦名是損下益上卦詞却説損的好處盖
泛言損義○本義釋象傳曰少男多忿少女多慾二語
精友人郝君為增二語云懲忿如山窒慾如壑亦精○
爻就損下處斟酌其至當者初之酌損是不過于損也
二之弗損乃正所以益之也三因損而得相合之專四
又另尋一損法曰損疾五受天下之益而不能辭上則
思所以益人而惠不費則更無所損也
益
[001-29b]
益彖詞亦不專言損上益下凡天地間有利益事皆言
之○遷善改過學問之益也○初與二皆受上益者三
與損四同另加以一益法曰用凶事四與五皆思益下
五乃主益之人上惟求自益何由得吉
夬
小人將盡之時自然大吉然决之却不欲過暴○六爻
皆以决之勝負為言初恐决之不勝二以惕號无咎三
亦恐以壯頄致愠四則聞言不信五又未免係戀小人
[001-30a]
若上則小人之受决者
姤
姤亦是不能不相遇的但要君子不受制于小人小人
不犯君子○初爻設兩象以為小人戒二能制初三不
遇於初故皆无咎四不能制初故凶五以尊位防始生
之隂挽囘天運上不能制隂然亦不與隂遇潔身逺禍
之人也
萃
[001-30b]
萃聚之道匪一假廟以萃祖宗之精神見大人以萃君
臣之遇合用大牲承假廟言利攸徃承見大人言○象
傳除戎器又另出一小萃事却正是人所易認○六爻
皆欲其以類相萃○初以四為正應二以五為正應三
以上為正應然窮交也四五皆得其萃者上乃放逺之
臣求萃不得故有涕洟之象
升
賢聚而升是大吉卦故彖無戒詞○初不能自升巽于
[001-31a]
二以同升五柔而二剛恐有震主之嫌故須尚誠敬三
則一于升四近于五再升則不可故須以文王之道自
處五正與賢升者惟上不得升之正故戒其冥升
困
處困欲其能亨亨乃所以貞也○致命遂志致命困也
遂其志則亨矣○初與三真是困而不亨者初坐困三
進退俱困上雖困而猶望其能悔此三隂爻象○二困
酒食四困金車五困赤紱是好處亦困然皆有亨祀之
[001-31b]
吉四亦有有終之慶如此則亨矣此三陽爻象
井
井主養道初之泥二之谷傳所謂眢井也三渫則不泥
四甃則非谷已成井矣五則功能及物而寒泉食上則
井收勿幕任人之汲井道大成五取剛陽能澤物上則
取其坎口不揜
革
古人重改革之事故須孚須貞下三爻是鄭重而不敢
[001-32a]
革不輕革四則革當其任有其德有其位有其才有其
時居水火之際為革之主至五與上而革者新成文明
之象矣
鼎
雖曰革故鼎新然鼎實主養義井民間私汲之物鼎則
宗廟之器故主養賢○上經大有彖直曰元亨此亦直
曰元亨皆大善之卦也○初足二三四皆腹故皆有實
五為耳上為鉉直取鼎象○上爻之吉无不利亦與大
[001-32b]
有同大率皆尚賢義
震
震承鼎来故為主器大率主恐懼意○震陽在下故以
初為主爻與彖合二與初近故能因震而動而亦無所
喪也三四及上皆不能自振厲者五則猶幸其无喪有
事
艮
震主動艮主靜以止為義○取象與咸畧同初趾二腓
[001-33a]
三屬心咸以心屬四此以心屬三各以其中陽爻為主
也四為心故五為背上為口今以心屬三則四為背而
五為口上則統一卦之終言之
漸
漸進有序惟婚姻為宜彖取女歸六爻皆象婚姻○婚
禮奠鴈故六爻皆取鴻象鴻水鳥故取于干于磐于陸
之象大率以隂陽之相應者為吉隂陽不相應則皆進
之未得所安者耳惟上居卦外則不以女歸為言
[001-33b]
歸妹
漸女歸之正故吉歸妹不正故凶○永終知敝即從始
歸時料定後来不好永終知敝當與作事謀始句成對
○初无應不得正偶二有應然所應者隂爻故不得賢
夫三較初為更賤凡下爻之無應者皆取為娣四在上
无為娣之理直愆期不嫁而已歸妹皆无吉爻獨五稱
吉者盖歸妹是女求男之事王女下嫁義不嫌于以上
求下也上爻直是婚姻不終
[001-34a]
豐
明動相資盛大之象宜日中不欲過盛也通體皆從日
取象從明取象○下三爻主明上三爻主暗○此卦以
同德為善不取隂陽應初四皆陽爻為明動相資若二
五皆隂雖二不免于疑疾五則以来章致慶若三陽應
上隂上固不免豐屋蔀家而三亦折其右肱矣○折衷
云易雖是虚設此象然必天地間實有此事如日食過
多則有見星之事所謂日中見斗見沫亦時有之也
[001-34b]
豐屋蔀家之象當如今所謂髙墻者是
旅
卦於處旅之道備矣旅道貴柔順剛亢則致禍三與上
皆失之剛亢者上為尤甚二五皆以柔順得處旅之正
五有文明之象如士大夫出疆載贄而得譽命寵榮旅
之最吉者也二則通言處旅之道即次懷資童僕貞旅
道大善夫子又于三者中獨提唱得童僕貞可見好僮
僕從古為難四亦有于處懐資之美然加一斧字便有
[001-35a]
一種防衛的心情故曰不快四亦陽爻幸其能居柔初
太柔下故未免以瑣瑣取災○初例主微賤先儒謂即
僮僕斯當如厮養之厮鄙意以僮僕瑣瑣非有大失當
是泛言處旅之戒從初起例易中每有以一卦大義先
從初發者如蒙之發蒙利用刑人師之師出以律是也
不必以初定卑賤作小子童僕看也
巽
巽入也然却不以隂為主全賴陽以制之所謂沉潛剛
[001-35b]
克是也故初之進退則利武人之貞二史巫紛若四田
獲三品五先庚後庚皆能振興揆度而行事者故皆吉
若三與上一味卑巽靡而不振或不免于吝且凶矣○
巽無資斧義齊乎巽作齊斧解最是
兊
兊取悦萬物在造化上説最好在人心上説則有善有
不善○初二兩爻以剛體為恱故有和兊孚兊之美四
之商兊上之引兊善不善猶屬未定三則體隂致凶五
[001-36a]
以比隂取厲皆非恱之正者○習坎重離洊雷兼山隨
風麗澤叠字卦標題最是雅切
涣
渙取假廟行舟二事萃渙之大端也○萃聚祖考之精
神以廟涣因祖考之精神旣涣而聚之亦用立廟○六
爻皆取救涣而用各不同初因其始涣而速救之為力
甚易二用幾以自安是救涣先求固本三之渙躬散其
私也四涣其羣散其黨也五涣其號令而併散其居積
[001-36b]
天下歸心矣上則能出乎渙害斯逺矣
節
卦以水澤為體澤取止水取流故節雖取限制而以亨
通為用○初二兩爻澤之止也皆以不出取象初无咎
而二凶者初居澤下宜于止二漸上則可以流故有失
時之凶三則流而溢出者四居坎位五當位居中順賢
澤民正如水之安流人飲之而得甘者豈不為美至上
則水流而將涸矣正蹈彖苦節不可貞之戒
[001-37a]
中孚
中孚取中實中虚二義○爻義以不係于私者為吉故
初戒有他四取匹亡若三信上而已不自主上信三而
守窮不變則是尾生女子之所為非貞道矣惟二剛中
自守鶴自為鳴子之来和鶴無心也五則孚誠之至君
之所以孚賢者如此○或曰五君位不當稱子鶴鳴子
和謂二與初然攣如字則似出于五之孚二耳○巽為
鷄又在上爻故有翰音登天之象
[001-37b]
小過
天下事亦有不可以常理論當用過者然宜下不宜上
宜順不宜逆故象傳特為尋出三項過而不碍的過法
○彖取飛鳥爻亦皆以飛鳥取象初上兩爻飛鳥之翼
上已上而初志亦在上皆上而不下者二四五皆合宜
下不宜上之則三過剛違斯義矣
旣濟
上經首天地終水火下經首男女終旣濟未濟水火天
[001-38a]
地之用旣濟未濟水火之交也○天地交為泰不交為
否水火交為旣濟不交為未濟旣濟當在泰之後為不
如泰未濟當在否之後為優於否○旣濟豈有不亨之
理然不無小未亨之處豈有不吉之理然須防終亂也
○六爻初直是不肯濟二亦不輕于濟三象以伐鬼方
其濟之難如此四之慎如此五居濟時積誠意以交鬼
神上則有急濟之厲○初時時後顧故濡尾上則一于
前進故濡首○東鄰西鄰似亦未定是指文王與紂
[001-38b]
未濟
物不可窮故以未濟終古人製衣造屋必缺一角示未
成也旣濟要全不忘未濟未濟却不可急求濟○旣濟
初爻濡尾无咎以其慎於徃濟也未濟初爻濡尾示吝
以才不能濟也○初爻濡尾吝而二之曳輪又稱吉者
何也以才能濟而加慎也三徒然未濟故凶○旣濟以
髙宗稱三未濟以髙宗屬四何也旣濟三為陽爻又旣
濟重内卦猶泰之以内卦為主也未濟四為陽爻又未
[001-39a]
濟重外卦猶否之以外卦為能出否也
右六十四卦皆顛倒乾坤八卦而成者也卦象即乾坤
八卦之象合兩象而成一象卦德亦然卦變則或取不
取無有定也卦體則内外二體成剛成柔者是也爻位
由初至上有貴賤逺近承乗比應之不同大率以居中
得正者為吉二五兩爻是也間有不正能因中以求正
亦可免于吝也餘爻皆不中然得正亦吉初爻例從賤
稱然為卦本亦有以全卦之義從初發例者又或初為
[001-39b]
卦主則屯初曰建侯三四凶懼謙三為卦主則曰勞謙
吉豫四為卦主則曰由豫大有得頤上為卦主則曰由
頤厲吉又上雖超出事外然或有統一卦之終以全義
屬之者總之易無定象也又有同是一義在此卦吉現
于他卦則不必吉在此爻為吝從對爻看則曰嘉移位
換形不可滯執循環叠玩而所謂六十四卦當不止六
十四卦之用三百八十四爻又當不止三百八十四爻
之用矣
[001-40a]
繫辭
予於六十四卦旣各撮其大義今反畧於繫辭者何也
盖繫辭中所發明之理即具於前圖象及卦象中不容
更作第二番説也所以預將繫詞之藴於前圖説内著
出者盖不審定天地隂陽五行之理六十四卦無由起
例也今為舉其義藴之未甚昭然于卦象中者為舉其
大凡
乾坤易簡
[001-40b]
天地如此之大萬物如此之紛賾夫子獨摘出易簡二
字以示人盖是從一貫源頭説下將許多道理併攏来
看而得此二字簡當不易之妙也
三極之道
此所謂各一太極也易有太極指生初太極從那一個
太極生出這三様物事来便一物一太極矣
精氣游魂
此二句人太看深不知祗狀得個鬼神鬼神只是個隂
[001-41a]
陽論理精屬隂氣即屬陽然氣總併在精上故為物為
鬼若游魂則自是神也説個游字變字便隱隱鬼神之
情狀如見矣
神无方易无體
天地間只有個隂陽何以又有所謂神與易盖隂陽運
行有所以主持乎隂陽者其理所謂太極而其本理以
行於氣所以握其機者則所謂神也神是隂陽具的故
或在隂或在陽豈不是无方易只是這個隂或更換為
[001-41b]
陽陽或更換為隂其更換處出於氣機之自然自成了
那個物事非有甚本質也
繼善成性
此二語千古性學之祖理之在天者為天命在人者為
性繼之者善乃天人之界天將以此付人人將從此受
天之付此際無有不善的善不止是善惡之善此時一
種絪緼的妙處非善不足以形容之也
大生廣生
[001-42a]
乾一而實以質言曰大生坤二而虚以量言曰廣生
擬議變化
觀賾畫卦觀動繫辭原是因擬議而畫爻象待至旣成
爻象後却又將那爻象上的道理擬議到我之言動上
中孚爻只是取同德相應今却擬議到言行感通同人
爻是始睽終合今却擬議做迹睽心合餘爻類推如此
方謂之擬議若本爻如此説我之行事自與他合則無
所用其擬議矣
[001-42b]
天一地二
此即河圖之數已詳前圖説内不贅
大衍之數
河圖之數嬴五洛書之數虚五合之却成五十嬴五體
也虚五用也五十者參河洛之數酌體用之中而為之
者也○此數學㦄學併迎日推䇿法之祖唐一行作大
衍厯命名以此
筮法
[001-43a]
詳筮法不容不究數法易以六七八九定數何也今第
以河圖論之陽之生數曰一三五合之豈不成九隂之
生數曰二曰四合之豈不成六七者陽數之退八者隂
數之進又數起於一而成於十九者十分一之餘也八
者十分二之餘也七者十分三之餘也六者十分四之
餘也筮法過揲以四數之三變所餘之數不五則九五
以一其四而為竒九以兩其四而為偶其又以四定數
何也盖竒偶老少成於四象也成於四象故一四為竒
[001-43b]
二四為偶也又竒象天天體圓圓者徑一圍三陽用其
全積三變之三則成九矣偶象地地體方方者徑一圍
四隂用其半積三變而為三二則成六矣○歸竒從本
義作餘數扐謂手指間但掛一必須合却餘數而後五
嵗再閏法始定○過揲之四數成乾䇿是四九三十六
合六爻之乾䇿豈非二百一十有六過揲之四數成坤
䇿是四六二十四合六爻之坤筞豈非百四十有四乎
將與周天之數相合餘可類推
[001-44a]
占卜
占卜只要理通憶在廣陵與友談易友曰有某者遣子
楚游卦得天水訟變為風水渙座上羣曰乗木有功友
曰不然巽為木為風在地為木在天為風今天水訟變
為風水渙是天變而風也涉江之險其可不防果騐尒
曰天與水違行本卦彖明曰不利涉大川豈待求幽索
隱○京房于審象外加看干支飛伏其術至精但全任
術不任理京管之學所以異於聖人之學也
[001-44b]
制器尚象
聖人非真個用易象去制器但器象有與易象合者故
後每節用一盖字所謂擬議也
易有太極
見前圖説
天生神物
謂蓍龜也王道得蓍長一丈叢滿百莖易用蓍兼言龜
者蓍龜一理言河圖必兼言洛書也○龜古重於蓍物
[001-45a]
老則智能前知也
吉凶悔吝生乎動
吉凶悔吝易之占也然必因所值之動爻而見即泛言
人之行事吉凶悔吝亦縁動生
天下之動貞夫一
天下自有個一定的常理當吉自吉當凶自凶故曰吉
凶貞勝如此豈必存一私意致憧憧徃来乎
陽卦多隂隂卦多陽
[001-45b]
此言六子之卦震坎艮為陽卦巽離兊為隂卦陽卦以
陽為主隂卦以隂為主隂陽原是不能相無但以陽為
主是順事故曰一君二民以隂為主是逆事故曰二君
一民
憧憧章
此所謂易之文言也乾坤取入二卦内中孚九條承擬
議説下此數條皆以發明貞夫一之理○憧憧以下各
條雖亦承憧憧説發揮貞一然各條各有格言警論當
[001-46a]
各玩去不得泥看即如節初爻君不宻數句令人讀之
悚然漢末事形如睹鼎四爻德薄位尊三句宛乎一袁
本初在前損三爻發出天地絪緼男女搆精這一種大
道理至如小懲大誡及善不積惡不積等語誨盗誨淫
等語皆是千古龜鑑其一種跌宕風神如履霜節藉用
白茅節生人無窮徃復○乾五同聲相應節或謂是比
興體然看来句句皆實象同聲是雷風相薄同氣是山
澤通氣水流二句是水火不相射雲龍風虎隨著雷風
[001-46b]
山澤説本天二句則是天地定位也○節初爻兊為口
舌有言語不宻象山澤損少男少女故亦有男女搆精
象也
易興於中古
羲皇只有畫而無詞三畫之卦有名而六畫之卦未有
名名與辭皆興於文王
憂患九卦
三陳九卦以明處憂患之道專言卦義首列其名中詳
[001-47a]
其體終言其用○上經三卦下經六卦聖人偶然觸著
九卦道理可處憂患非必於上經取其三下經取其六
也若如胡氏説上經某卦與下經某卦對又有截去首
尾之說似聖人不用此巧法不用此安排
彖義爻義
見前卦説内
參天兩地
圓三方二故曰參曰兩合之共成五數河洛皆數起於
[001-47b]
五也
天地定位數章
詳前圖説此數章最是易之精藴
一索再索
此亦是畫成後看得○乾坤初畫為氣風雷氣也中畫
為精水火精也上畫為形山澤形也
乾馬坤牛等象
乾擬物象為龍坤為馬此處則又乾為馬而坤為牛震
[001-48a]
又為龍總之易象是活的只管推移得動若隂陽道理
一定便推移不去耳
雜象
雜象荀九家各有增入處然天下之物無不可增入者
序卦傳
先儒以上篇屬陽屬天道故凡天道之正及一切陽卦
陽爻之盛俱列上篇下篇主隂主人道凡人道之交及
一切隂卦隂爻之盛俱列下篇舉例詳推甚為精宻但
[001-48b]
其間文義錯雜似有未可曉處先儒又謂此不可為聖
人之精而為聖人之藴盖是雜七夾八説在那裡歐陽
氏則竟以為非聖人之言竊思易未遭秦火何故序卦
以下數篇為得之河内女子則或出於門人所記從前
不附於經未可知也善乎折衷之言曰孔子之序卦如
此若别為之序義理未嘗不可相貫今故畧為推論其
自然者以附于後
有天地然後萬物生焉此言生天地生人之始洪荒初
[001-49a]
闢故為屯為蒙屯取初畫陽剛為建侯屯初畫陽有作
君之義蒙二畫陽是作師天地定位君師之道立焉始
經開剏一切政教俱要能待故取於需其間必多梗化
故必訟而且至用師此俱是一派洪荒開剏景象待得
干戈旣定比象成矣加以畜養承以禮教漸成盛治於
是以泰否二卦持一篇之中樞君臣交泰唐虞之治化
也同人大有乾坤極治之休也此明明是寫中天景運
治化旣成故宜承以謙守以豫處以隨此俱是保治良
[001-49b]
方然盛治中瑕釁已萌必至釀而為蠱臨觀所以防蠱
失而主持風教也噬嗑用刑以輔風化賁用文采以飾
太平此又煥然成一盛治規模矣然世運不能終治天
道必有循環故又以剥復二卦還其始運以持乾坤二
卦之樞乾坤旣還其始運於是漸就誠實由體達用為
无妄為大畜為頤為大過德盛而才昭大過又示以濟
變之材也篇末以坎離終天地之大用在水火此上篇
之大結搆也
[001-50a]
上篇首天地下篇首男女咸恒二卦下篇之領綱大率
上篇主天運而兼治化下篇多言人事而間及天運人
道之大莫如進退遯以退為義大壯晉皆以進為義壯
徃也聖人每於好處即參一不好象以示警進必有傷
故以明夷繼晉以睽繼家人再即人道之大推拓言之
為蹇解為損益王政之最大下篇極緊要卦由此復説
到氣運則夬姤二卦持下篇之樞上篇復還乾位下篇
姤返坤運一志幸一昭惕上下之義也旣以小人之見
[001-50b]
遇為憂則以君子之得朋為慶為萃為升皆以君子上
達而昭小人之無能為也困剛揜也剛揜則困并以陽
剛上出而成養物之功聖人扶剛之義見矣總之世運
已見敗壞終不可無一畨革故鼎新作用此乾坤六子
以震之一陽動於下艮之一陽聳於上而成旋轉之功
也振作安靜之功旣成於是復還人道之始漸或以從
容進歸妹得其所歸或以明動而為豐或以止所而為
旅隨時寓義不拘其方持世以剛德而入世則兼用柔
[001-51a]
道此巽順而不迫與兊之能悦物又下篇所以終六子
之功用也由是而委蛇應物為涣為節為中孚為小過
應物之道常變交盡到得篇終而以旣濟未濟二卦結
之仍歸水火為天地之大用上篇水火各司其權下篇
水火交著其用兩篇許多道理以未濟終尤見天地之
理生生不盡尤見聖人之大作用也○天地定位故上
篇首乾坤中否泰山澤通氣雷風相薄故下篇首咸恒
中損益水火不相射故上下經終坎離旣濟未濟也
[001-51b]
雜卦傳
序卦從先天圖来雜卦從後天圖来即所謂互卦也互
卦只取中四爻相互循環互之成十六卦十六卦總歸
乾坤旣濟未濟四卦自乾坤以下五十六卦皆兩兩相
對獨大過以下八卦不取相對此又在中四爻相互之
外以見互體之無不可通也序卦主天道以乾坤始以
旣濟未濟終雜卦主人事以乾始以夬終結歸君子道
長小人道憂聖人之用意深矣
[001-52a]
先天六十四卦由一生兩自下及上畫成後次第觀看
萬象包入其中盖極自然之妙用不著一毫人事擬議
此互卦圖盖從旣畫之卦提出来安排推算或某某
下去一畫上生一畫為反為對從隂從陽或不變或變
其配合處幾于巧奪化工然畢竟是用人事推排終不
如先天圖之為自然竊恐聖人亦未必用此巧法也此
與序卦俱得之河内女子向来原不列於古經故為附
論以俟後世之詳知易者
[001-52b]
易象大意存解
