[010-1a] 
欽定四庫全書
周易述卷十元和惠棟撰
彖下傳
咸感也注隂始感陽柔上而剛下二氣感應以相與注
三之上故柔上上之三故剛下二氣謂乾坤乾坤交而成咸故感應以相與與猶親也止而説男下女是以亨利貞取女吉也注止艮説兑艮男兌女男先於女故男下女天地感而萬物化生注有天地然後有
[010-1b]
萬物故天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平注乾為聖人初四易位成既濟坎為心為平故聖人感人心而天下和平此保合太和品物流形也觀其所感而天地萬物之情可見矣注謂四之初以离日見天坎月見地縣象著明萬物見离故天地萬物之情可見矣疏隂始感陽咸至姤六日七分當夏至隂始生故云隂始感陽卦之名咸
以此故云咸感也咸感古今字耳三之至親也據自否來乾剛坤柔坤三之上故柔上乾上之三故
剛下太極分而為二故二氣謂乾坤乾坤交而成咸故感應以相與以起下取女吉也與猶親鄭義也
[010-2a]
止艮至下女艮少男兌少女故云艮男兑女案士昬禮壻御婦車授綏御輪三周先候於門外皆男下
女之事郊特牲曰男子親迎男先於女剛柔之義也天先乎地君先乎臣卦例下為先上為後比九五失前禽前禽謂初是下為先也卦辭云後夫凶後夫謂上是上為後也易氣從下生故以下為先上為後今
艮男在下兑女在上男先於女故曰男下女也有天至化生有天地然後有萬物序卦文虞彼注云
謂天地否也謂否反成泰天地
萬物化醕故有萬物是其義也乾為至形也此虞義也乾為聖人謂否五也初四易位六爻皆正故成既濟既濟有兩坎象坎為心為平聖人以禮樂化民移風易俗天下皆寧故感人心而天下和平保合太和品物流形皆既濟之事故引以證天下和平之義也謂四至
見也此虞義也四之初體离坎故云离日坎月乾天也坤地也坤之乾成离故以离日見天乾之坤成
[010-2b]
坎故坎月見地此天地之情可見也縣象著明莫大於日月离者明也萬物皆相見故萬物見离此萬物之情可見也
恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應恒注
初九升四故剛上六四降初故柔下震雷巽風同聲相應故相與動震也剛柔皆應雜而不厭故可久恒亨无咎利貞久於其道也注變之正故久于其道乾為道為久也天地之道恒久而不已也注泰乾坤為天地利有攸往終則有始也注終變成益益上為終
[010-3a]
初變成乾乾為始故終則有始日月得天而能久照注動初成乾為天至二离為日至三坎為月故日月得天而能久照四時變化而能久成注春夏為變秋冬為化變至二离夏至三兌秋至四震春至五坎冬至故四時變化而能久成謂乾坤成物也聖人久於其道而天下化成注聖人謂乾乾為道初二已正四五復位成既濟定乾道變化各正性命有兩离象重明麗正化成天下也觀其所恒而天地萬物之情可
[010-3b]
見矣注與咸同義疏初九至可久乾剛坤柔乾初九升四是剛上也坤六四降初是柔下也此蜀才義説卦曰震為雷巽為風故云震雷巽風文言曰同聲相應虞彼注云謂震巽也相應猶相與與猶親也巽而動動震也九家謂初四二五雖不正而剛柔皆應繫下曰恒雜而不厭雜錯雜也荀氏謂夫婦雖錯居不厭之道卦之所以名恒也變之至久也久于其道正以釋利貞之義四爻失
正變之正故久于其道亦恒義也泰坤至天地此虞義也即天地以明卦義終變至有始 震巽
卦特變故終變成益在益上上為終初變成乾乾為始變至四體復復初亦為始故終則有始也動初
至久照此虞義也諸卦旁通則從旁通卦變故虞注小畜初九復自道云從豫四之初成復卦九三云
至三成乾注大有彖傳云比初動成震為春至二兑為秋至三离為夏坎為冬故曰時行是也恒與益旁
[010-4a]
通則從恒變以震巽卦特變故也動初成乾乾為天大壯時也至二體离离為日豐時也至三成坎坎為
月震時也以乾照坤故日月得天而能久照也春夏至物也此虞義也陽變隂化春夏陽也故為變
秋冬隂也故為化四時謂四正易是類謀曰夏至日在离故變至二离夏至秋分日在兑故至三兑秋春分日在震故至四震春冬至日在坎故至五坎冬至兩儀生四象四時乃乾坤所生乾知大始坤化成物
故乾坤成物也 聖人至下也此虞義也聖人謂乾指乾五也乾道變化故乾為道初二巳正四五復
位則六爻皆正故成既濟定乾道變化各正性命所謂久於其道也既濟互兩离重明麗正化成天下亦
是既濟之事明天下化成為既濟也與咸同義此虞義也虞謂以离日照乾坎月照坤萬物出震故
天地萬物之情可見矣是與咸同義也
[010-4b]
亨而亨也剛當位而應與時行也注剛謂五而應
二艮為時故與時行矣小利貞浸而長也注浸而長則將消陽故利貞之時義大矣哉注唯聖者能之故時義大疏剛謂至行矣此虞義也以九居五為當故剛謂五五正應二故而應二艮動
靜不失其時故為時 浸而至利貞此荀義也浸而長則將消陽謂消及否也二固志守正不為
否利貞之義也 唯聖至義大中庸曰君子依乎中庸世不見知而不悔唯聖者能之過則素隱行
怪不及則半塗而廢故曰唯聖者能之古唯伊尹太公之流乃足當之艮為時坤為義故時義大
大壯大者壯也剛以動故壯注剛乾動震大壯利貞大
[010-5a]
者正也注謂四進之五乃得正故大者正也正大而天地之情可見矣注正大謂四之五成需以离日見天坎月見地故天地之情可見也矣疏剛乾動震以乾之剛加震之動而為隂所弇又體兑毁折宜其傷也故壯釋所以傷之故謂四至正也此虞義也正大至
也矣此虞義也正謂五大謂陽四之五以陽居正成需需自大壯來也需體离坎故离日見天坎月見
地利貞者情性故正大而天地之情可見也矣
㬜進也明出地上順而麗乎大明注离為明順坤麗离
也乾為大明离麗乾故麗乎大明柔進而上行是以
[010-5b]
康侯用錫馬蕃庶晝日三接也注柔謂四觀四之五故進而上行疏离為至大明説卦曰离也者明也虞彼注云离為日為火故明坤麗乾為麗乾藏坤為坎离日坎月日月得天而能久照日月之明皆天之明也陽稱大故乾為大明縣象著明莫大乎日月故日月亦為大明觀五本乾觀四之五离麗乾故麗乎大明柔謂至上行四隂為柔四之五故柔進而上行四之五以隂居陽故不言進得位利變之正以四錫初故有康侯用錫馬蕃庶晝日三接之象也
明入地中明夷内文明而外柔順以䝉大難文王以之
注文明离也柔順坤也三喻文王大難謂坤三幽坎
[010-6a]
中故䝉大難似文王之拘羑里利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之注坤為晦离為明應在坤而在内卦故云内難坎為志三得正體坎故能正其志似箕子為奴疏文明至羑里坤為文坤二五之乾成离為日故文明謂离雜卦曰乾剛坤柔序卦曰坤順也故柔順謂坤三喻文王已下虞義也三為三公故喻文王坤為死故大難謂坤鄭氏云䝉猶遭也三體坎坎為獄三幽坎獄中故遭大難以從鄭荀讀為似三在獄中似文王為紂所囚
拘于羑里故曰文王以之也 坤為至為奴坤為晦虞義也坤既死魄故為晦离為明而滅坤下故晦
其明三應坤而在内卦坤為大難故云内難三體坎坎為志以陽居三得正故能正其志似箕子仁人而
[010-6b]
為紂所奴故云箕子以之虞氏從俗説謂箕子為五臣居天位失其義矣
家人女正位乎内男正位乎外注内謂二外謂五男女
正天地之大義也注乾為天三動坤為地男得天正於五女得地正於二故天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也注嚴猶尊也父母謂乾坤乾為嚴為君坤為后后亦君也故曰父母之謂孝經曰親生之膝下以飬父母日嚴父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣注乾為父艮為子
[010-7a]
三五位正故父父子子三動時震為兄艮為弟初位正故兄兄弟弟震又為夫巽四為婦初四位正故夫夫婦婦傳曰有天地然後有萬物有萬物然後有男女天地父母也女正位乎内男正位乎外男女也有男女然後有夫婦夫夫婦婦也有夫婦然後有父子父父子子也有父子然後有君臣嚴君之謂也三動而兄弟具上之三成既濟定故家道正九五王假有家交相愛也謂父子兄弟夫婦各得其正故正家而
[010-7b]
天下定矣疏内謂至謂五此王弼義也王氏謂家人之義以内為本故先説女此望文為義耳易氣從下生是以彖傳之例皆先内而後外亦以卦名家人故先女而後男如王氏之㫖也二五皆得正故云正位此男女亦是乾坤所成故下云男女正天地之大義也乾至義也此虞義也卦自來故據乾三動體坤故坤為地五于三才為天道故男得天正於五二于三才為地道故女得地正
於二乾天坤地故天地之大義也嚴猶至日嚴鄭注大傳曰嚴猶尊也説卦曰乾天也故稱乎父坤
地也故稱乎母故父母謂乾坤君道威嚴故乾為嚴説卦曰乾以君之故乾為君泰彖傳曰后以裁成天地之道復彖傳曰后不省方后皆指坤釋詁曰后君也乾父坤母乾坤皆嚴君之義故曰父母之謂孟喜卦圖有十二辟卦即乾坤十二畫辟君也知乾坤皆為君也孝經者聖治章文引之者證母有嚴義不特
[010-8a]
父也 乾至定矣覆述乾者見一卦備有六戚也五乾為父三艮為子亦謂艮也父子得正故
父父子子三動體震震一索故為兄艮三索故為弟震初得正故兄兄弟弟震一夫之行故為夫四體巽為婦夫婦位正故夫夫婦婦若然上文男女指二五此夫婦指初四者上言天地此言家道義各有取也以上皆虞義傳曰者序卦文漢儒以乾至离為上經天道咸至未濟為下經人道也故序卦自咸恒而下皆叙人事有天地然後有萬物虞彼注云謂天地否也謂否反成泰天地萬物化醕故有萬物有萬物然後有男女注云謂泰巳有否否三之上反正成咸艮為男兑為女故有男女家人有嚴君焉父母之謂故曰天地父母也女正位乎内男正位乎外故曰男女也有男女然後有夫婦注云咸反為恒震為夫巽為婦故有夫婦也有夫婦然後有父子注云謂咸上復乾成乾為父艮為子故有父子家人之父父
[010-8b]
子子是也有父子然後有君臣家人之嚴君是也三動體震為兄艮為弟故兄弟具所謂兄兄弟弟也是以繫下云天地之大徳曰生注云天地爻也聖人之大保曰位注云福徳爻也所謂父父子子也何以守位曰人注云専爻也助福徳者故曰守位所謂兄兄弟弟也何以聚人曰財注云財爻也與人同制之爻故曰聚人所謂夫夫婦婦也理財正辭禁民為非曰義注云繫爻也財所生者謂之鬼吏制于福徳與福德為君臣所謂嚴君也一卦六爻備有六戚家人卦具故詳言之三動受上上之三六爻位正故成既濟定所謂父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正也而其義在九五一爻九五王假有家王者以天下為家而父子兄弟夫婦各得其正正家而天下定是言既濟之事也
睽火動而上澤動而下注二動之五體离故火動而上
[010-9a]
五動之二體兑故澤動而下二女同居其志不同行注二女离兑也坎為志无妄震為行巽為同艮為居二五易位震巽象壊故二女同居其志不同行也説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉注説兑麗离也明謂乾柔謂五无妄巽為進從二之五故上行剛謂應乾五伏陽非應二也與鼎五同義天地暌而其事同也注五動乾為天四動坤為地故天地睽坤為事五動體同人故其事同也男女暌而
[010-9b]
其志通也注四動艮為男兌為女故男女睽坎為志為通故其志通也萬物睽而其事類也注四動萬物出乎震故萬物睽坤為事為類故其事類也睽之時用大矣哉注非義之常故曰時用疏二動至而下卦自无妄來二上之五體离离為火故火動而上也五下之二體兑兑為澤故澤動而下也二女至行也此虞義也二五易位无妄為睽震為行巽為同震巽體壊故二女同居其志不同行也説兑至同義此虞義也乾為大明故明謂乾晉彖傳曰順而麗乎大明此不言大明者虞氏謂麗於晉故不言大明也柔謂五五本二也卦從无妄來二之五故上行乾伏五下六五得中而應乾五之伏陽故云得中而應乎剛必知應
[010-10a]
乾五伏陽者卦之二五皆失位例變之正若五柔應二剛非法也故云應乾五伏陽五動之乾二變應之
隂利承陽故小事吉也 五動至類也此皆虞義也五動體乾故乾為天四動互坤故坤為地乾上坤
下象天地否故曰天地睽否終則傾故其事同也四動艮為男兑為女咸兩象易故男女睽異徳合姓故其志通也五動乾為天四動萬物出乎震象无妄萬物皆死故萬物睽時育萬物故其事類也俗説天地睽為天髙地下男女睽為男外女内萬物睽為殊形各象乃理之常非睽之時用也非義至時用天地男女萬物皆有乖違之象非義之常惟盡性之聖人能用以盡人性盡物性而贊化育故曰大也
寋難也險在前也見險而能止知矣哉注前謂三离為
見艮為止故見險而能止知謂坤也坤知阻故知矣
[010-10b]
哉寋利西南往得中也注二動往居坤五故得中不利東北其道窮也注天道窮于東北利見大人往有功也注二往應五五多功故往有功當位貞吉以正邦也注坤為邦五當尊位正吉羣隂順從故以正邦寋之時用大矣哉注用當其時則濟故大虞氏謂坎月生西南而終東北終而復始以生萬物故用大矣疏前謂至矣哉三在五前又體坎坎為險故險在前乾仁坤知故知謂坤也卦有坎艮地險山川丘陵艮為山陵坎為水坤徳行恒簡以知阻故知矣哉㝷六爻皆有蹇象唯九五當位正邦餘皆利止見險
[010-11a]
而止之義也 二動至得中此茍義也自内為往二往居中五為上中故得中天道至東北 消息
艮在亥又東北之卦萬物成終故天道窮于東北二往至有功此虞義也坤為至正邦坤為邦
虞義也巳下荀義也 用當至大矣初象傳曰宜待時也亦以在寋家宜待時而動釋言曰濟成也用
當其時則成如二有功而五正邦故大虞氏巳下亦據納甲參同契曰五六三十度度竟復更始故云終而復始也
解險以動動而免乎險解注險坎動震震出險上故動
而免乎險解利西南往得衆也注坤為衆无所往其來復吉乃得中也注中謂二五有攸往夙吉往有功
[010-11b]
也注五多功據五解難故往有功天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲宅注解二月雷以動之雨以潤之故雷雨作木實曰果皮曰甲根曰宅乾為百果震為草木离為甲艮為宅萬物出震故百果草木皆甲宅荀氏謂解者震世仲春之月草木萌牙故甲宅也俗作甲坼古文宅壊字解之時大矣哉注天地解之時故大疏險坎至乎險此虞義也震為出震動而出坎上故動而免乎險解之義
也 坤為衆 謂臨坤也 中謂二五二巳之五得中故四來成復也五多至有功 此荀義也荀
[010-12a]
氏謂五位无君二陽又卑往據之者則吉五多功二據五而解坎難故有功也一説解反寋也二據五而
解寋難義亦通也 解二至壊字解消息在二月漢書五行志曰雷以二月出雷動而雨隨之故雷雨
作此虞義也説文曰果木實也宋衷注説卦曰木實謂之果草實謂之蓏馬融謂桃李之屬是也皮在外故云甲根在下故云宅宅居也此上鄭義也乾為百為木果故乾為百果震者木徳又為草莽故為草木甲者孚甲月令孟春其日甲乙鄭注云時萬物皆孚甲因以為日名三統歴曰出甲于甲説文曰甲東方之孟陽氣萌動从木戴孚甲之象是其義也离剛在外故為甲艮為居故為宅萬物出乎震百果草木甲宅之象也解震宫二世卦故荀氏謂解者震世雷以二月出萬物隨之而出故仲春之月草木萌牙也俗本甲宅作甲坼案説文云宅古文作故云古文宅壊字猶鄭氏注檀弓云衣為齊壊字也字壊而為
[010-12b]
坼作坼者訛也 天地至故大觧二月卦天地解緩萬物甲宅故云大也
損損下益上其道上行注乾道上行損而有孚元吉无
咎可貞利有攸往曷之用二簋可用享二簋應有時注時謂春秋也損二之五震二月益正月春也損七月兑八月秋也謂春秋祭祀以時思之艮為時震為應故應有時也損剛益柔有時注謂冬夏也二五已易成益坤為柔損上之剛益三之柔成既濟坎冬离夏故損剛益柔有時損益盈虚與時偕行注乾為盈
[010-13a]
坤為虚損剛益柔故損益盈虚謂泰初之上損二之五益上之三變通趣時故與時偕行疏乾道上行乾謂泰乾也
泰初之上乾為道故乾道上行 時謂至時也此虞義也時謂四時春禘秋嘗故謂春秋也損二之五
以二簋享上卦體震兑二之五成益故震二月益正月春也損七月兑八月秋也震兑四正也益損消息也春秋祭祀以時思之孝經文祭義曰春禘秋嘗霜露既降君子履之必有悽愴之心春雨露既濡君子履之必有怵惕之心如將見之此以時思之之事艮動静不失其時故為時震同聲相應故為應謂上之
三六爻相應也 謂冬至有時此虞義也冬夏謂既濟也二五已易成益中互坤故坤為柔損上九之
剛以益六三之柔而成既濟坎离四正卦既濟坎上离下坎冬時离夏時故損剛益柔有時損先難而後
[010-13b]
易故經言遄傳又言時疾貞者其義有待者其時也乾為至偕行此虞義也卜五乾盈甲故乾為盈月虚為晦坤䘮乙滅癸故坤為虚損乾剛以益坤柔故損益盈虚泰初之上成損損二之五成益益上之三成既濟變通趣時故與時偕行也
益損上益下民説无疆注上之初坤為无疆震為喜笑
以貴下賤大得民故説无疆矣自上下下其道大光注乾為大明以乾照坤故其道大光或以上之初离為大光矣利有攸往中正有慶注中正謂五而二應之乾為慶也利渉大川木道乃行注謂三動成渙渙
[010-14a]
舟楫象巽木得水故木道乃行也益動而巽日進无疆注震三動成离离為日巽為進坤為无疆日與巽俱進故日進无疆天施地生其益无方注乾下之坤震為出生萬物出震故天施地生陽在坤初為无方日進无疆故其益无方矣凡益之道與時偕行注上來益三四時象正艮為時震為行與損同義故與時偕行也疏上之至疆矣此以下皆虞義也坤為地故為无疆上之初體震震春喜樂故為喜笑言啞啞故為笑陽貴隂賤坤為民震初九以貴下賤得坤民故説无疆矣乾為至先矣陽稱大离
[010-14b]
為明故乾為大明坤隂晦㝠乾象盈甲日月雙明以乾照坤故其道大光或以上之三體离乾為大离為
光故為大光義亦通也 中正至慶也五以中居正故中正謂五二正應五故利有攸徃陽稱慶故乾
為慶也 謂三至行也三動成渙舟楫之利葢取諸此故渙舟楫象巽為木坎為水巽木得水而行故
木道乃行也 震三至无疆震三動體离离為日巽為進退故為進坤地為无疆三動有巽离象日與
巽俱進故日進无疆也 乾下至方矣否乾為天坤為地陽主施乾下之坤是天施也帝出乎震故震
為出震春生月三日生明故為生坤元萬物資生萬物出震故天施地生也坤為方故陽在坤初為无方
日進无疆與其益无方同義也 上來至行也下云與損同義益震為春損兑為秋上來益三成坎离
象坎冬离夏故四時象具互艮為時震為行損二之五益上之三變通趣時故與損同義損彖傳曰損益
[010-15a]
盈虚與時偕行是同義也
夬決也剛決柔也注乾決坤健而説決而和注健乾説
兑也以乾陽獲隂之和故決而和揚于王庭柔乘五剛也注一隂乘五陽孚號有厲其危乃光也注二變离為光危去上六陽乃光明告自邑不利即戎所尚乃窮也注窮謂上陽勝隂負故所尚乃窮利有攸往剛長乃終也注乾體大成以決小人終乾之剛故乃終也疏乾決坤此虞義也乾剛坤柔故乾決坤健乾至而和此虞義也陽為隂施故以乾
[010-15b]
陽獲隂之和九五莧陸夬夬是決而和也一隂乘五陽一隂越五陽之上宜決去之故卦名夬也
二變至光明此荀虞義也九五傳曰中行无咎中未光也陽為隂弇必危去上六陽乃光明也窮謂
至乃窮卦窮于上故窮謂上坤利行師陽息之卦隂道日負故所尚乃窮也乾體至終也 此虞義
也陽息成乾内外體備故乾體大成陽為君子隂為小人雜卦曰夬決也剛決柔也君子道長小人道消故以決小人四月乾成卦終于上終乾之剛故乃終也
遘遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也注以柔遇剛
不期而㑹苛相遇耳故不可與長巽為長天地相遇品物咸章也注乾成于巽而舎于离坤出于离與乾
[010-16a]
相遇南方离位萬物章明也剛遇中正天下大行也注剛謂二中正謂五乾為天復震為行建午之月陽氣盛大故天下大行遘之時義大矣哉注日長至隂陽爭死生分故時義大疏以柔至與長桓八年榖梁傳曰不期而㑹曰遇以柔遇剛不期而㑹匪以禮接故云茍相遇耳此兼鄭義巽為長而云不可與長者但遘消乾成坤陽出復震息至夬而隂道消亡説文長从倒亡也夬之上六傳云无號之凶終不可長也至此而倒為亡
故云不可與長也 乾成至明也此苟義也九家謂陽起子運行至四月六爻成乾巽位在已故言乾
成于巽既成轉舍于离萬物皆盛大坤從离出與乾相遇故言天地遇也坤起于离故從离出离為明萬
[010-16b]
物皆相見故章明也 剛謂至大行隂消之卦初隂係二二不以失位為嫌故剛謂二五以中居二故
中正謂五乾為天復震為行建午之月陽氣盛大用事聖人南面而聽天下向明而治天子當陽諸侯用
命故天下大行也 日長至義大日長至隂陽爭死生分者月令仲夏文夏至畫漏六十五刻夜漏三
十五刻故日長至鄭彼注云爭者陽方成隂欲起也蔡氏章句云感陽氣而長者生感隂氣而成者死故死生分分猶半也言陽氣盛大之時一隂始生于下出陽知生入隂知死㡬微之際唯明君子而後知之故遘之時義大也
萃聚也順以説剛中而應故聚也注坤為聚順坤説兌
五以剛居中二帥衆隂順説而從之故聚也王假有
[010-17a]
廟致孝享也注享享祀也五至初有觀象謂享坤牛故致孝享矣利見大人亨聚以正也注三四之正故聚以正用大牲吉利有攸往順天命也注坤為順巽為命三往之四故順天命也觀其所聚而天地萬物之情可見矣注三四易位成离坎坎月离日日以見天月以見地故天地萬物之情可見矣與大壯咸恒同義疏坤為至聚也坤衆故為聚内順外説故順坤説兑二正應五九五剛中六二引吉帥其
衆而應之既順且説故聚也 享享至享矣此虞義也卦自觀來五至初又有觀象觀盥而不薦明堂
[010-17b]
禘祀之卦天子大廟即明堂也郊禘用繭栗故享坤牛唯聖人謂能饗帝唯孝子謂能饗親故致孝享矣
三四至以正此虞義也三四失位變之正故聚以正也坤為至命也 此虞義也三往之四承五
坤為順乾為天巽為命故順天命也三四至同義此虞義也三四易位有坎离象离日見天坎月見
地縣象著明萬物見离故天地萬物之情可見大壯四之五咸四之初恒初二已正四五復位皆有离坎象故云同義也
柔以時升注柔謂坤五也升謂二坤邑无君二當升五
虚震兑為春秋二升坎离為冬夏四時象正故柔以時升也巽而順剛中而應是以大亨注順坤也二以
[010-18a]
剛居中而應五故能大亨上居尊位也用見大人勿恤有慶也注大人天子謂升居五見為大人坎為恤陽稱慶羣隂有主无所服憂而有慶也南征吉志行也注二之五坎為志震為行故志行也疏柔謂至升也此虞義也乾剛坤柔故柔謂坤五也卦自臨來无柔爻上升之義故升謂二坤稱邑又臣道故坤邑无君陽實隂虚故二當升五虚六五貞吉升階隂為陽作階使二升五位是柔以時升之義也卦互震兑震春兑秋故震兑為春秋二升五體坎离坎冬离夏故二升坎离為冬夏震兑坎离為四正故四時象正升必以時
故柔以時升也 順坤至位也此荀義也説卦坤順也内巽外坤故云巽而順剛中謂二二應在五故
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二以剛居中而應五二以天徳而居天位故能大亨上居尊位也大人至慶也此荀義也王肅曰大人聖人在位之目故大人天子坤為用离為見二升居五為大人故用見大人坎加憂為恤凡言喜慶皆陽爻故陽稱慶坤虚无君二升居五故羣隂有主无所復憂而有慶也二之至行也此虞義也二之五體坎故坎為志互體震故震為行
困剛弇也注謂二五為隂所弇也險以説困而不失其
所亨其唯君子乎注險坎説兑此本否卦上之二天地交二之正上下交故困而不失其所亨天地有常行君子有常度故唯君子乎貞大人吉以剛中也注
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謂五弇于隂近无所據逺无所應體剛得中正居五位則吉无咎也有言不信尚口乃窮也注兑為口上動乘陽故尚口乃窮疏謂二至弇也此荀義也弇古文揜險坎至子乎卦自否來否天地上下不交乾上之坤二是天地交也二變之正與五應是上下交也在困家而言亨故云不失其所亨天地不以遭困運而變其常行君子不以遭困世而改其常度君子取法天地故云其唯君
子乎 謂五至咎也此荀義也五為上弇故謂五雖弇于隂四二皆陽爻故近无所據逺无所應以其
體剛得中正居五位則吉无咎洪範所謂用静吉也兑為至乃窮此荀義也乾變為兑兑為口上九動而乘陽故尚口乃窮卦窮于上故也
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巽乎水而上水井注巽乎水謂隂下為巽也而上水謂
陽上為坎也木入水出井之象也井養而不窮也注兑口飲水坎為通往來井井故養不窮也改邑不改井乃以剛中也注初之五以剛居中故以剛中无䘮无得往來井井汽至亦未繘井未有功也注二未變應五故未有功累其瓶是以凶也注初二不變則既濟之功不成故凶疏巽乎至象也此荀義也巽為鹿盧故木入坎為泉故水出
兑口至窮也此虞義也互兑在坎下故兑口飲水初之至剛中 初之五以剛居中釋改邑之義五
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之初不改井義舉諸此矣 二未至有功此虞義也五多功二未變應五故未有功初二至故凶
井以養人為功初二變則井洌寒泉食既濟功至傳曰大成也不變則雍漏行惻无王明受福之事故凶也
革水火相息注息長也离為火兑為水繫曰潤之以風
雨風巽雨兑也四革之正坎見故獨於此稱水也二女同居其志不相得曰革注二女离兑體同人象䝉艮為居故二女同居四變體兩坎象二女有志离火志上兑水志下故其志不相得坎為志也已日乃孚
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革而信之注已日乃革之坎孚為信故革而信之文明以説大亨以正革而當其悔乃亡注文明謂离説兑也大亨謂乾四動成既濟定故大亨以正革而當位故悔乃亡也天地革而四時成注謂五位成乾為天䝉坤為地震春兌秋四之正坎冬离夏則四時具坤革而成乾故天地革而四時成也湯武革命順乎天而應乎人注湯武謂乾乾為聖人天謂五人謂三四動順五應三故順天應人巽為命也革之時
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大矣哉注革天地成四時誅二叔除民害天下定武功成故大矣哉疏息長至水也此虞義也息讀為消息之息故云長也兑為坎半象故為水坎為川川雍為澤故為澤云繋曰潤之以風雨者上繫文昭元年春秋傳曰六氣隂陽風雨晦明也賈逵服䖍以為風東方雨西方兑正西故云風巽雨兑也兑言澤而稱水者卦无坎象四革之正坎兩
見故不曰澤而曰水也 二女至志也此虞義也离中女兑少女故云二女离兑初至五體同人䝉艮
為居故二女同居謂同在革家也四變體兩坎象坎為志兩坎為兩志故云二女有志火動而上故离火志上澤動而下故兑水志下二女各有志故其志不相得是水火相息而更用事之義也已日至信之
已日謂二孚謂三二應五已日乃革之順乎天也三孚五革言三就有孚應乎人也五坎孚為信故革
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而信之 文明至亡也此虞義也坤為文离之文坤也离嚮明故文明謂离説謂兑也元大也貞正也
四動剛柔正而位當故大亨以正四不當位宜有悔也動得正故云革而當其悔乃亡也謂五至成也
此虞義也五體乾故五位成乾為天蒙體坤故䝉坤為地蒙又體震革體兑故震春兑秋四動成坎故
四之正坎冬离夏則四時具也䝉為革故坤革而乾成乾天坤地故云天地革而四時成也湯武至命
也此虞義也乾為君故湯武謂乾聖人謂乾五陽得位為聖人故乾為聖人二已日乃革之二正應五
故天謂五三革言三就故人謂三四動六爻皆正故順五應三謂四順五上應三也或謂皆指上革道成于上彖傳順以從君是順五之事義亦得通周易述卷十
