[004-1a] 
欽定四庫全書
周易述卷四元和惠棟撰
周易上經
䷖乾宫五世卦消息九月
剥不利有攸往注隂消乾也與夬旁通以柔變剛小人
道長上往成坤迷復故不利有攸往疏剥本乾也隂消至五成剥故云隂消乾也夬陽決隂剥隂剥陽故與夬旁通柔變剛彖傳文小人道長否彖傳文此傳亦云小人長也隂消之卦大往小來不利有攸往謂上也剝上反初為復復剛長故利有攸往坤為迷上往成坤為迷
[004-1b]
復小人道長故不利有攸往也此兼虞義
初六剥牀以足蔑貞凶注動成巽巽木為牀初為足坤
消初故剝牀以足蔑无貞正也失位无應故蔑貞凶六二剥牀以辨蔑貞凶注指間稱辨剥二成艮艮為指二在指間故剥牀以辨无應在剥故蔑貞凶也六三剥无咎注衆皆剥陽三獨應上无剥害意故无咎六四剝牀以膚凶注辨上稱膚艮為膚以隂變陽至四乾毁故剝牀以膚凶六五貫魚以宫人寵无不利注
[004-2a]
剥消觀五巽為魚為繩艮手持繩貫巽故貫魚也艮為宫室人謂乾五以隂代陽五貫乾為寵人隂得麗之故以宫人寵動得正成觀故无不利上九碩果不食注艮為碩果陽道不絶故不食君子徳車小人剥廬注夬乾為君子為徳坤為車乾在坤上故以徳為車小人謂坤艮為廬上變滅艮坤隂迷亂故小人剝廬也疏動成至貞凶説文曰牀安身之坐者也卦本乾也初動成巽巽為木坤西南卦設木于西南之奥乾人藉之牀之象也初在下故為足坤消乾自初始故剥牀以足剥亦取象人身初足二辨四
[004-2b]
膚故參同契日剥爛肢體消滅其形是也詩大雅板曰喪亂蔑資毛傳云蔑無也初陽在下為貞為坤所
滅无應于上故蔑貞凶也此兼虞義指間至凶也此虞義也辨本作釆説文曰象獸指爪分别也讀
若辨古文作古文尚書辨章辨秩字皆作魏晉以後亂之讀為平也□在指間分别之象故讀為辨辨亦别也剥二成艮艮為指説卦文二體艮在指間故剥牀以辨鄭氏謂足上稱辨近取諸身初為足二在足上義亦通也隂消至五故无應在剥五陽為正消五故蔑貞凶也衆皆至无咎此荀義也周語曰人三為衆自三以上皆曰衆也卦有五隂故衆皆剥陽三雖不正獨與上應故云三獨應上隂陽相應
則和故无剥害意而言剥无咎也辨上至膚凶此虞義也辨在指間不可言膚四在上體故云辨上
稱膚隂消之卦自遯至觀體巽故巽為牀至剥皆體艮故艮為膚消至四而乾之上體壊故云以隂變陽
[004-3a]
至四乾毁也乾為人王肅曰剥牀盡以及人身為敗滋深故曰剥牀以膚凶也剥消至不利此虞義也消觀五為剥故云剥消觀五巽謂觀巽也郭璞洞林曰魚者震之廢氣也巽王則震廢故巽為魚又巽多白眼故為魚也巽為繩説卦文艮為手消巽成艮故云艮手持繩貫巽為貫魚也艮為門闕門闕宫象故為宫室乾為人故人謂乾五觀巽為牀牀第不踰閾宫人之象故取義于宫人隂消之卦故以隂代陽隂至于五通于天位故云五貫乾為寵人承君之寵隂得麗之故以宫人寵乾鑿度所謂隂貫魚而欲承
君子是也五失位動得正成觀故无不利也艮為至不食碩與石同艮為石為果蓏故為碩果此虞
義也白虎通曰陽道不絶隂道有絶十月純坤謂之陽月文言釋坤上六曰為其兼于陽此陽道不絶之義也卦本乾也虞氏謂三已復位有頥象頥中无物故不食此解食義也乾為木果謂上九也艮之碩果
[004-3b]
亦指上也剥之上即復之初窮上反下故在上為木果在下為萌牙乾鑿度曰剥當九月之時陽氣哀消而隂終不能盡陽小人不能決君子此碩果所以不食也夬乾至廬也此虞義也夬乾謂旁通也應在三君子謂乾三乾為徳故夬乾為君子為徳坤為大轝故為車本或作轝也禮運曰天子以徳為車乾在坤上乾徳坤車故以徳為車坤消乾小人長故小人謂坤艮為舍乾為野舍在野外廬之象上變則艮滅為純坤坤為迷為亂小人剥廬之象也
䷗坤宫一世卦消息十一月
復亨注陽息坤與姤旁通剛反交初故亨出入无疾注
謂出震成乾入巽成坤坎為疾十二消息不見坎象
[004-4a]
故出入无疾崩來无咎反復其道注自上下者為崩剥艮反初得正故无咎反復其道有崩道也虞氏作朋來云兌為朋在内稱來五隂従初初陽正息而成兌故朋來无咎乾成坤反于震陽為道故復其道七日來復注陽稱日消乾六爻為六日至初為七日故七日來復鄭氏謂建亥之月純隂用事至建子之月陽氣始生隔此純隂一卦卦主六日七分舉其成數言之而云七日也利有攸往注陽息臨成乾君子道
[004-4b]
長故利有攸往荀氏謂利往居五也疏陽息至故亨此虞義也復陽息之卦而自坤來故云陽息坤與姤為旁通一陽自上而反而交于坤初乾坤氣通故亨謂出至
无疾此虞義也陽出于震至已而乾體就故出震成乾至午入巽至亥成坤出震震也息至二體兌至
三成乾入巽巽也消至二體艮至三成坤十二消息謂乾坤十二畫有震有兌有乾有巽有艮有坤獨无坎离故納甲之法坎戊离已居中央王四方參同契曰坎离者乾坤之二用二用无爻位周流行六虛又云故推消息坎离滅亡是其義也坎為疾十二消息不見坎象故出入无疾也自上至其道自上下者為崩京房義也京剥傳曰小人剥廬厥妖山崩復傳曰崩來无咎自上下者為崩厥應大山之石顛而下陽極于艮艮為石為山剥之上九消艮入坤山崩之象春秋僖十四年沙鹿崩穀梁傳曰髙曰崩故知
[004-5a]
崩自上而下也自上而下者非爻自上反初乃消艮入坤出震耳故虞于彖傳注云陽不従上來反初故不言剛自外來知非爻自上反初也若然序卦言剥窮上反下亦云消艮入坤出震也正陽在下為聖人故云剥艮反初得正穀梁傳曰沙鹿崩無崩道而崩故志之復卦乾息坤乾為道故云反復其道有崩道也虞氏作朋來兌二陽同類故為朋在外曰往在内曰來初為卦主故五隂従初初得正陽息在二成兌故云初陽息正而成兌朋來无咎也乾成于上坤消自初故云乾成坤滅藏于坤従下反出體震故反出于震乾為道陽即乾也出震成乾故復于道虞以朋來為陽息兌今知不然者下云七日來復則方及初陽何得先言息二成兌至利有攸往乃可云息臨成乾虞氏非是當従京氏作崩來也陽稱至日也七日七月也陽稱日隂稱月詩七月云一之日觱發二之日栗烈又云三之日于耜四之日舉趾毛傳曰
[004-5b]
一之日周正月也二之日殷正月三之日夏正月也四之日周四月也此皆陽息之月故謂之日又曰四月秀葽五月鳴蜩五月已下隂消之月故稱月四月亦稱月者以夏四月建已隂生于已故也消乾自午至亥為六月故云消乾六爻為六日至初建子首尾七月故云七日來復也鄭氏據六日七分謂建亥之月純隂用事乃坤卦也至建子之月陽氣始生謂復卦也隔此純隂一卦謂中孚也是以易稽覽圖曰甲子卦氣起中孚六日八十分日之七鄭彼注云六以候也八十分為一日日之七者一卦六日七分也又易是類謀曰冬至日在坎春分日在震夏至日在离秋分日在兌四正之卦卦有六爻爻主一氣餘六十卦卦主六日七分八十分日之七嵗有十二月三百六十五日四分日之一六十而一周尋易緯之義坎離震兌各主一方爻主一氣二十四爻主二十四氣其餘六十卦卦有六爻爻主一日凡主三百六十日
[004-6a]
餘有五日四分日之一者以八十分為日法五日分為四百分四分日之一又分為二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分是毎卦六日七分也中孚至復六日七分已在七日之限故云舉其成數言之而云七日也易之剥太元準之以割其辭曰隂氣割物陽形縣殺七日㡬絶七日謂中
孚一卦是子雲亦用卦氣六日七分之説陽息至攸往此虞義也陽息二成臨至泰成乾泰小往大
來故君子道長謂往成乾故利有攸往也茍氏至五也利往居五亦謂陽息至五得位得中則君子
道長小人道消非謂初居五也陽息至五成夬雜卦曰夬決也剛決柔也君子道長小人道消也知義與虞同也
初九不逺復无祗悔元吉注有不善未嘗不知知之未
[004-6b]
嘗復行故不逺復祗辭也震无咎者存乎悔故无祗悔得位應四故元吉六二休復吉注休美也乾為美比初為休復得中下仁故吉六三頻復厲无咎注頻顣也三失位故頻復厲動而之正故无咎一曰頻比也六四中行獨復注中謂初震為行初一陽爻故稱獨四得位應初故曰中行獨復以従道也俗説以四位在五隂之中而獨應復非也四在外體又非内象不在二五何得稱中行六五敦復无悔注過應于初
[004-7a]
故曰敦復五失位變之正故无悔上六迷復凶有災眚注坤為迷髙而无應故凶五變正時坎為災故有災眚用行師終有大敗以其國君凶注三復位體師故用行師上行師而距于初陽息上升必消羣隂故終有大敗國君謂初也受命復道當従下升今上六行師王誅必加故以其國君凶也至于十年不克征注坤為至為十年坤反君道故不克征疏有不至元吉有不善未嘗不知知之未嘗復行下繋文震无咎者存乎悔上繋文虞彼注云震動也初動得正故无祗悔正
[004-7b]
應在四中行獨復故元吉 休美至故吉休美釋詁文乾以美利利天下故乾為美初陽在下為聖人
二无應于上而比于初故為休復以柔居中故曰得中象曰休復之吉以下仁也得中下仁故吉也頻
顣至无咎此虞義也頻古作頻説文曰頻水厓人所賔附頻顣不前而止从頁从涉三以隂居陽故失
位无應于上頻顣而復故厲動正成乾故无咎鄭作顰義亦同也一曰頻比也頻字古有兩義一見上廣雅曰頻比也三與初二相比而復失位故厲之正故无咎義亦得通故曰頻比也載一説者所以廣
字義明二義之外皆俗訓也 中謂至中行此虞義也二五一卦之中也姤復天地之中也故彖傳曰
復其見天地之心董子以二至為天地之中云中者天地之太極三統歴曰太極元氣函三為一一元也極中也即復之初也元為仁故二云以下仁也極為中故四云中行獨復皆指初也聖人以復之初九喻
[004-8a]
顔子顔子擇乎中庸得一善則拳拳服膺一善即復初也初不逺復擇乎中庸之謂也故謂中為初初體震故震為行初㣲謂之獨初即一也一猶獨也故云初一陽爻稱獨四得位應初故曰中行獨復象曰以従道也謂従初俗説已下鄭氏義也鄭氏謂爻處五隂之中度中而行四獨應初故云四位在五陽之中而獨應復復當作初也虞氏以其説非是而駮之曰四在外體外體中者五又非内象内象中者二卦唯二五稱中行既不在二五何得稱中行明易无是例也㝷鄭氏注釋五經為東漢諸儒之冠而于易獨疎者案鄭自序曰黨錮事解注古文尚書毛詩論語為袁譚所逼來至元城乃注周易在軍旅之中匆匆結
撰故其注易獨疎于諸經時使之也過應至无悔初為卦主五在復家而非其應故曰過應敦厚于
陽故曰敦復與臨艮上九同義也五以隂居陽故曰失位變之正故无悔也坤為至災眚此虞義也
[004-8b]
坤為迷九家説卦文虞氏謂坤㝠為迷也剥消艮入坤為先迷故為迷五爻皆復上往不反襄二十八年春秋傳曰復歸無所是為迷復是也居上故曰髙三上皆隂故无應五之正上體坎坎為災故有災眚也
三復至凶也三復位互體師坤為用震為行故用行師此虞義也上行師已下荀義也荀以坤為衆
故用行師行師自上而為初所距故距于初初乾息坤故陽息上升陽長則隂消故必消羣隂上為終故終有大敗也震為諸侯國君之象故國君謂初虞氏本作邦君君謂姤乾與荀異也震受乾命而復自道易氣従下生自下升上故云受命復道當従下升今上六専君命而擅用師王誅之所必加春秋五十凡曰凡師能左右之曰以臣擅君命是以其國君凶也坤為至克征説文曰至従髙下至地従一一猶地也坤彖傳曰至哉坤元故坤為至也繋上曰天九地十故為十年此上虞義也行師當奉君命上反君
[004-9a]
道故十年不克征不克者義弗克也
䷘巽宫四世卦消息九月
无妄无亨利貞其匪正有眚不利有攸往注
上之初
妄讀為望言无所望也四已之正成益利用大作三上易位成既濟雲行雨施品物流形故曰元亨利貞其謂三三失位故匪正上動成坎故有眚體屯難故不利有攸往災及邑人天命不右卦之所以為无望也雜卦曰无妄災也疏卦自來上九一爻來反于初與後世卦變之例不同
[004-9b]
此虞義也妄讀為望馬鄭義也九四可貞故云四已之正四之正成益益初九利用為大作虞彼注云大作謂耕播耒耨之利葢取諸此三上易位成既濟乾升為雲行坤降為雨施品物流形羣生暢遂此神農既濟之時也故曰元亨利貞卦有既濟之道而名无妄者以三上二爻耳其謂三三以隂居陽失位不正故云其匪正四之正上動成坎坎為多眚故有眚體屯説文曰屯難也象艸木之生屯然而難易曰屯剛柔始交而難生故曰體屯難不利有攸往屯卦辭屯指初此指上也災成于三窮于上三曰邑人之災上曰行有眚彖傳云天命不右行矣哉故云災及邑人天命不右卦之取義于无妄者此也引雜卦者證无妄為災之義也王充論衡曰易无妄之應水旱之至自有期節充云易无妄者謂易之无妄傳也劉逵呉都賦注引易无妄曰災氣有九陽阨五隂阨四合為九一元之中四千六百一十七嵗各以數至漢書律
[004-10a]
歴志云易九戹曰初入元百六陽九孟康注云易傳也所謂陽九之戹百六之㑹㝷九戹當作无妄即易无妄故孟康以為易傳篆无妄與九戹相似故誤従之易无妄傳疑七十子之門人所撰如魏文侯之孝經傳也律歴志又云經嵗四千五百六十災嵗五十七故一元之中四千六百一十七嵗所謂易无妄之應也
初九无妄往吉注謂應四也四變得位承五應初故往
吉在外稱往六二不耕穫不菑畬凶則利有攸往注有益耕象遭无妄之世故不耕穫不菑畬凶應五則利故則利有攸往六三无妄之災或繫之牛行人之
[004-10b]
得邑人之災注應在上上動體坎故稱災坤為牛乾為行人坤為邑人牛所以資耕菑也繋而弗用為行人所得故災天子所居曰邑邑人災天下皆災矣九四可貞无咎注動則正故可貞承五應初故无咎九五无妄之疾勿藥有喜注坎為疾君以民為體邑人災君之疾也故曰无妄之疾巽為木艮為石故稱藥得位得正故勿藥有喜陽稱喜也上九无妄行有眚无攸利注動成坎故行有眚乗剛逆命故无攸利天
[004-11a]
命不右行矣哉疏謂應至稱往此虞義也初正應四兩陽敵應四變之正故得位上承五下應初初往則吉故往吉四在外故云在外稱往在外曰往在内曰來易之例也有益至攸往有益耕象虞義也謂四之正體益故云有益耕象義見上也釋地曰一嵗曰菑二嵗曰新田三嵗曰畬孫炎注云菑始災殺其草木也新田新成柔田也畬和也田舒緩也凶凶年也遭无妄之世天下雷行物與无妄不能耕而穫不能菑而畬故凶也舊脱凶字故卦義不明禮記坊記有之葢七十子所傳當得其實也二正應五故應五則利在外曰往故則利有攸往謂往五也應在至災矣三與上應故應在上上動體坎坎為災故稱災坤為牛説卦文乾為人故為行人坤為邑故為邑人已上皆虞義也海内經曰后稷是播百穀稷之孫叔均是始作牛耕郭璞注云始用牛犂故云牛所以資耕菑也孔子弟子冉伯牛名
[004-11b]
耕新書鄒穆公曰百姓飽牛而耕則牛耕始于三代矣无妄之世故繋而弗用為行人所得不耕不菑故災也夏商天子之居名邑詩殷武曰商邑翼翼四方之極毛傳曰商邑京師也是以白虎通曰夏曰夏邑殷曰商邑周曰京師尚書曰率割夏邑謂桀也在商邑謂殷也文王演易據夏商之禮故以天子所居為
邑舉邑以槩天下故云邑人災天下皆災矣動則至无咎此虞義也 坎為至喜也 坎折坤體故
為疾漢書武帝紀曰君者心也民猶支體支體傷則心
怛故云君以民為體邑人災則支體傷故云君之疾也巽為木艮為石故稱藥虞義也説卦曰巽為木艮為小石草木所以治病春秋襄二十三年傳曰美疢不如惡石服䖍注云砭石也故知木石為藥九居五故得位得正五乾為先王以茂對時育萬物故
勿藥有喜陽稱喜亦虞義也 動成至矣哉此虞義也四已正故上動成坎坎為多眚故行有眚上柔
[004-12a]
乗剛逆巽之命故无攸利彖傳天命不右行矣哉正謂上也故引以釋行有眚而无妄之義亦可見矣
䷙艮宫二世卦消息八月
大畜利貞注大壯初之上與萃旁通陽稱大謂艮上也
以艮畜乾故曰大畜二五失位故利貞不家食吉注二稱家體頥養居外是不家食吉而養賢利涉大川注二變體坎故利涉大川疏大壮至利貞卦自大壯來初九之上傳謂其徳剛上也與萃為旁通此上虞義也卦有小畜大畜隂稱小陽稱大小畜謂四四隂故小大畜謂上上陽故大上體艮艮為止畜者斂聚有止義以艮畜乾謂之大畜也又有畜養之義故取義于畜徳養賢二五
[004-12b]
失位故利貞亦虞義也 二稱至養賢二稱家虞義也義見䝉卦體頥養巳下鄭義也三至上體頥頥
者養也而在外卦是不家食吉而養賢言人君有大畜積不唯與家人食之而已當與賢者共之故得吉
也 二變至大川此京義也二變有坎象坎為大川涉坎居五故利涉大川
初九有厲利巳注厲危已止也二變四體坎故有厲應
在艮艮為止故利已九二轝説腹注萃坤為轝為腹坤消乾成故轝説腹腹或作輹也九三良馬逐利艱貞曰閑輿衞利有攸往注乾為良馬逐進也二巳變三在坎中故利艱貞曰讀為日离為日坎為閑習坎
[004-13a]
為車輿乾人在上震為驚衞講武閑兵故日閑輿衞也往往應上六四童牛之告元吉注艮為童萃坤為牛告謂以木輻其角大畜畜物之家惡其觸害巽為木施木于牛角故曰童牛之告得位承五故元吉六五豶豕之牙吉注豕子曰豶二變坎為豕牙杙也以
繋豕故豶豕之牙動而得位故吉上九何天之衢亨注乾為首首肩之間荷物處乾為天艮為徑路天衢象故何天之衢亨上變坎為亨也疏厲危至利已厲危義見
[004-13b]
乾卦趙岐注孟子曰已止也應在四二變故四體坎坎為疾為災故厲四體艮故應在艮説卦曰艮止也故艮為止以艮畜乾而又在初故利已乾為利也萃坤至輹也此虞義也旁通萃故萃坤為轝為腹變従旁通故坤消乾成為轝説腹與小畜同義也腹讀為輹腹古文輹今文故云腹或為輹也乾為至
應上乾為良馬説卦文乾善故良又為馬故為良馬此虞義也逐進京義也應在上上尚賢故三進良
馬逐之象也二已變以下虞義也二變三體坎坎為艱三得正故利艱貞曰讀為日虞鄭讀也离為日説卦文馬鄭皆云閑習也坎稱習坎故為閑習尚書大傳曰戰鬬不可不習故于搜狩以閑之是也坤為大轝故為車輿二居五故乾人在上震驚百里故為驚衞晉語曰車有震武震為講論故講武閑兵鄭氏謂
日習車徒是也三正應上故云往往應上艮為至元吉此虞義也蒙六五體艮為童蒙故知艮為童
[004-14a]
旁通萃故萃坤為牛説文曰告从口以牛牛觸人角著横木所以告故云告謂以木楅其角也周禮封人曰凡祭祀飾其牛牲設其楅衡鄭彼注云楅設于角詩閟宫曰夏而楅衡毛傳云楅衡設牛角以楅之所謂木楅其角也告俗作牿今従古大畜之家取象牛豕義取畜養豕交獸畜亦有畜義故云畜物之家牛觸觝人故惡其觸害巽為木鄭義也五之正四體巽故施木于牛角防其觸害也四得位上承九五故元
吉初利己故不言應初也 豕子至故吉釋獸曰豕子豬䝐豶么幼郭璞云俗呼小豶豬為䝐子最後
生者為幺豚故云豕子為豶豶豕猶童牛也坎為豕虞義也牙者畜豕之杙故云牙杙也東齊海岱之間以杙繋豕防其唐突與童牛之告同義也動而得位故吉虞義也五失正動得位故吉乾為至亨也此鄭虞義也乾為首説卦文何讀為荷首之下肩之上荷物之處六爻初為足上為首故取象于何也乾
[004-14b]
為天艮為徑路皆説卦文衢者九交之道天有九道天衢之象故云何天之衢也坎為通唯心亨上變體坎故坎為亨象曰道大行也
䷚巽宫游䰟卦消息十一月
頥貞吉注晉四之初與大過旁通卦互兩坤萬物致養
故名頥三之正五上易位故頥貞吉養正則吉也反復不衰與乾坤坎离大過小過中孚同義故不従臨觀四隂二陽之例或以臨二之上觀頥自求口實注离為目故觀頥觀其所養或以卦自觀來故觀頥大
[004-15a]
過兌為口或以臨兌為口口實頥中物謂其自養疏
晉四至之上知晉四之初者初九舍爾靈龜虞彼注云晉離為龜四之初故舍爾靈龜是知卦自晉來
與大過旁通也此上虞義也卦自二至五有二坤京氏謂地之氣萃在其中是也説卦曰坤也者地也萬物皆致養焉頥者養也故名頥此鄭義也六爻三五上失正三之正五上易位則六爻皆正故曰頥貞吉傳曰養正則吉也須養乃正故不言元亨利貞而六爻之象亦不皆以正言也卦有反復如泰反為否否反為泰故雜卦曰否泰反其類也反復不衰謂反復皆此卦也故繋上曰古之聰明睿知神武而不殺者夫殺讀為衰虞彼注云在坎則聰在離則明神武謂乾睿知謂坤乾坤坎离反復不衰故而不殺者夫四卦之外又有頥大過小過中孚故云反復不衰與乾坤坎离大過小過中孚同義頥與七卦同義故不従
[004-15b]
臨觀四隂二陽之例臨觀二卦皆四隂二陽也又載或説曰若従是例則自臨二之上成頥也此上皆虞
義也 离為至自養离為目晉离也觀頥觀其所養彖傳文此上虞義也頥而言觀故或以卦自觀來
亦従四隂二陽之例也大過兌為口已下亦虞義也頥與大過旁通大過體兌故兌為口臨兌亦為口故并著或説也口中之實如頥中有物故云口實頥中物傳曰自求口實觀其自養也義詳彖傳
初九舍爾靈龜觀我朵頥凶注晉离為龜四之初故舍
爾靈龜我謂上頥下垂為朵上由頥故觀我朵頥求養于上失所養也故凶或説頥本末皆剛象物外骨故云龜六二顛頥句拂經于丘句頥征凶注顛謂上
[004-16a]
拂違也坎為經邱謂五二宜應五過五而養于上故曰顛頥違常于五故拂經于邱往上則凶故頤征凶六三拂頥貞凶十年勿用无攸利注三失位體剥故拂頤不正相應弑父弑君故貞凶坤為十年動无所應故十年勿用无攸利也六四顛頥吉虎眡眈眈其欲浟浟无咎注四得位而養于上故顛頤吉坤為虎离目為視坎為欲虎眂眂上也眈眈視之専也浟浟求而遂也上施而得其欲故无咎六五拂經居貞吉
[004-16b]
不可涉大川注失位无應故拂經艮為居與上易位故居貞吉坎為大川養道成于上故不可涉大川上九由頥厲吉利涉大川注由自也上為卦主衆隂順承故由頤失位故厲變之正故吉之應歴五故利涉大川疏晉离至云龜卦自晉來故曰晉离离為龜説卦文四體离离為龜四之初故舍爾靈龜龜稱靈者蓍神為陽龜靈為隂故禇先生據傳曰上有擣蓍下有神龜管子曰伏闇能存能亡者蓍龜與龍是也龜生于水發之于火于是為萬物先為禍福正故謂之靈龜也此上虞義也上為卦主故我謂上朵下垂貌震為動觀我朵頤動于欲也龜養于内者初舍之而求養于上失自養之義故凶或説以下廣
[004-17a]
異義也説卦离為龜取外剛内柔頤初上兩陽而包四隂故云本末皆剛考工記外骨龜屬故取象于龜損二至上益初至五皆有頤象故損之六五益之六二皆言龜義或然也然漢學無有及此者顛謂至
征凶釋言曰顛頂也郭璞注云頭上廣雅曰顛末也上為頂為末故顛謂上拂違王肅義也字本作咈
與拂通坎為經虞義也虞注賁六五曰五體艮艮為山五半山故稱邱王肅亦以邱為六五也二正應五今過五而求養于上故曰顛頥經常也過應于上則違常于五故云拂經于邱矣征行也震為行求養而
往則凶故頤征凶也 三失至利也此虞義也三隂不正故失位二至上體剥違于養道故拂頤三既
失正上亦不正故不正相應隂消至二艮子弑父至三成否坤臣弑君故貞凶易凡言貞吉者皆得位或變之正故吉其言貞凶者皆謂不正而凶故荀注巽上九貞凶云正如其故則凶亦謂上失正不變而凶
[004-17b]
也俗説雖正亦凶失其義矣坤數十故為十年動而與上敵應故動无所應坤為用故十年勿用无攸利
也 四得至无咎四得位而養于上故顛頤吉不言違常于初者五為天位以隂居之故拂經與上易
位則養道之成成于上實成于五二正應五而養于上故亦曰拂經初亦求養于上故四不以不應初為違常也至養道既成六爻皆正各得其應矣故彖傳云養正則吉象傳云大有慶也坤為虎离目為眂坎為欲皆虞義也京房易傳曰坤為虎刑髙誘注淮南曰虎土物也坤為土故為虎虎眂眂上者初逺于上故曰觀四近于上故曰眂浟浟虞喜曰浟當為逐是浟為古文逐也虎養于外者眈眈眂之専言求養之専浟浟求而遂言得所欲也四養于上上施之而得其欲故无咎象曰上施光也失位至大川五失位與二无應故拂經艮為宫室故為居此上虞義也五上易位謂養正也故居貞吉五之正體坎坎為大
[004-18a]
川上由頥故養道成于上四隂皆養于上五雖之正養道未成故不可涉大川由自至大川此虞義也由自也釋詁文與豫九四同義衆隂四隂也四隂互兩坤有致養之義而主之者上也故為卦主坤為順衆隂承上故由頤也上失位故厲與五易位變之正故吉三五已正五正應二上正應三故利涉大川葢養道至是而始成也
䷛震宫游䰟卦消息十月
大過棟橈注大壯五之初或兌三之初與頤旁通大謂
陽大過陽爻過也棟橈謂三巽為長木稱棟初上隂柔本末弱巽橈萬物故棟橈利有攸往亨注謂二也
[004-18b]
剛過而中失位无應利變應五之外稱往故利有攸往乃亨疏大壯至棟橈卦自大壯來六五之初又與乾坤坎离同義反復不衰不従四陽二隂之例故云或兌三之初旁通頤也此上虞義也陽大隂小故大謂陽大過陽爻過鄭義也謂二取初五取上三棟橈四有它吝四陽爻皆失之過故名大過虞氏謂大謂二二失位故大者過與鄭異也棟橈謂三已下虞義也九三棟橈故知棟橈謂三巽為長為木故為長木棟屋檼以長木為之故巽為長木稱棟初上隂柔初為本上為末故本末弱説卦曰橈萬物者莫疾乎風是巽橈萬物者故云棟橈橈曲折也
謂二至乃亨此虞義也二失位故利有攸往謂二剛過而中彖傳文二失位而與五敵應故失位无應
變與五應則利故利變應五之外曰往在内曰來二之五是之外故利有攸往乃亨
[004-19a]
初六藉用白茅无咎注位在下稱藉巽柔白為茅故藉
用白茅失位咎也與四易位故无咎九二枯楊生梯老夫得其女妻无不利注梯謂初發孚也巽為楊乾為老老楊故枯二體乾老稱老夫巽長女生梯為女妻老夫得其女妻得初也過以相與故无不利虞氏以兌上為女謂二過五應上九三棟橈凶注應在上末弱過應初本弱故棟橈凶九四棟隆吉有它吝注巽髙為隆故棟隆初四易位故吉應上非正故有它
[004-19b]
吝九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽注兌反巽為枯楊柔在上故生華巽為婦乾為老故稱老婦士夫謂五大壯震為夫兌為少故為士夫老婦得其士夫謂上得五也五得位故无咎隂在二多譽今在上故无譽虞氏以巽初為老婦謂五過二應初上六過涉滅頂凶无咎注一為過再為涉三而弗改故滅頂凶上為頂也乗剛咎也得位故无咎疏位在至无咎周禮鄉師云大祭祀共茅藉鄭興注云祭前藉藉在下故云位在下稱藉以象初也巽之柔爻為草又為白故
[004-20a]
云巽柔白為茅此上虞義也初失位當有咎也與四易位得正故无咎也梯謂至應上梯鄭氏作荑云木更生梯荑古文通而在下故梯謂初夏小正曰梯發孚也巽為楊九家説卦文兌為澤巽之剛爻為木澤木楊也四月乾已老故乾為老方言曰乾老也義出易郭璞音干失之虞氏謂陽在二臨十二月時周之二月兌為雨澤枯楊得澤復生梯也二體乾故老夫謂二巽為長女而生梯故為女妻二與初比而得初故云老夫得其女妻謂得初也大過之家過以相與女妻有子繼世承祀故无不利虞氏謂大過之爻得過其應以兌上為少女故曰女妻二過五應上而取上之女妻義亦通也應在至橈凶三應在上上柔爻故末弱過上應初初亦柔爻故本弱傳曰本末弱正指三所應之爻所應皆弱故凶也巽髙
至它吝隆髙也巽為髙故云巽髙為隆棟隆之象初四二爻皆失位易位則吉故棟隆吉過應上則橈
[004-20b]
故有它吝非應稱它也 兌反至應初虞注觀六二曰臨兌為女兌女反成巽是兌為反巽也故荀注
中孚云兩巽對合大過者中孚兩象易亦得有兩巽也二五體巽乾故皆取象于枯楊柔在初為本故稱梯柔在上為末故稱華巽為婦已下皆虞義虞唯初為老婦為異也二五兩爻之義馬氏荀氏與虞不同馬取一卦之義以初為女妻上為老婦荀以初隂失正當變數六為女妻二陽失正數九為老夫以五陽得正位不變數七為士夫上隂得正數八為老婦㝷六為老隂而稱女妻八為少隂而稱老婦荀氏之説于理有乖故虞氏同之俗説虞以上為梯初為華于卦義亦不足今兼取三家之説而折中焉一為至
无咎風俗通曰涉始于足足率長十寸十寸則尺一躍三尺法天地人再躍則涉所謂一為過再為涉
三而弗改謂至上也案涉従水従步步長六尺以長為深則涉深六尺過涉則水益深故滅頂凶兌澤稱
[004-21a]
滅者周語太子晉曰澤水之鍾也象傳曰澤滅木木尚可滅則有滅頂之義也此上漢趙温義也頂首也釋言曰顛頂也故知上為頂上乗四剛故有咎以隂居隂得位故无咎此上虞義也虞注過涉滅頂云大壯震為足兌為水澤震足沒水故過涉也乾為頂頂没兌水中故滅頂凶虞以五乾為頂而没上兌水中故滅頂不以上為頂于卦義稍闕也
䷜八純卦象水消息冬至
習坎有孚注乾二五之坤與离旁通于爻觀上之二習
重也孚信謂二五維心亨注坎為心乾二五旁行流坤隂陽㑹合故亨行有尚注行謂二尚謂五二體震
[004-21b]
為行動得正故行有尚往有功也疏乾二至二五此虞義也坎离自乾坤來乾二五之坤成坎與离旁通若従四隂二陽之例則觀之上爻之二故云于爻觀上之二習坎重險故云習重也虞謂習為常于象義不協故易之也孚信釋詁文二五剛中故孚信謂二五虞氏謂水行往來朝宗于海不失其時如月行天故習坎有孚也坎為至故亨此虞義也説卦坎為極心故為心乾二五之坤成坎坎水流坤故旁行流坤乾交于坤隂陽㑹合故亨也行謂至功也此虞義也行謂二尚與上通二上與五故尚謂五二體震為行謂互震也二失位動得正應五行有尚往有功也彖傳文
初六習坎入于坎窞凶注在重坎之家故曰習坎坎為
[004-22a]
入坎中小穴稱窞初以隂居下故入于坎窞凶九二坎有險求小得注陽陷隂中故有險隂稱小二據初隂故求小得六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用注在内曰來往來皆坎故來之坎坎枕止也艮為止三失位乗二則險承五隔四故險且枕居上坎之下故入于坎窞勿用者誡上也六四尊酒簋貳用缶内約自牖終无咎注震主祭器故有尊簋坎為酒貳副也禮有副尊坤為缶故貳用缶内入也坎信為約艮
[004-22b]
為牖薦信于鬼神奠于牖下故内約自牖得位承五故无咎九五坎不盈禔既平无咎注盈溢也艮為止謂水流而不盈坎為平艮止坤安故禔既平得位正中故无咎上六繋用徽纆寘于叢棘三嵗不得凶注繋拘也巽為繩坤為黒故為徽纆寘示也坎為叢棘艮為門闕門闕之内有叢木是天子外朝左右九棘之象也應在三三體比匪人故縛以徽纆示于叢棘而使公卿以下議之害人者加明刑任之以事上罪
[004-23a]
三年而舍中罪二年而舍下罪一年而舍不得者謂不能改而不得出獄艮止坎獄乾為嵗歴三爻故三嵗不得凶疏在重至窞凶卦名習坎故云在重坎之家坎為入坎中小穴稱窞皆虞義也字林曰窞坎中小坎也初本隂爻而又在下隂稱小入于坎窞之象失位无應故凶也陽陷至小得此虞義也説卦曰坎陷也乾二之坤二是陽陷隂中故有險陽大隂小故隂稱小初隂也二據初隂故求
小得謂得初 在内至上也在外曰往在内曰來易例也言内則有外之辭往來皆坎故來之坎坎人
卧以枕薦首則止故云枕止也互艮艮為止三以隂居陽故失位二坎有險故乗二則險陸績云枕有閡礙之貌三上承五隔于六四故險且枕此上虞義也以坎接坎三居上坎之下故入于坎窞乾鑿度坤三
[004-23b]
不正為小人小人勿用應在上故誡上勿用也震主至无咎此虞義也序卦曰主器者莫若長子謂
主祭器故震主祭器尊簋缶皆祭器也祭尚玄水坎水為酒貳副也注酒于尊中曰副周禮酒正云大祭三貳中祭再貳小祭壹貳鄭彼注云貳副益之也弟子職曰周旋而貳故云禮有副尊坤器為缶義見比卦坎為入入内同物故云内入也坎為信約者約信也故坎信為約虞以四隂小故約非其義故易之也隠三年春秋傳曰茍有明信澗谿沼沚之芼蘋蘩蕰藻之菜可薦于鬼神是薦信于鬼神之事坤為鬼乾為神也詩采蘋曰于以奠之宗室牖下毛傳云奠于牖下是内約自牖之義也四得位上承九五故有是
象而无咎也 盈溢至无咎此虞義也水泛溢為盈故云盈溢也體坎互艮坎流艮止故流而不盈水
性平故坎為平京房許慎皆云禔安也坤卦辭云安貞吉故艮止坤安既安且平水之徳也五得位得中
[004-24a]
故其象雖不盈而有安平之徳為无咎也繋拘至得凶此鄭虞九家義也隨上六曰拘繋之故云繋
拘也巽為繩觀巽也坤為黒説卦文虞云徽纆黒索也巽繩坤黒故云徽纆示寘也者詩鹿鳴曰示我周行鄭箋云示當為寘禮記中庸曰治國其如示諸掌乎鄭注云示讀如寘之河之干之寘是示寘置三字同物故劉表張璠或作示或作置也坎為叢棘九家説卦文艮為門闕説卦文周禮秋官朝士掌建邦外朝之法左九棘孤卿大夫位焉右九棘公侯伯子男位焉外朝在臯門之内故云門闕之内有叢木是天子外朝左右九棘之象也朝士又云左嘉石平罷民焉右肺石達窮民焉鄭氏謂罷民邪惡之民也上應在三二動三體比匪人有邪惡之罪故縛以徽纆示于叢棘鄭氏謂外朝者所以詢事之處故使公卿以下議之劉表亦云衆議于九棘之下也害人者加明刑已下至下罪一年而舍皆秋官司圜文也鄭彼注
[004-24b]
云明刑書其罪惡于大方版著其背任之以事若今時罰作舍釋之也司圜又云其不能改而出圜土者殺故不得者謂不能改而不得出獄艮止坎獄言止于獄也乾為天天數十二嵗有十二月故乾為嵗二之上歴三爻為三嵗三嵗不改則不得出獄出獄則殺故凶也
䷝八純卦象火消息夏至
离利貞亨畜牝牛吉注坤二五之乾與坎旁通于爻遯
初之五四五上失正利出离為坎故利貞亨畜養也坤為牝牛乾二五之坤成坎體頤養故畜牝牛吉疏此虞荀義也离自坤來坤二五之乾成离與坎旁通若従四陽二隂之例則遯初爻之五故云于爻遯初
[004-25a]
之五离外三爻失位利變之正與坎旁通出离為坎則成既濟故利貞亨坤為牝九家説卦文又説卦坤為子母牛故為牝牛與坎旁通乾二五之坤成坎二至上體頤養象故畜牝牛出离為坎重明以麗乎正乃化成天下故吉也
初九履錯然敬之无咎注初為履履禮也錯置也初得
正故履錯然乾為敬與四敵應四㐬如故敬之无咎六二黄离元吉注二在下中故曰黄离五動應二故元吉與坤五同義九三日昊之离不擊缶而歌則大耊之差注三不中故曰日昊艮手為擊坤為缶震為
[004-25b]
音聲兌為口故不擊缶而歌乾老為耊體大過故大耊之差九四㐬如其來如焚如死如棄如注㐬不順忽出也四震爻失正故㐬如與初敵應故來如离燄宣揚故焚如體大過死象故死如火息灰損故棄如不孝之罪五刑莫大燒殺棄之不入于兆也六五出涕沱戚差吉注五失位出离為坎震為出离為目坎涕出目故出涕沱坎憂為戚震為聲兌為口故戚差動得正尊麗陽故吉也上九王用出征有
[004-26a]
嘉折首獲匪其醜无咎注五已正乾為王坤衆為師震為出故王用出征乾上為首兌為折上變體兌折乾應在三故有嘉折首醜類也獲獲四也以上獲四故匪其醜爻皆得正故无咎疏初為至无咎鄭禮記序曰禮者體也履也統之于心曰體踐而行之曰履初為足故為履此經錯字馬氏音七路反序卦曰履者禮也又曰有上下然後禮義有所錯故云錯置也离為火火行禮初得正履有所錯故履錯然乾為敬義見乾卦坤二五之乾初本乾也故乾為敬初四皆陽故敵應四㐬如其來如與初相犯故敬之无咎禮以敬為主也二在
至同義九家説卦曰坤為黄黄者中之色而在二為下中故曰黄离應在五五失位動應二故元吉坤
[004-26b]
黄裳元吉亦是降乾二而上承五與离二同義也三不至之差荀云初為日出二為日中三為日吴三不中故云昊謂過中也艮坎艮也艮為手故艮手為擊坤器為缶震坎震也震善鳴故為音聲兌上開似口故不擊缶而歌乾為老釋言曰耊老也僖九年春秋傳曰以伯舅耊老故知乾老為耊二至五體大過大過死象故云大耊之差差古文嗟釋詁云
也三為下體之終又艮爻艮終萬物故有是象俗本差
下有凶字者衍文也 不至兆也此鄭茍許慎如淳義也説文曰云不順忽出也従倒子或従即
古文易突字突猶衝也太玄曰衝衝兒遇不肖子也四震爻鄭氏謂震為長子爻失正譬之倒子故云㐬又云四為巽巽為進退不知其如故如也自内曰來與初敵應故來如离為火离燄宣揚故焚如體大過死象故死如火息則灰損當棄之故棄如孝經曰五刑之屬三千而罪莫大于不孝故云不孝之罪五
[004-27a]
刑莫大焉如淳曰焚如死如棄如者謂不孝子也不畜于父母不容于朋友故燒殺棄之周禮秋官掌戮曰凡殺其親者焚之故鄭氏謂焚如殺其親之刑刑人之喪不居兆域不序昭穆故燒殺棄之不入于兆地説文曰棄捐也従逆子也此倉頡制字之義也四所以取義于子者火有養母之法白虎通曰子養父母何法法夏養長木是以荀爽對䇿曰离在地為火在天為日在天者用其精在地者用其形夏則火王其精在天温暖之氣養生百木是其孝也冬時則廢其形在地酷烈之氣焚燒山林是其不孝也葢
其義矣 五失至吉也此荀虞義也彖傳曰柔麗乎中正故亨虞彼注云柔謂五隂中正為五伏陽出
在坤中故出离為坎謂离化為坎也帝出乎震故震為出鄭氏云自目曰涕坎水為涕坎従离出故坎涕出目古文若若詞也鄭注尚書金縢云戚憂也坎為加憂故為戚震聲兌口戚差之象五失位動得正
[004-27b]
柔麗乎中正尊麗陽故吉也 五已至无咎五已出离坎五本乾故云五已正乾為王坤為衆説卦文
師衆也故坤衆為師震為出故王用出征爻例上為首五正上體乾故云乾上為首兌為毁折故為折上變體兌正應在三為嘉以兌折乾故有嘉折首學記曰比物醜類周語曰況爾小醜韋昭云醜類也四不順故云獲獲四也爻相應者曰類上非四應故獲非其醜出离為坎爻皆得正故无咎也
周易述卷四
