[001-1a] 
欽定四庫全書
周易述卷一元和惠棟撰
周易上經
䷀八純卦象天消息四月
乾元亨利貞注元始亨通利和貞正也乾初為道本故
曰元息至二升坤五乾坤交故亨乾六爻二四上匪正坤六爻初三五匪正乾道變化各正性命保合大和乃利貞傳曰利貞剛柔正而位當也疏繋上曰大衍之數五
[001-1b]
十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸竒于扐以象閏又繋下曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦虞翻注云兩儀乾坤也庖羲幽賛于神明而生蓍演三才五行而為大衍之數五十其一大極故用四十有九即蓍之數也大極生兩儀故分而為二以象兩又分天象為三才故掛一以象三播五行于四時故揲之以四以象四時乾坤之筴當期之日以閏月定四時成嵗故歸竒于扐以象閏所謂兩儀生四象也四營而成易十有八變而成卦是生八卦而小成所謂四象生八卦也引信三才至萬有一千五百二十而六十四卦備矣此聖人作八卦之事也乾坤隂陽之本故首乾坤元始亨通利和貞正子夏義也元始釋詁文亨者乾坤交也乾天坤地天地交為泰序卦曰泰者通也故知亨為通也説文曰利従刀和然後利従和省文言曰利者義之和也又曰利物足以和義故知利
[001-2a]
為和也貞正也者師彖傳文乾初謂初九也初始也元亦始也何休注公羊曰元者氣也天地之始故傳曰大哉乾元萬物資始説文曰元従一故春秋一年稱元年説文又曰唯初大始道立於一造分天地化生萬物董子對策曰謂一為元者視大始而欲正本是乾初為道本故曰元也初九注云大衍之數虚一不用謂此爻故謂之道本乾坤消息之卦乾息坤消息至二當升坤五為天子乾坤交通故亨經凡言亨者皆謂乾坤交也乾六爻二四上匪正坤六爻初三五匪正虞翻義也二四上以陽居隂初三五以隂居陽故皆不正乾變坤化六爻皆正故各正性命乾為性巽為命也乾坤合徳六爻和㑹故保合太和正即貞和即利故乃利貞傳曰利貞剛柔正而位當也者既濟彖傳文六爻皆正故剛柔正而位當經凡言利貞者皆爻當位或變之正或剛柔相易經惟既濟一卦六爻正而得位故云剛柔正而位當乾用九坤用
[001-2b]
六成既濟定中庸所謂致中和天地位焉萬物育焉是也此聖人作易之事也
初九潛龍勿用注易逆數也氣従下生以下爻為始乾
為龍陽蔵在下故曰潛龍其初難知故稱勿用大衍之數虛一不用謂此爻也九二見龍在田利見大人注坤為田大人謂天子二升坤五下體离离為見故曰見龍在田羣隂應之故曰利見大人九三君子終日乾乾夕惕若夤厲无咎注三于三才為人道有乾徳而在人道君子之象惕懼夤敬厲危也离為日坤
[001-3a]
為夕以乾接乾故曰乾乾四變坎為惕乾為敬故夕惕若夤三多凶故厲因時而惕故无咎俗本脫夤今従古九四或躍在淵无咎注躍上也淵謂初四失位故上躍居五者欲下居坤初求陽之正故无咎九五飛龍在天利見大人注五體离离為飛五在天故曰飛龍在天二變應之故利見大人虞氏謂文王書經繋庖犧于乾五造作八卦備物致用以利天下天下之所利見是也上九忼龍有悔注窮髙曰忼陽極于
[001-3b]
上當下之坤三失位无應窮不知變故有悔用九注九六者爻之變坤為用發揮于剛柔而生爻立地之道故稱用也見羣龍无首吉注羣龍六龍也時乗六龍以御天故曰見羣龍乾為首坤下承之故无首吉象曰天徳不可為首也疏易逆至爻也説卦云易逆數也注云易氣従下生故云逆數繋上曰錯綜其數虞翻彼注云逆上曰錯卦従下升故曰錯綜其數乾鑿度曰易氣従下生鄭玄注云易本無形自㣲及著故氣従下生以下爻為始是也乾為龍九家説卦文乾之所以取象於龍者管子曰伏闇能存而能亡者蓍龜與龍是也龜生於水發之於火於是為萬物先為禍福正龍生於水被
[001-4a]
五色而游故神欲小則化如蠶蠋欲大則蔵於天下欲尚則陵於雲氣欲下則入於深泉變化無日上下無時謂之神龜與龍伏闇能存而能亡者也若然乾之取象于龍以其能變化也荀子曰變化代興謂之天徳天徳元也天之元兼五色故龍被五色文言曰潛龍勿用下也又曰陽氣潛蔵故曰潛龍其初難知下繋文初尚㣲故難知荀爽注大衍之數五十云乾初九潛龍勿用故用四十九初九元也即太極也太極函三為一故大衍之數虚一不用耳若然用九之義六龍皆御而初獨不用者但易有六位乾稱六龍六位之成六龍之御皆有其時初當潛隠故稱勿用然萬物所資始王位在徳元以一持萬以元用九吾
道之貫天下之治皆是物也 坤為至大人此荀爽義也與坤旁通坤土稱田釋言曰土田也太玄曰
觸地而田之故曰坤為田也許慎五經異義曰易孟京説有君人五號帝天稱也王美稱也天子爵號三
[001-4b]
也大君者與上行異四也大人者聖明徳備五也其説本乾鑿度是大人與天子同在五號之中故云大人謂天子王肅謂聖人在位之目義亦同也九二陽不正故當升坤五五降二體离說卦曰相見乎离故离為見二升坤田故見龍在田坤羣隂應之故利見大人也三于至之象此鄭玄義也五爻皆有龍象三獨稱君子者以易有三才三于三才為人道文言曰君子行此四徳者故曰乾元亨利貞是君子為
有乾徳而在人道者經凡言君子皆謂九三也惕懼至従古惕懼鄭義也説文曰夤敬惕也文言曰
雖危无咎故知厲為危也离為日坤為夕虞翻義也虞以陽息至三二變成离离為日繫上曰剛柔者晝夜之道也荀彼注云乾為晝坤為夜説文夜従夕㐮十三年春秋傳曰窀夕之事杜預注云夕夜也是夕與夜同義故知坤為夕也三與外體接以乾接乾故曰乾乾荀氏謂承乾行乾義亦同也坎為惕乾為敬
[001-5a]
亦虞義也説卦曰坎為加憂故為惕乾為天周語曰言敬必及天又曰象天能敬韋昭注云象天之敬乾乾不息故知乾為敬也寅本訓敬今従夕敬不衰于夕夕惕之象俗本皆脫夤字說文夕部引易曰夕惕若夤案許愼叙曰其偁易孟氏古文也是古文易有夤字虞翻傳其家五世孟氏之學以乾有夤敬之義
故其注易以乾為敬俗本脫夤今従古増入也躍上至无咎此荀義也躍上廣雅文荀以地下稱淵
故謂淵為初四本隂位故非上躍居五者即欲下居坤初五與初皆陽之正位故文言曰上下无常非為邪也荀氏易例乾在二者當上升坤五在四者當下居坤初在上者居坤三坤在五者當下居乾二在三者居乾上在初者居乾四如是則爻皆得位乾四當居初今以或躍為居五者案干寳注此經云初九復也九二臨也九三泰也九四大壯也九五夬也上九乾也坤初六遘也六二
也六三否也六四觀也六
[001-5b]
五剥也上六坤也消息十二卦實乾坤十二爻九四體大壯經云藩決不羸壯于大轝之腹謂居五也是
四亦有居五之義矣 五體至是也説文釋龍曰春分而登天秋分而潛淵陽息至五體夬夬三月卦
龍巳登天故有是象四變五體离説卦曰离為雉郭璞洞林曰离為朱雀是离有飛鳥之象故曰飛五于三才為天道又天位也故飛龍在天此上虞義也二巳變正應五故利見大人乾鑿度曰三畫已下為地四畫已上為天物感以動類相應也動於地之中則應於天之中動於地之上則應於天之上初以四二以五三以上此之謂應是言六爻相應之義也易重當位其次為應故彖傳言應者十有七卦六十四卦之中有當位而應者有當位而不應者有不當位而應者若皆隂皆陽謂之敵應艮彖傳所謂上下敵應不相與也今乾二五敵應而稱利見大人者乾用九坤用六乾二升五而應坤坤五降二而應乾故皆云
[001-6a]
利見大人例諸他卦或兩爻敵應亦得變而相應也虞氏以卦辭爻辭皆文王所作庖犧徳合乾五故繋於九五冠禮記曰天下无生而貴者天問曰登立為帝孰道尚之王逸注云言伏羲始作八卦修行道徳萬民登以為帝誰開道而尚之是伏羲亦自下升也象曰大人造也文言曰聖人作而萬物覩聖人作是
造作八卦也萬物覩是利見大人也窮髙至有悔窮髙曰忼王肅義也忼髙也極也故曰窮髙陽極
于上當下之坤三此九家義也荀氏例亦如此九居上為失位應在三三陽爻故無應繋下曰易窮則變窮不知變猶言知進而不知退也故有悔京房見積算曰静為悔發為貞是有悔為不變之義也九六
至用也乾鑿度曰陽動而進變七之九隂動而退變八之六是九六者爻之變也坤隂消之卦起遘終
乾萬物成熟成熟則給用故坤為用六畫稱爻庖犧分天象為三才以地兩之為六畫爻有剛柔故發揮
[001-6b]
于剛柔而生爻立地之道曰柔與剛剛柔地道故稱用也羣龍至首也乾六爻皆龍故曰羣龍是羣龍即六龍也荀注九二見龍云見者居其位是見羣龍亦謂六龍皆居天位也但龍之潛見惕躍飛忼各有其時是以彖傳文言皆云時乗六龍以御天六龍乗時御天即用九見羣龍之義也乾為首説卦文乾位天徳坤下承之故无首吉漢書張竦曰徳无首者襃不檢義與此同引象傳者明坤不可為天徳之首也樂出于易易之乾坤十二爻即樂之十二律也周語伶州鳩論六律六吕之義曰為之六間以揚沈伏而黜散越也元間大吕助宣物也韋昭注云六間六吕在陽律之間吕隂律所以佀間陽律成其功十二月大吕坤六四也元一也隂繫於陽以黄鐘為主故曰元間以陽為首不名其初臣歸功於上之義也是言隂无首以陽為首與用九之義同也
[001-7a]
䷁八純卦象地消息十月
坤元亨注乾流坤形坤凝乾元終亥出子品物咸亨故
元亨利牝馬之貞君子有攸往注坤為牝乾為馬隂順于陽故利牝馬之貞乾來據坤故君子有攸往先迷後得主句利注坤為迷消剥艮為迷復故先迷震為主反剥為復體震故後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉注爻辰初在未未西南隂位故得朋四在丑丑東北陽位故喪朋地闢于丑位在未未衝丑為
[001-7b]
地正承天之義也故安貞吉虞氏説此經以納甲云此易道隂陽消息大要也謂陽月三日變而成震出庚至月八日成兌見丁庚西丁南故西南得朋謂二陽為朋故兌君子以朋友講習彖曰乃與類行二十九日消乙入坤滅蔵于癸乙東癸北故東北喪朋謂之以坤滅乾坤為喪也疏乾流至元亨此虞義也坤為形乾之坤成坎坎水流坤是乾流坤形也坤消乾自初初為元坤初六傳曰隂始凝也是坤凝乾元也坤終于亥出乾初子隂
陽氣通品物咸亨故元亨 坤為至攸往坤為牝九家説卦文乾為馬説卦文坤順也故為牝乾健也
[001-8a]
故為馬以隂順陽傳曰柔順利貞故利牝馬之貞也凡卦辭爻辭言利者繋下云變動以利言故乾坤變動皆言利也君子謂陽隂順于陽陽來據坤初三五之位故君子有攸往也坤為至主利坤為迷九家説卦文剥上體艮消剥為坤剥上九曰小人剥廬虞注云上變滅艮坤隂迷亂故小人剥廬是消利為迷復先迷之象也序卦曰主器者莫若長子故受之以震是震為主也剥窮上反下為復故反剥復初體震
震為主故後得主乃利也 爻辰至故也此劉歆義歆説詳三統歴也爻辰者謂乾坤十二爻所值之
辰乾貞于十一月子間時而治六辰坤貞于六月未亦間時而治六辰乾左行坤右行十一月子乾初九也十二月丑坤六四也正月寅乾九二也二月卯坤六五也三月辰乾九三也四月已坤上六也五月午乾九四也六月未坤初六也七月申乾九五也八月酉坤六二也九月戌乾上九也十月亥坤六三也二
[001-8b]
卦十二爻而朞一嵗鄭氏説易専用爻辰十二律取法于此焉坤初六在未未值西南又坤之位故得朋六四在丑丑值東北陽位故喪朋漢書天文志曰東北地事天位是也子為天正丑為地正初在未四在丑地正適其始衝氣相通也衝猶對也淮南天文曰其對為衝天開於子地闢於丑承天之義漢楊震䟽曰臣聞師言坤者隂精當安静承陽彖傳注謂安于承天之正是也注釋得喪正以坤之卦爻皆有承天之義則此得朋喪朋當指坤之一卦而言故用劉氏之説獨以爻辰釋之後世王弼崔憬之徒舍坤象之卦爻廣求之于方位尋其歸趣雖强附于得喪未見承天之象今既刋落俗説唯是易含萬象所託多塗虞氏説經獨見其大故兼采之以廣其義虞以易道在天八卦三爻已括大要故以得朋喪朋為隂陽消息之義謂月三日之暮震象出于庚方至月八日二陽成兌見于丁方生明于庚上弦于丁庚西丁南故
[001-9a]
西南得朋謂兊二陽同類為朋又兩口對有朋友講習之象傳曰乃與類行是也十五日乾體盈甲十六曰旦消乾成巽在辛二十三日成艮在丙二十九日消乙入坤滅蔵于癸乙東癸北故東北喪朋坤消乾喪于乙故坤為喪也
初六履霜堅冰至注初為履霜者乾之命也初當之乾
四履乾命令而成堅冰也六二直方大不習无不利注乾為直坤為方故曰直方陽動直而大生焉故曰大習重也與襲通春秋傳曰卜不襲吉三動坎為習坤善六二故不習无不利六三含章可貞或従王事
[001-9b]
无成有終注貞正也以隂包陽故含章三失位發得正故可貞乾為王坤為事三之上終乾事故或従王事无成有終文言曰地道无成而代有終也六四括囊无咎无譽注括結也謂泰反成否坤為囊艮為手巽為繩故括囊在外多咎得位承五繫于包桑故无咎隂在二多譽今在四故无譽六五黄裳元吉注坤為裳黄中之色裳下之飾五當之乾二而居下中故曰黄裳降二承乾隂陽位正故元吉上六龍戰于野
[001-10a]
其血玄黄注消息坤在亥亥乾之位為其兼于陽也故稱龍戰者接也説卦曰戰乎乾乾西北之卦稱野隂陽相薄故有是象血以喻隂也玄黄天地之雜言乾坤合居也用六利永貞注永長也隂利居正承陽則永故用六利永貞京氏謂六偶承竒是也疏初為至冰
也爻例初為足為趾為拇履踐也足所以踐故初為履霜者乾之命也巳下九家義也乾居西北之地
為寒為冰是霜與冰皆是乾氣加坤而成者故曰霜者乾之命也劉向鴻範五行傳曰九月隂至五通於天位其卦為剥剥落萬物始大殺矣明隂従陽命臣受君令而後殺也若然坤之消乾皆順乾命而成者
[001-10b]
故文言曰葢言順也君子疾其末則正其本易繫此爻正以示戒乾為至不利與乾旁通乾為直坤為方九家説卦文繋上曰乾其動也直故乾為直文言曰坤至静而徳方虞氏云隂開為方故坤為方陽動直而大生隂動闢而廣生方有廣義故云直方大習者重襲故與襲通春秋傳者哀十年傳文禮表記曰卜筮不相襲鄭注大司徒云故書襲為習是習為古文襲習吉猶重吉也士喪禮曰筮者三人公羊傳曰求吉之道三故經有初筮原筮之文不習者言不煩再筮也坎為習虞義也三可貞動體坎故坎為習乾坤二卦唯九五六二為天地之中隂陽之正故云坤善六二不習无不利也貞正至終也此虞義也貞正也釋見上荀氏云六三陽位下有伏陽故以隂包陽以六居三為失位象曰以時發故云發得正也荀氏例坤三當之乾上葢六三九四不中不正故彖象二傳言不當位者獨詳于此二爻三凡十四卦
[001-11a]
四凡八卦也説卦曰乾為君又曰乾以君之故乾為王坤致役故為事荀子曰主道知人臣道知事坤臣道故坤為事京房曰隂為事也三為三公得従王事乾立于已爻辰上六亦在已故云三之上終乾事又
引文言為證也 括結至无譽此虞義也括結廣雅文説文曰括絜也絜與結古文通故鄭注大學曰
絜猶結也禮經解曰絜静精㣲易教也絜者括絜絜静坤也精㣲乾也坤元絜静乾元精㣲故云易教也坤為囊九家説卦文坤文言曰天地閉賢人隠虞彼注云謂四泰反成否故賢人隠否艮為手巽為繩直故為繩以手持繩括絜嚢口故曰括嚢四近五故多咎五休否繋于包桑四居隂得位上承九五存不忘亡故无咎也繋下云二與四同功二多譽四多懼今在四故无譽也坤為至元吉九家説卦曰乾為衣坤為裳黄巾之色裳下之飾昭十二年春秋傳文九家説卦曰坤為黄文言曰天玄而地黄案坤為土
[001-11b]
月令曰中央土郊特牲曰黄者中也故云黄中之色經凡言黄者皆謂隂爻居中也毛萇詩傳曰上曰衣下曰裳故云裳下之飾五居下中故取象于黄裳也降二承乾隂陽位正故元吉謂承陽之吉也消息
至居也坤消卦也上六在亥故曰消息在亥乾鑿度曰陽始於亥形於丑乾位在西北陽祖㣲據始是
以乾位在亥文言曰為其兼于陽也乾為龍故稱龍説文曰壬位北方隂極陽生易曰龍戰于野戰者接也上六行至亥與乾接説卦戰乎乾謂隂陽相薄也卦无傷象王弼謂與陽戰而相傷失之毛萇詩傳曰郊外曰野乾位西北故為野血以喻隂已下九家義也文言曰猶未離其類也故稱血焉知血以喻隂也
乾鑿度曰乾坤氣合戌亥故曰合居永長至是也永長釋詁文文言曰坤道其順乎承天而時行是
坤之六爻皆當居隂位而承乾也隂承陽則可長故用六利永貞京氏者京房律術文案律術一卷虞翻
[001-12a]
為之注其言曰陽以圓為形其性動隂以方為節其性静動者數三靜者數二皆參天兩地圓葢方覆六偶承竒之道是也禮易生人曰偶以承竒易家用九用六即律家合辰合聲之法也
䷂坎宫二世卦消息内卦十一月外卦十二月
屯元亨利貞注坎二之初六二乗剛五為上弇故名屯
三動之正成既濟定故元亨利貞勿用有攸往利建侯注震一夫之行也動而遇坎小事不濟故勿用有攸往震為侯建侯應四往吉无不利矣古諸侯不世賢則建之二之初故云建疏坎二至利貞卦自坎來故云坎二之初之卦
[001-12b]
之説本諸彖傳詳見于荀氏虞氏姚信范長生盧氏等注而虞氏尤備乾坤者諸卦之祖乾二五之坤成震坎艮坤二五之乾成巽离兌則六子皆自乾坤來也復臨泰大壯夬乾息之卦遘否觀剥坤消之卦而臨觀二陽四隂大壮四陽二隂泰否三陽三隂又以例諸卦自臨來者四卦明夷解升震也自來者五卦訟无妄家人革巽也自泰來者九卦蠱賁恒損井歸妹豐節既濟也自否來者九卦隨噬嗑咸益困漸旅渙未濟也自大壮來者五卦需大畜暌鼎兌也自觀來者四卦㬜寋萃艮也自乾坤來而再見者従爻例也卦无剥復夬遘之例故師同人大有嗛従六子例亦自乾坤來小畜需上變也履訟初變也豫自復來乃兩象易非乾坤往來也頤小過㬜四之初上之二也大過中孚訟上之三四之初也此四卦與乾坤坎离反復不衰故不従臨觀之例師二升五成比噬嗑上之三折獄成豐賁初之四進退无恒而成
[001-13a]
旅皆據傳為説故亦従兩象易之例因繫辭彖傳而復出者二暌自无妄來寋自升來皆二之五此卦坎二之初虞義也案當従四隂二陽臨觀之例而云坎二之初者因彖傳剛柔始交乃乾始交坤成坎故知自坎來也屯難也規固不相通之義卦二五得正而名屯者以二乗初剛五弇于上不能相應故二有屯如之難五有屯膏之凶名之曰屯也三變則六爻皆正隂陽氣通成既濟之世故云元亨利貞卦具四徳
者七乾坤屯隨臨无妄革皆以既濟言也震一至云建卦内震外坎震為夫故曰一夫言㣲也動而
遇坎坎險在前一夫舉事必不能成故曰小事不濟也晉語司空季子説此卦云小事不濟壅也故曰勿用有攸往一夫之行也此注所據矣震為侯虞義也後漢司徒丁恭曰古帝王封諸侯不過百里故利以建侯取法於雷逸禮王度記曰諸侯封不過百里象雷震百里故震為侯初正應四建侯則貴得正得民
[001-13b]
故往吉无不利矣謂初往也禮運孔子曰大道之行也天下為公選賢與能天下為公如二升五之類也選賢與能如利建侯之類也是説古侯不世賢則建之之義也昭八年春秋傳曰嗣吉何建建非嗣也今二之初故云建韓非子曰樹禾有曼根有直根根者書之所謂柢也柢也者木之所以建生也初在下故云建是其義也
初九般桓利居貞利建侯注應在艮艮為石震為阪故
般桓艮為居二動居初故利居貞震為諸侯居正應四故利建侯六二屯如亶如乗馬驙如匪寇昬冓女子貞不字十年乃字注乗馬乗初也二乗剛故屯如
[001-14a]
亶如馬重難行故驙如匪非也五體坎坎為寇二應五故匪寇隂陽得正故昬冓字許嫁也二乗初馬初非正應故貞不字坤數十三動反正隂陽氣通故十年乃字象曰反常也六三即鹿无虞惟入于林中注即就也虞山虞也艮為山山足曰鹿鹿林也三變體坎坎為藂木山下故稱林中坤為兕虎震為麋鹿艮為狐狼三應上上乗五馬故无虞三變禽入於林中故即鹿无虞惟入于林中矣君子機不如舍往吝注
[001-14b]
君子謂陽已正機虞機舍舍㧞上不應三張機舍拔言无所獲往必吝也六四乘馬班如求昬冓往吉无不利注乗初也班别也求初求四也之外稱往四正應初初建侯故往吉无不利九五屯其膏小貞吉大貞凶注屯者固也坎雨稱膏二五貞也而皆屯二之屯女子之貞也故小貞吉五陽也陽主施五之屯膏澤不下於民故大貞凶上六乗馬班如泣血㦁如注乗五也上于五非昬因之正初雖乗馬終必泣血三
[001-15a]
變體离离為目坎為血艮為手弇目流血泣之象也疏應在至建侯般桓馬融以為旋也應在艮四體艮艮為石説卦曰震為阪生阪陵阪也故震為阪古文尚書禹貢曰織皮西傾因桓是來鄭玄彼注云桓是隴阪名其道盤旋曲而上故名曰桓此經般桓亦謂陵阪旋曲故云般桓也二失位動居初得正故利居貞震諸侯象得正應四以貴下賤大得民故利建侯也荀氏以為般桓者動而退也謂陽従二動而退居初義亦通也乘馬至常也隂陽相求有昬冓之道二四上隂爻故皆言乗馬虞氏亦謂二乗初故曰乗馬也鄭箴膏肓曰天子以至大夫皆有留車反馬之禮又云士昬禮云主人爵弁纁裳緇衣乗車従車二乗婦車亦如之此婦車出于夫家則士妻始嫁乘夫家之車也注以乗馬為乗初者亦是乗初之車但二與初非昬因之正故云屯如亶如乗馬驙如
[001-15b]
馬氏云亶如不進之貌説文曰驙者馬重難行震為馬馵足故驙如也坎為寇虞義也説卦云坎為盜故為寇匪非虞義也匪與非古今字應在坎故匪寇隂陽得正故昬冓虞氏又謂字妊娠案妊娠為已嫁虞氏非也曲禮曰女子許嫁笄而字是字為許嫁故易虞義也二不許初故貞不字繋上曰天九地十故云坤數十三動成既濟故隂陽氣通虞氏曰三動反正故十年乃字謂成既濟定是也即就至中矣此虞義也論語曰亦可以即戎矣包咸注云即就也儀禮鄉飲酒禮曰衆賔序升即席王制必即天倫鄭氏皆訓為就故云即就也周禮地官有山虞掌山林之政令及弊田植虞旗于中致禽而珥焉虞氏謂虞虞人掌禽獸者即山虞也鹿王肅本作麓故云山足曰鹿鹿麓古今字山足有林故云鹿林也三變下體成坎九家説卦曰坎為叢棘故曰叢木木在山足故稱林中兕野牛也坤為牛為虎故為兕虎麇鹿善驚震
[001-16a]
者震驚故為麋鹿京房易傳曰震遂泥厥咎國多麇九家説卦曰艮為狐狐狼皆黔喙之屬故為狐狼也三體震互坤艮艮為山三變體坎坎為叢木艮象不見故曰林中又无震坤禽皆走入于林中矣君子
至吝也乾鑿度九三為君子三變之正故曰君子此虞義也機一作㡬鄭本作機云弩也故曰機虞機
荀氏曰震為動故為機緇衣引逸書太甲曰若虞機張往省括于厥度則釋鄭彼注云虞人之射禽弩已張従機間視括與所射參相得乃後釋釋古文作舍故云舍舍拔詩駟鐵曰舍拔則獲毛傳云拔矢末也上乘五馬故不應三凡爻相應而相得者稱獲稱得今君子張機不能獲禽不如舍者舍拔而已言無所
獲無獲而往必困窮矣故云往吝也乗初至不利四與初應故乗初謂乘初車也馬將行其羣分乃
長鳴故襄十八年春秋傳曰有班馬之聲班猶分别也昬禮男先于女初以貴下賤故云求初求四也之
[001-16b]
外稱往虞義也許慎五經異義曰春秋公羊説云自天子至庶人娶皆親迎所以重昬禮也禮戴記天子
親迎初求四行親迎之禮故往吉无不利也屯者至貞凶閔元年春秋傳曰初畢萬筮仕於晉遇屯
之比辛廖占之曰屯固比入吉孰大焉固者規固曲禮曰毋固獲鄭注云欲専之曰固是也卦之所以名屯者以二五二貞不字五屯其膏皆有規固之義故云屯者固也坎雨稱膏虞義也又虞引詩曰隂雨膏之膏者膏潤雨以潤之故稱膏也二五得正故云貞而皆固故云屯隂稱小二乗初守貞不字女子之貞故小貞吉陽稱大天施地生故陽主施孟康釋此爻曰大貞君也遭屯難飢荒君當開倉廩振百姓而反
吝則凶膏澤不下於民屯膏之象也乗五至象也上乗五馬故云乗五上體坎説卦震坎皆有馬象
故皆云乗馬也上不應三而乗五馬故云非昬因之正桓寛鹽鐵論曰小人先合而後忤初雖乗馬後必
[001-17a]
泣血是其義也説文曰㦁泣下也离為目以下九家義也虞氏曰三變時离為目坎為血震為出血流出目故泣血㦁如義畧同也
䷃离宫四世卦消息正月
蒙亨注艮三之二六五為童蒙體艮故云蒙蒙物之穉
也五應二剛柔接故亨匪我求童蒙童蒙求我注我謂二艮為求五應二故匪我求童蒙童蒙求我禮有來學无往教虞氏以二體師象坎為經謂二為經師也初筮告再三瀆瀆則不告注初筮謂初再三謂三
[001-17b]
四二之正故不告利貞注二五失位利變之正故利貞疏艮三至故亨卦自艮來九三之二此虞義也此亦當従四隂二陽臨觀之例而云艮三之二者以六五童蒙二以亨行時中故知自艮來也名蒙者以六五童蒙體艮艮為少男鄭氏云蒙幼小之貌故名蒙蒙物之穉也者序卦文鄭氏謂孩稚也卦之所以亨者有兩義焉當其為師則二剛五柔以志相應當其為婦則五剛二柔以禮相接皆有亨道故云亨傳曰以亨行時中兼兩義也我謂至師也二五相應五求二故我謂二艮兌同氣相求故艮為求以取女言則陽求隂咸彖傳男下女是也以發蒙言則隂求陽此經匪我求童蒙童蒙求我是也禮有來學無往教虞氏據曲禮釋經也二至五有師象故二體師乾鑿度曰坎离為經震兌為緯故坎為經虞謂二為經師經者六經師者師長六經取義于經緯故
[001-18a]
周書諡法曰經緯天地曰文是也周禮小司徒云五旅為師與易師卦同義太宰九兩一曰牧以地得民二曰長以貴得民三曰師以賢得民師與牧長同稱教人以道可為民長亦猶師之丈人丈有長義故經師之師亦得是稱漢時通經有家法故五經皆有師謂之經師虞氏以二為經師借漢法為況也初筮
至不告三之二據初初發成兊兊為講習故告再三謂三四茍義也五應二有求之之道故童蒙吉二
據初有告之之義故初筮告三四非應非據故瀆瀆古文黷也二之正除師學之禮故不告詳彖傳疏也
二五至利貞此虞義也説見上
初六發蒙利用刑人用説桎梏以往吝注發蒙之正體
兌兌為刑人坤為用故曰利用刑人坎為桎梏初發
[001-18b]
成兌坎象毁壊故曰用説桎梏之應歴險故以往吝九二包蒙納婦吉子克家注九居二據初應五故包蒙伏巽為婦二本隂位變之正故納婦吉五體艮艮為子二稱家故子克家也六三勿用娶女見金夫不有躬无攸利注誡上也初發成兑故三稱女兊為見陽稱金震為夫坤身稱躬五變坤體壊故見金夫不有躬失位多凶故无攸利六四困蒙吝注逺於陽故困困而不學民斯為下故吝六五童蒙吉注蒙以養
[001-19a]
正故吉上九擊蒙不利為寇利禦寇注擊三也體艮為手故擊謂五已變上動成坎稱寇而逆乗陽故不利為寇禦止也上應三三體坎行不順故利禦寇明堂月令曰兵戎不起不可従我始疏發蒙至往吝此虞義也初蒙也文言曰六爻發揮説卦曰發揮于剛柔虞注云發動也動之正故曰初發成兊二陽為兊也兊正秋周書小開武曰秋以紀殺故為刑人坎為桎梏九家説卦文虞氏謂震足艮手互與坎連故稱桎梏兊成則坎毁故云坎象毁壊用説桎梏之義也坎為險初應四四困蒙故之應歴險則吝也九居至家也九居二有師道據初故初發蒙應五故五童蒙吉包蒙之象也巽伏震下故伏巽為婦也彖曰利貞以二五
[001-19b]
失位變之正則五剛二柔故納婦吉子克家婦謂二子謂五也文言稱隂為妻道也臣道也葢言妻臣一例也髙誘注吕覽曰師道與天子遭時見尊不可常也師道无常故有臣而為師者亦有師而為臣者學記曰君之所不臣於其臣者二當其為師則弗臣也是臣而為師也孟子曰湯之于伊尹學焉而後臣之是師而為臣也二五之正則蒙反為聖師反為臣妻臣一例故五始求師而繼納婦也五體艮艮少男故稱童又稱子子與童皆未成君之稱二稱家虞義也乾鑿度曰二為大夫鄭注禮記曰大夫稱家又在内雜卦曰家人内也故二稱家五應二故子克家也誡上至攸利三應上三不正故誡上兌為少女故稱女雜卦曰兊見虞注云兊陽息二故兊為見陽稱金者兊之陽爻稱金也坤為身荀子引逸詩云妨其躬身躬身同物故又為躬此皆虞義也三體坤五之正坤體壊故見金夫不有躬三多凶六居三為失位
[001-20a]
故云失位多凶无攸利也 逺於陽至故吝陽謂二二包蒙四獨逺之故困二之正再三瀆故吝困而
不學民斯為下論語文 蒙以至故吉二之正五變應之蒙以養正優入聖域故吉也變應者由不正
而之正也二五失位二之正五變應之則各得其正荀子不苟篇曰詩曰左之左之君子宜之右之右之君子有之此言君子能以義詘信變應故也是變應之義矣易之例也擊三至我始上應三三行不順故擊三也艮為手説卦文坎為寇三體坎五上變亦為坎故爻辭有二寇一謂上一謂三也五變上動乗之是乗陽也乗陽為逆故曰逆乘陽韋注魯語曰禦止也釋詁曰禦禁也禁有止義此上皆虞義也禦禦三也上應三三行不順是寇也非昬冓也故利禦之引月令者蒙于消息為正月卦月令孟春令曰兵戎不起不可従我始是不利為寇利禦寇之事也
[001-20b]
䷄坤宫遊䰟卦消息内卦正月外卦二月
需有孚光句亨貞吉利涉大川注大壯四之五與比旁
通需須也乾陽在下坎險在前乾知險故須四之五坎為孚离為光故有孚光坎為雲雲須時欲降乾須時當升三陽既上二位天位故亨貞吉坎為大川疏卦自大壯來従四陽二隂之例也案大壯九四貞吉悔亡壯于大轝之腹虞注云失位悔也之五得中故貞吉而悔亡矣震四上處五則藩毁壊故決不嬴坤為大轝為輹四之五折坤故壯于大轝之輹是其事也需須也彖傳文京房易傳曰需者待也須亦待也乾知險下繋文乾下坎上乾當上升以知險故需而
[001-21a]
不遽進彖傳所謂剛健而不陷是也卦氣需當驚蟄太玄準為䎡范望注云是時隂尚在上萬物滋生猶以為難是需之義也大壯四之五體坎互离坎信故有孚离日故稱光坎在上為雲在下為雨上下无常是以荀注乾彖傳曰乾升于坤曰雲行坤降於乾曰雨施是坎有升降之理故此卦之義坎當降乾當升升降有時因名為需需須也雲出自穴則入于穴是須時欲降也須道已終陽當上升是須時當升也以亨貞吉為二居五者因彖爻辭皆有貞吉之文而知之五為天位故彖傳曰位乎天位以正中也彖之正中象之中正皆謂二居五矣説卦曰坎為溝瀆考工記匠人為溝洫専達於川故坎為大川宣十二年春秋傳曰川壅為澤杜預注云坎為川是也乾升涉坎故利涉大川此兼用荀虞義也尋用九用六之法无兩體升降之例荀于需泰升三卦皆然案泰升二卦九二升五不當言一體俱升唯需之外卦為坎取象
[001-21b]
于雲之出入坎當下降乾當上升上六不速之客三人謂乾三爻也乾升坎降而一卦五爻皆失位然乾升在上君位以定坎降在下當循臣職合于天尊地卑之義故傳曰雖不當位未大失也是需卦獨取義于兩體升降至泰升二卦荀義雖然今不用也
初九需于郊利用恒无咎注乾為郊初變體恒故曰利
用恒需極上升得位承五故无咎九二需于
小有言終吉注謂坎五水中之剛故曰二當升五故需于四體兌兌為口為小故小有言二終居五故終吉九三需于泥致寇至注親與坎接故稱泥須止
[001-22a]
不進不取於四不致寇害六四需于血出自穴注坎為血故需于血雲従地出上升于天自地出者莫不由穴故出自穴九五需于酒食貞吉注五互离坎水在火上酒食之象需者飲食之道故坎在需家為酒食也五以酒食需二舉坎以降二上居正故曰貞吉上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉注需道已終雲當入穴三人謂下三陽也不速猶不戒須時當升非有召者故曰不速之客乾往居上故稱客坎
[001-22b]
為主人故稱來乾升在上君位以定坎降在下當循臣職故敬之終吉乾為敬也疏乾為至无咎乾位西北之地故稱郊需于郊則不犯坎難虞註九二曰四之五震象半見故初變體恒需時當升初居四得位承五故无咎繋下云爻象動乎内吉凶見乎外虞彼注云内初外上也陽象動内則吉見外隂爻動内則凶見外初之无咎二之終吉皆據需道巳成言之是吉凶見外之例也謂至終吉古文沙説文沙或字譚長説沙或従當據古文易也坎之中爻乃水中之剛者故曰謂五二當升五故需于隔於六四故小有言知小有言為四者京房易傳曰三陽務上而隔於六四路之險也葢四方出穴故云路之險兌為小虞義也上六入穴三陽上升二當居五上為終故終吉此皆荀義荀惟以小有言謂三與注異也親與
[001-23a]
至寇害此荀義也坎為水泥水旁之地三以乾接坎故云親與坎接三知險故須止不進三當上升故
不取於四雖有寇至不為害也 坎為至自穴説卦曰坎為血卦故為血雲従地出以下九家義也坎
為坎窞故為穴坤為地乾二五之坤為坎上坎為雲故云雲従地出上升于天公羊傳曰觸石而出膚寸
而合故云自地出者莫不由穴也五互至貞吉此荀義也昭二十年春秋傳曰水火醯醢鹽梅以烹
魚肉燀之以薪宰夫和之故知水在火上酒食之象需者飲食之道序卦文荀彼注曰坎在乾上中有离象水火交和故為飲食之道以需有飲食之道故知坎在需家為酒食也需須也酒食者享食之禮也禮速客之辭曰主人須矣故知需于酒食為五需二也五為坎主舉坎以降三陽上升二正居五故曰貞吉
也 需道至敬也此荀義也爻終上六故曰需道已終雲升極當降故曰雲當入穴乾為人故三人謂
[001-23b]
三陽也儀禮鄉飲酒曰主人戒賔士冠禮曰乃宿賔宿賔之法前期二日亦作肅故禮記祭統曰先期旬有一日宫宰宿夫人鄭注讀宿為肅云肅猶戒也泰六四曰不戒以孚故知不速猶不戒也速與肅通五爻皆有需象上不言需稱不速之客北音讀速為須聲之轉也易例内為主外為客内為來外為往今乾在内卦稱客稱來者以乾往居上故稱客客對主言坎為主人據主召客故稱來也乾升在上二位天位故君位以定坎降在下二變體坤應五坤為臣道故當循臣職乾為敬虞義也
䷅离宫遊䰟卦消息三月
訟有孚句窒惕句中吉終凶注三之二孚謂二窒塞
止也惕懼也坎為悔為惕二失位故不言貞將成
[001-24a]
否三來之二得中故中吉六爻不親故終凶利見大人不利涉大川注大人謂五二與四訟利見於五故利見大人坎為大川五爻失位不變則入于淵故不利涉大川疏三至終凶此虞義也卦自來亦四陽二隂之例九三來之二體坎坎為孚虞注夬卦曰陽在二五稱孚坎陽在二五故孚謂二説文曰窒塞也塞有止義故云塞止也坎心為悔又為加憂故為惕九二陽不正故不言貞隂消二及三故將成否三來之二得中有孚窒惕故中吉卦惟九五中正餘皆失位六爻不親故訟初不永所事三四易位則終吉若終止不變是謂終訟故凶傳曰
訟不可成也 大人至大川此茍義也五為天子故大人謂五二四争三故二與四訟五陽中正故利
[001-24b]
見於五坎為大川以下虞義也卦中五爻失位初為淵不變自初始陷於坎險故入于淵也
初六不永所事小有言終吉注永長也坤為事初失位
而為訟始變之正故不永所事體兌故小有言二動應五三食舊徳故終吉九二不克訟歸而逋其邑句人三百户无眚注二與四訟失位故不克訟坎為隠伏故歸而逋其邑三百户下大夫之禄二本大夫守至薄之禄不與上訟故无災眚六三食舊徳貞厲終吉注乾為舊徳三動得位四變食乾故食舊徳體坎
[001-25a]
故貞厲得位故終吉或従王事无成注乾為王坤為事故或従王事訟不可成故无成也九四不克訟復即命渝安貞吉注二以惡徳受服九五中正奪二與四故不克訟復即命渝變也四變體巽為命得位承五故渝安貞吉坤為安九五訟元吉注聴訟得其中正故元吉上九或錫之槃
終朝三拕之注二四爭三三本下體取之有縁以三錫二於義疑矣争競之世分理未明故或以錫之終朝者君道明三者陽功
[001-25b]
成也拕奪也君明道盛則奪二與四故曰終朝三拕之也槃宗廟之服拕二服者五也上為宗廟故發其義于此爻耳疏永長至終吉永長也釋詁文坤為事謂坤也隂消之卦初六為訟始利變之正故云不永所事此上虞義也兌為小為口故小有言二動應五三食舊徳兌象毁壊故
終吉也 二與至災眚此荀鄭義也爻例二為大夫三為三公四為諸侯二失位與四争三公之服是
無徳而争故不克訟義弗克也坎為隠伏説卦文九五中正奪二服故歸而逋其邑鄭注云下大夫采地方一成其定税三百家故三百户一成九百夫宫室涂巷山澤三分去一餘六百夫地有不易一易再易通率一家受二夫之地故一成定税三百家是下大夫之禄也茍自蔵隠不與上争故无災青所以取象
[001-26a]
三百户者虞注云乾為百坤為户三爻故三百户坎化為坤故無青坎化為坤者變之正也乾為至終
吉乾為久為徳故為舊徳四變食乾讀如日月有食之之食四變乾體壊如有食之者故云食乾此皆
虞義也許慎五經異義曰爻位三為三公曰食舊徳食父故禄也乾為父三失位動而承乾有食舊徳之象二四之正三變體坎虞氏謂正危貞厲是也三為下卦之終得位故終吉與初同占也此亦虞義乾
為王至无成也乾為王坤為事虞義也訟不可成變之正不克訟是无成之義也二以至為安 緇
衣曰兌命曰爵無及惡徳鄭彼注云言君祭祀賜諸臣無與惡徳之人古者賜爵服必於太廟二失位上九或錫之槃注謂錫二是二以惡徳受服也五中正故不克訟奪二與四故復即命謂受槃之命服也渝變也釋言文巽彖傳曰重巽以申命故巽為命四變得位安于承乾之正故渝安貞吉坤為安虞義
[001-26b]
也 聴訟至元吉卦惟九五一爻中正是聴訟得其中正者故元吉二四至爻耳 此荀義也二與
四争争三公之服故云二四争三三與二比故取之有縁以三公之服而錫二之大夫故云于義疑矣在訟家故云争競之世以大夫而受三公之服非其分故云分理未明或以錫之或之者疑之也尚書大傳曰嵗之朝月之朝日之朝則后王受之鄭彼注云自正月盡四月為嵗之朝上旬為月之朝平旦至食時為日之朝故終朝為君道明春秋元命包曰陽成於三故云三者陽功成也拕奪鄭義也四為諸侯諸侯入為三公宜服三公之服故君明道盛剛奪二與四陽道方長故三拕之也槃大服以祭者故曰宗廟之服五拕二服不發于二五爻者以上興三應三體巽巽為要上為宗廟故發義于宗廟爻三變巽體壊有拕之象拕俗作禠今従古
[001-27a]
[001-27b]
周易述卷一
