[006-1a] 
欽定四庫全書
易翼述信卷六 廬州府同知王又樸撰
䷞艮下/兌上
咸亨利貞取女吉○彖曰咸感也柔上而剛下二氣感
應以相與止而說男下女是以亨利貞取女吉也天地
感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而
天地萬物之情可見矣
合訂云柔往居上剛來居四乾以一畫予坤坤以一
[006-1b]
畫予乾乾坤交至于三索交感之至矣卦象兌為澤
艮為山山澤通氣隂陽感應以相與也卦徳艮止兌
悅以止為恱也恱感也止則无心矣安溪李氏云感
道利在于貞如取女然則吉取女者以禮合以情與
以義終焉者也又咸貞之道取女如是則吉竊以此
卦當與同人卦叅看同人言忠恕此則言一貫也傳
釋卦詞雖有三義然皆所以言一盖二氣之感應以
其一也男之下女惟其一也一故止寂然不動者也
[006-2a]
恱則貫感而遂通者也天地感而萬物化生所謂天
得一以清地得一以寧也聖人感人心而天下和平
所謂侯王得一以為天下貞也繫詞大傳曰天下之
動貞夫一故四爻為卦主而但曰貞吉也又雜卦傳
曰咸速也而感以無心則不疾而速矣
象曰山下有澤咸君子以虛受人
合訂曰廓然大公虚也物來順應受也盖惟虛斯靈
惟靈斯應此即止而說此即一貫也
[006-2b]
初六咸其拇○象曰咸其拇志在外也
初變革遇離火炎上故曰志在外盖初之所感甚淺
又與上皆无位故无可感而不言吉凶
六二咸其腓凶居吉○象曰雖凶居吉順不害也
二變大過曰棟橈故凶然本氣為艮又有中正之徳
故曰居吉又遇巽之小心傳故曰順不害也
九三咸其股執其隨往吝○象曰咸其股亦不處也志
在隨人所執下也
[006-3a]
三變萃在上之下故曰股遇坤順又本氣與四五皆
陽爻也三宜應上乃不應上而隨四五故曰執其隨
三四五成乾卦健行故曰往止而悅則吉往故吝也
九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思○象曰貞吉悔亡
未感害也憧憧往來未光大也
四變蹇其卦詞曰貞吉者也故此亦云又兌悅遇坎
險故曰憧憧蹇利西南西南則得朋故曰朋從四當
心位故曰思夫思心之官也而繫詞大傳曰天下何
[006-3b]
思何慮豈竟置思于無用哉盖知止則定靜安而後
能慮四乘下卦之止而為兌悅之始悅諸心則研諸
慮所謂一致而百慮者此已惟同歸故殊塗惟一致
故百慮先儒所謂有一方可貫也又云无忠作恕不
出則同歸二句斷不可倒說朋從爾思說者皆謂為
同類之人從爾思言其思之狹竊謂天下之人皆同
此一心天下之心皆同此一理周子曰一實萬分張
子曰萬物本一一能合異也故夫子則一貫而一間
[006-4a]
未達之顔子亦聞一知十若必逐事逐物以思憧憧
然于往來之間則爾既思其報以為施人亦思其施
以為報所謂感應者皆屬有形之私亦狹而可量矣
此霸者之小補其民所以驩虞如者也以其小補故
未光大惟貞夫一則應萬物而無心老安友信少懷
君子所以篤恭而天下平也堯舜事業巍巍蕩蕩光
大之風此可想見繫詞大傳所云精義入神以致用
利用安身以崇徳者正言致一之學過此以往則言
[006-4b]
一已致矣
九五咸其脢无悔○象曰咸其脢志末也
五變小過遇震雷起于下而上聞故不應二而比上
為咸其脢也五自是二之應又中正當位此宜為正
感而何以曰咸其脢盖應二即為有心之感而非咸
矣惟本氣為咸而變氣為小過故不下應而反比上
有脢象焉雖感于無心而去艮止為逺故但无悔而
不可為貞吉悔亡也
[006-5a]
上六咸其輔頰舌○象曰咸其輔頰舌滕口說也
上為兌主兌為口舌又變之遯兌遇乾乾亦為言遁
詞知其所窮上窮位也故曰咸其輔頰舌傳曰滕口
說則亦不能有所感應矣
䷟巽下/震上
恒亨无咎利貞利有攸往○彖曰恒久也剛上而柔下
雷風相與巽而動剛柔皆應恒恒亨无咎利貞久於其
道也天地之道恒久而不已也利有攸往終則有始也
[006-5b]
日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其
道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
安溪李氏曰剛上柔下分之定也二體皆長則定位
而有常盖咸語其情故二少之交專而不貳恒言其
理故二長之分定而不移也又八卦之情變化無常
者莫如雷風然其相與之理終古不變觀其至無常
者然後至常者可見也卦徳巽而動凡躁動則無常
若沉潛謹審而動有常可知矣天地寒暑之化所以
[006-6a]
為有常者潛移黙運故也又曰凡事未有可久而不
可通者是恒有亨義也又積久則必通卒然之通與
卒然而通雖通或有咎也恒之亨亨且旡咎矣其占
又利于守正而利有攸往盖守正貴於能恒又守正
然後可以謂之恒也恒故利有所往又能守能行然
後可以為恒也合訂曰恒必以貞而貞无一定事終
則變變則復始有終有始者无始无終也日月之往
來四時之代謝聖人之化成天下皆此道也竊按李
[006-6b]
氏謂變化無常莫如雷風觀其至無常然後至常者
可見此則終則有始之義時中也惟時中而後可恒
聖人之取象精矣
象曰雷風恒君子以立不易方
合訂曰立與咸象虛對无著之謂虛有據之謂立虛
則人任來立則我不往惟不迎故不拒咸恒原無二
道也竊按此說立字並以易講不易精甚
初六浚恒貞凶无攸利○象曰浚恒之凶始求深也
[006-7a]
初變大壯以巽之入遇乾之健故為浚恒合訂曰浚
恒者欲以躐等之功致恒久之效也安溪李氏曰卦
論巽體則沉潛漸漬之義所以為善以柔居初為巽
主是始事而欲深入非其序矣盖持久堅重者惟剛
徳能之柔則不能故也
九二悔亡○象曰九二悔亡能久中也
二變小過遇艮傳云能久句/中句/九二不當位宜有
悔然所以能久者以其能以中徳隨時制宜而不執
[006-7b]
乎一故悔可亡也小過過與時行正以不當位為過
而與時行即中之謂也盖巽行權其變艮亦萬物之
所以成終而成始與彖詞終則有始意同
九三不恒其徳或承之羞貞吝○象曰不恒其徳无所
容也
三變解恒而解則不恒矣且以巽入遇坎之險詐故
為無恒之象安溪李氏曰卦惟二五中也可常之位
也未至則有不可常而常之象過則有反乎常而不
[006-8a]
常之象三過二中不恒其徳也行無常度則已不安
事無常法則物不順或承之羞不知其所自來也以
此為貞能勿吝乎合訂曰羞自人承吝由已生也竊
按中則久於其道終而有始者也所謂權也不權即
非中故中字離不得一時字
九四田无禽○象曰久非其位安得禽也
四變升本氣既恒而剛不中正變氣又遇坤之安貞
傳所云久非其位也震動而坤為地為衆田象為迷
[006-8b]
從禽象為吝嗇无禽象合訂曰四與初應初求深矣
招之不來猶姤四之包无魚也
六五恒其德貞婦人吉夫子凶○象曰婦人貞吉從一
而終也夫子制義從婦凶也
五變大過大者過也故有婦人吉夫子凶象五雖得
中然六隂柔又以震動遇兌說是以順為正者也合
訂曰二與五皆中二中而無悔五中而為夫子凶者
柔中非剛中也義者宜也因事制宜即彖傳所謂終
[006-9a]
則有始也以義制事權衡在我從義不從人夫子之
道也
上六振恒凶○象曰振恒在上大旡功也
上變鼎遇離有電之雷為霆故曰振恒合訂曰聖人
繫爻俱從本卦起義咸六爻皆咸恒六爻皆恒通易
皆然而恒更多一轉折盖卦詞原有恒久不已利有
攸往兩義初三五爻貞字與往字對往則變通貞則
執一也二傳曰能久中四傳曰久非其位上傳曰在
[006-9b]
上因爻辭不言貞故特補足其義震之終為振恒震
者振也振動不恒也在恒之上是恒於振恒也竊按
傳言大無功者大指九三易凡言大皆謂九言小皆
謂六通例也三本應上以上過于振動則自用而三
之剛不能有所助矣師之三爻傳亦云大无功盖謂
九二比而不比也
䷠艮下/乾上
遯亨小利貞○彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時
[006-10a]
行也小利貞浸而長也遯之時義大矣哉
先儒皆將遯字解成隱遯非也合訂謂為以遯致亨
又據大象以為非隱退之義然則當作退遜解矣安
溪李氏曰當遯之時遯而後亨不遯則身與道俱困
矣小利貞者言當此之時固當不失其貞然非可直
躬以行其志論語所謂危行言孫此大象所謂不惡
而嚴皆小利貞之義也合訂曰此卦舊解多誤悲天
憫人者聖賢不忍斯民之心當滔滔天下皆是之時
[006-10b]
猶轍環不息况二隂浸長四陽在位豈君子不可為
之時乎遯謂隱忍遜避婉轉以求有濟非引身而退
也按此二說皆不以小利貞指二隂也又說統曰遯
與剝不同遯者造化之所以妙其機君子之所以藏
其用也藏其用則不窮於用矣故亨陽為發舒為大
隂為收歛為小當遯之時與時而行其貞在小又曰
遯者隱藏不露形跡之意又了凡袁氏曰亨義全在
行處見之時為當遯之時於當遯之時而遯易能也
[006-11a]
於當遯之時而行未易能也此諸說皆與上同義然
實皆本於程傳而朱子不謂然者以為若如程傳所
言則與剛當位而應與時行也之下當云止而健隂
進而長故小利貞今但言小利貞浸而長也而不言
隂進而長則小指隂小之小可知况當遯去之時事
勢已有不容正之者程說雖善而有不通矣或問按
易中小字未有以為小人者如小利有攸往與小利
貞之類皆大小之小耳未知此義如何朱子曰經文
[006-11b]
固旡此例然以彖傳推之則是指小人而言今當且
依經而存傳耳據此是朱子不信程傳而以夫子之
彖為斷也然其解曰小人則利於守正不可以浸長
之故而遂侵廹於陽也夫小人之不利於君子之進
而必求所以去之也如水火之相忌此雖喻之於理
道怵之以禍福而猶有不能得者乃僅僅戒之曰爾
輩之勢雖漸盛然不可侵廹乎君子也聖人於此不
亦迂而旡當乎且夫利者所以和義貞者所以幹事
[006-12a]
小人之浸長者能之乎即如朱子以正解貞字夫小
人而能正耶能正矣而尚為小人耶且謂與否之初
二兩爻相類夫否初爻謂大人以其彚貞而吉未嘗
謂小人能變為君子二爻謂大人能以否亨未嘗謂
小人能包容乎君子但因誤解否卦遂并此而亦誤
解也然則浸而長當如何易酌曰浸而長故小利貞
以人卜君子也若羣隂暴長則天下事不可為矣惟
積漸而來故尚可隄防而挽囘之就中搏捖微權斡
[006-12b]
旋妙用莫可名言故極贊其大曰時曰義言因時制
宜不得拘拘一轍也又曰臨遯之對大壯遯之反皆
曰利貞遯加小字其非為小人謀也明矣又三陽進
而為否則曰不利君子貞二隂未至於否則小小利
貞以此互推其義自明盖伊川之說本註疏不可易
也此說甚透但說小字仍拘於纎微之意竊按彖剛
當位而應當位者九五應者六二也玩一而字則二
柔之為功亦不下於九五矣再觀二爻詞義傳謂之
[006-13a]
固志其為柔之利貞又何疑乎易酌又曰朱子以知
時而遯為與時行恐與剛當位而應句不侔傳曰遯
者隂之始長君子知微故當深戒而聖人之意未便
遽已也故有與時行小利貞之教聖賢之於天下雖
知道之將廢豈肯坐視其亂而不救必區區致力於
未極之間强此之衰艱彼之進圖其暫安苟得為之
孔孟之所屑為也此理甚好朱子已引入近思錄至
於解經獨不用何也又其說彖之末句曰本義但云
[006-13b]
處之為難孔子不云乎果哉末之難矣如何見得時
義之大且上戒小人之長而下句忽贊君子之遯於
文義恐亦未協竊按上乾下艮内止而外健健即行
止而又以健行與時行也此毋意毋必者夫子已以
與時行概止而健之義矣又何必再言至於隂進而
長夫子惟於臨即曰剛浸而長而於此未聞曰隂進
而長即其釋小利貞亦止曰浸而長而去夫柔字者
不與隂以長也盖二隂浸長故處以坤柔利貞之徳
[006-14a]
乃亨二以隂柔應九五得中之剛所以有利貞而亨
之徳也當善會彖意仲誠張氏曰亨利之在遯與人
情相反人情以遯之時為塞而孰知其亨也人情以
遯之事為不利而孰知其利也則遯之時有義存焉
其義豈不大哉說頗佳
象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
安溪李氏謂天下有山拔出於地之上而勢與天近
亦違世特立之象此但疏嚴字義而與不惡無關且
[006-14b]
亦多添出一地字來不如本義為妥盖謂天盖高而
卑而下之亦惟山則君子之遯非如天之不可階而
升也然其巗巗氣象亦令人望而不可犯矣所謂逺
小人不惡而嚴如此仲誠張氏曰天者氣也地以上
皆天山勢髙起則天氣退避然亦逺之而已聲色不
形也君子於此得待小人之道有好為力爭以氣節
為嚴者以為非此不足扶綱常則天亦與山角矣此
說亦新奇可喜
[006-15a]
初六遯尾厲勿用有攸往○象曰遯尾之厲不往何災
也
初變同人遇離欲同於人而附麗其羣有尾象尾者
諺云尾其後是也君子見幾而作不俟終日既已後
矣而猶往昧孰甚焉往則有災不往何災乎往者應
四也勿往者初也此本氣止而變氣明故有然也易
酌曰處亂世者或去或不去歸潔其身而已往既有
厲則亦何必以逺去鳴髙勿往非甘心亂世也朱子
[006-15b]
晦處靜俟四字極好
六二執之用黄牛之革莫之勝說○象曰執用黄牛固
志也
二變姤遇巽卦全體又為大巽巽為繩直為進退本
氣又應五是一氣也有固執之意居中黄象以柔居
柔順之至也牛象巽為寡髪革象莫之勝說者易酌
曰即遐不謂矣不啻若自其口出之意輔嗣王氏曰
居内處中為遯之主物皆遯已何以固之惟有中和
[006-16a]
厚順之道可以固而安之也弱侯焦氏曰剝卦隂剝
陽也而取宫人之寵以順上遯卦隂驅陽矣而取黄
牛之畢以留賢玩此二說是不惟不遯且欲留遯者
矣詩云縶之維之以永今朝又云毋金玉爾音而有
遐心然則君子不屑去而委曲以保全善類其苦心
為何如者哉是以夫子贊遯之時義大也安溪李氏
引箕子之言我不顧行遯正是此意竊按後世如李
東陽之不與劉謝同去而善類多賴以安亦然
[006-16b]
九三係遯有疾厲畜臣妾吉○象曰係遯之厲有疾憊
也畜臣妾吉不可大事也
三變否遇坤本氣合二四互巽變氣合四五亦互巽
係象否疾象艮為閽寺坤有臣道妻道故曰臣妾易
酌曰三陽下比二隂繫戀之而不能脫跡逺去腹心
之患也善良之憂也故曰厲然豈付之无可奈何已
乎若以臣妾之道畜之猶可獲吉而免於疾厲也安
溪李氏曰不可大事即小利貞之意此從程朱之說
[006-17a]
易酌則曰憊者一陽為二隂所困也不可大事只可
畜以臣妾不可任以大事也厚其祿賜終不假之事
權則小人無所肆其毒而君子獲安矣此又一意又
曰初不必遯二不可遯三不能遯聖人皆以小利貞
之道望之
九四好遯君子吉小人否○象曰君子好遯小人否也
四變漸乾遇巽乾以健斷巽以行權故曰好遯好遯
程朱皆謂有所好而能遯指應初也安溪李氏則曰
[006-17b]
好者不惡之義與合訂同合訂之說曰九以陽居隂
剛柔兼濟不惡而嚴者也好與惡反不惡故好也君
子如此則吉非褊急小人所能為也否字承好遯不
承吉字故曰君子好遯小人否也此小人謂硜硜之
小人
九五嘉遯貞吉○象曰嘉遯貞吉以正志也
五變旅遇離離為雉鳥孔子歎其時者也故有嘉遯
義合訂曰遯以逺小人為義故自四至上一爻勝一
[006-18a]
爻九五彖辭所謂剛當位而應者也嘉者㑹合衆美
之謂九五居尊衆陽夾輔二隂亦洗心滌慮以應之
人君能任用賢臣則不動聲色而不仁者逺如姤五
之含章隂邪自化是能以其正正天下之不正也此
貞之所以吉遯之所以嘉也象傳曰嘉遯貞吉以正
志也萬化皆本於君心君心正則旡不正矣遯六月
卦於時為夏於徳為亨亨斯大矣卦言小利貞二隂
之貞九五貞之也此說精甚
[006-18b]
上九肥遯无不利○象曰肥遯无不利无所疑也
上變咸咸相感以無心乾健遇兌說斷而說於心故
傳云旡所疑也易酌曰三陽不與隂繫則與隂應獨
上居乾之終遯之極在卦外而去隂最逺者也故可
以超然自得稱肥遯焉傳以肥為充大寛裕本義但
加自得二字余謂肥者優游泮奐之意睟面盎背疾
憊之反也安往而不利哉傳曰遯者窮困之時也善
處則肥矣精甚安溪李氏曰遯之下體居内而未遂
[006-19a]
其遯者也故曰尾曰執曰繫及乎上體則在外之象
遯之時也然四五在事之中有應於内則事猶有所
難處而志未平上居外無應故坦然无所疑而无不
利也竊按遯之為卦止而健又全體成大巽巽以行
權徳之制也故利貞者不在剛而在柔而各爻皆有
權宜之義而言貞者獨九五一爻而已權非聖人不
能而嘉遯者視天下如一人又所謂聖而不可知之
謂神也
[006-19b]
䷡乾下/震上
大壯利貞○彖曰大壯大者壯也剛以動故壯大壯利
貞大者正也正大而天地之情可見矣
程傳以陽長過中為大壯竊按過中與大過何異不
如本義四陽盛長之說為妥合訂曰乾剛不屈于物
欲正也以乾剛之道動動以正也誰得而撓之雲峰
胡氏曰心未易見故疑其詞曰復其見天地之心乎
情則可見矣故直書之孟子養氣之論自此而出大
[006-20a]
者壯也即是其為氣也至大至剛大者正也即是以
直養而無害竊按大壯非不亨也盖不可言亨也必
利以和義則為集義以生必正固以幹事則為勿忘
勿助至千萬人而往則不言亨而亨自見矣若如他
卦言亨聖人恐人任血氣而不歸之于義理之大勇
也
象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
大象正古人所云自勝之謂强也一履字即該視聽
[006-20b]
言動
初九壯于趾征凶有孚○象曰壯于趾其孚窮也
初變恒遇巽方初而即有久于壯之意則是以壯自
任自信者矣故曰征凶有孚程朱傳義皆以有孚為
征凶可必似有孚為虛詞合訂曰壯趾之凶以凶為
壯也其凶也其孚也荆軻易水歌曰壯士一去不復
還彼以為還而後去非壯士也故樂為不還而甘心
焉此暴虎馮河之勇亦匹夫匹婦之諒其窮也非壯
[006-21a]
之故孚之故也卦言大壯而爻義皆貴用柔故陽居
隂位吉陽居陽位凶
九二貞吉○象曰九二貞吉以中也
二變豐遇離居中壯而且明是當壯而壯者也故曰
貞吉安溪李氏曰二與四皆以剛居柔不過於剛故
貞吉之詞同盖以剛居柔非正也然乃處剛之宜則
正道在是矣四曰悔亡此爻直曰貞吉者中以行正
故也
[006-21b]
九三小人用壯君子用罔貞厲羝羊觸藩羸其角○象
曰小人用壯君子罔也
三變歸妹遇兌互四五亦為兌羊象陽盛則將决五
與上之隂乃四隔之藩象乾陽正壯又以震而動觸
藩象三處下卦之窮又以陽居陽太過則撓兌又為
毁折羸角象本氣健則為血氣之勇是小人用壯也
變氣說則為利物之和是君子用罔也合訂曰不曰
罔用而曰用罔嫌於不用剛而或用柔君子順理而
[006-22a]
行剛柔俱无所用也若小人以剛處壯敢作敢為事
未嘗不是詮貞/字而激昂太過滅裂鹵莽所傷實多此
由涵養未到氣質用事猶夬三之壯于頄也按此說
甚細然則小人謂好剛好勇而不好學一種人非僉
壬之小人也
九四貞吉悔亡藩决不羸壯于大輿之輹○象曰藩决
不羸尚往也
四變泰遇坤小往則悔亡大来則貞吉四與下卦既
[006-22b]
皆陽變氣又為泰是不為五上二隂之藩而且决之
矣又震動遇坤順决而不羸者也坤為大輿而係九
四之變氣故曰壯于大輿之輹安溪李氏曰前遇隂
而復乘乾故有藩决不羸壯于大輿之輹之象或曰
泰之三則有戒詞壯至四陽極矣何以反無戒而决
其往也曰凡卦諸爻皆相備為義泰前有㧞茅馮河
之象矣故于三戒之此卦初三既以壯趾觸藩為凶
厲二又貞固自守而已苟非有壯于進者乘時之義
[006-23a]
安在乎卦之為壯進其義也要在于貞而已按此說
發揮傳云尚往之義甚透
六五喪羊于易无悔○象曰喪羊于易位不當也
五變夬遇兌為羊羊者陽也卦以四陽盛長為大壯
而五正當陽位乃六以柔居之變氣又為兌說是不
自有其壯者也不自有其壯故无悔易作疆埸為是
震為大塗兌為澤塗而依澤則為疆圽疆圽有水有
草正牧羊之地牧羊而喪其羊養壯而不用其壯也
[006-23b]
若作容易字則文法似欠老成位不當安溪李氏以
為所處不當用壯亦是雲峰胡氏曰觀四隂有剝陽
之勢至四則曰觀國之光觀五也壯四陽有决隂之
勢至四則曰大輿之輹載五也凡若是者尊君也喪
羊于易又若人君自喪其剛而不與衆陽較然亦尊
君也
上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉○象曰
不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
[006-24a]
上變大有遇離全卦為大兌上有角象與三應故遂
承上爻亦言羊也卦名大壯陽壯則隂衰以陽能决
隂故曰觸上六以隂居隂既非可易决者而又與四
應變氣又為離麗故有不能退不能遂之象進退兩
無所據則無攸利矣震為决躁以上之窮變離之明
則明而昏矣故傳曰不詳然大者壯則大既有力離
又為乾卦乾之惕若有艱象艱則必詳而致吉矣竊
按咎不長者謂變也變則為火天大有天祐之吉矣
[006-24b]
安溪李氏曰凡妄行取困者皆不詳之故也既不詳
審于先又不艱難于後豈獨無利咎必及之矣操心
危慮患深不復蹈不詳之失是艱難之道也
䷢坤下/離上
晉康侯用錫馬蕃庶晝日三接○彖曰晉進也明出地
上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫馬蕃庶
晝日三接也
離為日君象坤為地為衆有國之象日出地上為拔
[006-25a]
出儔類之中而為君也侯象夫一陽居於尊位比之
所以為天子也一隂升於尊位晉之所以為康侯也
康侯云者大明蒞衆能安人安百姓者也彖傳柔進
而上行正發明所以為侯之意即此已明况又有山
二三四/互艮有川三四五/互坎有土地下卦/坤甲兵上/離彤弓玈矢
互/坎有賦下/坤有廟初二/三四有衆坤/五以柔徳主之又衆著
其象乎又按離為乾卦乾為馬故曰錫馬坤衆故曰
蕃庶明出地上故曰晝日凡卦皆三畫故曰三明與
[006-25b]
順際故曰接詩云何錫予之路車乘馬然則錫馬重
賜也日三接厚誼也情文皆盛故曰晉也
象曰明出地上晉君子以自昭明徳
卦辭言侯之康國新民也大象則言自昭明徳見新
民本於明徳無二事也
初六晉如摧如貞吉罔孚裕无咎○象曰晉如摧如獨
行正也裕无咎未受命也
初變噬嗑坤順遇震動有進象初宜潛而進故摧晉
[006-26a]
如摧如者將進未進君子之難於進也貞吉者坤順
之安貞也合訂曰進退大節所關况初六在下進身
之始尤不可茍士君子秉禮度義難進易退雖悲憫
廹於懷而抱道守貞優游自得若將終身貞也即裕
也惟貞乃能裕亦惟裕始可貞貞而不裕硜硜耳悻
悻耳若孔子之待價孟于之綽綽其貞而裕之謂歟
安溪李氏曰獨行則信者寡獨行正所以罔孚也未
受命與臨未順命相似進退之際命雖塞而心亨則
[006-26b]
命不足為我制矣竊按噬嗑口中有物間之不得合
故罔孚裕則以本氣坤順也
六二晉如愁如貞吉受兹介福于其王母○象曰受兹
介福以中正也
二變未濟坤順遇坎艱故晉如愁如而貞吉盖進而
稍上則有天下之責矣於此未有以濟之能無憂人
之憂乎二以中正之徳當晉之時六五雖非正應然
同徳也中與中相孚五必為之援是以終受大福語
[006-27a]
云未濟終須濟是也二三五皆隂三為母而五又上
之是王母也
六三衆允悔亡○象曰衆允之志上行也
三變旅坤遇艮坤衆象艮篤實又為成言兌象是其
進也衆皆信之是以悔亡合訂曰坤三爻皆順乎明
者也三尤近離其上行在前而二初隨之三爻之志
同也安溪李氏曰人臣之志未易遽達於上衆人信
之則其志亦上達而信於君矣故曰弗信於友弗獲
[006-27b]
乎上此之謂也
九四晉如鼫鼠貞厲○象曰鼫鼠貞厲位不當也
四變剝離遇艮艮為鼠合三五互坎為盗鼠以晝伏
不以晝進四當多懼之位而九之剛據之處非其地
此無才而竊髙位者以承文明之主難矣守此而不
知退危可知也
六五悔亡失得勿恤往吉无不利○象曰失得勿恤往
有慶也
[006-28a]
五變否遇乾五為柔進上行離明之主卦之所謂康
侯者也而爻多戒詞何也盖五尊位而以柔居之二
又應之以柔宜有悔者以遇乾健則悔可亡矣故以
本氣而言則隂柔多慮未免患得患失明於趨避而
不足有為惟變乾之剛則大明在上健於所往而失
得舉不足以係其心所謂休否者也則焉有不利者
乎以其能休否是為天下之大慶而非一人之私喜
已失得勿恤朱子曰如仁人正其誼不謀其利明其
[006-28b]
道不計其功相似意甚切當
上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝○象曰維用伐
邑道未光也
上變豫豫之卦辭曰利建侯行師故曰伐邑安溪李
氏曰進至於極晉角之象上九以剛居之是危地也
然惟勤於自治其私則雖危而吉无咎盖功名盛則
所務者逺而反蔽於近勢位極則所統者衆而多䁥
於私於此不謹以至危身而隕名者多矣貞吝言若
[006-29a]
以進為常而不知戒懼修省則有吝也龜山楊氏曰
非日中之時剛上窮而不足以照天下道未光也故
維用伐邑而已若夫道足以照天下則無思不服矣
尚何伐邑之有
合訂曰晉卦與坤義同坤地道也臣道也離得坤之
中畫為坤之嫡派離二爻曰黄離即坤五之黄中通
理也坤卦泛言地道臣道坤遇離則大地陽春發生
臣子功成寵錫時矣故卦以柔為主六爻四隂皆吉
[006-29b]
而四上二陽雖貞亦厲而吝也
䷣離下/坤上
明夷利艱貞○彖曰明入地中明夷内文明而外柔順
以蒙大難文王以之利艱貞晦其明也内難而能正其志
箕子以之
明入地中則為昏晦何以言夷也盖明者木然之體
乃忽然而昏則必有傷之者矣故不言晦而言明夷
也合訂以文王箕子為互文見意然夫子既已分屬
[006-30a]
必有定解竊按離日之體本明者也而為地所掩則
其晦不過暫耳既而東出中升于天其明如故矣此
以文王屬明夷也至利艱貞則艱難之中固守其正
是以常晦其明矣此則箕子之所為也若夫革難而
為武王所訪因得明其道于天下後世則箕子之所
意不計及者矣明夷先儒多以傷人之明為言竊謂
不必如是之拘即以凡人論人之徳未有不明者但
為私欲所蔽則昏矣蔽即傷也
[006-30b]
象曰明入地中明夷君子以蒞衆用晦而明
坤為衆故曰蒞衆用晦而明即無為而治也合訂曰
黄老之清靜晦而不明也申韓之苛察明而不晦也
不剛不柔敷政優優君子用晦而明之道歟
初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸往主
人有言○象曰君子于行義不食也
初變謙離為雉故曰于飛而遇艮止之故曰垂其翼
君子于行言行義也不謀利不計功則不食而已故
[006-31a]
傳云義不食也離為大腹又中虛故曰不食三日者
凡卦皆三爻故多言三離與乾卦先天後天圖内同
宫故為主人成言乎艮故曰有言夫有攸往必有所
主之人始有言則所不合者多矣
六二明夷夷于左股用拯馬壯吉○象曰六二之吉順
以則也
二變泰君子道長之時故能拯左股之夷本義合訂
皆以左股為九二不如安溪李氏以左股為上卦于
[006-31b]
用拯較直截此爻所以重用夷字也離遇乾為馬不
必以九三為馬也
九三明夷于南狩得其大首不可疾貞○象曰南狩之
志乃大得也
三變復凡坤震之卦多言行師豫與復是也又本氣
離為甲兵上坤為衆亦用師象震長子故曰大首又
為決躁用師而值明夷之時故不可疾而必貞也傳
曰大得大謂一陽之復以變氣言也南正陽方不可
[006-32a]
疾而貞者所謂七日乃復是也
六四入于左腹獲明夷之心于出門庭○象曰入于左
腹獲心意也
四變豐自下卦而上故曰入坤為腹在上故曰左腹
四心位故曰獲明夷之心震為足其徳為動卦自内
而外又萬物出乎震故曰出門庭此爻先儒皆謂雖
夷其身而能自得其心以去為解竊以入于左腹上
無明夷字則不得如夷于左股例也而心曰明夷之
[006-32b]
心則亦不得謂心無所夷也况象傳所釋必舉其重
若以去為自得其心則應云自獲其心出門庭也何
以反舉入腹沒緊要字句且不獨曰心而又曰意耶
合訂引時論云醫書謂心在左腹明夷之心紂之心
也出門庭微子之去也盖入其腹而得其心舍而决
去也此說頗通又本義云左腹者幽隱之處盖四為
上坤卦之初畫是闇之始也方其始而于幽隱之中
窺得其心知其意向日趨于闇矣則終不可啟之使
[006-33a]
明而夷人之明者且日益甚焉于是始舍而决去耳
如此于爻詞傳俱覺吻合
六五箕子之明夷利貞○象曰箕子之貞明不可息也
五變既濟坤順遇坎難内難而正志箕子之明夷也
以彖傳已言故此但直陳之利貞則戒占者之詞傳
言如箕子之明夷而明不可息夫遇難而息其明者
如程傳所舉揚雄是已
上六不明晦初登于天後入于地○象曰初登于天照
[006-33b]
四國也後入于地失則也
上變賁賁無色也又坤遇艮止于隂而無色則終不
明矣艮為萬物之所成終而所成始故有初登後入
之象初登于天謂晉也後入于地謂晉之倒為本卦
也觀傳意止言其初未嘗不明後失其則始昏耳盖
甚惜之詞似未有初為傷人之明終至于自傷而墜
厥命之說也
䷤離下/巽上
[006-34a]
家人利女貞○彖曰家人女正位乎内男正位乎外男
女正天地之大義也家人有嚴君焉父母之謂也父父
子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下定矣
家人一家之人也若但取二五兩爻為男女之正位
即謂為家人則比同人屯蹇萃觀等卦皆是盖必合
上下諸爻皆正其位為父父子子兄兄弟弟夫夫婦
婦之象故為家人不必如本義指定何爻也上雖位
不當然觀彖云卦之上爻外也若隂居上則非男位
[006-34b]
乎外之義故惟此卦為合又合訂云男有室女有家
不曰室而曰家重在女也為卦上巽下離皆女象故
曰利女貞盖最難正者惟女女貞則男之貞可知矣
周子所云家人離必起于婦女是也卦詞言利女貞
雖所重在女而所以宜其女貞者男也故大象責重
在君子而爻詞惟二四兩爻言女之貞餘則皆言利
女貞焉仲誠張氏以上下二畫家象中四畫人象五
剛四柔三剛二柔隂陽相配有一男必有一女之象
[006-35a]
上下二畫皆剛剛則氣聚環聚其男女而為家矣故
為家人意甚精惟上下二畫為家而以剛聚之故彖
曰嚴而初上兩爻曰閑曰威也
象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
風自火出言天下邦國之風化興自家人也離火為
女居中用事是以堯之試舜釐降二女以觀厥刑于
焉盖夫婦日相狎而地至䙝語言最易誑誕而不實
舉動最易變轉而無常故君子治家必言有物而行
[006-35b]
有恒也安溪李氏云言有物如火之發明而必有所
麗行有恒如風之行漸而必有所入意甚切
初九閑有家悔亡○象曰閑有家志未變也
初變漸漸女歸吉又離明遇艮止家人最患以情勝
乃發乎情即止乎禮義故曰閑有家閑者閑之于始
則其本立而漸進于正矣故悔可亡也語云教子嬰
孩教婦初來即傳所云志未變之意合訂但就深宫
固門說恐義未備
[006-36a]
六二无攸遂在中饋貞吉○象曰六二之吉順以巽也
二變小畜以小畜大正隂柔之有事者也婦人之事
惟酒食是議而已如其不然而攸遂則婦貞厲而月
幾望矣故必主本氣之順與巽而不可任變氣之健
則貞吉也六二為離之主爻離畜牝牛為至順者上
卦為巽故曰順以巽觀傳所云則知此爻之為卦主
矣
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝○象曰家人嗃
[006-36b]
嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
三變益離遇震震之卦詞曰震來虩虩笑言啞啞故
此亦云家人嗃嗃婦子嘻嘻盖宜家者惟九五一爻
九三不中不正故過則嗃嗃不及則嘻嘻也然與其
不及而吝毋寧過而厲以吉也故傳上則云未失下
則云失節此當從本義為確夫治家無法者時而呵
叱時而笑謔固兼有之觀傳兩釋其說可見按九三
重剛故有嗃嗃象下比二柔故又有嘻嘻象夫嚴厲
[006-37a]
者多姑息於妻子故嗃嗃統言家人而嘻嘻則專言
婦子也
六四富家大吉○象曰富家大吉順在位也
四變同人同人親也又曰二人同心其利斷金故有
富象凡爻以陽為富此之六四亦云富者巽遇乾也
乾為金為玉本氣之巽亦為近利市三倍傳曰順在
位順即坤之柔六居四為得位也安溪李氏曰四之
位視二為高故在中饋者至此而富家矣或疑五為
[006-37b]
卦主不言大吉四言大吉何也曰男之功成于女猶
天之功成于地此家人所為利女貞也故大吉之辭
于四見之竊按六四隂爻何云大吉盖地道旡成此
為助陽治家柔不得而有其吉也
九五王假有家勿恤吉○象曰王假有家交相愛也
五變賁賁柔來文剛分剛上而文柔者也故詞言王
假有家而傳以交相愛釋之五尊位故曰王假與格
同言感格而化之也王假而有家則國之本在是天
[006-38a]
下之本在是何恤之有初以閑而有家五以假而有
家然則任情放佚與夫無道以化之者雖有家實無
家矣惟有家斯可以治天下故屬之王者也
上九有孚威如終吉○象曰威如之吉反身之謂也
上變既濟本氣既以剛居柔變氣亦剛柔相濟無所
偏勝者也故曰有孚威如盖有孚其威如也惟假故
有孚家人之所以有孚正以君子之言有物而行有
恒者格之故夫子曰反身而止承威如以釋之耳
[006-38b]
䷥兌下/離上
睽小事吉○彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其
志不同行說而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是
以小事吉天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬
物睽而其事類也睽之時用大矣哉
安溪李氏曰火上水下不交者也若澤則其浸潤滲
入愈下愈深所以為睽也按此似睽為乖異視未濟
更甚矣又曰家有長嫡則分定矣中少二女勢不相
[006-39a]
下則情不相親故其象亦為睽又按合訂云先儒以
小事為用柔合之爻詞勿逐遇巷噬膚之義允合然
不但爻詞也即彖傳已云柔進而上行得中而應乎
剛是以小事吉則小字明明謂為柔事矣合訂所謂
隨時隨分委曲婉轉以求有濟人不我撓事可有成
安溪李氏以為屯之小貞吉大貞㐫泰之勿用師自
邑告命等說是也竊按火動澤動盖動則成卦也安
溪李氏說彖傳曰釋名而語勢未斷即是其義亦與
[006-39b]
釋詞相連臨旡妄等卦之例也睽之時當以說為本
說而後明麗焉則可以委曲審幾而不至于猜察傷
物矣又柔則和緩上行則有合物之勢得中則動皆
中節應剛則有和合之理此所以能行小事而得吉
也行小事于睽之時惟說柔得中者能之然說柔得
中用之以行小事亦以睽之時故也故連釋卦之義
以釋辭也合訂曰天地一段極言同異之理而示人
以用睽之道也天下事有一必有兩天地也夫婦也
[006-40a]
牝牡雌雄也睽也然天與地配男與女配雌與雄牝
與牡配未有合而不于睽者也以睽為合必有所以
用其睽者非苟而已也天地萬物言事男女言志者
天地旡心而二氣成能萬物旡知而方以類聚若人
則秉天地之性為萬物之靈倫類相接之間所以為
同為異者惟其志也
象曰上火下澤睽君子以同而異
合訂曰同生于異不異何以有同君子異中求同亦
[006-40b]
即于同中求異萬物一體同也親親而仁民仁民而
愛物同而異也
初九悔亡喪馬勿逐自復見惡人无咎○象曰見惡人
以辟咎也
初變未濟未濟者不求濟也有喪馬勿逐象又兌遇
坎兌見而坎為盗有見惡人象下卦之離與乾同宫
故曰馬坎為隱伏四非正應故曰喪馬兌說故勿逐
而自復也喪馬見惡人皆有悔也自復无咎則悔亡
[006-41a]
矣此先言占詞後言象傳曰見惡人以辟咎可想見
用柔之吉也
九二遇主于巷无咎○象曰遇主于巷未失道也
二變噬嗑兌遇震為大塗二五正應也五為離之主
爻離為日君象故曰主兌見故曰遇離中虛故曰巷
以本氣睽也而變氣又有間而使之不合者故不曰
于大塗而曰于巷巷者紆曲之塗非捷徑小路也
六三見輿曳其牛掣其人天且劓无初有終○象曰見
[006-41b]
輿曳位不當也无初有終遇剛也
三變大有兌遇乾乾為車三為兌主爻兌毁折而乾
健行則見與曳矣下卦之離為牝牛牛掣者不服軛
也此爻在下卦之上而適當毁折上卦之離為戈兵
故曰其人天且劓輿曳者無足與共載也牛掣者無
足與共行也天且劓者無足與共面也甚言其睽也
旡初如此然上為正應處卦之終變氣為大有故曰
有終大有之三爻變此卦其詞曰公用享于天子小
[006-42a]
人弗克合叅之可知其義
九四睽孤遇元夫交孚厲无咎○象曰交孚无咎志行
也
四變損處睽而無正應介二柔之間離又遇艮止故
曰睽孤損有孚无咎此爻亦云安溪李氏曰與初爻
同徳相與是遇元夫交孚之象雖非正應而助己者
然不合以私而合以公不助以交而助以道正得人
臣無黨之義雖危何咎乎睽非善也而處大位者以
[006-42b]
特立為安則无咎之道也竊按元即大夫即人不曰
大人者以初非二五也又以二剛相遇則直諒責善
有非人所能堪者故曰厲
六五悔亡厥宗噬膚往何咎○象曰厥宗噬膚往有慶
也
五變履離遇乾五與二皆中又乾離同宮以柔變剛
與二一氣故曰宗噬嗑之二爻變即此卦也其詞曰
噬膚此爻亦云按此爻正彖傳所云柔進而上行得
[006-43a]
中而應乎剛者也為卦主爻故二稱此為主而夫子
傳曰有慶此盖言在上者處睽之道也
上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後說之弧匪
寇婚媾往遇雨則吉○象曰遇雨之吉羣疑亡也
上變歸妹離遇震上與三原為正應以處卦之上亢
而不交故亦曰睽孤剛明之甚猜忌必深震来虩虩
多懼多疑故有豕鬼種種之象三四五互坎坎為豕
變震為塗故曰豕負塗坎又為狐疑故曰載鬼一車
[006-43b]
當卦之窮窮極必反故有先張弧後脫弧之象又變
之歸妹故曰婚媾從離變故曰匪寇下互坎坎為水
故曰往遇雨豕負塗者懼為所凂也載鬼者懼為所
欺也上之清髙絶物如此然則其孤乃自孤耳天地
之氣合而後雨澤降遇雨則睽不終睽矣卦為睽而
爻詞多言合盖所以合之者即彖傳所謂睽之時用
也能用則睽者無不合矣初爻則以無用為用二爻
四爻亦皆無心于用者若五上兩爻則有心矣然五
[006-44a]
以審所宗上以釋所疑猶皆用睽者也惟三爻急于
合睽而急不得合不如徐以俟其終耳睽者彼此乖
隔之謂故初與三言見二與四言遇五與上言往皆
取承乘比應上下爻義以成詞與比卦一例
䷦艮下/坎上
蹇利西南不利東北利見大人貞吉○彖曰蹇難也險
在前也見險而能止知矣哉蹇利西南往得中也不利
東北其道窮也利見大人往有功也當位貞吉以正邦
[006-44b]
也蹇之時用大矣哉
此卦自二以下皆得位其不得位者獨初爻耳凡事
莫不衰于已然而盛于將然故既濟但曰小亨而此
卦則曰貞吉也彖曰往得中者言往斯得中曰往有
功者言往斯有功曰以正邦者言以此正邦皆非現
在事也利西南當依安溪李氏作後意講方是盖當
其蹇正道窮之時也窮則獨善其身後往則得中而
有功于身家邦國先則無所利耳觀初爻之宜待及
[006-45a]
上爻之從貴可見矣若以坤艮方位言之不惟義淺
且艮尚在本卦而坤則委曲取之于卦變未免近鑿
得中有功正邦義一串西南得中者未正人先正己
即大象所謂反身修徳也利見大人者就正有道亦
修徳分内事也得中指二五當位指二爻以至上爻
當位釋貞以正邦釋吉盖得中以正其身就有道以
成其徳徳盛而人自化其身正而家國天下莫不皆
正矣竊按東北陽方君子致君澤民之地也西南隂
[006-45b]
方君子修徳凝道之時也爻中凡言往者即卦詞之
東北凡言來者即卦詞之西南也二五為修徳之位
故獨不言往來安溪李氏發明此義甚詳而確
象曰山上有水蹇君子以反身修徳
山上有水其行自蹇及其下地則一往莫禦故反身
修徳者身正而天下莫不皆正也
初六往蹇來譽○象曰往蹇来譽宜待也
初變既濟艮遇離篤實輝光離文明且本體當蹇之
[006-46a]
初即能見險而早止可謂智矣故有譽傳曰待者即
待九五之大人而利見耳
六二王臣蹇蹇匪躬之故○象曰王臣蹇蹇終无尤也
二變井井卦詞曰往来井井故曰蹇蹇井養而不窮
本體之艮又不獲其身故曰匪躬井旡喪旡得故傳
曰旡尤此爻不言往者盖見可而進知難而退乃君
子保身之哲而非人臣致身之義夫往即蹇豈能免
于招尤若王臣主憂臣辱險阻間關雖不濟而繼之
[006-46b]
以死皆分義宜然又何尤乎故夫子斷其終旡尤非
不怨不尤亦非人不得而尤之說也
九三往蹇来反○象曰往蹇來反内喜之也
三變比比下順從又曰上下應故曰來反而傳曰内
喜之也反者就二非並初皆反而就之也
六四往蹇來連○象曰往蹇來連當位實也
四變咸咸者感也彼此情相通也故曰來連合訂曰
往蹇來連者以來為往也六四上比五下比三居近
[006-47a]
君之位以人事君之大臣也連者連三于五也竊按
四承五居多懼之地喜柔惡剛六今居之實當其位
來連三于五此正無技而休休有容之大臣矣六四
雖不當位數句應云六四雖隂虛無濟蹇之才而能
來連三于五以天下之才為其才則當位者虛而實
矣若以為連五則四之承五各卦皆然何獨加一連
字耶
九五大蹇朋來○象曰大蹇朋來以中節也
[006-47b]
五變謙坎遇坤坎一陽陷于二隂故曰大蹇陽曰大
大蹇者大者蹇也坤為衆故曰朋來得道多助大難
可解合訂曰五與二為應二來則連茹彚征諸爻皆
進矣為天下得人難朋來而五之事畢矣象曰中節
盖得濟蹇之先務也或曰以中正之道節損其勢分
屈己下士故人多歸之或曰以中節次其賢用人得
當故樂為來
上六往蹇來碩吉利見大人○象曰往蹇來碩志在内
[006-48a]
也利見大人以從貴也
上變漸漸舒裕不廹故曰來碩碩非大也傳曰志在
内内即内卦之艮上處蹇極而將出險猶不肯銳于
進此其所以云來碩也若以為來就五則與下利見
犯複來易又以為就三三雖正應而非卦主爻也五
上無相從者安溪李氏曰卦爻之義主于後退内來
且以見大人為利上六之位方適當之故曰利見大
人而傳以從貴申之也
[006-48b]
各卦爻皆止一義亦間有吉㐫二義者獨此卦自二
五外餘爻皆兼利不利言之聖人望人濟蹇之意切
矣
易翼述信卷六
