[004-1a] 
欽定四庫全書
易翼説卷四
湖北巡撫晏斯盛撰
序卦傳
䷀ ䷁ ䷂
有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之
以屯屯者盈也
天地謂經首乾坤二卦盈滿也言天地之氣充塞乎
[004-1b]
兩問也天地之氣不可見於物見之雷雨之動滿盈
萬物屯屯然萌矣此屯屯然者即天地之氣之充塞
也屯不訓盈盈以氣言
䷃
屯者物之始生也物郭京作始生必蒙故受之以蒙蒙者蒙
也物之穉古作稚也
屯萌動之意蒙生初之象陽陷而止精神未發蒙蒙
然也
[004-2a]
䷄
物穉不可不養也故受之以李鼎祚本無以字需需者飲食之
道也
蒙方小之時需俟養之候水在天上萬物所需
䷅
飲食必有訟故受之以訟僧一行易纂引孟喜序卦曰隂陽養萬物必訟而成之君
臣養萬民亦必訟而成之
飲食生人之大欲需之急者兩需必爭乾餱以愆豕
[004-2b]
酒生禍故訟
䷆
訟必有衆起故受之以師師者衆也
事起於爭因而動衆陽剛為主險於内而衆附於外
䷇
衆必有所比故受之以比比者比郭京本比下有親字也
人何以衆衆何以不離以其有所附也一陽中正居
尊而羣隂歸之是為比
[004-3a]
䷈
比必有所畜故受之以小畜
畜止而留之也衆得所歸則必有以留之一隂得正
近君而羣陽皆留故曰畜
䷉
物畜然後有禮故受之以履呉氏澄曰此下當有履也者禮也五字今韓注有之
而王弼略例引此五字當是後人誤以正文作注者
禮義生於富足畜積既富則禮行焉禮也者人之所
[004-3b]
履也上天下澤名分秩然禮也故為履
胡氏一桂曰乾坤至履十變隂陽之氣一周矣
䷊
履而泰本義引晁氏云鄭無而泰二字然後安故受之以泰泰者通也
安上治民莫善於禮有禮然後泰泰然後安地天交
隂陽和泰也
䷋
物不可以終通故受之以否
[004-4a]
盛之極也入于衰泰之極也反而為否隂陽之交者
不交矣
䷌
物不可以終否故受之以同人
上下不交所以成否同人則柔得位得中而應乾疇
昔儉徳辟難之君子相與出而濟之所謂于野利涉者
也
䷍
[004-4b]
與人同者物必歸焉故受之以大有
能同乎人人亦與之所有者大大謂陽以柔得尊位
而羣陽應也
䷎
有大者不可以盈故受之以謙
所有者大易至于盈謙者持盈可大之道也山下於
地止而順卑而不可踰也
䷏
[004-5a]
有大而能謙必豫故受之以豫
以謙有大則絶盈滿之累不犯人神之所惡大斯久
矣當斯時也得不快然于心乎順以動豫也
䷐
豫必有隨故受之以隨
陽隨隂隂亦隨陽隨也和樂之際人喜隨
䷑
以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也
[004-5b]
蠱隨之反也有事之秋也平日之以喜隨人者必以
蠱而事其事也
䷒
有事而後可大故受之以臨臨者大也
可大之業因事而生蠱壞也非事也事因壞而起事
其事而以大臨小之業見二陽進而逼四隂駸駸乎
大矣
䷓
[004-6a]
物大然後可觀説文引地可觀者莫可觀于木故受之以觀
臨非大義大者陽也以陽進而臨隂故曰大徳大則
光輝著業大則勲猷爛人之所瞻仰也二陽在上四
隂仰而觀之
䷔
可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也
大觀在上則翕然向往吾知其必有合也觀其徳者
信之觀其業者從之也三陽合三隂若噬之而嗑
[004-6b]
䷕
物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也
君臣父子夫婦昆弟朋友之際合也徑情直行苟矣
有情則有文束帛委贄教胄承歡親迎倡隨徐行雁
行獻紵贈縞文之所必至也柔來文剛剛上文柔賁
也
䷖
致飾然李作而後亨則盡矣淮南子引云剝之不可遂盡也與此不同故受之以
[004-7a]
剝剝者剝也
文勝矣將滅質一陽在上而羣隂勝之幾幾乎盡矣
故曰剝
䷗
物不可以終盡剝窮上反下故受之以復
元氣無或息之理剝之陽窮於上七日來復則反於
下矣碩果不食物固有然人亦如之
䷘
[004-7b]
復則不妄矣故受之以无妄
周子曰不善之動妄也无妄則誠矣故无妄次復元
者善之長一陽來復元善之存自見其天天理渾然
不雜偽妄理欲之不並立也其幾如此
䷙
有无妄然後可畜故受之以大畜
无妄者誠也誠以天徳以固大畜之能止健畜天徳
也是以剛健篤實輝光日新其徳
[004-8a]
䷚
物畜然後可養故受之以頥頥者養也
物之生也必固而畜之然後可致培養之功使其滋
息盛大人之修徳亦然
䷛
不養則不可李此下有以字動故受之以大過
動者措諸事業也不専一則不能直遂不翕聚則不
能發散是故精義入神以致用人有不為而後可以
[004-8b]
有為志大則才大才大則事業亦大
䷜
物不可以終過故受之以坎坎者陷也
才過人者人忌之功過人者人危之動必以中為貴
大過者又當知也不然得無坎坷乎一陽在二隂之
中故陷
䷝
陷必有所麗故受之以離離者麗也王昭素下增麗必有所感故受之以
[004-9a]
咸咸者感也晁以正古本取之毛西河曰上下分篇本文王舊文故夫子於上傳至此而止不必增
陷而無所附則陷必深欲出坎之險必麗離之明一
陽一隂相附麗也
右上經凡三十卦
䷞
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後
有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君
臣然後有上下有上下然後禮義有所錯荀爽傳引易云禮義備則
[004-9b]
人知所厝
三隂三陽一乾坤也男下于女兩少相配一隂一陽
兩兩相應則夫婦之義尤切父子以隂陽之相感而
生君臣上下以九五六二之相應而見一隂一陽彼
此相交以交錯之成文言為禮以交錯之得宜言為
義皆隂陽相感之用此夫婦之道閨門之中所以為
萬化之始也呉氏澄曰乾坤咸不出卦名者以其為
上下經之首也
[004-10a]
䷟
夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也
天地之道悠久而無疆禮曰一與之齊終身不改久
之謂也惟恒故久感而能久則化成
䷠
物不可以久居其所故受之以遯遯者退也
居其所膠於一而不遷不可以久也恒常也知常而
不知變暗于物矣恒者天地之常經遯者物情之變
[004-10b]
態隂浸而長能無遯乎
䷡
物不可以終遯故受之以大壯
遯退也消也消則必長故壯遯陽退而壯陽長也
䷢
物不可以終壯故受之以晉晉者進也
晉者壯之勢也不可以終壯言不止于壯也明出地
上陽將四達豈僅壯乎
[004-11a]
䷣
進必有所傷故受之以明夷夷者傷也
進而不已過矣日中則昃勢也
䷤
傷于外者必反其家故受之以家人
于飛垂翼思其故鄉舍家無復之矣閻氏彦升曰以
利合者迫窮禍患害相棄也以天屬者迫窮禍患害
相收也明夷之傷豈得不反于家人乎
[004-11b]
䷥
家道窮必乖故受之以暌暌者乖也
周子曰家人離必起于婦人故暌次家人以二女同
居而志不相得也
䷦
乖必有難故受之以蹇蹇者難也
和氣致祥乖氣致變内且暌矣能無難乎險而止其
時也
[004-12a]
䷧
物不可以終難故受之以解解者緩也
禍不可長必將解之解則緩矣緩也者出險而動也
䷨
緩必有所失故受之以損
事當解散之後勢則緩矣緩則失防失檢能無損乎
䷩
損而不已必益説苑孔子告子路語與此不同按係劉子正自為辭他多類此故受之
[004-12b]
以益
損之之至懲艾自深修省倍力益之所由來也
䷪
益而不已必決故受之以夬夬者決也
益之既多盈不自持能無夬乎一隂乗五陽之上有
驕盈之意所當夬也
胡氏一桂曰咸恒十變為損益亦猶乾坤十變為泰
否也
[004-13a]
䷫
決必有所李無所字遇故受之以姤姤者遇也
陽決隂去小人也隂承陽遇君子也去小人即遇君
子事相因也
䷬
物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也
君子之不相遇也則踽踽獨行耳遇則聲應氣求合
志同方不言而同然觀所萃而知道之隆也
[004-13b]
䷭
聚而上者謂之升故受之以升
地中生木其勢日上升也然必其類之聚而後積小
以髙大善類之升也亦然
䷮
升而不已必困故受之以困
自下而上進不知止將水落而澤竭困矣㝠升在上
所以窮也
[004-14a]
䷯
困乎上者必反下故受之以井
困澤上窮也其反為井則水上于木尚可汲以自養
也
䷰
井道虡無道字不可不革故受之以革
井泥不食舊井无禽不革也井甃无咎井冽寒泉井
收勿幕革也革則泥去泉冽而井成
[004-14b]
䷱
革物者莫如鼎故受之以鼎
革固井道也而以革之事言之則化生而使之熟去
故而即于新象之以器又莫如鼎所謂革故而鼎新
也
䷲
主器者莫若長子故受之以震震者動也
鼎家之重器也祭祀用之而震為長子繼父而主祭
[004-15a]
者也故震次鼎此以象相承者以言其徳則動所以
起下文也
䷳
物不可以終動句李此下有動必二字 止之句故受之以艮艮者
止也
動靜相因震反為艮
䷴
物不可以終止故受之以漸漸者進也
[004-15b]
静極復動艮以漸進
䷵
進必有所歸故受之以歸妹
漸進之道婚禮似之婦人謂嫁曰歸進之漸而得所
歸也歸妹有焉胡氏彦升曰晉者進也進必有所傷
漸者進也進必有所歸何也曰晉所進者有進而已
此進必有傷也漸之所謂進也漸進而已烏有不得
所歸者乎
[004-16a]
䷶
得其所歸者必大故受之以豐豐者大也
得所依歸可以有為事業必大同人之物必歸焉者
謂人歸已此之得所歸者謂已歸人朱氏震曰前曰
與人同者物必歸焉故受之以大有此曰得其所歸
者必大大有次同人者處大之道也豐次歸妹者致
大之道也
䷷
[004-16b]
窮大者必失其居故受之以旅
席豐大而窮極之汰侈非分終併其所居之位而失
之失所居則轉為寄旅之寥落矣
䷸
旅而无所容故受之以巽巽者入也
寄旅之際落寞寡親向之得所歸者無所復入矣誰
則容之惟巽則善入
䷹
[004-17a]
入而後説之故受之以兑兑者説也
人情相拒則怒相入則説巽柔伏於下故入兑柔見
於外故説
䷺
説而後散之故受之以渙渙者離也
澤見於外故説風行水上故渙巽以得説者終必散
也散者説之盡也
䷻
[004-17b]
物不可以終離故受之以節
離而不節渙者無所底止矣放誕散漫蕩然禮法之
外可為訓乎予之以節則名教不致終潰也
䷼
節而信之故受之以中孚
節者制之於外孚者信之於中信於中則節者不知
所苦
䷽
[004-18a]
有其信者必行之故受之以小過
信之深而後行之力其才亦有過人者行易至於不
足篤行者仁也勇也故大過曰動小過曰行非以信
果得過之謂觀大象君子以行過乎恭喪過乎哀用
過乎儉可見
䷾
有過物者必濟故受之以既濟
才氣過人乃克有濟水火相制而亦相資才之勝物
[004-18b]
者亦然
䷿
物不可窮也故受之以未濟終焉
天下之物無窮而吾之才有限濟若已窮矣然繁變
紛紜終不可窮也則是猶有未濟者在也濟之者又
必有時也隂陽上下生生之理未有涯也
項氏安世曰坎離水火之交謂之既濟此生生不窮
之所從出也而聖人猶以為有窮也又分之以為未
[004-19a]
濟此即咸感之後繼之以恒久之義也葢情之交
者不可以久而無弊故必以分之正者終之
右下經凡三十四卦
序卦傳一篇聖人作之以明上下經六十四卦之
序中間交接周通之意葢理無所不在道無所不
貫隨舉之而有其端在學者善領之而已乃或者
以謂非聖人之書又或以謂非聖人之藴妄也論
設卦正法則乾坤震巽坎離艮兌八八相加論宋
[004-19b]
儒先天之法則乾兑離震巽坎艮坤八八相加如
用正法序之則乾之後當繼以无妄姤訟同人等
卦既不得天地萬物相生之理如用先天法序之
則當自乾夬大有大壯而終於觀比剝坤將乾之
後即夬隂乎何不防姤隂之進而夬上乎夬而大
有而大壯不亦急乎大觀者當在比後而先之可
乎方比也何遽剝乎剝盡而坤何以資生乎夫六
位時成則天地萬物各有定象矣不從隂陽之對
[004-20a]
待反易往復序之豈復與天地相似所謂與四時
合其序者何在乎繫辭曰範圍天地之化而不過
曲成萬物而不遺序卦葢有之矣不可謂非聖人
之藴也若夫乾坤之後繼以屯而聖傳曰剛柔始
交而難生屯之後繼以蒙而曰以剛中蒙之後繼
以需而曰雲上於天其藴自深而已散見於彖爻
之間各舉其顯者見義言豈一端而已夫各有所
當也
[004-20b]
雜卦傳
䷀ ䷁
乾剛坤柔
上經三十卦對待者六反覆者十二下經三十四卦
對待者二反覆者十六此首舉其對待者也乾坤者
剛柔之宗故直言本體乾之元亨利貞坤之元亨利
牝馬之貞悉由於此
坤歸藏奭震歸藏釐艮歸藏很損歸藏員大畜歸藏
无妄歸藏毋亡
[004-21a]
升歸藏稱謙歸藏兼蠱歸藏蜀咸歸藏諴渙歸藏渙解歸藏荔
古歸藏易久亡世所傳者惟六十四卦名而又闕其
四何氏取其名之異者附訂詁又有瞿欽規夜分五
卦岑
林端馬徒三卦不知當周易何卦於義既不
可揣臆而名同文異者十六其義之最無當者如坤
之為奭赤色也詩小雅路車有奭韎韐有奭是也於
坤順之義何居震之為釐理也周書保釐東郊是也
又予也詩大雅釐爾女士是也又與禧同福也賈誼
[004-21b]
傳受釐宣室是也又讀利曹子建皇太子頌潛和積
石鍾天之釐是也又與䅘同劉向封事貽我釐麰是
也於震動之義何居至大畜之為解之為荔俱無
所取殆贗古也第以世有傳之者附載於此以徵異
同
䷇ ䷆
比樂師憂
反易卦師之反為比比之反為師比位尊而衆附故
[004-22a]
樂師任重而馭衆故憂比彖曰吉原筮元永貞不寧
方來而師彖則曰貞又曰丈人吉又曰无咎樂與憂
之分可見朱氏震曰憂樂以天下也
䷒ ䷓
臨觀之義或與或求
反易卦觀之反為臨臨之反為觀以大分言之臨民
為與衆觀為求然合言之則臨者為與而所臨者為
求觀者為求而所觀者為與臨之剛中與也而應則
[004-22b]
求矣觀之下觀而化求也中正以觀天下則與矣
䷂ ䷃
屯見而不失其居蒙雜郭京作稚而著
反易卦蒙之反為屯屯之反為蒙本義曰屯震遇坎
震動故見坎險不行也蒙坎遇艮坎幽昧艮光明也
蘇氏軾曰君子以經綸故曰見盤桓利居貞故曰不
失其居蒙以養正蒙正未分故曰雜童明故曰著按
再三瀆瀆則不告雜也剛中志應著也
[004-23a]
䷲ ䷳
震起也艮止也
反易卦艮之反為震震之反為艮震陽動于下故曰
起艮陽極于上故曰止
䷨ ䷩
損益盛衰之始也
反易卦益之反為損損之反為益又咸恒之對待而
否泰之近似也損剛上而柔下少男少女相對柔進
[004-23b]
而剛止之主于減損益剛下而柔上長女長男相乗
則剛交于柔柔資于剛主于補益損之至則益益之
甚則損循環相因故曰盛衰之始損上九曰弗損益
之益上九曰莫益之或擊之其義較然
䷙ ䷘
大畜時也无妄災也
反易卦无妄之反為大畜是无妄下卦之震上而為
大畜之艮故曰剛上而尚賢大畜之反為无妄是大
[004-24a]
畜上卦之艮下而為无妄之震故曰剛自外來而為
主于内畜極而通時為之也故上九曰何天之衢亨
无妄而窮災匪正也故上曰无妄行有眚
䷬ ䷭
萃聚而升不來也
反易卦升反而為萃二陽聚于四五而隂乗之故曰
剛中而應萃反而為升三隂上行巽柔方進故曰柔
以時升亦曰剛中而應萃聚而多助故九四曰大吉
[004-24b]
无咎九五曰萃有位上六齎咨涕洟而亦无咎升往
而不返故自初至五皆吉而上六則曰㝠升利于不
息之貞
䷎ ䷏
謙輕而豫怠京作治虞作怡也
反易卦豫反為謙鳴豫者為鳴謙也謙反為豫鳴謙
者為鳴豫也謙者心虚故視已也輕豫者志滿故自
處也怠
[004-25a]
䷔ ䷕
噬嗑食也賁无色也
反易卦賁反為噬嗑離往居上艮反為震故曰柔得
中而上行噬嗑反為賁離來居下震反為艮故曰柔
來而文剛又曰分剛上而文柔頥中有物噬之而合
食也白賁无咎質以為文无色也
䷹ ䷸
兑見而巽伏也
[004-25b]
反易卦巽反為兑柔外見而説兑反為巽柔下伏而
入二卦與震艮對待震艮以陽為起止此以隂為伏
見
䷐ ䷑
隨无故也蠱則飭王肅本作節一云鄭本作飭也
反易卦蠱反為隨上卦艮之剛下而為震二三上之
剛居初四五故曰剛來而下柔隨反為蠱上卦兑之
柔下而為巽初四五之剛居二三上二三上之柔居
[004-26a]
初四五故曰剛上而柔下隨從新也忘其故蠱理壞
也飭其新
䷖ ䷗
剝爛也復反也
反易卦復反為剝羣隂剝陽生意欲盡如物質之朽
故曰柔變剝反為復一陽初動生意復萌如往者之
來故曰剛反
䷢ ䷣
[004-26b]
晉晝也明夷誅也孫奕以誅當作昧叶當如暮楊慎云誅有之由切晝亦音周毛西河曰魚
虞尤三韻竝通不必讀周且平上去三聲竝通晝亦不必讀周此如風三星在隅與見此邂逅叶無聲無臭與
萬邦作孚叶又如張衡西京賦取殊材于八都豈稽度于往舊淮南子縱志舒節以馳大區可以步而步可以
驟而驟皆然按顧氏音學五書云古音注後人誤入四十九宥亦三聲通韻不必讀周
反易卦夷反為晉離往居上故曰柔進而上行明出
地上晝之象晉反為明夷離入坤下故曰明入地中
晦其明也傷之象誅傷也
䷯ ䷮
[004-27a]
井通而困相遇也
反易卦困反為井上卦之兑下為井下卦之巽養而
不窮通也即不困井反為困下卦之巽上為困上卦
之兑剛遇柔揜困也即不通
䷞ ䷟
咸速也恒久也
反易卦恒反為咸巽柔上為兑震剛下為艮故曰柔
上而剛下剛柔交感為咸有感則速男女不二咸反
[004-27b]
為恒艮剛上為震兑柔下為巽故曰剛上而柔下剛
柔定位為恒有恒則久夫婦偕老
䷺ ䷻
渙離也節止也
反易卦節反為渙節之坎剛也來居下卦而九二得
中節之兑反為巽柔也居上卦六四得位故曰剛來
而不窮柔得位而上同風行水上其勢渙散故離渙
反為節渙巽乗坎柔外而剛内節坎乗兑剛外而柔
[004-28a]
内又九五得中故曰剛柔分而得中節以制度故
止
䷧ ䷦
解緩也蹇難也
反易卦蹇反為解下卦之艮往外為震居坎之上是
出乎險矣得以稍舒故緩震動坎險所謂動而免乎
險也解反為蹇上卦之震反為艮來坎之下是險在
前矣適際憂危為難坎險艮止所謂見險而止也
[004-28b]
䷥ ䷤
睽外也家人内也
反易卦家人之反為暌内離居上外巽反為兑居下
離中女志在乎坎兑少女志在乎艮情不相親外也
故曰火動而上澤動而下二女同居其志不同行暌
之反為家人離來居内兑反為巽居外一三五剛爻
協柔二四柔爻下剛俱得其正九五六二得中而應
情誼相親内也故曰男女正天地之大義
[004-29a]
䷋ ䷊
否泰反其類也
反易卦泰反而否乾上而坤下故曰大往小來天地
不交否反而泰坤上乾下故曰小往大來天地交否
塞而泰通也否極而泰泰極而否故否之上九曰傾
否泰之上六曰城復于隍
䷡ ䷠
大壯則止熊氏來氏作上遯則退也
[004-29b]
反易卦遯之反為大壯艮反為震在乾之上剛以動
壯往也然彖曰利貞大象曰非禮勿履則止之義也
不然得無觸藩而不能退不能遂乎壯之反為遯震
反為艮在乾之下剛雖當位而應然隂浸而長陽離
而往遯也故彖曰小利貞大象曰逺小人不惡而嚴
則退之為也此好遯嘉遯肥遯所以吉无不利也不
然得無繫遯之厲而有疾憊乎
䷍ ䷌
[004-30a]
大有衆荀作終也同人親也
反易卦同人之反為大有離在乾上六五一隂居尊
得中羣陽皆統衆也故曰柔得尊位大中而上下應
之大有之反為同人離來乾下六二中正羣陽皆與
親也故曰柔得位得中而應乎乾
䷰ ䷱
革去故也鼎取新也
反易卦鼎之反為革巽往離上為兑為澤上澤下火
[004-30b]
火盛則水消水決則火滅故彖傳曰水火相息是去
故之義也革之反為鼎兑來離下為巽為木上火下
木木入而火燃故彖傳曰以木巽火烹餁也是取新
之義也
䷽ ䷼
小過過也中孚信也
對待卦中孚之對為小過二陽四隂隂多于陽踰其
常也故過小過之對為中孚二隂四陽隂虛陽實得
[004-31a]
其中也故信傳曰小者過謂隂也剛得中謂二五也
䷶ ䷷
豐句多故親寡句旅也
反易卦旅之反為豐艮上為震居離之外以明而動
豐大之象豪盛之時車馬填門多故之謂也六五曰
來章有慶譽其故尤善豐之反為旅震來為艮居離
之下止而麗乎明少男下于中女非其家也旅寓之
象羈窮之際誰悲失路親寡之謂也六二曰得童僕
[004-31b]
貞有親為難
䷝ ䷜
離上而坎下也
對待卦離對坎兩陽一隂而虚其中故明而炎上象
傳曰明兩作離炎于上也坎對離兩隂一陽而實其
中故陷而潤下象傳曰水洊至習坎潤在下也
䷈ ䷉
小畜寡也履不處也
[004-32a]
反易卦履之反為小畜以一隂而係衆陽其勢寡彖
曰密雲不雨小有畜也小畜之反為履以兑柔而躡
乾剛不遑寧處彖曰履虎尾危乎履也
䷄ ䷅
需不進也訟不親也
反易卦訟之反為需坎上乾下險在前而剛健不陷
有所俟而不前象曰雲上于天安以俟之也需之反
為訟乾上坎下上剛下險情既乖而思逞象曰天與
[004-32b]
水違行乖而相戾也
䷛ ䷚ ䷾ ䷿ ䷵ ䷴
䷫ ䷪
大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頥養正
也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛
決柔也君子道長小人道憂也
右王氏本程傳本義竝同
大過顛也頥養正也既濟定也未濟男之窮也歸妹女
[004-33a]
之終也漸女歸待男行也姤遇也柔遇剛也夬決也剛
決柔也君子道長小人道憂也
右蔡氏本
自大過以下卦不反對本義曰或疑錯簡今以韻叶
之又似非誤葢用王氏本蔡氏又據卦改定如右按
反對為義有卦可證有經可據且篇中亦不全用韻
也蔡氏改之良是然王氏本於句之次第雖不合卦
而反對之義則仍與卦合即如原文亦未嘗不見反
[004-33b]
對之意但蔡氏本猶便觀玩故兩存之而解説以蔡
氏本為次
大過頥對待卦頥之對為大過兑上巽下四剛在中
而上下兩柔故彖曰棟橈傳曰本末弱弱故橈橈則
顛也大過之對為頥艮上震下四柔中虚而上下兩
剛有口象故彖曰頥貞吉觀頥自求口實傳曰養正
則吉也
既濟未濟反易卦未濟之反為既濟坎上離下水火
[004-34a]
交故相濟男外女内九五六二剛柔得位故定傳所
謂剛柔正而位當也既濟之反為未濟離上坎下水
火不交不能相濟男内女外六五九二剛柔不正而
男為女之綱不正其身非家人之道故窮傳所謂不
當位也
歸妹漸反易卦漸之反為歸妹震上而兑下以爻觀
之則三五兩柔乗剛剛柔交而女下男故曰歸妹婦
人謂嫁曰歸歸則女之終事歸妹之反為漸巽上而
[004-34b]
艮下以爻觀之則隂皆近陽以徳觀之則止而巽故
曰漸進不踰節之謂漸漸則女待男行于歸之禮
姤夬反易卦夬之反為姤兑反為巽來乾之下五剛
在上一柔初進若相遇然姤之反為夬巽反為兑在
乾之上五剛並進上據一柔欲決去之去疾莫如盡
雖一隂而必併力去之此君子之道長小人之所憂
也由此例之則姤之相遇小人方進為君子之憂亦
自可知故不重出夬上六曰无號終有凶傳曰終不
[004-35a]
可長姤彖傳曰勿用取女不可與長也隂陽消長之
幾聖人慎之如此
右傳一篇卦之對待不易者八反易者二十八以三
十六為六十四葢合上下經隂陽往覆之義而隱括
之以明易之要也夫剛柔之相需泰否剝復夬姤既
濟未濟之相尋六十四卦中自然之幾如寒暑之更
晝夜之代確不可移間不容髮文王周公情見乎辭
聖人特表而出之所以開示後學者要矣胡氏炳文
[004-35b]
以謂始乾終夬有先天圖意非也聖人之於易以乾
坤為綱震巽坎離艮兑為用以八卦為綱八八相加
為用反覆推移無他謬巧乾坤坎離自相對不可易
也震艮巽兑兑巽艮震合之為小過中孚大過頥亦
相對不可易反覆之而無他象也此外則隂陽一易
位而象殊象殊而爻殊爻殊而理殊矣所為反覆往
來者之多也然而相對者實相需也往來之大者也
觀天地日月而乾坤坎離之對待可睹矣小過大過
[004-36a]
中孚頥亦一大坎離也
[004-36b]
易翼説卷四
