[003-1a] 
欽定四庫全書
易翼説卷三
湖北巡撫晏斯盛撰
説卦傳
昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍
贊相也蓍靈草也聖人通神明之徳用蓍草作為筮
法以宣神明之意蘇氏軾曰介紹以傳命謂之贊天
地鬼神不能與人接也故以蓍龜為之介紹
[003-1b]
乾鑿度曰垂皇䇿者羲龜筴傳曰天下和平王道得
而蓍莖長丈其叢生滿百莖
參天兩説文作兩地而倚周禮註作竒蜀本同數
數算法之目次也倚依也著也天地之理無迹而依
著於數以見也參三數之也一而三三也三而五五
而七七而九亦三也一三五七九皆天故曰參天兩
兩數之也一而二兩也二而四四而六六而八八而
十亦兩也二四六八十皆地故曰兩地即大衍之天
[003-2a]
數五地數五也太陽天數之首分一而得九則三其
三矣少陽天數之次分三而得七則一三而兩二矣
太隂地數之盛兩二為四除四而得六則兩其三矣
少隂地數之次兩一為二除二而得八則一二而兩
三矣天地一二三四之數即所以為九八七六此揲
蓍求卦之所倚而用之者也孔氏穎達曰七九為竒
天數也六八為耦地數也故取竒於天取耦於地而
立七八九六之數也何以參兩為目竒耦葢古之竒
[003-2b]
耦亦以參兩言之且以兩是耦數之始三是竒數之
初故也
觀變馬融本多一化字於隂陽而立卦發揮釋文作輝於剛柔而生
爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命
數者天地隂陽之數也聖人觀變于隂陽而立八卦
重之為六十四卦卦立而爻具矣卦之隂陽即爻之
剛柔聖人又發揮之而繫以辭易於是乎大備是雖
為占卜而設然皆聖人之藴也其為人生所共由者
[003-3a]
為道為人心所同得者為徳措之而無不宜者為義
因剛柔之進退而調劑之使不乖則和利導之使不
拂則順條析分辨之使不亂則理然道徳義非有外
也其當然所以然者為理得於天命者為性流行於
天者為命窮之則不以一毫私意自蔽盡之則不以
一毫私欲自累至之則盡人以合乎天何氏楷曰數
既形矣卦斯立焉卦既立矣爻斯生焉和順於道徳
而理于義從合而分窮理盡性以至於命從分而合
[003-3b]
理義非二也程子謂在物為理處物為義是也性命
與道徳非二也子思謂天命之謂性
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道
曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼
三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故
易六位馬融作畫而成章
上言和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命此
相承而申言之性命即徳也性命之流行即道也性
[003-4a]
命之藴於事物為理即道徳之散而為義者也故合
言之曰性命之理和順於道徳而理於義正所以窮
理盡性而至於命順正所以為和故渾言之曰順性
命之理隂陽以氣言剛柔以質言皆天命之理仁義
則在人之性立之者其本然也上言觀變於隂陽而
立卦發揮乎剛柔而生爻此相承而申言之八卦三
畫三才也因而重為六十四卦則兩其三才而為六
畫六畫成六十四卦易道斯備自卦言之則分隂分
[003-4b]
陽自爻言之則迭用柔剛六爻相雜曰文故六位成
章何氏楷曰此言卦畫順性命之理即上所謂和順
於道徳而理於義窮理盡性以至於命者以一言蔽
之也性者人之理命者天地之理隂陽剛柔仁義正
所謂性命之理也分隂陽用柔剛以斷吉凶而成亹
亹則仁義之道固在其中矣
天地定位山澤通氣雷風相薄氷火不相射八卦相錯
上言觀變於隂陽而立卦又言分隂分陽迭用柔剛
[003-5a]
此乃舉卦以明之為卦乾坤艮兑震巽離坎一陽一
隂兩相對待首乾坤次六子即繫辭首章所謂天尊
地卑而乾坤定在天成象在地成形而乾道成男坤
道成女者也八卦之定體也然相對即相待相對者
不易也相待者交易也乾坤之交而有六子六子相
對亦相待則亦相交山與澤異形也而髙下氣通雷
與風異候也而奮撓相薄水與火異質也而相濟不
相射二氣實一氣也故相錯錯交錯也言八卦則六
[003-5b]
十四卦可知即繫辭首章所謂剛柔相摩八卦相盪
者也
數往者順知來者逆是故易逆數也雷漢書作靁以動之風
以散之雨以潤之日以晅徐虞作暅荀作烜古文作暈之艮以止之
兑以説之乾以君之坤以藏之
由乾坤而生六子隂陽對待以順行故曰數往者順
由六子而遡乾坤則逆推隂陽所由來故曰知來者
逆全部易書六子之用為多然皆本於乾坤故曰易
[003-6a]
逆數也遂因前卦而逆數之震陽動於下巽隂入於
初坎陽滿於中離隂麗於内艮陽止於上兑隂説於
外皆乾陽為之主而坤隂為之含此所謂知來者逆
也繫辭首章成男成女之後繼之曰乾知大始坤作
成物者此也
張子曰隂性凝聚陽性發散隂聚之陽必散之其勢
均散陽為隂累則相持為雨而降隂為陽得則飄揚
為雲而升故雲物班布太虚者隂為風驅斂聚而未
[003-6b]
散者也凡隂氣凝聚陽在内者不得出則奮擊而為
雷霆陽在外者不得入則周旋不舍而為風其聚有
逺近虚實故風雷有小大暴緩和而散則為霜雪雨
露不和而散則為戾氣曀霾隂常散緩受交於陽則
風雨調寒暑正
以上二段先儒以為伏義先天八卦圖解皆自一而
二自二而四自四而八此自邵子一家之言先聖未
嘗有此説且其自一二以至八而成卦則天地風雷
[003-7a]
水火山澤一時竝到造化之初恐不如此以人擬之
則父母子女長幼一時竝生亦無次第又本義以起
震歴離兑至乾數已生之卦為數往者順自巽歴坎
艮至坤推未生之卦為知來者逆下文又别之曰易
之生卦則以乾兑離震巽坎艮坤為次故易逆數是
既判圖與生卦之序為二亦離經之上下文為二矣
聖人只是見一於二故有對有待有交錯繫辭具在
本是一意義聖之畫亦非兩義故因經立之圖亦苐
[003-7b]
可曰八卦對待圖耳不必指為先天圖也毛西河易
先天八誤一曰畫繁二曰四五無名三曰三六無住
法四曰不因五曰父母子女竝生六曰子先母女先
男少先長七曰卦位不合八曰卦數無據
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兑戰乎
乾勞乎坎成言乎艮
前卦擬天地之定體此擬四時之流行四方之布濩
也本段先明流行布濩之意為卦震巽離坤兑乾坎
[003-8a]
艮帝元氣也乾元之陽帝也乾以君之而此其元陽
也首震而出次巽入隂而齊次離麗隂而明次坤隂
衆而役次兑隂澤之而説次乾剛斷而戰次坎陽陷
隂中而勞次艮陽止隂上而成自乾至震為陽自巽
至兑為隂然震出而艮成皆帝為之主宰一元之大
運也此流行布濩之意
萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬
物之潔石經作潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦
[003-8b]
也聖人南面而聴天下嚮明而治葢取諸此也坤也者
地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兑正秋也萬物之
所説也故曰説言乎兑戰乎乾乾西北之卦也言隂陽
相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸
也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始
也故曰成言乎艮
此流行布濩之實震巽離乾坎艮各舉方位而兑舉
時令乾舉隂陽坤舉象離舉人葢錯言之以備其義
[003-9a]
各卦兼有時令方位隂陽體象人事在而四時八方
猶其要也葢夫震陽春起東作仁元巽風扇之春夏
蕃鮮離明夏正火麗南天坤衆載厚固夏胎秋兑説
秋清西爽金流乾健覆髙陽剛戰惕坎勞冬令歸於
正北艮止冬深嵗成功畢合而觀之南方陽也而坤
總三隂卦於西南北方隂也而乾統三陽卦於東北
盛夏陽也而隂已伏嚴冬隂也而陽已包是分隂分
陽而隂陽實互根也震為嵗功之首生育之方艮為
[003-9b]
嵗功之成收藏之府二卦反對相為終始乾統衆陽
坤總羣隂二卦對待中為綱維坎離水火有既濟之
功震兑春秋有舒斂之用故對待而居四正巽則與
震對以類相從故居東南下文遂合而言之
神也者妙王作眇萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷
撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説文作莫暵乎離説
萬物者莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物
者莫盛乎艮故水火相逮陸本作不相逮雷風不相悖山澤通
[003-10a]
氣然後能變化既成萬物也
此合前四節而言六子皆乾坤之用其流行者即其
對待者也神即乾坤之行乎六子中而為妙者不言
乾坤以六子皆乾坤之隂陽為之總統也前以主宰
言故稱帝謂其為元陽也此以功用言故曰神謂隂
陽之不測也惟神故妙震巽離兑坎艮皆神動撓燥
説潤終始皆妙帝出乎震矣萬物皆出而實雷以動
之也齊乎巽矣萬物潔齊而實風以散之也相見乎
[003-10b]
離矣萬物相見而實日以晅之也説乎兑矣萬物澤
説而實兑以説之也勞乎坎矣萬物所歸而實雨以
潤之也成言乎艮矣萬物成終而實艮以止之也水
火仍相逮也雷風仍不相悖也山澤仍通氣也坎離
震巽艮兑流行者即其對待者也變化者隂陽之相
錯也神也神不可見於萬物見之
乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也
兑説也
[003-11a]
此言八卦之性情邵子曰乾竒也陽也健也故天下
之健莫如天坤耦也隂也順也故天下之順莫如地
所以順天也震起也一陽起也起動也故天下之動
莫如雷坎陷也一陽陷於二隂陷下也故天下之下
莫如水艮止也一陽於是而止也故天下之止莫如
山巽入也一隂入二陽之下故天下之入莫如風離
麗也一隂麗於二陽其卦錯然成文而華麗也故天
下之麗莫如火又為附麗之麗兑説也一隂出於外
[003-11b]
而説於物故天下之説莫如澤按此邵子之説之最
醇者俱以對待見義觀後一索再索三索之理可見
離麗也句不必如張子所謂陽附於隂為火之説與
經㫖又别出也
乾坤生六子自是八卦之本然故下文俱用此序發
明
乾為馬坤為牛震為龍虞翻作駹引爾雅顙皆白駹巽為雞坎為豕
京房作彘離為雉艮為狗兑為羊
[003-12a]
此逺取諸物馬性健行逺其蹄圓牛性順任載其蹄
坼龍潛淵而動雞伏宇而入豕淤濁下陷雉文采外
見狗禦夜外剛羊悦羣毛柔
乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手
兑為口
此近取諸身首尊而上圓腹廣而内實足下動股隂
伏耳内陷目外明手上動而執持口上坼而笑倩
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
[003-12b]
謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女
明八卦次第畫卦之初一隂一陽耳一而參之三陽
為乾三隂為坤乾交於坤之初中上而為震坎艮坤
交於乾之初中上而為巽離兑六子皆乾坤所生故
稱父母一陽之卦以陽為主故謂之男一隂之卦以
隂為主故謂之女
[003-13a]
朱子語類云乾求於坤而得震坎艮坤求於乾而得
巽離兑一二三者以其畫之次序言也此條顯易明
白而呉氏澄謂坤交於乾求取乾之初中上三畫而
得長中少三男乾交於坤求取坤之初中上三畫而
得長中少三女左矣
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為
良馬為老馬為瘠京房荀爽作柴馬為駁釋文作䮾通作駁馬為木果
推廣乾象道之大也鳶飛魚躍無所不察隂陽之變
[003-13b]
也洪纎鉅細無所不貫自此以下故推而言之大而
天地風雷水火山澤君民父母男女細而動植飛潛
以至有形有色有聲之屬莫不有隂陽之象則夫天
地之間目之所觸耳之所通身之所接皆此理之充
周正所謂活潑潑地不得僅以為形下也要亦隨舉
以見例耳孔氏穎達曰乾既為天天動運轉故為圜
為君為父取其尊道而為萬物之始也為玉為金取
其剛之清明也為寒為氷取其西北寒氷之地也為
[003-14a]
大赤取其盛陽之色也為良馬取其行健之善也老
馬取其行健之久也瘠馬取其行健之甚瘠馬多骨
也駁馬有牙如鋸能食虎豹取其至健也邵子曰木
結實而種之又成是木而結是實木非舊木也此木
之神不二也此實生生之理也來氏知徳曰純陽而
至健為天天體圜運不息故為圜乾之生乎萬物猶
君之主萬民也故為君乾知太始有父道焉故為父
純粹為玉純剛為金為寒為氷者氷則寒之凝也乾
[003-14b]
居亥位陽生於子也大赤盛陽之色也寒氷在子以
陽之始言之大赤在午以陽之終言之良馬馬之健
而純健之不變者也老馬健之時變者也瘠馬健之
身變者也駁馬健之色變者也乾道變化故以變言
之木果圓之在上者也
附
九家易為龍為衣為直為言列本義荀易為徳為王為
人為神為盈為甲為施為嘉為健來易為郊為帶為
[003-15a]
旋為知為富為大為頂為戎為武補象删要為元為
光為終日為大首為顒為慶為祥為誠為大車為金
柅為輻為輪為戰為遄為行為甕為鼎腹
右漢以下諸儒因其已見於爻象者采補而明儒來
氏知徳縁其例取易辭所有者再補至元同補象則
摭拾太多故為刪而存其要者不附經下以正經也
坤為地為母為布為釡為吝京房作遴嗇為均禮記註作旬為子
母牛為大輿為文為衆為柄其于地一作色也為黑
[003-15b]
推廣坤象孔氏穎達曰坤既為地地受任生物故為
母也為布取其廣載也為釡取其化生成熟也為吝
嗇取其生物不轉移也為均地道平均也為子母牛
取其多蕃育而順之也為大輿取其載萬物也為文
取其萬物之色雜也為衆取其載物非一也為柄取
其生物之本也為黑取其極隂之色也來氏知徳曰
純隂為地資生為母為布者隂柔也且地南北經而
東西緯亦布象也為釡隂虚也且六十四升為釡亦
[003-16a]
如坤包六十四卦也其靜也翕凝聚不施故為吝嗇
其動也闢不擇善惡之物皆生故為均性順而生物
生生相繼故為子母牛能載物為輿曰大輿者乃順
承天之大也三畫成章故為文耦畫成羣故為衆柄
者持成物之權黑者為極隂之色
附
九家易為牝為迷為方為囊為裳為黄為帛為漿列本
義為亂本無義虞易為理為事為大業為臣為民為見
[003-16b]
為虚為乙為拇為喪為終為害為死為萃為土為器
為晦為國為兕虎干寳易有為順盧易有為師左杜
註有為馬來易為末為小為朋為户為敦補象刪要
為西南為野為國為邑為階為丘為荒為臣為有土
之公為疇為億為羣為夷於徳為安為寧為燕為承
為智為章為含為括為裕為遲為㝠於物為彚為大
牲為蕃庶於器為輿為缶於味為甘
震為雷為龍虞于作䮾為玄黄為旉虞姚作尃纂作敷與華通為大塗為
[003-17a]
長子為決躁為蒼筤徐作琅竹為萑荀作荻石經作雚葦其於馬
也為善鳴為馵京荀俱作朱足為作足為的説文作旳爾雅作馰顙其
於稼也為反虞作坂陸作阪生其究為健為蕃鮮
推廣震象孔氏穎達曰為元黄取其相雜而成蒼色
也為旉取其春時氣至草木皆吐旉布而生也為大
塗取其萬物之所生也為長子震為長子也為決躁
取其剛動也蒼筤竹竹初生色蒼也為萑葦竹之類
也其於馬也為善鳴象雷聲之逺聞也為馵足馬後
[003-17b]
足白為馵取其動而見也為作足取其動而行健也
為的顙白額為的顙亦取其動而見也其於稼也為
反生取其始生戴甲而出也其究為健極於震動則
為健也為蕃鮮取其春時草木蕃育而鮮明俞氏琰
曰陽長而不已則其究為乾之健三爻俱變則為巽
故為蕃鮮
附
九家易為玉為鵲為鼓 列本義呉氏澄曰玉當作圭鵲當作鶴虞易有
[003-18a]
為侯為主為兄為夫為言為行為樂為出為作為麋
鹿蜀易有為喜為笑左杜註有為木為諸侯國語韋
註有為車來易為青為升為奮為官為園為春耕為
東為老為筐為土車補象刪要為斗為陵為埸為百
里為往為躋為擊為薦為災眚為震驚為失喪為渝
為
為杌於物為柝為簋為茅為朶為鳥隼為鴻為
翩為鳴
巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進
[003-18b]
退為不果為臭王肅作為香臭虞翻作嗅李鼎祚本同其於人也為寡古本
作宣云黑白雜為宣鄭本同謂四月靡草死髪在人體猶靡草在地虞云巽為白故宣釋文作蒜毛西河云考
工記車人之事半炬謂之宣註頭髮頽落曰宣與寡同義髮為廣鄭作黄顙為多白眼
為近利市三倍其究為躁卦
推廣巽象巽一隂在下二陽在上木性柔而外剛根
隂伏於下而枝榦陽生於外故大象於升曰地中生
木井曰木上有水鼎曰木上有火漸曰山上有木皆
謂巽也張子曰隂在内陽在外而不得入則周旋不
[003-19a]
舍而為風長女見本傳前來氏知徳曰木曰曲直繩
直者從繩以取直而工則引繩之直以制木之曲者
也巽徳之制故能制器為工孔氏穎達曰為白取風能
去塵故潔白也為長取其風行之逺也為高取其木生
而上也為進退取其風性前却為不果亦進退之義來
氏曰臭以風而傳隂伏於重陽之下鬱積不散故為臭
姤卦包魚不利賓者以臭故也為寡髪者髪屬血隂血
不上行也廣顙闊額也陽氣獨上盛也眼之白者為
[003-19b]
陽黑者為隂所以離為目巽二白在上一黑沈於下
故為多白眼巽本乾體為金為玉利莫利於乾也坤
一索為巽巽性入則乾之所有皆入於巽矣故近利
市三倍曰近者亦如市之交易有三倍之利也震為
決躁巽錯震故其究為躁卦亦如震之其究為健也
震巽以究言者剛柔之始也
附
九家易為楊為鸛列本義○呉氏澄曰鸛當為鴻楊上茂而下虚鸛身滈而瘦足皆二
[003-20a]
竒上盛一耦下植之象虞易有為妻為處為隨為魚為號為包
為杞為白茅為舞來易為進為官人補象刪要為月
幾望為廟為居為令為戒為大號為富為盥為浚為
深為牽為擊為攣為縻為繘為紱於體為肱亦為泣
於器為舟為牀為資斧於物為莽為桑為瓜為鮒為
豚魚為羸豕其徳入故為損為摧為不薦
坎為水為溝瀆為隠伏為矯一作橋輮宋衷王廙作揉京房作柔荀爽作撓
為弓輪姚作倫其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦
[003-20b]
為赤其于馬也為美脊為亟荀作極云中也心為下首荀作首為
薄蹄為曳其于輿也為多眚為通為月為盜其于木也
為堅多心
推廣坎象孔氏穎達曰坎為水取其北方之行也為
溝瀆取其水行無不通也隠伏取其水藏地中也為
矯輮使曲者直為矯使直者曲為輮水流曲直故為
矯輮也為弓輪弓者激矢如水激射也輪者運行如
水行也為加憂取其憂險難也為心病憂險難故心
[003-21a]
病也為耳痛坎為勞卦北方主聽聽勞則耳痛也為血
卦人之有血猶地有水也為赤亦取血之赤其于馬也
為美脊取其陽在中也為亟心亟急也取其中堅内動
也為下首取其水流向下也為薄蹄取水流迫地而行
也為曳取水磨地而行也其于輿也為多眚取其表
裏有隂力弱不能重載也為通取其行有孔穴也為
月月是水之精也為盜取水行潛竊其于木也為堅
多心取剛在内也來氏知徳曰水内明坎之陽在内
[003-21b]
故為水陽畫為水二隂夾之故為溝瀆陽匿隂中為
柔所掩故為隠伏弓與輪皆矯輮所成故為弓輪陽
陷隂中心危慮深故為加憂心耳皆以虚為體坎中
實故為病為痛葢有孚則心亨加憂則心疾矣為赤
者得乾之一畫與乾色同但不大耳乾為馬坎得乾
之中爻柔在上故首垂而不昻柔在下故蹄薄而不
厚因下柔故又為曳葢陷則失健足行無力也盜能
伏而害人剛强伏匿於隂中故為盜
[003-22a]
附
九家易為宫為律為可為棟為叢棘為狐為蒺藜為
桎梏列本義荀易有為志虞易有為車左杜註有為衆
來易為沬為泥塗為淫為北為幽為孚為河補象刪
要為雲雨為膏為沛為井為川為涉為濡為拯為戎
為鬼為鬼方于體為心為中為心不快為肱為孕為
血于徳為歸為反為敬為得獲為納為亂為毒為眚
為疾為憂為惕恤為涕洟于事為筮為包為結繩為
[003-22b]
拘繫為弋為引為田為即鹿為刑為獄于物為乗馬
為水泉為不盈之平流為不通之室為巷為檷為穴
為窞為幽谷
離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其于人也為
大腹為乾董作幹卦古作掛為鼈為蠏為蠃京作螺姚作蠡為蚌古作
蜯為龜其于木也為科上稿虞作析鄭作槀于作熇
推廣離象孔氏穎達曰離為火取南方之行也為日
日是火之精也為電人之類也為中女離為中女為
[003-23a]
甲胄取其剛在外也為戈兵取其剛以自捍也其于
人也為大腹取其懷隂氣為乾卦取其日所烜也為
鼈為蟹為蠃為蚌為龜皆取其剛在外也其于木也
為科上槁科空也隂在内為空木既空中上必枯槁
也俞氏琰曰離中虚而外乾燥故為木之科上槁葢
與坎之堅多心相反來氏知徳曰乾音干水流溼故
稱血火就燥故稱乾
附
[003-23b]
九家易為牝牛列本義又有為飛鳥虞易有為隼為鶴
為夏為罔馬融王肅傳有為矢侯易有為黄牛何易
有為文明于易有為畫為斧左杜註有為鳥為諸侯
來易為苦為朱為三為焚為泣為歌為號為墉為城
為南為不育為害補象刪要為日中為旬為牖為明
為光為見為覿為窺為朋為嗃嗃為災於人為戚為
不孕於徳為蓄為言為眇為失得為愠為恤惕號咷
涕嗟于事為食為餗為
為征伐于物為雉為飛為
[003-24a]
貝為靈龜朋龜於器為輪為茀為絃為瓶
艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏京作墮為閽徐作䦙
寺為指為狗虞作拘云指屈伸制物為拘狗字誤為鼠為黔鄭作黚云虎豹貪冒之類
喙之屬其于木也為堅多陳氏考異云古本一無多字一無堅字節
推廣艮象孔氏穎達曰隂在下為止陽在上為髙故
艮象山也項氏安世曰震為旉為塗為蕃鮮草木之
始也艮為果蓏草木之終也果蓏能終而又能始故
於艮之象為切來氏知徳曰山止於地故為山一陽
[003-24b]
塞於外不通大塗與震相反故為徑路剛在坤土之
上故為小石上畫相連下畫雙峙而虚故為門闕木
實植生曰果草實蔓生曰蓏實皆在上故為果蓏閽
人掌宫中門之禁止物之不應入者寺人掌王之内
人及宫女之戒令止物之不得出者剛止内柔故為
閽寺人能止物者在指物能止物者在狗鼠之為物
其剛在齒鳥之為物其剛在喙黔者黑色鳥喙多黑
曰屬者不可枚舉也狗鼠黔喙皆謂前剛也坎陽在
[003-25a]
内故木堅在心艮陽在上故木堅多節木枝在上方
有節
附
九家易為鼻為虎為狼列本義虞易有為背為皮為尾
為篤實為求為宗廟為小子為童僕為城為狐鄭易
有為鬼㝠門左杜註有為言來易有為牀為握為終
為宅為廬為仰為童為尾補象刪要為東北為磬為
廬為家為舍為闕庭為丘園髙上于人為君子為童
[003-25b]
僕為臣僕為瑣瑣為躬為生為不死為握為禦為罷
為已事為損疾為有終于物為豕為革為膚
兑為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其于地也
為剛鹵為妾為羊鄭玄作陽云陽養无家女任炊爨賤於妾者郭璞引魯詩陽如之何又曰
巴濮自稱為阿陽楊慎引後漢西南夷女為婸徒虞翻作羔
推廣兑象孔氏穎達曰兑為澤取其隂卦之小地類
卑也為少女兑為少女也為巫取其口舌之官也為
口舌取西方於五事而言也為毁折為附決兑為西
[003-26a]
方之卦取秋物成熟稾稈之屬則毁折也果蓏之屬
則附決也其于地也為剛鹵取水澤所停則鹹鹵為
妾取少女從姊為娣也來氏知徳曰柔附于剛剛乃
決柔故為附決震陽動故決躁兑隂説故附決兑非
能自決乃附于剛而決也
附
九家易為常為輔頰例本義虞易有為妹為孔穴為刑
人為小來易為笑為五為食為跛為眇為西補象刪
[003-26b]
要為雨為隂為西山岐山為幽人祝史為面為言為
譽為劓刖為嬴為虞為素得所則為悦為利為和失
所則為號為咨嗟隂居上為莧為葛藟為臲為卼兩
兑為鳴為和為商
右傳一篇先儒分十一章離析太多氣脈不聯今合
為一自首至四段言蓍數卦爻之大源五段六段言
卦之對待七段八段言卦之流行九段言流行對待
之一理十段言八卦之性情十一段逺取諸物十二
[003-27a]
段近取諸身十三段言八卦之次第十四段至終篇
皆推廣八卦之象合而玩之條理分明可以破支離
可以解拘牽可以正玄逺
[003-27b]
易翼説卷三
