[002-1a] 
欽定四庫全書
易翼説卷二
湖北巡撫晏斯盛撰
繫辭下傳
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
乾坤震巽坎離艮兑八卦也天地雷風水火山澤象
也六十四卦重也兼三而兩六位時成爻也此全經
卦象爻象之體段也
[002-1b]
剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命孟喜作明之動在其中
矣
七九剛六八柔彼此迭乗即隂陽之變繫辭所以明
變化之理爻變為動而事應之
吉凶悔吝者生乎動者也剛柔者立本者也變通者趣
時者也
吉凶悔吝辭也必動而後見所謂繫辭而動在其中
也剛柔變通之體故曰立本變通剛柔之用故曰趣
[002-2a]
時所謂剛柔相推而變在其中此全經卦爻之運用
吉凶者貞勝姚信作稱者也天地之道貞觀者也日月之道
貞明者也天下之動貞夫一者也
明吉凶悔吝之生乎動而舉天地日月以例之見爻
象之動卦象之體也不言悔吝省文也貞常也勝如
勝負之勝爻變之中非剛勝柔則柔勝剛故吉凶無
兩可之理以天下之動一理也如天地之垂象日月
之著明皆常理也
[002-2b]
夫乾確説文作寉然示人句易矣句夫坤隤孟喜作退陸績姚信作妥然
示人句簡矣
申天地之貞觀不言日月省文也示觀也確然者不
貳故易隤然者不煩故簡此天地之常理也卦象此
理則爻象亦此理下文遂總言之
爻也者效此者也象也者像此者也
爻即卦象之爻故兼言之
爻象動乎内吉凶見乎外功業見乎變聖人之情見乎
[002-3a]
辭
爻動即象動小象亦大象之分見以變為動因動繫
辭張子曰因爻象之既動明吉凶於未形故曰爻象
動乎内吉凶見乎外隨爻象之變以通其利故功業
見也聖人之情存乎教人而已呉氏澄曰聖人與民
同患之情皆于易而著見
天地之大徳曰生聖人之大寶孟喜作保曰位何以守位曰
仁仁陸徳明作人吕氏本亦作人何以聚人曰財理財正辭禁民為非
[002-3b]
曰義
承上文聖人之情見乎辭而言以起下生人之道理
財正辭禁非之義聖人崇髙富貴吉凶與民同患聰
明睿知神武而不殺即天地生生之徳也審于吉凶
貞勝之理使舍非取是而趨吉避凶則義也正所以
行其生生之徳生生之徳即仁中間仁字仍古本作
人正與生意貫
古者包犧包本宓字讀作庖古作包犧孟京作伏戲云服戲化也馬融作虙羲氏之王天
[002-4a]
下也仰則觀象于天俯則觀漢書作察法于地觀漢書作睹鳥獸
之文與地之宜乾鑿度引孔子曰觀萬物之宜王昭素謂與地之宜多作與天地之宜然司馬
貞史記補引此無天字近取諸身逺取諸物于是始作八卦以通
神明之徳以類萬物之情
自包犧以下皆聖人有生生之徳大寶之位而義以
生人者象天法地如健順髙卑日月風雷水火山澤
鳥獸之文如乾馬坤牛巽雞離雉地宜如乾之木果
震稼之反生坎木之堅多心近取諸身如乾首坤腹
[002-4b]
坎耳離目逺取諸物如乾圜坤布震之玄黄巽之繩
直皆是雖未有辭而乾坤震巽坎離艮兑八象無所
不該通徳八卦形上之藴類情八卦爻象之變此生
生之大者
作結繩而為網石經作罔罟以佃古作田以漁古作䱷葢取諸離
離麗也中虚網罟似之網以佃罟以漁佃漁可以養
生財之屬也取諸云者言有此象非因物作卦亦非
因卦造物
[002-5a]
包犧氏沒神農虞作農氏作斵木為耜揉食貨志作煣木為耒
耒耨之利以教天下葢取諸益
益象震動巽入二體皆木耒耨似之養生之大者財
之屬
日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其
所葢取諸噬嗑
噬嗑之象離明震動日中營為似之謀生之事財之
屬
[002-5b]
神農氏沒黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之
使民宜之易窮則變變則通古一本無此三字通則久是以自
天祐祐古作佑之吉无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治葢
取諸乾坤
乾坤易簡可久可大黄帝堯舜之治似之通鑒前編
曰帝作冕垂旒充纊為玄衣黄裳世紀曰帝堯黄収
純衣書帝曰日月星辰山龍華蟲作㑹宗彝藻火粉
米黼黻絺繡以五彩彰施于五色作服垂衣裳者文
[002-6a]
治之象授時畫野作樂制服自黄帝始至堯舜而大
備窮變通久立教之事前後多言養此専言教教之
生人尤大故獨詳王氏申子曰神農以上民用未滋
所急者食貨而已此聚人之本也及黄帝堯舜之世
民用日滋若復守其樸畧則非變而通之之道故黄
帝堯舜氏作通其變使民由之而不倦神其化使民
宜之而不知凡此者非聖人之喜新也窮則變變則
通通則久易之道然也
[002-6b]
刳陸德明作桍木為舟剡陸作掞木為楫鄭玄作檝舟楫之利以濟
不通致逺以利天下葢取諸渙
渙彖傳曰乗木有功大象曰風行水上正舟楫利濟
之意亦生人之一財之屬
服説文作
牛乗馬引重致逺以利天下一本無此四字葢取諸隨
隨以陽隨隂以馴而致服牛乗馬似之亦養生所需
財之屬
重門擊柝説文作柝以待暴鄭玄作干寶作暴古文客葢取諸豫
[002-7a]
豫坤順固於内而震警動於外闗門夜禁似之衛生
之道禁非之一守財之事
斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟葢取諸小過
小過震木動於上而艮石承於下臼杵之利似之養
生之一財之屬
弦木為弧剡木為矢
矢之利以威天下葢取諸暌
暌離兵戈而兑附決又武事以暌而後用故弧矢似
之亦衛生之道禁非之一守財之屬
[002-7b]
上古穴居而野處後世説文作代聖人易之以宫室上棟下
宇以待風雨葢取諸大壯
大壯上震下乾剛大而正棟宇之壯似之養生之一
財之屬
古之葬者厚衣之以薪葬漢書作藏之中野不封不樹喪期
无數後世聖人易之以棺槨葢取諸大過
大過澤中有木四陽居隂之中過於厚者送死宜之
亦生人之道
[002-8a]
上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治白虎通作
理萬民以察葢取諸夬
夬兑說於外乾健於内主於決斷彖曰揚於王庭書
契之治察有之生人之道禁非之一
是故易者象也象也者像孟京虞董姚俱作象也彖者材也爻也
者效天下之動者也是故吉凶生而悔吝著也
上文皆因象有取而爻之變與天下之動在其中言
此以結十二卦之意而應篇首爻象二字之義材者
[002-8b]
卦之質吉凶悔吝者爻之效
陽卦多隂隂卦多陽其故何也陽卦竒隂卦耦其徳行
何也陽一君而二民仲長統傳引民作臣君子之道也隂二君而
一民小人之道也
申明彖者材也之意應篇首八卦成列卦字震坎艮
陽卦皆一陽二隂巽離兑隂卦皆一隂二陽陽卦主
竒隂卦主耦也乾竒之宗也乾道成男震長男坎中
男艮少男皆乾道也坤耦之宗也坤道成女巽長女
[002-9a]
離中女兑少女皆坤道也隂惡其専専則小人之道
呉氏慎曰陽卦固主陽而隂亦主陽可見陽有常尊
也隂之為小人為其二君而一民若其能助陽則亦
非二君也凡隂皆以助陽為善為民者本皆以民自
處也如巽之入下陽也離之明麗陽也推之六十四
卦如同人之二大有之五不為小人者以其居中一
能同乎陽一能有乎陽也其非一隂一陽之卦凡陽
為主於内者治隂為主於内者亂泰否損益是也陽
[002-9b]
居内而先隂者正隂居内而先陽者邪隨蠱漸歸妹
是也或以上下為貴賤或以尊卑為倡隨皆臣道婦
道以助陽為善也
右第一段
前言卦象爻辭之别中言聖人生生之情未言卦象
之材而爻之效動俱見
易曰憧憧京作
往來朋從爾思子曰天下何思何慮天
下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮
[002-10a]
因咸四之辭而言其意象傳曰未光大以其爻在兩
感之交下感於初而九三六二又若為之間也感不
二於人心人自紛於百感不二者理也憧憧朋從者
私也私未融故未光大
日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則
暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者
信韋昭云古伸字也屈信相感而利生焉
往來者感也日月往來而明生寒暑往來而嵗成其
[002-10b]
屈與信感於自然故利利者自然之用也此所為同
歸一致者無所容其憧憧也張子曰屈信相感而利
生感以誠也情偽相感而利害生雜之偽也
尺蠖之屈以求信也龍蛇虞陸作虵之蟄以存陸董姚作全身也
精義入神以致用也利用安身以崇徳也
此同歸一致之功所以息憧憧之擾尺蠖無不屈之
信龍蛇無不存之蟄學者無無用之體則亦無無體
之用張子曰精義入神事豫吾内求利吾外也利用
[002-11a]
安身素豫吾外致養吾内也
過此以往未之或知也窮神知化徳之盛也
用功既極自無憧擾湛然之心與天同運矣精義入
神之初即為窮神之路利用安身之際即為知化之
門窮神者極過化不測之妙知化者契天地自然之
機張子曰氣有隂陽推行有漸為化合一不測為神
其在人也知義利用則神化之事備矣徳盛者窮神
則知不足道知化則義不足云又曰窮神知化乃養
[002-11b]
盛自致非思勉之所能强故崇徳而外君子未或致
知也○合下總十一爻皆以發明爻者效天下之動
吉凶生而悔吝著之意各自為義先儒専以本爻貫
十爻又或牽合上篇俱未協
易曰困于石據于蒺藜入于其宫不見其妻凶子曰非
所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危
死期期陸德明作其將至妻其可得見邪
因困三之辭而言其意象傳曰據於蒺藜乗剛也入
[002-12a]
於其宫不見其妻不祥也爻義已明而此更申言之
非義之求辱也非分之得危也名身俱失死矣凶也
困三隂柔不中不正有之
易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽
也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動
何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者
也
因解上六之辭而言其意象傳曰以解悖也此更申
[002-12b]
言之韓氏康伯曰括結也君子待時而動則無結閡
之意
子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸舉正作動不威
不懲説苑作不威小不懲大小懲而大誡此小人之福也易曰屨
校滅趾无咎此之謂也
因噬嗑初九辭而言其意象傳曰不行也此更申言
之能見小人之情有馭小人之道馮氏椅曰不以不
仁為恥故見利而後勸於為仁不以不義為畏故畏
[002-13a]
威而後懲於不義
善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善
為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而
不可掩石經作揜罪大而不可解易曰何校滅耳凶
因噬嗑上九辭而言其意象傳曰聰不明也此更申
言之惡莫大於積積之初起於小推見至隱董氏仲
舒曰積善在身猶長日加益而人不知也積惡在身
猶火之銷膏而人不見也
[002-13b]
子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂
是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于包桑
因否九五之辭而言其意象傳曰大人之吉位正當
也此更申言之五有剛中之徳而當否之幾傾未亡
一綫所以保之者微矣其亡其亡心常惕也
子曰徳薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮陸作尠不
及矣易曰鼎折足覆公餗馬作粥其形渥凶言不勝其任
[002-14a]
也
因鼎四之辭而言其意象傳曰信如何也此更顯言
之張氏浚曰居台鼎之任徳力知三者一有缺則弗
能勝其事而况俱不足者乎有徳無知不足以應變
有知無力不足以鎮浮若夫徳之不立雖有知力亦
無以感格天人而措天下於治
子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不瀆其知幾乎
幾者動之微吉漢書引此有凶字之先見者也君子見幾而作
[002-14b]
不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終
日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
因豫二之辭而言其意象傳曰以中正也居中得正
不溺於豫斷也實其明也項氏安世曰諂者本以求
福而禍常基於諂瀆者本以交懽而怨常起於瀆易
言知幾而孔子以不諂不瀆明之此真所謂知幾者
矣欲進此道唯存察之密疆界素明者能之此所以
必歸之介如石者與
[002-15a]
子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未
嘗復行也易曰不逺復无祗悔元吉
因復初之辭而言其意象傳曰不逺之復以修身也
此借顔子修身之事以明之居復之初幾最明決虞
氏翻曰復以自知自知者明謂顔子不遷怒不貳過
克己復禮天下歸仁也
天地絪緼虞翻姚信作氤氲説文作壹㚃班氏典引作烟煴李鼎祚緼作紜萬物化醇
男女構鄭作覯徐作媾精萬物化生易曰三人行則損一人一
[002-15b]
人行則得其友言致一也
因損三之辭而言其意象傳曰一人行三則疑也此
此更明言之絪緼化醇言氣化構精化生言形化也
侯氏行果曰此明物情相感當上法絪緼化醇致一
之道
子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後
求君子脩此三者故全也危以動則民不與舉正作輔也懼
以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷
[002-16a]
之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶
因益上辭而言其意象傳曰莫益之偏辭也或擊之
自外來也此更申言之益之上無可益則將擊之矣
總由立心之不恒安其身易其心定其交惟恒以立
心者能之郭氏鵬海曰事不順理從欲惟危為危以
動心知非理自覺惶恐為懼以語恩非素結信非素
孚為無交而求
右第二段
[002-16b]
前言爻者效天下之動是故吉凶生而悔吝著此因
舉十一爻而發揮之使知爻之效動者意深逺也
子曰乾坤其易之門桓虞下有户字邪乾陽物也坤隂物也隂
陽合徳而剛柔有體以體天地之撰以通神明之徳
此言卦之所由起乾坤成列而易立乎其中故曰門
六十四卦成於八卦八卦成於乾坤乾坤隂陽之宗
也一隂一陽互根互宅德性相交而剛柔之體質以
立爻象紛錯皆具造化所謂撰也化裁通變存乎其
[002-17a]
人黙而成之不言而信所謂徳也伏羲之畫已備六
十四卦而未有名然易之全體已具
其稱名也雜而不越説文作䢕於稽其類其衰世之意邪
此言卦之所為名伏羲雖已重卦而八卦總名之外
五十六卦未嘗有名文王序卦時始從而名之九家
易曰名謂卦名隂陽雖錯而卦象各有次序不相踰
越侯氏果行曰易象考其事類但以吉凶得失為主
則非淳古之時也故云衰世之意
[002-17b]
夫易彰往而察來句而微顯闡句幽開句而當名辨物
正言斷辭句則備矣
此言辭之所由繫易知來藏往故彰往察來如卦序
之反易對待往來見義是也微者顯而闡之幽者開
而明之彰察之理也卦名當而卦象之物雜因有彖
爻正言其理繫之以辭斷其吉凶彰察之事也備也
者無遺藴也郭氏雍曰當名卦也辨物象也正言彖
辭也斷辭繫之以吉凶者也
[002-18a]
其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中
其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報
此申當名辨物正言斷辭之意名卦名類物象小者
名之分大者象之用當名故稱名也小辨物故取類
也大㫖言之意辭彖之文逺者言不盡意文者因象
盡言正言則㫖逺斷辭則辭文㫖逺則多隱約故曲
辭文則有條理故中名小則事物之細微無不具故
肆類大則儀象之隂陽無不涵故隱貳疑也吉凶者
[002-18b]
失得之象此言占也聖人吉凶與民同患之事故為
衰世之意
易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎
申言上文衰世之意聖人吉凶與民同患而文王之
世身罹憂患則吉凶同民之心益深且切周易所為
重卦命名而繫彖也於其名之雜而不越即可以見
其心下遂陳九卦而反覆之以見例
是故履徳之基也謙徳之柄也復徳之本也恒徳之固
[002-19a]
也損徳之修馬融作循也益徳之裕也困徳之辨也井徳之
地也巽徳之制也
處憂患之道在乎反身脩徳九卦其最切者履上天
下澤定分秩然而不可亂徳以履為質若築室者之
有基謙坤順艮止卑以自牧而不可踰徳以謙自持
若執物者之有柄復隂極陽生見天地之心而元善
日長徳以仁為體若樹木之有本恒剛柔皆應立不
易方而久於其道徳安固而不摇損山止澤麗懲忿
[002-19b]
窒慾而私日去徳以勤脩而不已益風行雷動遷善
改過而理日積徳以優裕而有成徳貴明辨困則險
以説而不失其所徳貴厚養井則畜之深而不窮於
給徳貴時宜巽則順乎理而不乖其度
履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先
難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽
稱而隱
申九徳之實履定體也上下之分定則不爭然皆天
[002-20a]
理之極則故和而至所以為徳之基謙自下也自下
則人敬之是以卑而不可踰故尊而光所以為徳之
柄一陽最為小矣然審幾明而欲不能亂故辨於物
復之為也所以為徳之本隂陽相錯雜矣然守之固
而能久於其道恒之為也所以為徳之固損克己之
事故先難然損之又損以至於無則後易矣故為徳
之脩益集義之功故長裕然益非襲取而自得之則
不設矣故為徳之裕窮患其不通而困有心亨之效
[002-20b]
此所以為徳之辨也失所居者不能遷而井則養而
不窮此所以為徳之地也稱適均也然潛隱而不露
巽順而入故兼有之此所以為徳之制也
履以和行謙以制禮復以自知恒以一徳損以逺害益
以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
申九徳之用所謂和而至者行事之不可離也惟履
能定分故有以和之尊而光者禮節之不可踰也惟
謙能撙節故因而制之小而辨於物者心體之本然
[002-21a]
也惟復則善端之萌不自掩蔽故能自知雜而不厭者
専壹之心為之也惟恒則理存於心貞固不摇故能一
徳先難而後易者攻其惡無攻人之惡也害之所由逺
也惟損有之長裕而不設者集義所生不謀其利也利
之所由興也惟益有之困唯心亨窮而能通者自反也
故無怨尤井養不窮居其所而能遷者取汲也故能辨
義巽順以入其稱而隱者適宜也故能行權
右第三段
[002-21b]
此段由卦之所縁起原卦之所由名因及其辭義之
精微後四節又因其名之稱歴陳九卦以見作易者
之志前後意義相承
易之為書也不可逺句為道也屢遷變動不居周流六
虚上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適
言易之用在乎爻位也不可逺言崇徳廣業者所當
居安而樂玩也道者一隂一陽兩在不測者也變動
不居者卦爻之發用也六虚六位也六位言虚孔氏
[002-22a]
穎達所謂位本無體因爻始見是也外三爻為上内
三爻為下无常者即六虚之變動不居也剛柔相易
乃指其實而言之易道雖大不過一剛一柔於各卦
反覆對待之間九六二用或剛易而柔或柔易而剛
所以周流乎六位之間而无常也是謂神無方而易
无體者故不可執以為典要唯其變之所趨而已變
者易之用也
其出入以度外内使知懼
[002-22b]
承上文而言以起下文出入以上下卦之往來言外
内以上下卦之成象言言其上下无常者雖不可為
典要而其出入於上下之間者則有一定之度如天
文之有躔次也出者為外入者為内兩體取用吉凶
分明使人戒懼
又明於憂患與故无一本無无字有師保如臨父母
此言繫辭明吉凶之事聖人吉凶與民同患故繫之
以辭明於民之憂患與其致憂患之故雖无有師保
[002-23a]
之訓戒而如父母之臨於其上言其知懼之至不由
教勉動於自然也
初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虚行
此言學易之事由辭而入而體之者又不僅以其辭
也聖人之情見乎辭而辭也者各指其所之所謂方
也吉凶之所在也初學之始既學之中由辭而知其
方則出入之度顯然可據易之上下无常不可為典
要者至此而有典常矣然書不盡言言不盡意黙而
[002-23b]
成之不言而信則存乎徳行道之屢遷者不虚行也
變動不居周流六虚易本无方體又當由所謂有典
常者而知道之唯變所適也
右第四段
約言易道之變與辭之用學者玩其辭又當觀其象
而黙成之也
易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物
也
[002-24a]
言繫彖繫爻理相因也質體也彖辭言一卦之體段
推原其始而要於其終所以為六爻之綱也物位也
爻辭言各爻之細節即其時與物而分晰之所以為
一卦之目也
其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫
雜物撰鄭作算徳辨是與非則非其中爻不備
申言爻義初爻其㫖微而難知上爻其義顯而易知
凡卦自下而上初之時與物若探其本上之時與物
[002-24b]
如循其末所以有難易之分所繫之辭於初爻多擬
議於未然如潛龍勿用履霜堅氷至之類是也卒末
也上爻之辭據成之於終而言其已然如亢龍有悔
龍戰於野其血玄黄之類是也中四爻有承有乗有
應其時與位各不同錯雜於爻位貴賤上下之間撰
合乎卦徳健順剛柔之際於中徳位分而是非以見
此時物之大備也
噫亦要存亡吉凶則居可知矣知徐作智者觀其彖辭則
[002-25a]
思過半矣
結上文之意言爻辭亦發明彖辭也亦要云者約而
言之也爻之所以為存亡吉凶槩可知也何也彖辭
為六爻之大綱如屯以初為侯蒙則以二為子師則
以二為將比則以五為君彖先發之而爻隨申之也
蘇氏軾所謂彖者常論其用事之爻故觀其彖則其
餘皆其爻之所用者是也
二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也郭京
[002-25b]
本無近也二字謂王弼註懼近也後誤將近也二字作經毛氏竒齡曰按所據韓康伯王弼原註今王註已無
懼近也句而康伯乃有位逼於君故多懼之語則直是經文不得妄誕柔之為道不利逺
者其要无咎其用柔中也
此合下段復論中四爻以申雜物撰徳之意二四皆
中爻也其功同而内外之位各異故其善因之不同
是以二則多譽辭四則多懼辭夫二之所以多譽者
何也以其在内卦之中也近也剛柔處之而皆善者
也若夫四則逺矣剛柔處之皆懼也然而柔更不利
[002-26a]
焉葢柔無致逺之才惟資剛以濟之則柔而不過无
咎者善補過也柔中而已故曰其要无咎其用柔中
也柔居四而順乎剛亦柔中矣
舊解以近也屬四多懼遂以為近君非也如其説四
近君而多懼則二以逺故多譽矣二逺君而多譽何
以下文又曰柔之為道不利逺者乎不知二在内為
近四在外為逺二多譽以其近也剛柔之所同四多
懼以其逺而柔尤不利焉无咎而用柔中則柔之所
[002-26b]
獨
三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔
危其剛勝邪
三五皆亦中爻也其功同而尊卑之位各異惟其位
之異也故三則多凶五則多功何也五位尊貴也三
位卑賤也自具之等也剛柔皆有之者也然就多凶
而論之則柔尤危剛較勝也三偏暗非剛明不能居
也
[002-27a]
舊説以二四為柔三五為剛於是四多懼近也之下
柔之為道不利逺者格礙不可解三五皆剛以剛處
之又曰剛勝皆不合義理且上下節文體亦不合也
右第五段
此因前段率辭揆方而詳言彖辭爻辭所繫吉凶悔
吝之理
易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉
兼三才石經作材而兩之故六六者非它也三才之道也
[002-27b]
廣大者體統之渾含悉備者條理之詳密易之為道
隂陽兩象耳因隂陽之所值而三之則三其兩矣初
為地二為人三為天是為八卦因而重之止此八卦
之三畫耳再加八卦是兼三才而兩之則兩其三矣
是為六爻六爻則六十四卦也六爻之間皆天地人
之布列統天地人則廣大兼而兩之為六則悉備此
前篇所謂三極之道也申言之以引起下文六爻之
動
[002-28a]
道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不
當故吉凶生焉
此言六爻之動亦因以明前六爻相雜唯其時物之
義陸氏績曰天道有晝夜日月之變地道有剛柔燥
濕之變人道有行止動靜吉凶善惡之變聖人設爻
以效三者之動故謂之爻呉氏慎曰以時義之得為
當時義之失為不當不以位論汪氏咸池曰文即相
雜豈能皆當故有以剛居柔以柔居剛而位不當者
[002-28b]
亦有以柔居柔以剛居剛而位不皆當者則吉凶於
是而生矣何氏楷曰不當者非専指陽居隂位隂居
陽位也卦情若淑則以不當為吉卦情若慝則以當
位為凶要在隨時變易得其當而已按呉説勝
右第六段
此申六爻之動三極之道以終前節六爻相雜之意
易之興也其當殷之末世周之盛徳邪當文王與紂之
事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物
[002-29a]
不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
聖人吉凶與民同患又當憂患之世故辭危憂世之
意也凡人操心危則能使之平若視之易則必至於
傾此辭之所以危也道大闗乎世也物事也廢壞也
不廢即不傾之謂彖辭原始要終以為質而外内使
知懼則惕於危矣无咎則危者平此易之大㫖
夫乾天下之至健也徳行恒易以知險夫坤天下之至
順也徳行恒簡以知阻
[002-29b]
承上文而言易之危而使平者本易簡之理也六十
四卦不外八卦八卦不外乾坤乾坤之理不外易簡
而健順則其性也剛柔之徳也險阻即上文所謂危
易以知險簡以知阻則有以平之天下以險測險以
阻防阻人心之危易以知險簡以知阻天理之安聖
人作易全體乾坤故屢發明之
能説諸心能研諸侯虞翻云坎為心慮乾一之坤為震為諸侯楊易云侯當作民周易觀
彖云諸為侯之反或古音釋誤入之慮定天下之吉凶成天下之亹亹
[002-30a]
者
説諸心契易簡之理研諸慮審險阻之幾定天下之
吉凶知之深所以開物成天下之亹亹平險阻所以
成務
是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來
變化云為即乾坤之交錯吉事有祥者動幾之先見
不言凶者因易簡之善也象事知器以制器者尚其
象也占事知來以卜筮者尚其占也此言以易簡而
[002-30b]
知險阻也
天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能八卦以象告
爻彖以情言剛柔雜居而吉凶可見矣
承上文而言聖人作易之事天尊地卑而乾坤定易
簡理得而成位乎中因乾坤而聖人之能事起謀及
乃心謀及卿士謀及庶人人謀也謀及卜筮鬼謀也
易道興而百姓日用之亦可與能何也天地設位而
易立乎其中八卦成列而象在其中作易者由乾坤
[002-31a]
生六子而有八卦有八卦則六十四卦之象已具象
事知器者此也故曰八卦以象告言象則爻在其中
彖辭爻辭於是繫焉而聖人之情見乎辭占事知來
者此也故曰爻彖以情言剛柔雜居者八卦之象吉
凶可見者爻彖之情蔡氏清曰八卦以象告則剛柔
雜居矣爻彖以情言則吉凶可見矣
變動以利言吉凶以情遷是故愛惡相攻而吉凶生逺
近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而
[002-31b]
不相得則凶句或害之句悔且吝
明爻彖以情言繫辭之大凡也剛柔雜居則有變動
變動以趨時故以利言趨時之利在辨吉凶而吉凶
因乎爻彖之情聖人之情即見乎辭故以情遷二句
為一節之綱吉凶悔吝利害辭也愛惡之相攻逺近
之相取情偽之相感情也相因而生此繫辭之以情
遷也末又約而言之凡繫辭之情愛惡情偽皆統於
逺近一卦六爻中有乗承比爻彼此相附者也有應
[002-32a]
爻彼此相闗者也有主爻彼此成體者也皆近也情
不相得則惡矣偽矣甚者凶淺者害又淺則悔且吝
逺則反是愛惡情偽逺近天下之險阻聖人以易簡
之理知之而立象以盡變繫辭焉以斷吉凶使之趨
時之利則有平而無傾矣故曰聖人之情見乎辭
將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之
辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈楊易作詘
叛背也慙恧忍疑貳也枝支離吉人善也寡不煩躁
[002-32b]
人迫也多不擇誣善之人妄也游浮誕不實失其守
者弱也屈巽懦不伸此辭之因乎情者彖爻之辭葢
能盡其情者聖人當憂患之世其辭危知天下之險
阻而使之平也
右第七段
極言聖人之情見乎辭推言設卦之本與彖爻之用
以見全篇繫辭之要
七段通為一章
[002-33a]
[002-33b]
易翼説卷二
