欽定四庫全書經部一易翼説卷一易類
湖北巡撫晏斯盛撰
繫辭上傳此合下篇史記俱稱大傳
天尊地卑乾坤定矣卑髙以鄭玄作已陳貴賤位矣動靜有
常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象
在地成形變化見矣
推明易之大原法象天地而乾坤為卦爻之宗也天
[001-1a] 
地隂陽之體也乾坤卦也尊卑勢也卑髙即尊卑動靜隂陽之機也方之類物之羣隂陽之際也貴賤者乾坤内尊卑之等剛柔者動靜中卦爻七八九六之分吉凶者方物内羣類得失之異莫非乾坤之隂陽也隂陽無所不在在天則有象髙者可仰在地則有形卑者可察皆乾坤剛柔之交而變化者也
是故剛柔相摩八卦相盪鼓之以雷霆潤樂記作奮之以風
雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女
[001-1b]
承上文變化而言上文之尊卑貴賤類聚羣分皆乾坤之剛柔故遂即卦爻之剛柔以言之乾坤兩卦之剛柔相摩而有六子遂為八卦八卦交相推盪而有六十四卦六十四卦八卦耳八卦剛柔耳雷霆風雨剛柔之交氣日月寒暑剛柔之大分其間成男者三震也坎也艮也由剛而來乾道也成女者三巽也離也兑也由柔而來坤道也前言成象成形者剛柔之體兩在也亦不測即本文變化之所由成此言成男
[001-2a]
成女者剛柔之質交感也亦分定即所謂變化之道前以天地明卦爻此即卦爻見天地
乾知大王肅作泰始坤作成虞姚俱作化物
申言乾坤之事乾彖曰乾元亨利貞彖傳曰大明終始大哉乾元萬物資始此乾之知所為大始也乾之為體剛健髙明弘廓無際為萬象先也坤彖曰坤元亨利牝馬之貞彖傳曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物徳合无疆此坤之能所為成物也坤之
[001-2b]
為體柔順安貞凝承有象為萬物母也震巽坎離艮兑雖因乾坤而各成男女而乾始坤成又未始非一氣也
乾以易知坤以簡能
申言乾坤之藴天數竒無所先天行健無所阻一元之氣流行不滯易也此其知之所以大始地數耦因乎天地勢坤順以承安貞之吉效法不遷簡也此其能之所以成物
[001-3a]
易則易知簡則易從
此言人得乾坤之理易簡乾坤之藴天地之性也得天之易則元良之知無有幽險人所共知秉彞之知是也故知之易得地之簡則貞良之能無有煩苛人所共能懿好之能是也故從之易健順也剛柔也仁義禮智也人人而知之人人而能之易簡爾已來氏知徳曰易知易從皆我非人知人從鄭氏維嶽曰易簡原是一理依易之理作之則為簡
[001-3b]
易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可
久則賢人之徳可大則賢人之業
此言人體乾坤之事深險莫測者虞之所以詐也得乾之易而易知天徳之元廓然大公人所共見初無物欲之間故有親煩苛難理者治之所以亂也得坤之簡而易從地道之貞翕然大同人所共由終無形勢之阻故有功無間於物者必不息於中故久無阻於外者必厚載於内故大久者吾所得於天之理是
[001-4a]
之謂徳大者吾所以成乎身之事是之謂業非有外也天徳王道合外内而一之者也聖人也賢人即聖人猶乾坤兩卦所稱君子
易簡而天下之理得矣天下之理得而馬王下俱有易字成位
乎其中矣
結言兩者之所以一而人參之也天地之易簡本一而人心一易簡易兼三才而成六位中庸致中和而成位育者此也
[001-4b]
右第一段段各分小節後倣此言法象本乎天地而人兼體之乃作易之本原而上下傳及説卦諸篇之綱領也○通體以乾坤為綱後所謂與天地準與天地相似易之藴易之門者俱始於此而本義於剛柔相摩節用邵子先天説以謂二相摩而為四四相摩而為八八相盪而十六以至於六十四失章内綱領乾坤之意其鼓之以雷霆節以為在天成象乾道成男節以為在地成形然雷霆風
[001-5a]
雨日月亦長少男女之卦雷霆風雨不盡天氣而寒暑亦無象人物之有息者根諸天不盡地氣而乾道又非地形俱有未協來氏知徳以首節言伏義圓圖之對待次節言文王圓圖及序卦之流行然羲文未嘗立圖而卦之對待者又未始不流行也周易觀彖分首節言造化不易之體剛柔相摩節言造化交易之情鼓之以雷霆至坤道成女言造化變易之用然上下之文義相承而不易交易變易一氣俱到體立
[001-5b]
用即行無容分别
聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶虞本下有悔吝二字剛柔相推
而生變化
設卦謂六十四卦參伍錯綜反覆往來而排列之象謂卦爻之象繫辭謂各卦爻下所繫之辭吉凶卦爻所象之事然其所以設且觀焉而繫之以辭者何葢由八卦而觀則乾坤之剛柔相推而成由六十四卦而觀則八卦之剛柔相推而成由六爻而觀則皆剛
[001-6a]
柔之上下相推而成或剛變而化柔或柔變而化剛則事之為吉為凶而繫之以辭者不出乎此此易之大凡也
是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也變化者
進退之象也剛柔者晝夜之象也虞作晝夜者剛柔之象也六爻之
動三極之道也
本上文而言吉凶悔吝所繫之辭失得憂虞所觀之象凡此因象而繫辭者不外變化剛柔行於六爻之
[001-6b]
間也何者象以變化而顯以剛柔而立或剛變為柔則柔進而剛退或柔變為剛則剛進而柔退一剛一柔若晝與夜之相代此所為剛柔相推而生變化也是皆因乎動者也一卦之成必有六爻其動而為剛柔之變化者則參三才而兩之皆天地人之理存焉故也此申明設卦繫辭之大㫖也
是故君子所居而安者易之序虞作象也所樂虞樂作變而玩
鄭作翫者爻之辭也
[001-7a]
序六十四卦之次序兼卦辭言辭三百八十四爻之辭兼象言居之而安者其序之自然而不可易剛柔相推秩然有定樂而玩之者其辭之微妙而不盡變化進退悠然可思言序則有象有辭言辭則有本爻之象
是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其
占是以自天祐之吉无不利吳澄本無是以下十字
上文序兼象辭辭兼爻象葢卦辭爻辭皆因乎象也
[001-7b]
未事時則統觀其象而詳玩卦爻之辭以窮其理有事時則又觀其變化之剛柔深玩所占之辭以履其事由是凶與悔吝省身復理㝠㝠之中若或相之故吉而无不利二節俱言君子學易之事
彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失
得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也
彖言一卦之象爻言一爻之變皆易之辭也象變中有得有失有小疵有可補之過故吉凶悔吝无咎辭
[001-8a]
各有别此下皆申觀象玩辭
是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存
乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
位謂爻六爻之間尊卑上下其位秩然變之所由出也卦者六爻之體全體之中隂小陽大截然不亂象之所以見也此易之自具於爻象者不必有文字也然象變之中得失憂虞之理未易明也惟聖人之辭能辨之悔吝固言其小疵然豈徒言之而已方憂之
[001-8b]
而謹其幾无咎固善其補過然震其過也必先之以悔
是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
齊小大者存乎卦而彖者言乎其象小險大易辭各有當如復泰大有諸卦大而易睽困小過諸卦小而險是也爻辭亦然舉卦以該爻爻辭多發明彖義右第二段此段首二節言聖人作易後五節皆言君子學易之
[001-9a]
事前後相承本是一意先儒分吉无不利以上彖者言乎象者也以下各為一章今合之以便觀玩
易與天地準故能彌綸天地陸徳明作下之道仰以觀於天
文俯以察於地理是故知幽明之故原始反鄭虞李俱作及終
故知死生之説精氣為物游魂為變是故知鬼神之情
狀
申首段天地乾坤剛柔變化之意準則也彌則充滿言無不貫綸者比合言無不總易乾坤之剛柔即天
[001-9b]
地之隂陽天地之道即下文一隂一陽之謂文理始終精魂幽明死生鬼神皆天地隂陽之往來即乾坤剛柔之進退也天象之文有次可分地形之理有條不亂其間陽極隂生隂極陽生隂幽陽明一以貫之事物得隂陽之理原其方進而為始及其既盡則反而終其死其生非有二致人物之生隂精陽氣聚而為質游魂出入變而有常耳目口鼻呼吸寂感造化良能一屈一伸情狀可睹易辭中天文地理人物始
[001-10a]
終氣質聚散幽明之故死生之説鬼神之情狀無所不該此其所以彌綸天地之道而與之準也初非有外於乾坤剛柔之進退也
與天地相似故不違知周乎萬物而道鄭作導濟天下故
不過旁行而不流京房作留樂虞作變天知命故不憂安土敦
乎仁故能愛
承上文而言以申首段易知簡能之事似肖也不違適與之合也上文所謂與天地準也知周乎萬物而
[001-10b]
道濟天下故不過易知也知周萬物而道必足以濟天下知以啓乎能易之至知之至也乾彖傳所謂首出庶物萬國咸寧文言所謂同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物睹本天
親上本地親下各從其類者此也旁行而不流簡能
也旁行而必不流能以神乎知簡之至能之盡也坤
彖傳所謂安貞之吉應地无疆文言所謂敬以直内
義以方外敬義立而徳不孤直方大不習无不利則
[001-11a]
不疑其所行者此也天者理之本然命者理之流行
樂而知之心與理一所知益融何憂之有土者隨時
所寓仁者因地之施安而敦之行與境洽能之曲盡
愛無不周是窮逹廣狹皆易簡之知能也此雖聖人
事然皆以易言
範圍馬王俱作犯圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎
晝夜之道而知故神无方而易无體
承上文準天地似天地而極言之天地本無過也而
[001-11b]
化有不齊易彌綸之而不違故能協贊化育使之不
過萬物天地之化也曲成之而不遺所謂範圍之而
不過也知周道濟旁行不流之實也何也以剛柔之
進退協隂陽之來往幽明生死鬼神一晝夜也知之
故彌綸之而不違是即神之所為運而易之所為變
化者也神以隂陽之動靜言易以剛柔之變化言无
方者妙於不測无體者妙於生生與神為體者易行
乎易之中者即神易字應首易字以起下文一隂一
[001-12a]
陽
一隂一陽之謂道
一隂一陽所謂易也易之在天地者即天地之道也
對待則隂陽各一流行則隂陽總一周易觀彖曰此
釋前所謂天地之道也幽明死生鬼神一隂一陽而
已
繼之者善也成之者性也仁者見之謂之仁知者見之
謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮鄭作尠矣
[001-12b]
此道之在人天地之所付人得之而為人者也知愚
賢不肖莫不有之而或偏或暗亦未嘗出乎其外繼
之者善陽變隂合粹然至精成之者性陽健隂順五
常一理即天命之謂性易知簡能仁知備足者也然
成性之中理雖一而氣質殊仁者見之為仁知者見
之為知僅得知能之一端百姓不知不能雖日用之
而無得君子之道仁知兼全率性之謂也周易觀彖
曰此釋與天地相似之性也
[001-13a]
顯諸仁藏鄭作臧諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大
業至矣哉富有之謂大業日新之謂盛徳
此道之隂陽互根而為易簡之知能者也陽之所以
為知者内也而能顯之為仁隂之所以為能者用也
而知藴之於内一機鼓動萬物化生非有心者所能
與也雖然不與聖人同憂而徳業則聖人之所同也
藏用而為盛徳顯仁而為大業顯仁者簡能而可大
是以富有藏用者易知而可久是以日新仁知互根
[001-13b]
在天地乾坤者即在聖人者也百姓固日用而不知
知者仁者亦不及也故曰至張子曰富有者大而無
外日新者久而無窮
生生之謂易
承上文而言一隂一陽之道皆易也前之所謂易无
體也隂生陽陽生隂本一氣之變化也周易觀彖謂
此釋易无體者是也
成蜀本作盛象之謂乾效蜀本作効陸徳明作爻法之謂坤極數知來
[001-14a]
之謂占通變之謂事
生生之理陽先隂後陽氣最先而成象健之體也故
為乾首段所謂乾知大始者此也隂質從後而效法
順之形也故為坤首段所謂坤作成物者此也凡陽
之數起於一終於九隂之數起於二終於十陽數順
以九為極隂數逆以六為極隂極而陽生則七陽極
而隂生則八生生不窮因往知來取其極以為占所
占者即變動之爻以爻體事皆所以通其變也此之
[001-14b]
謂易
隂陽不測之謂神
上文之乾坤往來通變者皆隂陽之生生也易也然
一隂一陽則兩在不測而神行乎其間矣周易觀彖
謂此釋神无方者是也
夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正
以言乎天地之間則備矣
應首易字本義曰不禦言無盡靜而正言即物而理
[001-15a]
存備言無所不有周易觀彖曰彌綸天地故逺不禦
與天地相似故靜而正範圍天地之化故於天地之
間則備矣
夫乾其靜也専陸作叀其動也直是以大生焉夫坤其靜
也翕其動也闢是以廣生焉
易雖有六十四卦而皆統於乾坤乾坤之各有動靜
則一陽一隂之道兩在不測之神也専直無所私曲
易也乾之成象翕闢無所作為簡也坤之效法本義
[001-15b]
曰乾坤各有動靜於其四徳見之靜體而動用靜别
而動交也乾一而實故以質言而曰大坤二而虚故
以量言而曰廣葢天之形雖包乎地之外而其氣常
行乎地之中也易之所以廣大以此
廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善
配至徳
前言易與天地準與天地相似而易以乾坤為綱乾
坤之廣大與天地同體乾坤兩卦各有動靜彼此變
[001-16a]
通直専翕闢即天地之有四時而一寒一暑也乾坤
各爻一剛一柔更相往復即天地之有日月而一晝
一夜也以其主宰言之則乾以易知坤以簡能即天
地之至徳也孔氏穎逹曰初章易為賢人之徳簡為
賢人之業今總云至徳者對則徳業别散則業由徳
而來俱為至徳也
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇
禮禮蜀本作體卑崇效天卑法地天地設位而易行乎其中
[001-16b]
矣成性存存道義之門
因前屢言易而重贊之以申明首段易簡理得成位
乎中之意也易可久而為賢人之徳可大而為賢人
之業賢人即聖人也聖人於可久之徳崇之以易於
可大之業廣之以簡夫乾以易知而知極髙明故知
崇坤以簡能而禮極謙約故禮卑乾天也乾易知而
可久則賢人之徳以乾之易崇徳故崇效天坤地也
坤簡能而可大則賢人之業以坤之簡廣業故卑法
[001-17a]
地天尊地卑而乾坤之位定成象成形而剛柔之變
化見是天地之位設而易即行乎其中人於其中得
天地易簡之理以成性而存之又存復乎繼善之初
仁知渾全則藏用而顯諸仁仁顯能而約為禮知禮
出而由之安則為道知禮用而行之宜則為義内外
體用皆易也所以成位乎中道為三極
右第三段
通段申明天地乾坤剛柔變化易簡理得成位乎中
[001-17b]
之意先儒分章離析太多氣脈不貫周易觀彖頗合
之而未盡又逐段各成義類未見天地易簡前後相
承之意故總五章為一節以便觀玩
聖人有以見天下之賾九家作册京房作嘖而擬諸其形容象其
物宜是故謂之象
此因第二段聖人設卦而言象六十四卦之象賾繁
也或儗其形或儗其容皆肖其物之所宜此立象之
精也
[001-18a]
聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典京作算姚作曲
禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
此因第二段繫辭而言爻者六十四卦各爻之動動
者陽九隂六所效天下之變㑹欵㑹通變通其間協
乎當然秩以節文則為典禮辭因之而繫以吉凶此
繫爻之審也
言天下之至賾而不可惡九家作亞也言天下之至動鄭玄作賾
九家作册俱訛虞翻本作動而不可亂也
[001-18b]
惡猶厭也至賾不可惡是萬為一至動不可亂萬一
各正潘氏士藻曰有至一者存所以不可惡有至常
者存所以不可亂周易觀彖曰不可惡不可亂故可
以居安
擬之而後言議鄭作儀之而後動擬議以成其變化
言動天下之至賾至動者爻象無所不該觀象玩辭
觀變玩占則變化成下七爻即其例
鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡古文作縻京房作劘之
[001-19a]
子曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇
者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者
乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞
機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也
可不慎乎
釋中孚九二爻辭象傳言中心願以二之實也此又
即其意而暢言之言行即上文言動蔡氏淵曰居其
室即在隂之義出其言即鳴之義千里之外應之即
[001-19b]
和之義感應者心也言者心之聲行者心之迹言行
乃感應之樞機也
同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或
語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
釋同人九五爻辭象傳言以中直以五剛與二柔相
應也此又即其意而明其心之同周易觀彖曰心同
則無嫌於迹異非物之所能間而其號咷也相聞其
笑語也相洽後漢郎顗疏云願發揚乾剛援引賢能
[001-20a]
勤求機衡之寄以獲斷金之利葢亦君臣朋友之意
初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎古一
作順斯術馬融本作道也以往其無所失矣
釋大過初六爻辭象傳言柔在下以初之柔承剛也
此又即其義以明其當大過之初而用柔也周易觀
彖曰欲為大過之事基於敬慎之心故棟重物也而
猶患其傾橈茅雖薄物而所以防傾橈者在是是用
[001-20b]
可重也
勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳鄭作置云當作
誌按古惪字之誤厚之至也語以其功下人者也徳言盛禮言
恭謙也者致恭以存其位者也
釋謙九三爻辭象傳勞謙君子萬民服也以謙三陽
剛為羣隂所歸附而止於下卦之上此又即其意而
明其徳之盛禮之恭也楊氏萬里曰人之謙與傲係
其徳之厚與薄徳厚者無盈色徳薄者無卑辭如鐘
[001-21a]
磬焉愈厚者聲愈緩薄者反是故有勞有功而不伐
不徳唯至厚者能之其徳愈盛則其禮愈恭矣
亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无
輔是以動而有悔也
釋乾上九爻辭已見文言此重言之者對謙卦而觀
玩之也孔氏穎達曰上既以謙徳保位此明無謙則
有悔故引乾之上九亢龍有悔證驕亢不謙也
不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階姚作機
[001-21b]
君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以
君子慎密而不出也
釋節初九爻辭象傳言知通塞以剛正居節之初也
此又即其意而明其節之最要者呉氏澄曰此爻辭
所象慎動之節而夫子以發言之辭釋之程子曰在
人所節惟言與行節於言則行可知言當在先也
子曰作易者其知盜乎易曰負且乗致冦徐作戎至負也
者小人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之
[001-22a]
器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨虞作悔盜
冶鄭及諸家作野太平廣記作蠱容誨淫易曰負且乗致冦至盜之招
也
釋解六三爻辭象傳言負且乗亦可醜也自我致戎又
誰咎也此又即其意而明致冦之實也小人而處尊
位未有能自固者周易觀彖曰解小人乃解亂之根
本○七爻俱承言動而發明之示人儗議以成變化
之大端也前後相貫其義顯然呉氏澄竟行刪去妄
[001-22b]
也毛西河謂本文言傳而脱誤於此亦非也瞿塘易
亦多所易置甚屬無謂其改鳴鶴在隂於下篇尤無
意義總當如舊
右第四段
此申明第二段聖人設卦繫辭學者觀變玩占之意
大衍之數五十其用四十有九
槩舉蓍策之數五十本策總數四十九虚一也求卦
隂陽大少之策有此體用
[001-23a]
分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸
竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後掛京作卦
詳分掛揲歸之法象
天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地
數三十三十石經作卅凡天地之數五十有五此所以成變化
而行鬼神也
釋上文衍數天謂竒一三五七九也地謂耦二四六
八十也一得五而合六二得五而合七三得五而合
[001-23b]
八四得五而合九五得五而合十此竒耦之流行者
也一得九而合十二得八而合十三得七而合十四
得六而合十五得五而合十此竒耦之對待者也陽
者天之元始故太陽居一而含九少陽居三而含七
隂者地之效法故少隂居二而含八太隂居四而含
六四象無五與十藏其體也大衍虚一所以存體而
其四十九者則皆四象之實用矣分之掛之揲之歸
之扐之法擬乎象故莫不得乎天地之實數而老陽
[001-24a]
變隂老隂變陽一屈一伸於其間故曰成變化而行
鬼神鬼神者屈伸之謂也
天地之數五十有五而大衍之數五十何也曰五十
有五中除五以存五十之五也詳見初津學者因聖
人之言而立圖一五一十隂陽老少燦然可攷後儒
指二圖為河洛而改易經文不知舊本次第自秦漢
以來未之有改也今悉如舊
毛氏竒齡曰華山陳希夷以此為圖不曰大衍數圖
[001-24b]
而曰河圖以圖衍數者反曰衍數合圖並取乾鑿度
大乙九宫法見之後漢書張衡傳中者名之曰洛書
而經學大晦
乾之䇿馬作莢二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三
百有六十當期徐作朞之日
釋乾坤六爻所得之䇿以見皆天五地五陽九隂六
之數也老陽數九一爻三十六䇿六爻二百一十六
老隂數六一爻二十四䇿六爻百四十有四合之總
[001-25a]
三百六十應天地一期之數少陽數七一爻二十八
䇿六爻一百六十八少隂數八一爻三十二䇿六爻
一百九十二合之亦三百六十獨言老陽老隂者舉
一隅也猶言乾坤以該六十四卦也
二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物之數也
言六十四卦同此天五地五陽九隂六之數也二篇
三百八十四爻隂陽各半合萬一千五百二十䇿少
陽少隂合之亦萬一千五百二十
[001-25b]
是故四營而成易十有八變而成卦
四營謂分二掛一揲四歸竒是為一變如是者三乃
成一爻初變不五則九二變三變不四則八得五四
者三共十三䇿而過揲則三十六䇿是為老陽四其
九也得九八者三共二十五䇿而過揲則二十四䇿
是為老隂四其六也得一五四二九八共二十一而
過揲則二十八䇿是為少陽四其七也得一九八二
五四共十七而過揲則三十二是為少隂四其八也
[001-26a]
一卦六爻則十八變矣此言一卦六爻之所以成也
八卦而小成引而伸古作言之觸類而長之天下之能事
畢矣
此因上文十有八變成卦而伸言之九變已得八卦
之一是為小成再九變則又得八卦之一葢引乾坤
震巽坎離艮兑而申之觸天地雷風水火山澤之類
而長之則六十四卦三百八十四爻四千九十六事
之能全備其間總以十有八變得之也
[001-26b]
顯道神徳行是故可與酬酢國策作讐柞説文作疇醋周禮註酬作訓京房酢作
醋誤可與祐荀爽作侑神矣
蓍䇿器也而隂陽之道以顯隂陽之道天也而人之
徳行以神四千九十六事之間一往一來應之有餘
則吾之徳行神而天之道顯神也人也合而有助
子曰知變化之道者其知神之所為乎
蓍䇿卦爻皆隂陽老少之變化是之謂道然而兩在
不測即神之所為知之非有二也惟聖人深知之而
[001-27a]
極致咏嘆結上文以起下辭變象占子曰二字贊辭
易有聖人之道四焉以言者尚其辭以古文此下三句或無以字動
者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占
聖人知變化之道故作為易書而其道有四易之理
詳於辭而所繫之言不虚易之用主乎變而六爻之
動不妄易之體具於象而蓍䇿之器盡其制易之事
見乎占而有疑以卜筮贊其決前節觀象玩辭觀變
玩占以君子學易之功言此以聖人用易之事言葢
[001-27b]
聖人之情見乎辭而辭因變繫變因象生象因占立
又有此序
是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也
如嚮虞作響无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其
孰能與於此
此明辭占之實上文以言者尚其辭以卜筮者尚其
占而此則以筮者之言贊卜之命易辭皆為之響應
來無不知體物之工也粹而不雜故曰至精
[001-28a]
參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂
定天下之象非天下之至變其孰能與於此
此明象變之實上文以動者尚其變以制器者尚其
象而此之參伍者以隂陽老少之變錯綜者以七八
九六之數參伍則隂陽之變通而剛柔交錯之文成
錯綜則七八九六之數極而天地風雷水火山澤之
象定動而不居器應無方也故曰至變
易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天
[001-28b]
下之至神其孰能與於此
此總辭變象占而言之所謂變化之道神之所為也
至精至變者非有心也寂無思為而有以妙天下之
感一幾不測故曰至神
夫易聖人之所以極深而研幾蜀本作揅鄭玄作機也唯深也故
能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不
疾而速不行而至
此言聖人之體易也無思無為寂然不動則極其深
[001-29a]
而天下之志皆通至變之體所以立也感而遂通天
下之故則研其幾而天下之務以成至精之用所以
行也寂感一幾皆神之至故妙應而莫測
子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
至精至變至神不外辭變象占
右第五段
此明蓍䇿卦爻之變化示人象辭變占之道而當觀
玩之以申明第二段之意
[001-29b]
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
二十字先儒改屬前段之首今還舊此下文所謂天
地變化聖人效之河出圖洛出書聖人則之一竒一
偶渾然全體筮法衍之而為大衍即上所謂天數五
地數五天地之數五十有五者實指之以起下文蓍
卦之本如上段之舉衍法以起義也
子曰夫易何為者也夫易古本一無此二字開物成王肅本作闔務
冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志
[001-30a]
以定天下之業以斷天下之疑
易天地竒偶而已冒總也開物者志之通成務者幾
之研皆一理往來於其間所謂道也天下之志者天
地之心天下之業者天地之事天下之疑者天地之
幾因上言極深研幾通志成務以起下筮卦爻辭之意
是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢
京房陸績虞本作工荀爽本作功聖人以此洗石經京房荀爽蜀本俱作先心退藏
於密吉凶與民同患神以知來知以藏劉瓛作臧往其孰能
[001-30b]
與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫
蓍卦爻義皆此天地之竒耦也原本互為體用圓神
方知易貢各就其盛者而言圓神者四十九之數方
知者六十四之象易貢者一剛一柔之變寂然不動
其體深而通天下之志感而遂通其幾動而成天下
之務洗心退藏於密極其深也故有以開物而通志
吉凶與民同患研其幾也故有以成務定業而斷天
下之疑其神知與蓍卦合知來開物於未然藏往成
[001-31a]
務於前定聰明睿知知也神武不殺神也作易所以
冒天下之道也
是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用
聖人以此齋戒以神明其徳夫一本無夫字
明天之道者聰明睿知契天地竒耦隂陽剛柔之理
察民之故者神武不殺研吉凶同患之用神物即蓍
卦前用即開物成務而斷疑齋戒以神明其徳則洗
心藏密
[001-31b]
是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來
不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之
法利用出入民咸用之謂之神
此申言興神物以前民用皆天地竒耦動靜之幾也
坤地也耦也翕斂者也乾天也竒也開舒者也即隂
陽諸卦之象然一竒一耦一隂一陽動極復靜九而
八也靜極而動七而六也斂舒互乗也即隂陽卦爻
之變此往彼來酬酢不窮即辭義所繫民故之通取
[001-32a]
户喻之以見前民用者無所不在也要而論之則可
見者為象有形者為器盡制者為法宜民者為神象
謂卦器謂蓍法謂揲蓍求卦利用出入民咸用之之
神謂聖人之辭卦蓍儗隂陽之迹辭則直決其所以
然知來藏往之神所寓也皆興神物以前民用之事
也
是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八
卦定吉凶吉凶生大業
[001-32b]
此象器制用之法即前段虚一分二揲四成卦引伸
以畢天下之能事者太極即周子所謂無極本不可
以象器求而為象器之始故於五十中虚一以象之
雨儀天地竒耦之大像四象即四時隂陽竒偶老少
之分數八卦六十四卦之本體吉凶卦爻之繫辭大
業所謂成務也
或曰蓍法不及掛一歸竒何也曰掛一歸竒非實數
也初揲五九每有盈縮也過揲之總則老陽必三十
[001-33a]
六老隂必二十四少陽必二十八少隂必三十二言
揲四而掛歸者可知矣或曰此不為畫卦之次第何
也曰一卦六爻各有四象也
是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫
大乎日月崇髙莫大乎富貴備物制用立成器荀悦漢紀作立
象成器以為天下利莫大乎聖人探頤九家作冊索隱鈎深致
逺以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大陸徳明作善乎
蓍龜
[001-33b]
此因上文見象形器而申言之闔户闢户固乾坤之
象而天地則乾坤之大象也雨儀也一闔一闢固謂
之變往來不窮固謂之通而四時之闔闢往來於天
地間者又變通之大者也四象也見乃謂之象而縣
象著明晝夜闔闢升沈往來又與四時為變通之大
者也興神物以前民用者有位之聖人也故崇髙富
貴備物制用立成器為天下利而形乃謂之器則生
八卦定吉凶成大業者惟蓍龜呉氏慎曰此節贊蓍
[001-34a]
龜之大用而先之以五者又與闔户八句相應
是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象
見吉凶聖人象之河出圖洛王肅作雒出書聖人則之
此承上制器利用莫大乎蓍龜而言以終段首天地
竒偶之數也神物即蓍龜蓍衍數龜卦象則法而象
之也然由蓍體卦由卦有爻由爻有辭效爻也天地
竒偶之變辭則卦爻之文也因隂陽竒耦而有吉凶
卦者竒耦之體竒耦者卦之用天象日月星辰之數
[001-34b]
圖書竒耦之形即蓍之法而卦之象所謂天之神物
而聖人則之也
易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所
以斷也
承上文天之象河之圖洛之書蓍之數卦之象而言
易之以數得象也數七八九六象隂陽老少象示人
可觀故曰示辭貢人可玩故曰告吉凶者事之象斷
者辭之用此易之要也下文遂引易贊之
[001-35a]
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
順也人之所助者信也履信思乎順又鄭玄作有以尚賢也
是以自天祐之吉无不利也
上文極言易之利用故引易大有上九言得天之祐
而无不利者以贊之猶前段顯道神徳行可與酬酢
祐神之意
子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎
子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言
[001-35b]
變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
上文言聖人立象設卦繫辭之事詳矣此復申明之
欲學者深致其觀玩也後三節皆發此意意無窮言
有盡象則無所不該故立象則足以盡意象立則卦
設情偽盡則意盡因象之意而繫以辭則亦足以盡
言辭因象之變而繫皆有鼓舞之神利用出入民咸
用之也前節言聖人尚辭尚象尚占此段言學者當
觀象玩辭觀變玩占兩段正相對
[001-36a]
乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
則無以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣是故形而
上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而
行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業
原象所由立辭所由繫與闔户謂之坤節對彼明蓍
卦之端此明象辭之本乾坤竒偶之大者象之宗也
有乾坤兩象則六十四卦三百八十四爻交易變易
者皆由此出此見而謂之象者即形乃謂之器也超
[001-36b]
乎其上則乾坤之理聖人所欲言之意也有形者即
乾坤之質聖人所因以立之象也其中化裁之變推
行之通舉措之事業則聖人所欲盡之言而辭所由
繫也下文遂詳言之
是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其
物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通
以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻極天下
之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭
[001-37a]
詳立象繫辭之實天下之賾形器之分天下之動變
通之迹立之象以極其賾繫之辭以鼓其動聖人所
以盡意盡言而足以盡利盡神者此也
化而裁古作財之存乎變推而行之存乎通神而明之存
乎其人黙而成之不言而信存乎徳行
聖人既立象盡意繫辭盡言學者觀玩即當由辭㑹
象由象㑹意也變通者意之所在人事之化裁推行
悉藴於中惟能神明其徳則意在不言象在形上黙
[001-37b]
成不言猶所謂得意忘言得言忘象徳行者心得躬
行措諸事業之本
右第六段
此段由竒偶天地之數以及蓍卦象辭之理示人觀
玩之實也與上段文法相類
六段通為一章
[001-38a]
易翼説卷一
