[002-1a] 
欽定四庫全書
易箋卷二
直隷大名道陳法撰
上經
䷐
隨元亨 隨剛來而下 初九官有渝 官有渝從正
利貞无 柔動而說隨 貞吉出門交 吉也出門交
咎 大亨貞无咎 有功 六二 有功不失也
[002-1b]
而天下隨時 係小子失大 係小子弗兼隨時之義大 夫 六三係 與也係丈夫矣哉丈夫失小子 志舎下後五叶
隨有求得利也隨有獲其
居貞九四義凶也有孚
隨有獲貞凶在道明功也
有孚在道以孚于嘉吉位
明何咎九正中也拘係
[002-2a]
五孚于嘉吉之上窮也
上六拘係
之乃從維之
王用亨于西
山亨與享同
隨亦否卦上下二爻之交易也初上為上則成説體
上來為初則成震體動而合乎人情則人皆説從是
以元亨然或違道干譽邀結人心則其咎大矣卦之
[002-2b]
二五正而且中則貞而无咎矣否泰言徃來徃者消
也故惟隂陽消長之卦言徃言來餘卦只言上下或
言來而不言徃此卦又須與歸妹對看此動而説故
其辭吉彼説而動故其辭凶當其可之謂時動而説
則合乎時之宜矣本義從王肅本隨時作隨之隨時
之義作隨之時義
卦以動而説為隨我動而彼説是以人隨我而言爻
則以我隨人而言彖合二體而言故元亨无咎爻以
[002-3a]
各爻之位言故有吉有凶内卦坤静剛下而為震震
動也動則變渝而有所隨官如心官之官耳目之官
亦曰官然在外者也惟人心在内為身之主隨則心
之動也隨之始也隨而誘於勢利䧟於邪僻則凶矣
惟自守以正則吉此以所隨之事言其出門而交則
必事賢友仁乃有切磋之益不然則比匪之傷矣此
以所隨之人言同人之出門同人貴无私也此卦出
門只作隨字看出門而隨獨居又何隨乎艮為門初
[002-3b]
在門内故戒之二應五而近比初應正而比之情私
應逺而比之情親故係初則失五大傳所謂或害之
也自古聼細人之言而違老成之謀以及於敗者多
矣初在下位卑為童僕為小子三雖與初同體而宻
比於四則舎初從之矣以隂隨陽亦不為失陽實隂
虚其隨也有所求也隂陽之情合則求而得矣然三
不中不正以相比之私而隨隨而有求己失其正即
有所得能保其永好乎惟居貞而不妄有所求則吉
[002-4a]
不然則凶故君子正己而不求於人也四居大臣之
位在上下之間承上之命從民之欲或以容説而邀
寵榮或以模稜而干衆譽即不求而獲如上之賜下
下之獻上名雖近正亦凶道也葢大臣當以道事君
正己格物隨而有獲其義凶矣然又非必執抝也惟
有獲而隨則不可耳若其上下交孚以誠相信於上
非曲從於下非干譽而皆在於道而吾之所以决其
從違者又皆深明乎利害得失之數而不敢苟如是
[002-4b]
而隨則將順其羙好惡同民又何咎乎有獲泛言非
專指獲三也葢人情易動於利則詭隨而失正四以
剛居柔故戒之九五與二以中正相應志同道合相
得益彰非苟同也何吉如之上六辭雖擊上而義原
於五上處隨終别无應與惟九五之是從九五陽剛
中正非有邀結之術葢其徳澤入人之深而人心説
誠服依之如父母於其所徃追隨不舎反若九五拘
繋之而不能離乃於其所至之地相從而維之不忍
[002-5a]
去也此隨之至也昔者太王之遷岐當患難之時而
民之從者如歸市王乃因人心之説從定居於岐下
而祭享於西山所謂明徳以薦馨香民和而神降之
福遂以開八百年之基隨之時義豈不大哉互艮為
山而兌在西卦又互益益之辭曰利用為依遷國亦
有其象
澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
雷動也而在澤中時之静也而澤又有虚明之象君
[002-5b]
子嚮晦入宴息静虚之中而動之理亦自在矣
䷑
蠱元亨 蠱剛上而柔 初六幹父之 幹父之蠱意
利渉大 下巽而止蠱 蠱有子考无 承考也幹母
川先甲 蠱元亨而天 咎厲終吉 之蠱得中道
三日後 下治也利渉 九二幹母之 也幹父之蠱
甲三日 大川徃有事 蠱不可貞 終无咎也裕
也先甲三日 九三幹父之 父之蠱徃未
[002-6a]
後甲三日終 蠱小有悔无 得也幹父用則有始天行 大咎 六四 譽承以徳也也 裕父之蠱徃 不事王侯志
見吝六五可則也
幹父之蠱用
譽上九不
事王侯高尚
其志
[002-6b]
蠱本泰卦初上二爻之交易初徃為上遂成止體上
來為初遂成巽體夫隂陽之氣欲其流行交易則无
愆伏此卦陽止於上而不降隂伏於下而不升則上
下不交凡物隂氣之伏於内而无陽氣以散之未有
不蠧蝕而蠱壊者也故曰巽而止蠱既已蠱矣而又
曰元亨傳第曰天下治究莫明其所以元亨之故也
曰彖固已言之矣所謂渉川與先甲後甲是也傳固
已釋之矣所謂徃有事終則有始也卦之艮巽既已
[002-7a]
蠱矣无可言矣然天下之事與天下之物凡蠱壊者
必從而更新之當此之時以人事而言皆若有奮興
之志氣當徃而有事以濟乎險難而人事必符乎天
行一治一亂天之運一終一始天之行若亂不復治
終不復始則乾坤幾乎息矣故蠱則必元亨也曷言
乎先甲後甲自漢以來或以支干或以圖位不知東
北西南惟坤蹇解升彖有明文未可泛解諸卦夫辭
因象繫象在卦中豈可卦外求象象外釋辭葢此卦
[002-7b]
上四爻艮震反對下四爻兑巽反對震反為艮而陽
止於上巽反為兑而金尅夫木所以蠱也事之終也
循環徃復天道也艮反為震木生於春兊反為巽木
長於夏終則有始也卦象也五行惟木為蠱其雕落
滋長生意消息為易見故曰天之行也艮陽之終震
陽之始兊隂之終巽隂之始故恒之震巽亦曰終則
有始震巽皆木故言甲河圗不言五行而文圖言之
故文周繫辭言甲言庚三日以爻言天道如是人事
[002-8a]
亦如是故蠱則必亨蠱之終則有始天行也巽之无
初有終人事也然在天則氣化之自然而在人宜盡
乎人事之當然故曰徃有事也風雷為益木道之行
山風為蠱木道之止止則蠱矣而卦互震止不終止
又上四爻有虚附之象巽為風而互澤利渉之象
諸爻取父母之義朱子謂前人已壊之緒是也然必
卦有是象葢乾坤者衆卦之父母卦本泰卦因初上
二爻剛柔相易遂成蠱卦由泰而否也幹前人之蠱
[002-8b]
者非異人任故諸爻皆以子言幹者楨幹築室之具
作室者父子相承之事詩曰築室百堵其繩則直縮
板以載巽木也繩直也互兊亦仰巽卦之下四爻二
隂附二陽其具也有大過之象焉有小過之象焉互
震上動下入其事也上四爻中虚有墉象初六蠱之
初乾為父而剛上為上爻退處无位之地柔下而承
之遂成楨幹之象巽順也諭親於道以柔承剛恐拂
其意故厲有子如此則將順匡救不顯其親之失考
[002-9a]
之所以无咎也豈不終吉乎葢其意在乎承順其考
而不敢自遂也九二不可貞不宜固執之意夫事理
之正者貞也然有時執理之正而已拂親心是先不
得於親也而可乎故雖貞亦不可執苟无大害於義
者亦當曲從之其甚不可則或姑徐以俟之幾以諌
之以俟其聼從可也傳故曰得中道也卦惟二五相
應故獨取母象以剛承柔故戒之九三重剛故有悔
然當蠱之時非剛不能勝任故小有悔而无大咎四
[002-9b]
則以柔處柔裕寛緩之意築墻者緊束其繩而堅築
之寛鬆則觧幹蠱者勤敏則事集怠緩則隳安能慊
於心乎六五柔而得中有調劑之羙而无更張之迹
不獨葢前愆而且有令譽傳故曰承以徳也然則三
之有悔亦過用其才也上九居卦之外不事其事者
也天下未有子不事家事惟國事則或不在其位不
當其任且子位无有在上者惟臣有事外之象故變
子道言臣道上九不當任事之位有不事王侯之象
[002-10a]
上當蠱之終亦當蠱之極無可幹者葢極重不可反
之時雖有善者亦无如之何矣上九居无位之地蕭
然事外豈否之所謂不可榮以禄者耶陽剛在上其
志不屈傳故曰志可則也葢上九居卦之外當蠱之
終其時與位然也其郭泰管寧之流亞歟不然人紀
莫大於君親而垂訓莫先於忠孝未有以不事王侯
為高者也諸爻以父子言然臣子一義家國一理上
爻獨言不事王侯然則下五爻其義可通於王事即
[002-10b]
二爻言母似不可通於父不知並可通於君夫易虚
象也人臣亦安能盡得剛明之主而事之孔子之獵
較孟子之於齊宣皆是也是故大臣有調劑之苦心
而无婞直之淺節宋明之䑓諌非无直聲然沽一時
之譽不顧事理之安或激人主之怒釀縉紳之禍而
小人反得乘而擠之國事亦因以大壊皆不明於不
可貞之義也
山下有風蠱君子以振民育徳
[002-11a]
蠱壊者由於惰窳廢弛其浸淫蠧蝕生意將絶山静
而无為坐受其敝所以蠱也有風則能鼓動亦能長
飬君子觀之處凋敝之餘發號施令有振興其民而
培飬漸涵使之生意暢遂所以治蠱也
䷒
臨元亨 臨剛浸而長 初九咸臨貞 咸臨貞吉志
利貞至 說而順剛中 吉 九二咸 行正也咸臨
于八月 而應大亨以 臨吉无不利 吉无不利未
[002-11b]
有凶 正天之道也 六三甘臨 順命也甘臨
至于八月有 无攸利既憂 位不當也既凶消不乆也 之无咎 六 憂之咎不長
四至臨无咎也至臨无咎
六五知臨位當也大君
大君之宜吉之宜行中之
上六敦臨謂也敦臨之
吉无咎吉志在内也
[002-12a]
臨之義玩彖傳以剛臨柔也一陽之反則來復於内
二陽則侵長而出臨於外陽貴而隂賤陽明而隂暗
故為臨説而順卦徳也剛中而應二五也大亨以正
二陽在下而應上皆得其正也此釋臨之所以為元
亨利貞也陽之方長也其勢暢遂和氣恊應則隂氣
潛消天道如是於人事何獨不然乎至於八月有凶
舊以否觀遯言否只七數觀无凶義月卦起於漢人
未可據以解經然周正數之亦合夫文王演易於羑
[002-12b]
里當商之世豈遽改其正朔而三正通用自古而然
言八月如云七日只以爻畫數之陽自初長至乾隂
生至遯共八畫故曰八月也如詩豳風亦曰一之日
二之日易日言月者復陽長故言日臨以陽之消言
故曰月傳言消長皆以陽而言今日之長者即異日
之消者也長則臨而亨消則遯而凶盈虚消長亦天
之道也是故天道有盈虚而聖人於易以卦畫隂陽
之消長擬之所以戒也天人一理也世之治亂家之
[002-13a]
興廢亦猶是也然則長之必消天道人事一也又何
所致力乎曰四時徃來氣化之消長治亂循環世運
之消長皆隂陽之消長也故聖人以之比擬然在氣
化者天道之自然在世運者則與人事相為依附故
聖人於易每致其扶陽抑隂之意積善之家必有餘
慶積不善之家必有餘殃書曰惠廸吉從逆凶有盛
有衰者天運之消長持盈保泰者人事之維持安在
長之必消然聖人必豫為之戒者葢於長之時而知
[002-13b]
其有消之幾辯之於早而培飬之於其素則人定勝
天庻乎其可維持於勿替矣豈徒言其必然一任其
自為消長而无所事於人事之補救乎
彖以剛臨柔主下二爻言然地高於澤有相臨之象
故周公爻辭又以上臨下而言則六爻皆臨易中彖
爻徃徃各取一義下两爻位在下卦為上所臨也咸
感也聖人於咸卦已分明註釋矣諸爻惟此二爻與
上卦相應故曰咸也臨不相感則上下隔絶但感之
[002-14a]
須以其正耳凡下以隂柔應上之陽者多不正不吉
臨以陽剛應上故初曰志行正也二則得中所應者
六五故吉无不利傳曰未順命也未字衍葢二應上
以剛中所謂剛中而應大亨以正天道也天道即命
也命即理也在下位者謟而援上多不安命九二守
其中正之理既不失之矯激亦非有所逢迎順帝之
則而已感之以正者也天之所與者正也人之所助
者順也吉无不利矣六三說主在下卦之上亦臨下
[002-14b]
者也失其中正以勢位為樂所謂酣豢於富貴者識
卑而志滿又何利乎既憂之无咎要其終而言卦為
剛浸而長兌為説體故曰甘於其既也剛長而為乾
愓則知所憂而不驕咎不長矣四居上臨下柔而得
正亦有平易近民之意與下卦相比地澤相際臨之
為道貴近而不貴逺近則情意可通利害可悉故曰
至臨故傳曰位當也人君之職莫大於知人六五虚
中以下應九二所以吉也諸家皆作如是解但卦坤
[002-15a]
而非離傳曰行中之謂也則所重者在中舜之命禹
曰允執其中是人君之徳莫大於中舜之大知以其
執两用中耳惟其知之是以行之是知臨者就六五
之得中而贊之也大君之宜孰過於是柔非君道所
宜以其得中故為宜也上六處臨之終地勢坤而能
載上六坤體之全故曰敦臨夫天生民而立之君承
以大夫師長使司牧之非徒以勢位相制也必如地
之於澤以厚徳載之容保无疆地之環於外者不騫
[002-15b]
不崩然後澤之畜於内不溢不涸是臨御之者無非
容保之也故曰志在内也高而不危滿而不溢不亦
吉乎不然徒以貴賤之勢畏服之驅使之未有不成
土崩瓦觧之勢者亦安能長保其臨乎
澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆
地中有水已取容民畜衆之象澤上有地渟畜淵涵
君子以之廣其教澤其憂深慮逺如干頃之陂乆而
不涸天下後世之人涵濡其中率循其教皆有以即
[002-16a]
乎天理之安而免於人欲䧟溺之危其澤豈不宏逺
乎
䷓
觀盥而 大觀在上順 初六童觀小 初六童觀小
不薦有 而巽中正以 人无咎君子 人道他口叶也
孚顒若 觀天下觀盥 吝 六二闚 闚觀女貞亦
而不薦有孚 觀利女貞 可醜也觀我顒若下觀而 六三觀我生 生進退未失
[002-16b]
化也觀天之 進退 六四 道同上也觀國神道而四時 觀國之光利 之光尚賔也不忒聖人以 用賔于王 觀我生觀民神道設教而 九五觀我生 也觀其生志天下服矣 君子无咎 未平也
上九觀其生
君子无咎
自上觀下曰觀自下觀上亦曰觀大觀在上大者陽
[002-17a]
也指二陽而言二陽為下四隂之所觀仰下順則景
從乎皇極上巽則體察乎民情中正以觀天下以九
五一爻而言也以中正為觀於天下所以立蕩平正
直之極以中正之道觀天下所以化偏陂反側之私
盥而不薦有孚顒若聖人以下觀而化釋之葢齊莊
中正聖人非有為而然自下觀之而見其然也盥而
不薦如云篤恭如云恭己垂裳葢借宗廟中盥而未
薦此時此際之肅穆莊敬以形容齋戒以神明其徳
[002-17b]
之氣象耳无時不然不可沾滯承祭時説如是則不
賞而勸不怒而威下皆顒然仰望如北辰之居所而
衆星拱之皆敬徳之潛孚也不字作未字看非既薦
則誠意便散但薦則屬之一事如中節之和未薦如
未發之中氣象最可觀也天无言而時行物生天之
神道也聖人不言動而民敬信聖人之神道也以聲
色化民形也至徳之感孚神也故曰聖人以神道設
教而天下服其在詩曰上天之載無聲無臭儀刑文
[002-18a]
王萬邦作孚惟其有之是以似之非文王孰能有之
非文王孰能言之卦重象艮廟之象九五王乃在中
也
六爻之義四隂取下之觀上上二爻取上之觀下初
六卑㣲去上也逺自最下而觀上如童蒙之无所知
識小人伏處安耕鑿之常所以无咎君子當觀國之
光故吝也六二雖與五應然觀不取應而取近二去
五亦逺如自内而觀外所見依稀惟女子無非無儀
[002-18b]
職在中饋觀宜内而不宜外六二爻位皆隂柔而中
正女子之貞也中互艮二在門内有闚觀之象然女
子之貞而非丈夫之道也故傳曰亦可醜也夫豪傑
之士雖無文王猶興况大觀在上不能出門而交親
師取友以廣其見聞成其徳業以近天子之光而安
於固陋淹忽終身遂與草木同腐不亦悲乎故易以
童觀闚觀為小人女子之道有志之士其自待當何
如也六三處上下之際邦有道而貧賤固可恥然在
[002-19a]
我之徳未充而冐進以圖富貴力小任重鮮不蹶矣
是亦恥也故量而後入不入而後量觀我生觀我之
所有也如果有猷有為有守堪為時用則進不然則
退而自修未可冐進也如是則進退合於道矣自上
之飬士者无方取士者无法士之貿貿然而進者干
禄焉耳非有所挟持也一旦失勢則鬰鬰而退進退
无所據失道甚矣三在内故曰觀我又處上下之交
故曰進退六四進而觀國之光者也陽明隂暗四上
[002-19b]
近於陽如履君子之庭而觀其禮樂文章之盛王謂
九五五以中正之道觀天下隂在下而四獨在坤上
有才徳出衆之象而宻比於五五所尚也是以利也
古之選士皆曰賔興不曰臣而曰賔以其始進而言
也九五自上以觀下凡政教號令皆自我出故曰我
生果能合乎君子之道乃可无咎傳曰觀民也凡我
之所生无非施之於民五方之風氣不同必合乎人
情宜於土俗叅酌盡善而不執一己之見乃為合乎
[002-20a]
君子之道此就上而言也上九觀之終至是而可觀
其成矣其生指下之三隂而言或耕鑿之餘鼓腹而
歌或仁讓之俗比户可封采風問俗皆觀其生以自
考也如其皆合於君子之道則无咎矣夫君子以一
身為億兆之君師不忍一夫之不獲然祁寒暑雨難
釋怨咨遐方殊俗豈盡從化故曰志未平也此聖王
所以不自滿假也此就民而言也觀之終也
風行地上觀先王以省方觀民設教
[002-20b]
風行地上无逺不被五方之風氣不同先王省方問
俗觀民設教因地制宜則聲教四訖矣
䷔
噬嗑亨 頥中有物曰 初九屨校滅 屨校滅趾不
利用獄 噬嗑噬嗑而 趾无咎 六 行也噬膚滅
亨剛柔分動 二噬膚滅鼻 鼻乘剛也遇而明雷電合 无咎 六三 毒位不當也而章柔得中 噬腊肉遇毒 利艱貞吉未
[002-21a]
而上行雖不 小吝无咎 光也貞厲无當位利用獄 九四噬乾胏 咎得當也何也 得金矢利艱 校滅耳聰不
貞吉六五明也
噬乾肉得黄
金貞厲无咎
上九何校
滅耳凶
[002-21b]
噬嗑以象言有物間於頥中必噬而嗑之乃亨也夫
聖人之於物无所不容豈必介介乎求去之至於間
之為害若頥中有物則必不可留利用獄又以卦爻
卦徳卦象言傳已詳之矣剛柔分則是非不至於混
淆動而明雷電合而章則刑威不至於妄用柔得中
而上行明在上則情偽盡燭柔得中則寛而非姑息
用獄者在上位之事卦之上四爻剛柔雖不當位如
卦之才則利用獄也
[002-22a]
周公爻辭皆本文王名卦之義噬嗑亨葢噬嗑有亨
之道情與理一也无有不合有不合者有物以間之
去其間則合矣合則亨矣亨者通也間去則彼此之
情意感通而无間矣由一身以至於天下國家莫不
皆然此噬嗑之義與其用也利用獄指其一事而言
如利見大人利渉大川之類葢獄詞互異必有間之
之故隱伏於中反覆硏究得其間而去之然後两造
之辭合情罪相符而爰書可定卦徳卦象皆於治獄
[002-22b]
為直故曰利用獄非謂噬嗑即專言用獄而去間之
道非用獄不可也夫人倫之間骨肉之際其間皆不
能无非刑獄可得而施者間遂不可去乎恃刑威以
去間亦何其无術也是故周公爻詞概言噬嗑之義
乃觧易者見彖有利用獄之語而上下両爻又取屨
校何校之象遂謂六爻皆言用獄則是間非刑不可
去且言見大人者六爻即專言見大人言渉川者六
爻即專言渉川乎是不可通也又如豫言建侯行師
[002-23a]
矣爻未嘗言建侯行師也然則上下两爻之義何居
乎曰此亦以噬嗑而言耳以一卦之象而言只九四
為頥中之物周公爻辭則中四爻皆為頥中之物被
噬者也上下両爻噬物者也凡卦於初上二爻多取
全卦之象此卦初上二爻如未能噬物而反為頥中
之物所撑拄上者不得下下者不得上无由噬而相
合故取象於校校有噬嗑之象而卦又有両校之象
上校一隂一孔下校二隂二孔校而在下則足為間
[002-23b]
於中如屨校滅趾也校而在上則首為間於中如何
校之滅耳也爻多以上為首下為足其位然也夫至
於屨校滅趾雖云小懲大戒而當前之獲罪安得无
咎乎夫易之取象亦擬諸其形容耳如以為事實則
乾胏乾肉金矢黄金皆為實有其事與物耶凡噬物
者上不動而下頷動屨校滅趾如能噬者之有所制
而不能動耳故傳曰不行也夫在下位有噬物之具
而有所制而不行於義為无咎矣下震為足中互艮
[002-24a]
為止有其象噬物者而在下或有所制而不行在上則
肆其貪殘矣利令知昏傳故曰聰不明也凡噬物
者未有不反為物所噬者也宜其獲何校之罪也離
互坎為耳見離目不見坎如何校而滅耳也傳於夬
亦以聰明並言蔽塞而無所聞知聽宜聰而不明也
卦以去間為義然恣其齧噬為害大矣上下二剛為
噬之用故周公於此二爻反若甚惡乎其為噬也六
二爻位皆柔有膚象六三外柔而内剛有腊象九四
[002-24b]
二柔附於一剛有胏象六五外柔内剛以其柔中故
曰乾肉柔不如膚剛不如腊也曰膚曰腊曰胏曰肉
但取頥中之物耳既為間則宜去故諸爻皆无咎而
四以剛且吉以初剛噬二柔入之深也艮有鼻象三
才柔而志剛勇於噬而慮其不勝以爻之柔遇位之
剛為其所梗故曰遇毒九四陽剛擬其物則為乾胏
以爻之才則為金矢以其剛直之才去難噬之物加
之以艱貞罔不克矣四以剛居柔若隱㣲之間稍有
[002-25a]
瞻狥則失其光大故曰未光而惟艱貞則吉六五離
本乾體黄為中色故曰黄金夫噬乾肉而得黄金似
為甚易而猶存惕厲葢間雖宜去而吾所以去之者
亦不可太過亦不可輕忽乃為合乎中道傳故曰得
當也離為乾卦故四五言乾凡此不獨獄為然人情
之有所間隔而求去之皆是也其問有大小則去之
有難易又如與人論事各執意見窮理而有所扞格
皆是也易故无所不包也
[002-25b]
電雷噬嗑先王以明罰勅法
内明而外斷豐之所以折獄也上明而下斷噬嗑之
所以立法也明其輕重之罰而勅之以為可守之法
以斷天下之獄而无所不合矣
䷕
賁亨小 賁亨柔來而 初九賁其趾 舎車而徒義
利有攸 文剛故亨分 舎車而徒 弗乘也賁其
徃 剛上而文柔 六二賁其須 須與上興也
[002-26a]
故小利有攸 九三賁如 永貞之吉終徃天文也文 濡如永貞吉 莫之陵也六明以止人文 六四賁如 四當位疑也也觀乎天文 皤如白馬翰 匪㓂婚媾終以察時變觀 如匪㓂婚媾 无尤於其叶也乎人文以化 六五賁于 六五之吉有成天下 丘園束帛戔 喜許既叶也白
戔吝終吉賁无咎上得
[002-26b]
上九白賁元志也
咎
文質之為用乆矣然不可相勝而貴得中故剛之文
柔柔之文剛所以相濟也以文而言陽明而隂暗以
質而言陽實而隂虚凡物之文皆虚而麗於實者也
故剛文柔柔亦文剛卦本泰卦上二两爻之相易柔
來文剛内虚而明文之著見故亨剛上文柔明有所
止其光甚近故小利有攸徃君子所恃以成天下之
[002-27a]
務通天下之志者實而已矣文其外飾者耳如威儀
文詞雖不可少而非其本也天文也之上王輔嗣本
有剛柔相錯四字今註疏中所載輔嗣註亦有此四
字天文人文夫子即賁之義而推廣言之凡文皆剛
柔相錯而成日月星辰之經天雲霞之班布山川之
流峙五采五色之張施凡有文之可觀者无非隂陽
剛柔之交錯未有一物而能成文者也此自然之理
也天文也聖人制之為禮儀威儀服物采章周旋進
[002-27b]
反尊卑上下之等殺截然而不可逾所謂文明以止
人文也觀日月星辰之經天盈縮伏逆可察四時之
變觀人文之有秩序制為一代之禮可以化成天下
之風俗此賁道之大也
卦之象火在山下其光甚近文明以止故各爻皆有
斂抑之義凡卦初上二爻多以全卦取象下卦柔來
文剛文在内而外篤實初九又居下如賁其趾其文
不顯柔文剛則剛為質初九陽剛得正守其質素深
[002-28a]
自韜晦舎車而徒安其在下之分不敢自炫傳曰義
弗乘也為下不倍之義也震為足下二爻有履象離
之初亦言履坎為車初在下弗乘之象六二柔而得
中得正其文采之著見由中而達外如須焉有自然
之文而无所矯餙上互頥二處其下柔之文剛也故
曰須也明體而隂爻如須之文亦僅矣卦之取象於
人身有以全卦論者有以各爻論者初在下為趾卦
之上四爻互有頥象二在其下即為須也傳曰與上
[002-28b]
與也上為三之剛須附於頥文附於質之義非質則
文无所附麗矣三則離之全體明之極文之外著者
也柔文剛三在二隂之中故賁如濡如文之盛也文
不過乃得其正故戒之以永貞下卦剛為質永守其
質之正而不溺於浮華則吉也傳曰永貞之吉終莫
之陵也言終不使文之得過於質也六四舊説謂四
欲賁初而為三所隔於義无取夫賁不取相應彖傳
只取二上两爻交易為義於初四无渉也坤體篤厚
[002-29a]
四以柔居隂有守其質素之意剛上文之故曰賁如
而四惟守其質故曰皤如翰白也乘馬亦白依然質
素之意四之篤厚當賁之時而尚質似為戾干時矣
傳故曰當位疑也然文不可過也四之尚質非矯異
也國奢示儉適相調劑焉耳又何尤乎互震為馬四
重隂故曰白冦只妨害之意非盗也互既濟為婚媾
五近上之陽為其所賁然柔而在中質素自守不樂
紛華終不失其本來之靣目如賁于邱園其文僅
[002-29b]
矣邱園閒僻之地凡都邑多文而鄉里則多樸束帛亦
文矣而戔戔則其文菲薄隣於陋矣為可吝也然寧
儉毋奢是以終吉艮有邱象卦之中虚有園象卦本
坤體剛來文之坤為帛卷其两端而三束之卦之隂
陽相間有其象傳曰有喜也以約則鮮失也上九所
謂分剛上而文柔也以文加於質如繪事之後素如
忠信之人可以學禮非踵事増華也甘受和白受采
文有所施而易為力上之所以得志也周公制禮作
[002-30a]
樂以文治天下而賁之文未嘗侈於文也文之盛如
三則戒之以永貞質之過如五則許之以終吉雖有
車馬幣帛而弗敢炫也而終之以白賁之无咎聖人
之意可知矣故雜卦傳曰賁无色也繁文其周之衰
乎
山下有火賁君子以明庻政无敢折獄
山下有火其光燭物故可以明庻政然明之所及者
近所見終屬恍惚故无敢折獄
[002-30b]
䷖
剥不利 剥剥也柔變 初六剥牀以 剥牀以足以
有攸徃 剛也不利有 足蔑貞凶 滅下也剥牀
攸徃小人長 六二剥牀以 以辨未有與也順而止之 辨蔑貞凶 也剥之无咎觀象也君子 六三剥之无 失上下也剥尚消息盈虚 咎 六四剥 牀以膚切近天行也 牀以膚凶 災也以宫人
[002-31a]
六五貫魚以寵終无尤也
宫人寵无不君子得輿民
利上九碩所載也小人
果不食君子剥廬終不可
得輿小人剥用也
廬
隂之剥陽也自姤而已然也若知其能剥陽而有以
制之庻乎不致有剥膚之災不曰剥剛而曰變剛見
[002-31b]
其剥之以漸而人不知也當否之時小人道長君子
道消猶以君子小人對言若剥之時君子之道消垂
盡故只曰小人長也所以不利有攸徃而卦亦有順
而止之象順天之行止而不徃也卦義即在象中葢
否可休也亦可傾也惟至於剥則所謂雖有善者亦
无如之何也君子雖切於救世然胥溺而无益亦所
不為也是故虚者消之盡息者盈之機知進退行亡
而不失其正所以順天之行也然則治亂之運其天
[002-32a]
乎曰天未嘗不願治也人不能順乎天之理則天之
氣數反為所拂亂天亦无可如何是故消息盈虚君
子小人互為消長天反因人為轉移周子所謂天乎
人也何尤若夫亂極則治此則天運之循環然則治
者天所開亂者人所成也
剥之取象於牀其義最精夫隂之剥陽也凡歴五爻
亦豈能遽進哉皆由在上者溺於晏安躭於逸樂如
燕之巢於幕上安寢酣睡而不悟馴至於剥膚而已
[002-32b]
无及矣夫小人之鄙陋處牀下而不以為卑汚其隂
賊險狠伏於幽隱切近之地而難測觀於此而小人
之情狀亦露矣坤為地艮在上有其象小人長則害
君子否猶曰不利君子貞剥則蔑之而已足滅則牀
覆傳曰滅下也去其輔之者也剥之象為牀巽亦為
牀巽之牀二陽剥則只餘一陽矣辨則去膚一間耳
由足而至於辨亦非一朝一夕之故矣由牀上者之
安寢而不覺也傳故曰未有與也與讀為去聲言隂
[002-33a]
之所以浸長以在上之陽處高而不事事聼其滋長
而若未有與於其間焉耳六三於羣隂之中上不比
四下不繋於同體之二隂獨與上之一陽相應是當
剥之時而獨於君子有維持調䕶之美不與小人黨
同伐異於義為无咎也爻辭多蒙卦名説剥之猶言
剥之時耳若謂剥隂非卦義也初與二猶曰蔑貞至
於四則无貞之可蔑人主孤立左右前後皆小人也
直剥及於膚而已傳故曰切近災也剥之極也六五
[002-33b]
互坤柔順得中有后妃之象正位中宫領率羣隂統
御君所隂之美者也卦互重坤妻道也臣道也確有
其象故繋之詞小人能改行易慮以事其上則轉禍
為福其黨亦將順從之在乎一念悔悟之間耳然干
古終无悔悟之小人而聖人亦終不絶小人以遷善
之路也故曰无不利傳曰終无尤易亦未嘗不為小
人謀也魚隂物羣隂在下有貫魚之象上九一陽止
於上為下之羣隂所剥一无所為而猶有空名之存
[002-34a]
如碩果之繋而未見食此爻變則為坤然是一陽也
即藏於坤中反而為復聖人取象於碩果其義最精
其膚已剥矣而其膚中之仁則有更生之理生理無
斷絶易之所以不窮也隂陽消息无間可容亂極之
時而已有治之機剥之時而君子已有得輿之象不
獨自載民亦得所依歸國頼君子以存小人必欲盡
害之國破家亡是自剥其廬而无所依千古固无善
終之小人也坤為輿一陽在衆隂之上得輿也卦又
[002-34b]
有廬象
山附於地剥上以厚下安宅
山以地為基地厚則能載山邦以民為本本固則邦
寧
䷗
復亨出 復亨剛反動 初九不逺復 不逺之復以
入无疾 而以順行是 无祇悔元吉 修身也休復
朋來无 以出入无疾 六二休復 之吉以下仁
[002-35a]
咎反復 朋來无咎反 吉 六三頻 也頻復之厲
其道七 復其道七日 復厲无咎 義无咎其乆切
日來復 來復天行也 六四中行獨 也中行獨復
利有攸 利有攸徃剛 復 六五敦 以從道他口叶
徃 長也復其見 復无悔 上 也敦復无悔
天地之心乎 六迷復凶有 中以自考去九
災眚用行師叶也迷復之
終有大敗以凶反君道也
[002-35b]
其國君凶至
于十年不克
征
復有亨之道以剛自上而反也陽至健也方伸之氣
无有阻礙之者故曰出入无疾反入也長出也一陽
復則由是而臨而㤗諸陽皆復朋來无咎决其將然
也姤者隂之長陽之自内而遯於外也至於剥則隂
極陽生復者陽之自外而來返於内也隂陽徃復亦
[002-36a]
天運之自然然亦只一氣之自為消息消於上即復
於下故曰反復其道復為剛長如人心之復乎天理
其徃也何不利乎剛反以一陽之復而言剛長言自
此而長也七日如震如既濟皆以少陽之數言八月
亦少隂之數但剥復臨遯皆以隂陽消長言純坤六
畫至復而七故曰七日純乾六畫隂長至遯為八故
曰八月若月卦之説起自漢人亦即所謂天行也復
其見天地之心天地以生物為心非程子見道之真
[002-36b]
不能及此朱子亦曰仁者天地生物之心而人得之
以為心者是復之一陽即乾之元也萬物之所以資
始也故貞下起元或曰隂陽氣也以為元可乎曰一
隂一陽之謂道有是理然後有是氣氣之已消者徃
而不復矣而生生之理則不息有是生理然後陽氣
復生所謂復者固一陽之氣而所以復者則不息之
理有理則氣自生非假既消之氣為方息之氣也此
易所以為天地鬼神之奥也人之心即天地之心无
[002-37a]
有二也人能自見其天地之心即所以事天也豈在
逺乎聖人特指以示人最為親切舎吾心何處更求
天地之心非此心之復亦何由見吾心天地之心乎
或曰若是則與佛氏之明心見性何異曰彼之所謂
心所謂性乃虚靈之妙吾儒所謂天地之心乃一團
生意所謂仁也釋氏正縁不見天地之心故認賊作
子耳且彼一見之而遂已吾儒所謂識其端而存餋
擴充之正有事在豈可比而同之乎
[002-37b]
復者陽來復也故諸爻皆指下一爻而言不逺復消
於上即生於下顔子有不善未嘗不知知之未嘗復
行則不至於悔也此所謂未達一間也六二柔而得
中宻比於陽復之美者也彖言天地之心而爻傳言
仁是天地之心即仁也下仁也仁人心也心生道也
即下之一陽也二柔而得正得中宻比於陽有依仁
之象所以為休復也六三與陽相間矣然與陽同體
而在内卦日月至焉者也有失而後有復失之三亦
[002-38a]
復之三所以為頻復也夫人心出入无時非存養之
宻則屢得屢失不能純一終不能為己有所以厲也
然其復也愈於放而不知求者矣於義為无咎矣周
子曰至易而行難果而確无難焉此學者所宜自勉
也六四在羣隂之中獨與陽相應正如人心放失之
乆而一念憬然復乎天理由其中心之所明者而行
獨從乎道而不為舊染之所污傳曰以從道也亦以
一陽而言也所謂道心也爻有語意分明而不言吉
[002-38b]
凶者甚多未可以為疑也所謂復者復於陽也二比
之三同體四應之皆復也五逺於陽矣而此一爻之
義則又因下四爻而言敦復如敦化之敦无有間斷
也非敦復不惟獨復不可恃頻復者愈危即不逺之
復亦將入於頻復之危矣故必敦復然後无悔然其
敦復與否葢存乎一念斷續之間其存亡出入有人
所不知而已所獨知之者故傳曰中以自考也諸卦
或以上爻終一卦之義如敦臨敦艮是也此卦上爻
[002-39a]
有迷復之象復非敦復其義未盡五既坤體柔而得
中又互重坤與下卦相連故於五言之夫復者善利
之間聖狂之分人禽之界故聖人不憚致其反覆丁
寜之意學者所宜三復也上六去陽最逺以全卦而
論則一陽伏於羣隂之下如人之天良雖未嘗冺滅
而蔽錮昏塞之甚迷於復焉者也傳曰反君道也反
悖也違也人心以理為主宰陷溺於物欲迷而不能
復乎天理則志不能帥氣理不能制欲肆意妄行狥
[002-39b]
乎人欲之私滅乎天理之公人心反為主而道心反
聼命矣非反君道乎大則有災小則有眚无適而可
也凡彖爻有以一二事言者有其本意已盡復以一
二事言者如女貞吉利建侯行師勿用取女此以一
二事言也如噬嗑亨利用獄咸亨利貞取女吉包蒙
吉納婦吉謙之利用侵伐此本義之外復以一二事
言也此爻迷復凶有災眚已盡本爻之意而卦象凡
有震坤者多言行師故又以行師言八卦相錯皆可
[002-40a]
對勘雷出地上為豫故利建侯行師雷在地下為復
故不利行師㣲陽初復正如亂離之後民氣稍蘇宜
保境息民生養休息以待元氣之復乃好大喜功欲
用震叠之威求復疆土未有不敗亡者幸而苟全亦
成衰弱之勢不可復振凡事如此以其大者言之迷
復之甚者震為輿羣隂在上輿尸之象坤為十數凡
卦初上二爻皆以全卦取象自下而言為一陽反於
羣隂之中自上而言為一陽伏於羣隂之下有其象
[002-40b]
故繋之辭何氏楷以行師以下皆為假象以喻心不
能制衆動狥物欲必致喪天君夫易之象假物者其
多若行師建侯取女之類謂以其事之類推之則可
謂盡屬喻言則恐未然如謙之征伐非爻傳有征不
服之語亦必另作一解矣復之義周程互異朱子所
謂所指地頭不同也周子以通復相對言不妨另作
一解程子所謂動見天地之心者葢復處便動又為
於静中之動方見天地之心又程朱論復卦之義先
[002-41a]
後不同程子與蘇季明論未發已發以既有知覺為
動引復卦明之朱子謂未曽知覺甚事但有知覺何
害其為静養觀說則曰方其未發必有事焉是乃所
謂静中之知覺復之所以見天地之心也却與程子
之說合此朱子未定之說也中庸致中和或問以程
子以知覺為動引復卦為不可曉而謂至静之時但
有能知能覺而无所知所覺為純坤不為无陽之象
論復卦則須以有知覺者當之其義為精矣葢至静
[002-41b]
之中但有知覺之體而无所覺所知之事此周子所
謂静而无静太極之所以涵動静也若復則對剥而
言如人心放失之餘一念警省而天理已呈露矣程
子之意葢以季明言觀言思言求則其知覺全屬動
而非静中之動故以復卦言之又古人讀書觸類旁
通不執一義若學者以程子之說深自體驗則不必
放失之餘不必感物之際而所謂天地之心者亦无
時不可作清夜之觀矣夫復之一卦直接虞廷精一
[002-42a]
危㣲之㫖天地之心即道心也爻傳復就人心而切
指之曰下仁也更為親切分明矣
雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
皆安静以養㣲陽也推之他事可知
䷘
无妄元 无妄剛自外 初九无妄徃 无妄之徃得
亨利貞 來而為主于 吉 六二不 志也不耕穫
其匪正 内動而健剛 耕穫不菑畬 未富方味叶也
[002-42b]
有眚不 中而應大亨 則利有攸徃 行人得牛邑
利有攸 以正天之命 六三无妄 人災也可貞
徃 也其匪正有 之災或繫之 无咎固有之
眚不利有攸 牛行人之得 也无妄之藥徃无妄之徃 邑人之災 不可試申之叶何之矣天命 九四可貞无 也无妄之行不祐行矣哉 咎 九五无 窮之災也
妄之疾勿藥
[002-43a]
有喜上九
无妄行有眚
无攸利
无妄之義朱子兼取史記之説葢漢儒多作无望諸
家或專主一説或兼取而牽合之皆非也玩彖爻之
辭已明列两義而分言之皆因卦之有是象也何言
乎分言之也傳不曰天之命乎臨曰天道道則无有
不正者也命則有義理之命有氣數之命大亨以正
[002-43b]
天命也匪正有眚者亦天命也以理而言在天則大
象所謂物與无妄也在人則程子所謂動以天也利
貞如泰之利君子貞也以氣數而言所謂眚也災也
疾也亦天命也禍福之來皆降自天有為之致之者
有莫之為而為莫之致而致者如雷之忽然而降於
天正如世俗所謂青天霹靂是也此皆氣數之適然
匪正命也然天亦何容心乎是亦无妄也此彖意也
傳亦分别言之其曰大亨以正天之命也正命也天
[002-44a]
命不祐匪正命也剛自外來而為主於内以卦象言
坤本静也外卦之乾交於坤遂為内卦之主動而健
其動也直毫无私曲合乎天理之公其亨也天命之
正也若其匪正則有眚不利有攸徃矣凡人妄動而
有眚則宜更改若既已无妄而所遇非正命而不我
祐則亦安之而已若又生趨避之念而妄有所徃反
為妄也又何之乎天命其可逃耶反言以詰之以見
其不必行也語意正與泰之勿恤其孚於食有福同
[002-44b]
程子雖无邪心不合正理於義最精楊維斗因之有
雖誠亦錯之說然觀彖傳天之命也即曰其匪正有
眚是皆以天命而言辭因象繫是以有反正之辭
初九无妄之主爻也无妄之初所謂不為不欲初心
也程子所謂動以天也如是而徃何不吉乎六二得
中得正心无妄動者也凡人求其利則為其事為其
事則計其功皆妄也若不耕則亦不計穫不菑則亦
不計畬胸中空空洞洞一無所為所謂无為而守至
[002-45a]
正如是則其有所徃也皆理之所當為而非有所為
而為不計功謀利而自无不利矣非一无所為也若
謂不於耕之時計穫不惟添出字句且耕未有不計
穫者也懼其鹵莽而報余也若謂不耕而求穫是妄
希逸獲也若不耕而穫亦无是事是人事可廢也固
知不字當一氣串讀天下雷行耕菑之時互益為耒
耜互艮為止動而止有其具而不用之象傳曰未富
言隂虚不富不宜妄有所求也釋爻辭則字之意六
[002-45b]
三所處不中不正故來无妄之災如行人得牛而災
在邑人古人償同舎之金解駕車之牛又足較乎坤
為牛而伏於外卦又互遯坤為邑而剛自外來震動
於内有其象九四正當心位内外皆无應與吾心之
實理可貞固守之而不失矣又何咎乎傳曰固有之
也言此理之為所固有宜守之而不失也九五陽剛
中正反已无虧偶有横逆之來亦聼其自起自滅又
何傷乎若從而調停之反為妄也如人血氣和平本
[002-46a]
天有疾偶感四時不正之氣然元氣充足客感旋涓
可不藥而愈若又投之以藥是疾為无妄之疾而藥
亦无妄之藥也无妄之藥豈可試乎震為驚懼為災
青在下言災上无位言青五言疾貴賤之辭也五與
震體之六二相應似不无沾染而乾體至健非隂私
所能累如雷之忽起於天下不移時而自息於天體
固无傷也上九雖无妄而處非其正與下震體去三
相應故行而有青彖傳曰无妄之徃何之矣无所之
[002-46b]
其道窮矣卦惟五上二爻適與下震之二隂相值故
五有疾而上有青孟子曰莫非命也順受其正夫所
謂順受者盡其道焉耳行險徼倖反或䧟於危亡如
文王之於羑里孔子之於陳蔡天命之窮演易絃歌
聖人亦安之而已若謂過於无妄夫九妄既為實理
實心豈慮其過也凡人之有妄也皆惑於利害得失
之數必如初之矢念即得其正二之不計功謀利四
之固守其正即五與上之有疾有災青而亦不為所
[002-47a]
動乃為无妄之至葢在我自盡其道則雖有不正之
命而我已得各正之命故无妄立命之學也
天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物
震陽之動生意之發舒而生理與俱无妄者誠也元
之資始也茂字貫下宏也廣也對凖也順也時行物
生天既與之以无妄矣先王裁成輔相順時長養使
如陽氣之發舒无不暢遂宏其參贊之功也
䷙
[002-47b]
大畜利 大畜剛健篤 初九有厲利 有厲利己不
貞不家 實輝光日新 已 九二輿 犯災將侯叶也
食吉利 其徳剛上而 說輹 九三 輿說輹中无
渉大川 尚賢能止健 良馬逐利艱 尤也利有攸
大正也不家 貞日閑輿衛 徃上合志也食吉養賢也 利有攸徃 六四元吉有利渉大川應 六四童牛之 喜許既叶也六乎天也 牿元吉 六 五之吉有慶
[002-48a]
五豶豕之牙也何天之衢
吉上九何道大行也
天之衢亨
畜止也聚也止而後有所畜聚也陽性發散有所止
於外然後有所畜於内也大畜對小畜而言以巽順
為畜畜道之小以艮止為畜畜道之大畜之大利於
正不正則反足為害不家食不獨享其有也剛健乾
也篤實艮也浮動則虚偽艮止則篤實健則不息篤
[002-48b]
實則能載如是則積中發外自有輝光發越之盛日
進於高明光大之域而其徳日新矣惟日新而後所
畜之大卦有離明之象此夫子先發明卦徳以畜聚
言也能止健以尚賢而言是自止其健也人之健而
不知止者以其自賢也惟尚賢然後若无若虚不矜
不伐三陽之盛而退處於一陽之下君子尊徳樂義
不欲上人此自勝之為強所以為大正此釋利貞之
義也不曰健而止而曰能止健健而止需也止健畜
[002-49a]
也此以畜止言也畜又為畜飬陽大也君子也賢也
所畜積者大非徒自奉也當推之以飬賢則得賢人
交輔之吉矣不然畜積雖大而所飬者非其為害可
勝道哉能飬賢而賢人聚於内亦畜之大也如舊說
是有所畜者之必干禄也三陽畜於内而外卦互頥
有其象是畜有三義利渉大川亦健而止之義凡渉
川者緩行則无事風利不得泊行雖健徃徃有事健
而止不自恃其健而必進也此渉川之利也同人應
[002-49b]
乎乾乾行也大畜應乎天時行而行時止而止舟之
行健而御舟者常有止而不敢輕進之意徃徃視雲
物風勢為行止故曰應乎天卦有此象故繫之辭
傳兼言畜聚畜飬爻只以止健為義初在下未進也
陽性健欲進也艮阻在前有厲也故戒之柔之止剛
其辭緩剛之止健其辭危九二剛而得中自止不進
如脫輿輹而不行異乎小畜之為四所止也乾為車
為圓有輪象中爻為軸承輹二與五應上五两爻有
[002-50a]
輹象中間一隂輪在下而輹高懸為脫輹之象故小
畜言於三而大畜言於二二自止不進故曰中无尤
也九三重剛如良馬之逐必進者也然絶塵而奔恐
有銜橛之虞艱貞而日閑輿衛庻乎利有攸徃所謂
終日乾乾也乾為艮馬卦互大壯勇於進者也上卦
艮止車雖馳驟而御車者時謹持銜勒則可无虞故
曰上合志也六四六五两爻之義程傳精矣梁山來
氏乃謂天下无嚙人之豕而引埤雅以牙為
謂繫
[002-50b]
豕於也不知牙與角類也天下亦豈有觸人之牛
有其具即能傷物若豕而繫之亦安見其以柔制剛
之妙用乎惟以童牛為初說者謂四止初五止二其
取象未宜且初與二已自止其健四五二爻只槩言
以柔止剛之道毋庸分屬或曰聖人之治天下如奕
者之占得先着此言極妙聖人化天下之頑梗使不
為害豈非可喜可慶之事乎小畜婉轉求合大畜以
義制之而已卦互離為牛如頥損益之言龜也艮為
[002-51a]
童牛乾為首隂两岐角也一陽横其上牿之象艮為
黔喙之屬豕也互頥有牙象位剛爻柔豶豕之牙也
牛柔順豕剛躁四五之位異也上九畜極而通陽之
徃也如天衢之空曠无所隔閡何字之義程子以為
衍似於語意未完或以為何校之何吳草廬引詩何
天之龍解之於義難通作喜訝之辭為得葢畜之乆
而一旦通達情見乎詞也且爻辭如小畜之何其咎
睽之徃何咎則何字亦常語毋庸生别解也
[002-51b]
天在山中大畜君子以多識前言徃行以畜其徳
小畜動而大畜止動者徳之見於外止者徳之畜於
中徳性君子所自有然必尊聞行知然後日進於高
明光大之域不然則徳孤矣天在山中日月之光華
風雲雨露之化施山皆得而有之君子之於古訓亦
猶是也
䷚
頥貞吉 頥貞吉養正 初九舎爾靈 觀我朶頥亦
[002-52a]
觀頥自 則吉也觀頥 龜觀我朶頥 不足貴也六
求口實 觀其所養也 凶 六二顛 二征凶行失
自求口實觀 頥拂經于丘 類也十年勿其自養也天 頥征凶 六 用道大悖也地養萬物聖 三拂頥貞凶 顛頥之吉上人養賢以及 十年勿用无 施光也居貞萬民頥之時 攸利 六四 之吉順以從大矣哉 顛頥吉虎視 上辰羊叶也由
[002-52b]
眈眈其欲逐頥厲吉大有
逐无咎六慶也
五拂經居貞
吉不可渉大
川上九由
頥厲吉利渉
大川
頥之一卦諸家皆拘牽文義故失彖爻本義頥者養
[002-53a]
也養之道非一端而惟正則吉不正則貪邪雖得養
豈能終吉聖人設卦觀象觀頥之象陽實隂虚虚者
須有物以實之而其道則在於自求而不可求於人
農工商賈皆自求也士之食禄於君雖得之上然有
常職以食於上亦自求也下動而上止頥之象也動
而後得所養未有坐食者也動於内而止於外自求
也聖人所為觀象以繋辭也傳曰觀其所養觀其自
養謂觀其所以養之之道在於自養也二句串説上
[002-53b]
句只虚説若以所養自養分言則與傳意不合自求
則小人自食其力君子受禄不誣所謂貞吉天地聖
人推廣言之傳例也
卦有龜象陽實隂虚初九陽明伏而在下如靈龜之
咽氣足以自養而初為動主上應於四舎己而妄求
如見人食而望分其餘是凶道也人各有心思才力
若憂勤惕厲則大以成大小以成小皆有可以自贍
之具乃苟安怠惰妄希逸獲於他人其凶可知矣自
[002-54a]
初上两爻外皆言顛拂諸家於二四之顛頥既无所
分别拂經拂頥亦不分曉拘文牽義遂使爻理難明
不知顛頥同而爻位不同拂經與拂頥義亦有辯當
分别觀之也中四爻隂皆頼養於陽六二以上而求
養於下為顛以上養下如損上益下常經也今以上
而反頼下之養既為拂經若徃求於在上之陽則非
正應上下之位懸絶為非分相於失類凶矣葢不自
求而求人於上於下无之而可也夫拂經者不過拂
[002-54b]
乎養道之常經非拂頥也諸家拘於顛拂二字遂以
拂經為拂頥欲以屬下三字為句不成文理矣艮有
邱象故曰于邱頥大扺中四爻二當與五對看三與
四對看尤為分明初位卑二比之求食於下為拂經
五位尊上頥主五比之求養於上亦為拂經既非正
應徒以相比求養非常道也三與上應為求養於上
此拂頥也四與下應受養乎下此顛頥也以隂陽之
相應言三與上相應然以不中不正之道求養於上
[002-55a]
以其相應也則妄求之心未有已也不知其大悖於
道也故持此之堅至於十年亦勿用无有攸利也深
戒之也六四之顛頥雖與二同然二與初同在下卦
徒以相比而求養於下則為拂經四在高位治人者
食於人天下之通義也又為正應如惟正之供采邑
之入非无藝之征雖顛頥而分所應得養正則吉也
而六四以柔居柔復得其正又艮為止體雖在上有
威嚴之勢而不敢逞其无涯之欲其取民也有制緩
[002-55b]
征惠下用之有節而歛之有時如是則不惟吉而且
无咎其取象於虎視者初位卑下民之象四位高自
上臨下有威嚴之象凴在上之勢何欲不得何求不
遂乃其視雖眈眈而其欲則逐逐逐逐者有漸而不
驟如俗云逐一逐件有條而不紊雖取於民未嘗苛
急病下愈見其威而不猛高而不驕九家易艮為虎
虎常蹲踞艮止亦坐象有坐視眈眈之象坐視而不
動眈眈而不噬艮象也傳曰上施光也施如施於有
[002-56a]
政勿施於人之施夫上之取民有制而留其有餘於
民其所施為光大矣此六四之義也若以四之顛頥
與二之顛頥一吉一凶苦難分别遂生另義恐非爻
之本意六五居尊位而不能自養比上而頼其養其
拂經與二同要惟居貞而制節謹度不為无厭之求
則順理以從上而吉矣五與二同為拂經而五有居
貞之吉者五位尊上為頥主故也已尚頼養於人則
當守常而不可渉險希冀非分矣不惟不利於義亦
[002-56b]
不可也上九一陽在上而為下羣隂之所仰戴制田
里教樹畜下所由以養天下由我而養衆母也一夫
不獲時予之辜厲可知也然而吉矣廣土衆民澤可
逺施何慶如之故傳曰大有慶也人既皆由我而飬
則可同心共濟矣五不利渉大川而上利渉大川者
五積衆隂於一陽之上有積重之勢宜其陷也上以
一陽綱領羣隂卦有舟象又有風㠶利渉之象故繋
之辭凡卦之上爻多不當任事之位而頥反為由頥
[002-57a]
者以陽實隂虚也卦惟上下二陽下有供上之賦上
有養民之政也觀爻之意皆發明彖辭自求之義故
曰知者觀其彖辭則思過半矣
山下有雷頥君子以慎言語節飲食
言語飲食養徳養身之功務也動而止之象也
䷛
大過棟 大過大者過 初六藉用白 藉用白茅柔
橈利有 也棟橈本末 茅无咎 九 在下後五叶也
[002-57b]
攸徃亨 弱也剛過而 二枯楊生稊 老夫女妻過
中巽而説行 老夫得其女 以相與也棟利有攸徃乃 妻无不利 橈之凶不可亨大過之時 九三棟橈凶 以有輔也棟大矣哉九四棟隆 隆之吉不橈
吉有它吝乎下同上也枯
九五枯楊生楊生華何可
華老婦得其乆也老婦士
[002-58a]
士夫无咎无夫亦可醜也
譽上六過過渉之凶不
渉滅頂凶无可咎也
咎
大過過乎剛也四陽積重於中両端无所附麗有棟
橈之象如人之過乎剛則不近人情其勁直嚴冷皆
非世俗所能任受是以所如不合棟又在上則下之
承事者亦難矣本末舉两端言夫人之行已固貴於
[002-58b]
剛若剛而過與世多忤安得亨也故必利有攸徃可
以通行而无滯乃亨何以能利有攸徃如卦之才是
也剛雖過而中内巽順而外和説如是則利有攸徃
乃得亨也彖亨在利有攸徃之後傳如乃字其意可
見是卦之才正所以裁抑乎剛之過以救棟橈之失
也處是卦之理即在是卦之中高明柔克棟之所以
不終橈易之所以不窮也君子有時為大過之行其
時則然也若事事求過則非矣然過而合乎中非義
[002-59a]
精仁熟者不能也夫子所以歎其時之大也或曰棟
橈何以不言凶也曰橈與隆對非折也但下橈而未
上伸耳舉而升之棟无恙也故利有徃乃亨不徃則
委之於地矣如卦之才則徃而利矣行字衍
卦之中四爻為大過上下二隂只以卦象而言白茅
只取隂柔在下之象藉者以柔承剛之象上之四陽
重累並叠積重過剛之勢承之以剛其能勝乎以柔
承之庻可无咎巽為白茅隂物有其象九二互乾為
[002-59b]
老陽上兊為女妻剛下柔則得女妻於上遂生梯於
下隂之滋陽也陽枯則燥如剛躁之人得柔順者輔
之情意相孚則有剛柔調劑之美而无過剛之失傳
曰過以相與老陽兊説一過剛而一過柔故能有相
資之益下一隂有稊象九三當大過之時處重剛不
中之位太剛則折又在下卦為棟橈之象傳曰不可
以有輔也如人剛愎自用豈能聼人之言卦不言凶
而爻言凶者位不當也九四在上卦居一卦之中有
[002-60a]
棟隆之象又以剛而處柔為不過乎剛則高而不危
矣然與初應在上位者固不可過剛而无輔亦不可
惑於隂柔而二三其徳也故戒之以有它則吝九五
與九二同為枯楊二為老夫五為士夫何也卦為大
過以陽之過盛而言則為太過之過中二爻是也故
為棟以陽之就消而言則為已過之過二與五是也
故為枯楊枯楊之下近本為宿根為老陽為老夫枯
楊之上近未尚有新枝晚春飛華故曰士夫巽為老
[002-60b]
婦柔下剛則得士夫於下遂生華於上隂之盗陽也
隂陽之情老得於少故士夫反為老婦所得生稊在
下故於二言之陽之滋於下也生華在上故於五言
之陽之洩於上也凡陽氣之將盡反升於上其根脫
也即其當前而論隂陽之情相得亦何咎老婦士夫
又何譽然垂盡之陽暫有發生之象發於外則竭於
内矣傳故曰何可乆也上六以全卦之象而言乾為
首兊為澤有其象過渉至於滅頂罔克濟矣其義則
[002-61a]
朱子以殺身成仁擬之是矣葢所謂大之過焉者也
易言吉又言无咎言凶亦言无咎是吉而有有咎者
矣故小人亦吉大之過求其是而已雖凶於義為无
咎矣卜筮者言吉凶咎之有无决之於己之心而已
豈問龜蓍耶然則易不但為卜筮作也彖爻諸象皆
以况人事非虗設也
澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
澤滅木而木立而不偃隱而不見君子處亂世不隨
[002-61b]
俗波靡至於遯世而无悶非剛之甚者不能也
䷜
習坎有 習坎重險也 初六習坎入 習坎入坎失
孚維心 水流而不盈 于坎窞凶 道凶也求小
亨行有 行險而不失 九二坎有險 得未出中也
尚 其信維心亨 求小得 六 來之坎坎終
乃以剛中也 三來之坎坎 无功也樽酒行有尚徃有 險且枕入于 簋貳剛柔際
[002-62a]
功也天險不 坎窞勿用 也坎不盈中可升也地險 六四樽酒簋 未大也上六山川丘陵也 貳用缶納約 失道凶三嵗王公設險以 自牖終无咎 也守其國險之 九五坎不時用大矣哉 盈祗既平无
咎上六係
用徽纆寘于
[002-62b]
叢棘三嵗不
得凶
是卦當先明坎險之義然後彖爻之義可得而推一
陽䧟於二隂之中其義為險陷其象為水故以人之
渉險而言則坎即險也以水而言則水之流於坎中
如車馬之行乎周道乃其常耳如以坎為險則必以
出坎為出險夫水不由地中行而泛濫於两涯所謂
横流孟子以為險阻且其在坎中者終未出險也惟
[002-63a]
其坎之中復有坎焉歴高下而不平遇坎窞而有險
水行其中奔注激湧洄漩曲折而不能舒暢故曰習
坎曰坎窞曰坎有險曰坎坎皆其義也水流而不盈
習坎也習為重坎其象也其流於坎之中日日如是
亦習坎也故五曰坎不盈而傳以為中未大大則盈
盈則平平則出坎矣若謂止則盈流則不盈夫流水
之常也安得為行險乎夫所謂盈者滿而非溢也水
之入於坎窞也弱而不盈耳故水愈小則其流愈急
[002-63b]
若大而盈則出乎坎窞之上而其流乃平紆餘容與
向之激湧洄漩之狀皆不可得而見是為出乎險也
非以水不在坎中為出險也易之取象如此明乎此
則彖爻之義明矣文王彖詞只言人事葢示人以處
坎之道也習坎熟習於坎也有孚者中實之象人之
更歴險阻安於義命有孚誠而无妄念則泰然自得
身雖處險而其胷中无非天理之周流无有滯礙豈
不亨乎如舜説諸人歴試諸艱動心忍性增益其所
[002-64a]
不能是也行有尚言以此中實之心矢之為行雖未
能出險而忠信篤敬不改其度其行為可嘉尚也行
險而不失其信水在坎中日日如是如人之處險身
安於寓行安於節飲食起居不失其常惟其有剛中
之徳心存誠敬故險夷一致不為境累也徃有功以
此而濟險難雖蠻貊之邦行矣祗於既平終當出險
天地王公就險而推言其時用傳例也
初六習坎入於坎窞統全卦而言上一坎下又一坎
[002-64b]
故曰習坎初六又在坎之下故曰入於坎窞初才弱
位卑陷之深宜其凶也傳曰失道凶也初六隂柔柔
則易溺於物欲而所處又不中不正或乾沒於權勢
或貪滛於貨色䧟溺其心以危其身如人之行路迷
於正道而墮乎陷阱也不亦悲乎夫失道而後凶然
則世自有坦途而人之自入於險者多也九二彖以全
卦而論為有孚心亨為剛中爻以其位言則一陽
陷於二隂之中又處重坎是為坎之中又有險也他
[002-65a]
爻以柔處險二以剛中處險雖不能大有所為而此
剛中之徳為天理人情之所不能外隨身調度亦不
至困窮非必妄有所求也如日用飲食豈能无所營
為聊以自沾潤耳傳曰未出中也出乎險中則大得
矣三處重坎之間來則内有坎之則外有坎枕人之
所安也險且枕則逼近於坎寢處不寜矣两坎夾之
不得動移動即入於坎窞處險陷之中日履危機故
戒之以勿用三與初同在下卦故皆曰坎窞三在下
[002-65b]
卦之上有求出於坎之意然處重坎之間其時未可
惟安於義命而不可妄動也傳故曰終无功也六四
以柔處柔又得其正有斂抑安静之象故於此爻備
言處坎之道夫處險而驕侈妄自表暴禍之招也樽
酒簋貳用缶將其朴誠也約亦信也險之時未可逕
情直遂曉以正論納約自牖委曲以通其情愫也如
是則情意可通而終无咎矣簋貳絶句爻傳已明傳
曰剛柔際也與解辭同卦互解剛柔之情相交際而
[002-66a]
不睽隔處重坎之中亦將有可解之機也坎多言飲
酒如需如困如未濟是也六十四卦惟坎離剛柔之
爻最為停勻而坎互離中虚而明其立之有樽缶之
象其横之有簋象其懸之有牖象離又為大腹缶象
缶土器亦朴誠也不必錯綜而已具也九五雖有剛
中之徳而陷於二隂之中如水之流於坎中未能盈
而出於坎也然在上卦祇於既平則出乎坎矣傳曰
中未大也五在上雖異於二之小得而陷於二隂未
[002-66b]
能大也大則盈而平矣然則何時而平乎文王卦位
坎在北為冬水枯落之時盈虚消息天道之循環君
子惟静以俟之而已觀聖賢所以處坎與困者惟盡
其誠敬義命自安而已非有權謀術數為出坎濟困
之妙用也是即處困與坎之道也然君子之於險與
小人不同君子不幸而處險命也命則安之小人之
行險失道也失道則非正命矣初上二隂是也上處
險之終然於卦有未出坎之象於爻之隂柔亦未有
[002-67a]
濟坎之才則終於險而已如物之紏纒膠葛而不可
解蔽翳牽制而不得出為陷溺之深也非失道而何
以如是係用徽纆寘于叢棘以全卦之象言二陽在
四隂之中也傳曰凶三嵗也至三歳之乆能自反於
道其能動而出於險乎爻之言三年者二既未濟也
三嵗者三豐也困也坎也皆坎離或互坎離日月成
嵗也離數三豐與既未濟皆主離言困坎皆以一陽
爻之數而言此卦與困爻雖隂一則陽陷於隂一則
[002-67b]
隂揜乎陽故皆主陽而言
水洊至習坎君子以常徳行習教事
習重也水之流於坎窞之中也君子之自治教人不
厭不倦如水之流而不息盈科而進則徳无不熟教
无不成矣
䷝
離利貞 離麗也日月 初九履錯然 履錯之敬以
亨畜牝 麗乎天百穀 敬之无咎 辟咎也黄離
[002-68a]
牛吉 草木麗乎土 六二黄離元 元吉得中道
重明以麗乎 吉 九三日 叶也日昃之正乃化成天 昃之離不鼓 離何可乆也下叶柔麗乎 缶而歌則大 突如其來如中正故亨是 耋之嗟凶 无所容也六以畜牝牛吉 九四
如其 五之吉離王也 來如焚如死 公也王用出
如棄如六佂以正邦也
[002-68b]
五出涕沱若
戚嗟若吉
上九王用出
征有嘉折首
獲匪其醜无
咎
離者麗也凡天下之物惟虚則明然虚必麗於實而
後其明有所附著離以一隂麗於二陽故為明為麗
[002-69a]
日月得天而能乆照氣之相麗也百穀草木之生於
土形之相麗也其枝莖花葉有自然之文采亦明也
離為夏夏為禮文明之象以人事而言恭敬和樂之
情尊卑上下之等麗之於人倫日用服物采章如離
之重明炳然蔚然其天經地義之大如日月之昭垂
於上儀文度數之詳如草木之森列於下无本不立
无文不行三千三百皆本乎天理人情之正自然而
不容已故小大由之彛倫攸叙風移而俗易矣所謂
[002-69b]
化成天下也柔麗乎中正以二五而言釋彖之利貞
亨也化成天下已釋畜牝牛之吉是以二字言所以
化成之故夫以人情之囂然而不相下也自先王制
之為禮文生於情藹然以相接秩然而不可踰則雖
強暴之人皆有以潜消其亢厲之氣使之恊於天則
之安静其囂陵之俗共適於淳和之化周之尚文也
以柔道馴服天下使之揖讓周旋拳跽登降而已時
靡有争矣如牝牛之馴服非畜牝牛吉乎自先王之
[002-70a]
禮教廢而列國以力争矣重明以麗乎正以聖人文
明之治而言柔麗乎中正以天下服從其化而言離
為隂卦故為牝牛或曰離言文明不同於賁耶曰賁
有離象故亦曰化成天下然推廣言之耳賁火在山
下其明之所及者僅矣若夫重明以麗乎正則文質
兼備先王制作之盛禮之全體也
卦有數義彖爻或各取其一離之徳明也爻象麗也
卦象為日為王彖取明與麗爻取日與王爻之初九
[002-70b]
日之晨事之始也履所以行也事之雜然而相投者
皆待吾而决其行止初九明體而才剛不患不明不
患不斷恐其自恃而輕事則不能无失故戒之以敬
專一敬慎則雖事物紛繁而處之各當其理而无失
矣敬其明之本歟傳曰以辟咎也當繁劇之任不求
其有功先求其无過无過則有功矣在下言履在上
言首卦有履之象中虚也二離二履也爻互半離皆
履也初統全卦而言也故曰履錯然上下内外徃來
[002-71a]
皆履也二得中得正所謂柔麗乎中正也以文而言
為文質得中以明而言則精明藏於渾厚何吉如之
傳故曰得中道也黄亦中色離以日言初為日初二
為日中則三為日昃矣其曰日昃之離凡光之垂盡
而明之昏者皆是也或鼓缶而歌或大耋之嗟葢悲
人生之幾何嘆去日之已多也夫人之血氣以時而
衰神智則无時而衰一夕尚存此志不容少懈故武
公耄而好學稱為睿聖如九三者其志衰矣明之將
[002-71b]
息也不亦凶乎離中虚有缶之象中互兑口互巽亦
兑之反不仰而歌則俯而嗟矣九四以火而言上下
皆火互巽風在火下两坎相繼則險愈深两離相繼
則熾愈甚坎險猶可出也火之宇發不可遏也是以
有死棄之凶也觀五之象曰王公上言王用出征離
為君象此爻亦以世變而言夫天無二日民無二王
隂疑於陽尚至相戰况两離乎前明既息後明忽興
其更變交接之際必有驅除之人或大難驟臨或變
[002-72a]
起倉卒焚如死棄之悲所不免也傳曰无所容也言
其剛暴也不然何其凶之遂至於是也五之出涕戚
嗟道之窮也而反為吉何也曰後明以繼前明也繼
之不善四已當之而五適承其後焚如死棄之悲觸
曰惨傷故國黍離銅駝荆棘小雅之怨悱有呼天而
无可如何者矣夫人心偷肆則亡憂晋元之江左偏
安宋高之湖山晏衎所以終不能再窺中原五以柔
君尊承乘皆剛雖一時未得有為然柔而得中悲憂
[002-72b]
如是則必能感奮激發側身修行殷憂啟聖夏后之
光復故物宣王之中興周室繼離照於前不難矣豈
不吉乎傳以五為君位離又君象故以王公言他人
徒悲戚而已王公則有撥亂反正之權謂離照之當
繼作也所以吉也上離為目互兑為澤詩曰憂心如
焚又曰泣涕如雨所云三軍雨泣亦擬諸其形容耳
下互巽為覆兑為戚嗟上六所謂王即六五之王公
也日之升自下而上爻至上九而離體全有繼離出
[002-73a]
照之象故曰王陽剛明體由其憂勤惕厲故能基命
宥宻克勝君師之任永清四海葢自虞夏而後繼離
之世師旅征伐皆所不免出征以正邦也兼弱攻昧
取亂侮亡致天之罰而非黷武故曰有嘉首即離也
明夷之大首亦離也一離興於上則一離滅於下折
首也上下皆離疑其為同類也而非也太陽出則爝
火熄真人出則後夫凶湯武革命則獨夫受首匪其
醜也詩言獲醜以彼之類而言此言匪醜以己之類
[002-73b]
而言舊説以為脅從罔治文義牽強重複且辭旧象
繫有是象乃有是辭非泛設也離為戈兵火烈有出
征之象卦之六爻義皆相承两坎相繼為習坎為重
險兩離迭興兩火並熾亦變更之大者初日之出也
二日之中也三日昃也後明以繼前明而四之剛不
中不正两離相際故有焚如之惨非即大耋之嗟者
澌滅之時耶五即承四而言所以有出涕之嗟上九
即承六五而言有出涕之悲戚故有出征之奮興以
[002-74a]
卦體言文徳也繼體守文之君制作之明備也其周
之成康乎以上爻言武功也撥亂反正之主武功之
赫濯也其周之宣王乎上經首乾坤而終坎離以坎
離為天地之用也即卦象而觀坎隂含陽離陽含隂
互根之妙也離中互坎象坎中互離象互藏之義也
離備乾爻坎備坤爻母孕男而父育女也坎中互艮
震備三男之象離中互兑巽備三女之象則各從其
類也即坎離二卦而八卦之象備矣
[002-74b]
明兩作離大人以繼明照于四方
日為君象故以大人言之大抵開創之君多天亶之
聖繼之者為難覲光揚烈善繼善述則比徳重華矣
易箋卷二
