KR1a0145 周易函書約存-清-胡煦 (master)


[041-1a]
欽定四庫全書
周易函書别集卷四   禮部侍郎胡煦撰
易解辨異
聖人以經學傳心六經皆孔子所定此外皆支離旁雜
鮮能探本窮源理歸一致矣故舍六經而求道則已無
道舍孔子而釋經則已無經况周易者固聖人之大本
所存孔子假年學之韋編猶尚三絶此豈粗浮剽竊略
觀大意所能懸揣而臆解者乎乃註釋孔子之書而不
[041-1b]
折衷孔子之論至採洛書作範之説於向歆而不察繫
傳則圗之語取卦變之説於虞荀而不察彖傳往來之
㡬襲分爻占騐之説於漢魏而不察窮理盡性之秘㫖
宗乾化而坤剛化而柔之論於蔡墨而不察乾元用九
之深機以聖人傳心傳學天人合一之精微僅目為究
卜究占進退趨避之作用網百家不經之緒論而示之
博違先聖一貫之妙義而莫之非將謂言外不傳之秘
由此而明竊恐言中無盡之藏隠而不宣者亦已多矣
[041-2a]
安能盡合纂修本意哉夫聖人以六經垂教固非謂經
中尚有遺義經外尚待旁搜也則經中之義理衷諸經
而可矣學者傳授聖經豈謂後人之聰明上同乎聖别
出之義理逺逾於經乎則聖人之明論衷諸聖而可矣
然則今日解經之失不在經外不能推求剰義而在經
内不能殫究精深不在終身一書不能搜剔詳明而在
拘守一家不能旁搜博採今執本義比之諸儒易傳特
一人之書耳我
[041-2b]
聖祖仁皇帝修明經學所定周易折中本義而外搜羅纂集
不下數十百家悉由
睿慮斟酌裁定増損而去取之用能上發先聖不傳之秘下
垂後世無疆之教安在一人之見一家之言遂足洩經
文未宣之藴表列聖不傳之心乎幸得見周易折中
之書又獲恭聆
聖訓其於易理斯能略識大意誠不願徒守一家言自隘自
畫至負我
[041-3a]
聖祖仁皇帝教育人才佑啟百代之深衷也館課之暇爰取
舊解之不合於經者標而出之作易解辨異一書以究
周易之義倘天下之不欲從同兢兢自守者因之溯流
窮源以不背於經則孔子傳經翼易之深心昭然可見
而朱子釋經繼聖之雅意當必有陶然其大快者矣用
依經傳之序詳辨於後
河洛先天圗象
孔子曰河出圗洛出書聖人則之既説在易經中便是
[041-3b]
説則而畫卦孔子又曰庖犧氏之王天下也於是始作
八卦則是畫卦之聖人斷為伏羲明矣則是伏羲之畫
卦兼則圖書明矣可知洛書皆畫卦之資也自向歆父
子及孔安國有大禹則書作範之説後儒因有取於洪
範皇極遂以洛書為作範之具不取正於經文而取正
於先儒無稽之論與孔子異矣
畫卦聖人既指伏羲伏羲又甞兼則圗書則圗書二者
必同出於伏羲時而伏羲必兼見此洛書又無疑矣乃
[041-4a]
後儒守向歆之説以為大禹時神龜出洛今考尚書洪
範篇實無此語此其異於孔子者也或曰孔子十翼並
未有龜書出於伏羲之説乃顧確以為然何也曰孔子
亦未有龍馬出於伏羲之説然既以為庖犧畫卦又以
河圖洛書説入周易豈伏羲時神龜猶未之出乎豈伏
羲猶未見洛書之圖乎豈孔子猶未考洛書之自而漫
入諸周易乎豈文王本洛書而爲後天圖武王獨未聞
家教乎孔子曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不
[041-4b]
相射此釋先天圖也細玩相字通字俱在流行圓轉處
説獨天地定位一語似言對待耳然而上天下地其閒
化育流行實無一息不克相通即在先天圖中雖若分
天上地下之象然陽之始終必交于坤隂之始終必交
于乾是位雖定而氣則通原在流行處立之象矣又其
一陽二陽三陽一隂二隂三隂何非圓轉不息流行活
潑之機耶觀下文數往者順知来者逆忽用此往来字
面豈其不相流通而有此往来之順逆耶今以為先天
[041-5a]
對待不移夫先天則未發之中活潑潑地有何對待之
可拘乎此其異于孔子者也
孔子於先天圖止有天地定位數語未嘗取其圖而改
易之也河圖洛書是天地自然之易一為先天一為後
天確不可亂者也文王後天之卦倣象洛書是方位之
一定所配則發皆中節之和伏羲先天之卦倣象河圖
是内合而外分所配則未發之中洛書在有象之後故
有定向故可紀以卦位河圖在無聲無臭之内有何卦
[041-5b]
之可執况此時河圖雖出伏羲尚未畫卦有何卦之可
配又况河圖所寓止有畫卦道理亦必非卦所能配又
况伏羲畫出先天止有圖象以内合外分之機象生成
比附之妙此時尚未開而為卦亦復有何卦之可配乃
後儒解說河圖顧以文王所開之卦拆而補之強與先
天之數相配先天而可拆也猶得為先天乎卦而可配
先天也不成兩後天乎失先天之㫖昩後天之序與孔
子異矣
[041-6a]
帝出乎震一節言後天圖也其必始震終艮而貫帝字
于上所以明乾陽之布濩即大明終始之義也周易貴
陽于此可見然不能移離于震前移兊于乾後是則時
位之一定而不可易者即寓此圖中今反以為流行不
息與孔子異矣
孔子于先天圖則但言其相通相薄初未嘗分卦而言
之明未發之無可分也于後天圖則各就其卦中所置
之位與位中所得之卦一一分别言之明已發之無可
[041-6b]
合也而今顧反其說謂先天一定而不移後天流行而
不息與孔子異矣
隂陽太少之說是伏羲熟玩圖書因取其中所藴道理
則以畫卦知二圖之數不踰竒偶而天下萬事之理不
越隂陽因畫兩儀以象之又玩内生外成之理爰復各
加两儀遂成四象自此至于六爻無非两儀之加而千
變萬化由此殊矣因四象各具兩儀于是乎有太少之
别是則隂陽太少乃畫卦時初加再加所定之名目也
[041-7a]
乃後儒不以四象為畫卦所定執隂陽老少之說以解
河圖生成之數豈知河圖所具止有此理可為取則之
資而實未有此名可配生成之數也今乃欲取而配之
與孔子異矣
凡有一圖必有一圖之妙故不宜移動絲毫孔子曰太
極生兩儀兩儀生四象四象生八卦為先天小圓圖言
也既有生者必有成者是即則圖本旨是即與河圖相
配之故今執拆補之說而不究内生外成之妙與孔子
[041-7b]
異矣
先天配未發之中後天配已發之和孔子曰易無思也
無為也先天之静體也乾之元也感而遂通天下之故
後天之動用也乾之亨也先天在無思無為之地有何
可拆必如拆補之說是未發之中而亦可拆為喜怒哀
樂也與孔子異矣
大衍之數五十其用四十有九此處孔子不言太極非
無故也蓋太極無形非可言說今既有蓍則有形矣既
[041-8a]
云五十則有數矣有形有數故不云太極直從兩儀說
起而曰分而為二以象兩也且伏羲之圖由兩儀而起
未有太極也文王之卦由乾坤而起亦是兩儀邉事未
有太極也周公之爻由初之九六而起亦是兩儀邊事
未有太極也皆為太極無可言說故從可言者起也今
必添說除一以象太極太極何形而亦可象乎與孔子
異矣
孔子曰形而上者謂之道又曰一隂一陽之謂道則隂
[041-8b]
陽為形上之道可知今曰卦之隂陽皆形而下者其理
則道也是直以隂陽為形器之具而未知隂陽在太極
初亨之㑹有理而無質故孔子謂為太極生兩儀至兩
之生四乃始云象象謂有象之可指耳即乾彖之釋亨
指出流形之義非形器也即至後来生出八卦亦不過
剛柔太少之再重耳亦非形器也聖人作為連斷之形
畫出重交單拆之象亦不過倣象隂陽變動之理究非
有形器也夫由兩儀之生而至于八卦六十四卦尚非
[041-9a]
形器安得執兩儀而遂謂形器乎形器可見者也隂陽
之在天地間可形見乎今謂隂陽為形器與孔子異矣
詳見篝燈約旨
孔子韋編三絶假年學易若止因占卜之事便費如許
苦心則占卦固如是之難乎且孔子終身學之止成得
一卜筮人猶得為孔子之學乎今曰周易止是占卜之
書異矣
周易傳道之書也孔子曰易冒天下之道又曰道義之
[041-9b]
門又曰其道甚大又曰和順于道徳又曰三極之道又
曰易有聖人之道又曰彌綸天地之道又曰形而上者
謂之道又曰為道也屢遷又曰立天道立地道立人道
是周易為傳道之書何等精深何等奥妙皆由伏羲
圓圖之虚中與文王之乾元周公以初命爻及乾元无首
之旨而出今謂周易止是占卜之書竟使學者視之與
術數無别亦異于孔子矣夫占卜亦周易所有特周易
之支流而非傳心之正旨也
[041-10a]
周易言性之書也河圖未發之中洛書已發之和也圓
圖之内合則其中也外分則其和也文王之元亨利貞
由未發之前而推及于已發之後者也周公之爻已在
既亨以後而始成之一爻命名為初九之既用又以為
无首是皆欲人由已發之後而追尋乎未發之初耳故
于繫說諸傳既以為盡性逹天又以為察来也其乾之
彖傳由資始之元說到保合太和却止是天命之謂性
也其文言傳由長善之元說到貞固幹事却止是率性
[041-10b]
之謂道也凡皆已發未發之真詮也後面于始亨之利
貞說出性情兩字于得朋之坤說出美在其中何非性
善之的旨子思孟子蓋有所本矣今曰周易止是占卜
之書異矣
周易窮理格物之書也今觀其中所引天地日月風雨
雷電山川水火草木禽魚馬牛羊豕之類無所不備至
其分見于各卦各爻其象亦各各不同即有偶同者亦
不必皆同一義彖象文言格其物窮其理莫非有益于
[041-11a]
身心性命之事今但以為占卜之書異矣
周易博文約禮之書也經之與傳約二萬餘字乃上而
仰觀天文下而俯察地理近取諸身而人事之悉備逺
取諸物而巨細之不遺其文亦已博矣而要其旨歸莫
不有大本存焉晰至精至變之象而歸諸爻合至變至
精之爻而歸諸卦合至紛不齊之卦而歸諸四象兩儀
合四象兩儀而歸諸虚中之太極則逹道在是大本在
是矣孔子曰顯諸仁是彰往而極博者也又曰藏諸用
[041-11b]
是察来而反約者也然博易而約難故曰其上易知其
初難知也今但以為占卜之書異矣
周易天人合一之書也孔子曰易與天地凖故能彌綸
天地之道又曰範圍天地而不過曲成萬物而不遺又
曰裁成天地之道輔相天地之宜是參贊位育之妙在
易中矣又曰與天地合其徳又曰成位乎其中是天人
合一之旨在易中矣即在卦爻取象非據天道則援人
事謂天人合一而已今但以為占卜之書徒向趨避進
[041-12a]
退周旋交接上留神曾未察天人合一至精至微之道
即在其中與孔子異矣
聖人寄占卜于周易非徒欲天下後世有前知之道也
亦謂占卜之妙析于幾本于太極通于神明非逹性天
而明于幾者不能此便是教人最深最妙之旨今但以
為占卜之書異矣
大傳曰形而上者謂之道又曰一隂一陽之謂道則是
孔子明謂隂陽為形上之道矣蓋太極為大道之本體
[041-12b]
其中含藴非圖可畫非言可說而流行之中隐隐有此
二端徃来進退盤旋幹濟于中其所生之物有形無形
莫不具是實不可以形迹拘也聖人目之為道蓋以其
方出于太極有理而無質故察其流行活潑之妙用而
命為隂陽云耳所由既謂為形而上者而又謂為道也
既謂為形上則非形器之重濁者可比既謂為道則又
散見于萬物本義曰卦之隂陽皆形而下者其理則道
也是以理為形上之道而以隂陽為形下之器矣與孔
[041-13a]
子異矣無論太極之體至靈至虚其出不窮原非理之
可言即此隂陽方從太極而出唯其至靈至虚運化太
極之大用然後能流行變化充塞兩間生成萬物而不
有其能變化萬彚而仍无其質今謂隂陽為形下之器
夫器則有形可觀而隂陽何形之可觀器則有體可據
而隂陽何體之可據陸子辨之至連用四十字如寒暑
上下晝夜晦明之類皆無形之隂陽尚未能察識其不
詳察人言中之意亦已甚矣至陸子謂朱子昩于道器
[041-13b]
之分朱子答曰若以隂陽為形而上者則形而下者復
是何物據此㸔来則並未知物之所以為物矣中庸鬼
神章固孔子之言也其曰體物而不可遺物即形下之
器也其體之者則隂陽也朱子甞註為集註亦以所體
之鬼神為隂陽不聞以所體之物為隂陽也其下又云
來書所謂始終晦明竒耦之屬皆隂陽所以謂之器夫
始終何形乎晦明何形乎而謂為器乎此皆異於孔子
隂陽為道之說也
[041-14a]
周易之首乾坤以六十二卦皆由乾坤生出故謂乾坤
為大父母周公所由於乾坤兩卦特設用九用六兩節此
之義也今曰已成卦象之乾坤遂無能生諸卦之理然
則周易之乾坤皆不能生卦何易有六十四卦乎且乾
道變化各正性命與見羣龍之說特標于乾坤何謂乎
異矣
孔子天地定位一節本言小圓圖下面數往者順知來
者逆是言圖中圓轉活潑之機往字不重只要人追尋
[041-14b]
來處推求到太極裏面知聖道之大原所由起耳此與
立爻之法用一初字相似聖學極精極微莫妙于此故
下面遂不復言順往而但承之曰易逆數也便見得難
察在來處矣若其既有所往明明有形有器顯露出來
有何難知故以為順後儒不知反而遡諸始者之為逆
但以未來者為方來夫方來則有形有器順去而前趨
者也何得謂為逆乎孔子言圖而後儒言時孔子逆推
而後儒順求孔子遡厥最初在未有形質之先而後儒
[041-15a]
徴諸流衍在已有形器之後與孔子異矣來往之義未
詳此卦變卦綜所由紛紛無己也
孔子之説圓圖有察來之説又有闡幽之説是來之一字便
説向最初之地了然最初之地雖屬已過必不可作已徃説
為是言圖非言時也今以來為方來是説向將然之後是言
時而非言圖矣如以時而論往謂如今日追遡往日之
事明白而易見則是以順字止作易字解了以時而論
来謂如今日逆計未来之事幽隱而難知則是以逆字
[041-15b]
止作難字解了非順逆之㫖也是徒知逆而迎者之為
逆而不知退而反者之為逆也夫人之行路也未有不
以前進為順退歸為逆者也未有不以前進為往發足
之地爲来處者也因前進之地而順趨以為往因由来
之處而逆反以徴来此孔子傳道之妙旨也而後儒異

来之爲義隂陽二者皆有之蓋陽位本上今由在下之
天根而来自位乎上者視之則逆矣隂位本下今由在
[041-16a]
上之月窟而来自位乎下者視之則逆矣後儒但言陽
来而不言隂来異矣
兼来往而言者是說圖中圓轉之機專言逆數者是反
而追尋到太極初生之始今但認作占卜說入極數知
来作前知㸔了竟使後人止目為占卜書全不知有聖
人之道與孔子異矣
剛来柔来之来察来之来知来之来皆是一義皆指明
從出源頭說向太極裏面後儒或以為由彼卦而来或
[041-16b]
以為未来之来或但作往来之来將来字分作幾等與
孔子異矣
先天兼則圖書故内合而外分合者河圖之秘分者洛
書之奥也故先天大小圓圖不惟倣像河圖而洛書之
妙已全具于此所以不待更立後天圖也伏羲圓圖本
具無窮妙理故能開天而明道即至文王開而為卦無
非表章圓圖而已孔子因文王之卦原本先天先天原
本圖書故于繫傳有彰往察来微顯闡幽之說皆所以
[041-17a]
闡圖中之妙也又于彖傳每有徃來内外上下終始之
說亦皆所以闡圖中之妙也今不知諸卦俱托始于先
天圓圖顧乃作為卦變且立之圖與孔子異矣
孔子未甞有卦變為此說者始于漢儒然虞仲翔古卦
變圖于諸變既畢之後補立一條云諸變俱自乾坤而
來自是以下或謂自泰來或謂自否來者有之至宋李
挺之傳希夷之學所立卦變圖每變俱標乾坤二字于
首已非聖人本旨猶幸未離乾坤兩象則是用九用六
[041-17b]
之機六位時成之妙六子各得乾坤之一體其義猶未
盡没也虞荀而後漸就支離矣迨卦變之流傳既盛創
而為圖且謂變得極自然逮于釋經又復與圖相左亦
異于孔子矣既未知卦體之成悉出先天原本太極隂陽初
非形體可拘何有一卦之可名又不知易中所有諸卦不離
乾父坤母二體交索而成又未知卦體將成原是活潑潑地
所以有徃來内外之説又未知諸卦既成莫不各為一體必
不可以相易今謂此卦實托始于彼卦其異于孔子宜矣
[041-18a]
聖人所立卦爻如但直言一事則止能曲暢此一事之
顛末而此外皆無可旁通唯示之以象則其義藴包羅
無盡孔子見文周卦爻之辭莫非是象故于彖標曰大
象于爻標曰小象皆述而不作之事也後儒註易確然
指定一樁人事絶不顧文周孔子所言止是此卦此爻
自具之藴然後㑹神取精設象以盡意藉有非此人非
此事而占得此卦此爻其說必不能以相通亦異于孔
子立象之旨矣象也者旁引而曲肖之謂也孔子解文
[041-18b]
周卦爻而標之為象可知文周卦爻原無實義
孔子大象上句言天下句言人所以釋卦者也一卦之
義何所不通故上句象之以天道下句象之以人事象
此卦也若非天道則以物理代之其必以天人物理象
之者舉其最逺最近最幽最顯者而該之所以明卦徳
之包含無盡亦以見天人之合也後儒釋象每以下句
原本上句偏說入人事一邊謂為法天之學至于上句
甞不照管且不知天人二者悉皆是象與孔子異矣
[041-19a]
繫傳言索止於一爻葢欲明所索之一爻為卦主而已
彖辭中或謂剛來下柔或謂柔來文剛或謂剛自外來
而為主於内或謂柔進而上行皆指為主之一爻示人
以觀象之法也今不詳乾坤一索再索用九用六之義
妄執往來為卦變以訛傳訛遺悮後人與孔子異矣
周易六十四卦既出自先天一圖則三百八十四爻安
有一爻非先天者乎又况揲蓍求卦無非探討太極中
間將兆未兆之氣機所以止有老隂老陽少隂少陽之
[041-19b]
目夫隂陽老少有形體乎亦可畫乎而謂卦爻之成有
形體之可拘乎即其所設重交单拆亦是聖人虚擬其
妙不得已而設之象象也者非其實之謂也所以但謂
為四象文周所立卦爻之辭而孔子目之為象者亦如
羲皇之有圖象揲蓍之有四象為其機緘原在不覩
不聞中非言可說故四聖所設莫非是象今曰某卦自某
卦來則已在卦體既成之後認卦為真有形體者矣與
孔子異矣
[041-20a]
周易既出自先天正屬乾元將亨之際故凡變動之爻
悉具流通不拘旁行四逹之妙周公命爻稱為九六即
指老隂老陽之變動而言然皆謂現在之爻將有所往
者也故先儒命為之卦之者往也指發跡之初非竟到
地頭之說孔子文言曰乾元用九提出元字說在亨前
便是說發跡之初今曰乾化而坤便是說在既亨以後
全解作利貞之事又曰㸔之卦之彖辭竟說得與乾卦
絶不相干而用九以下之辭俱歸無用竟忘此節在乾
[041-20b]
卦之中止是發揮乾徳竟忘用九以下之辭皆是說方
用九之事與孔子異矣
凡卦之來悉由太極故周公於兩儀始定之爻不名一
不名下而命名為初欲人於初之所由以成爻者著意
精察即孔子察來之意此聖學絶大闗係羲文相授極
精極微之㫖也故孔子曰其初難知豈非見得來之難
察而幽之難闡乎不審來字本義但云自某卦變來夫
此卦之來既由彼卦而彼卦又何自來乎如使天地有
[041-21a]
自然生成之卦體則其體既定彼此烏可相通如使天
地無自然生成之卦體則彼卦之成亦必先有變來之
卦體而後可也即令彼卦亦有變來之卦體而一爻之
變既盡亦必不能通於二爻二爻之變既盡亦必不能
通於三爻其最初所變之一卦必有窮時且専向有形
之卦體推求則太極兩儀幾於無用而用九用六六位
時成及一索再索乾坤為大父母之說俱可廢矣亦異
於孔子矣
[041-21b]
伏羲則圖畫卦文王開圖作易周公拆卦命爻是述而
不作相因而一貫者也伏羲述天者也文王述伏羲者
也周公述文王者也孔子述三聖以述天者也故以彖
象釋文王以小象釋周公以彖中之往來内外釋伏羲
之圖明文周之卦爻非文周之自畫皆出自先天者也
故繫說兩傳或釋圖書或釋先天或釋後天凡皆上述
往古相因為一貫而已後儒釋先天圖似不知有圖書
則聖人則之之說非矣釋文王之卦似不知有先天諸
[041-22a]
圖則開而當名之說非矣釋周公之爻似不知有文王
之卦則因而重之爻在其中之說非矣與孔子異矣


[041-22b]
周易函書别集卷四