[037-1a] 
欽定四庫全書
周易函書約註卷十八禮部侍郎胡煦撰
序卦傳上篇
先儒多以卦畫中隂陽之多少算前後之序全无補于易理今槩不取易意曰令升言有先天地者矣今正取始于天地此黄帝所云太古斷元也榖梁傳曰人人知天地可不言乾坤矣申言天地表人倫則人道即天道矣煦按文王之序原與羲軒同㫖道藏所
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云火記六百篇今失而无傳者是也孔子之序傳雖不違羲文之心然已全說人道是聖人教人本意故但就卦畫為解者未當
有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙郭京作始生故
受之以蒙蒙者蒙也郭京作蒙昧也物之穉也古或作稚物穉不可
不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故
受之以訟僧一行易纂引孟喜序卦曰隂陽養萬物必訟而成之君臣養萬民亦必訟而成之訟
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必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之
以比比者比也郭京作親比也比必有所畜徐作蓄故受之以小
畜物畜然後有禮故受之以履幼清曰韓註有履者禮也四字今按王弼畧例
引此葢是後人誤以正文書作註字煦按此四字不可不添入履而泰朱子引晁氏曰鄭无而泰二字
然後安故受之以泰羽南氏曰朱子于序卦分三節有寓㫖焉天地二而一于人也煦按
朱子于上篇泰者以下分為一節以備三才豈知上篇言天道下篇言人倫則人道已在其中故不必分泰
者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故
受之以同人與同人者物必歸焉故受之以大有有大
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者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以
豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之
以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也
物大然後可觀說文引地可觀者莫可觀于木故受之以觀可觀而後
有所合故受之以噬嗑李大舋噬嗑嗑者合也者合也物不可以
苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣
李作而後故受之以剝剝者剝也物不可以終盡剝窮上反
下故受之以復淮南子引云剝之不可遂盡也復則不妄矣故受之以
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无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養
故受之以頤頤者養也不養則不可動李作以動故受之以
大過物不可以終過故受之以坎坎者䧟也䧟必有所
麗故受之以離離者麗也鄭本引鑿度云乾起于子隂起于午天數天分以陽出離
以隂入坎坎為中男離為中女太乙之行出從中男入從中女因隂陽男女之偶為終始也王昭素謂麗必有
所感故受之以咸咸者感也晁以正古本取之
煦按序卦體也雜卦用也其體渾淪而周匝流通而无間者也其用則正位各居對待而不移者也太極
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中本涵兩儀故序分上下兩儀之象也兩儀既肇萬物用生何物不在天地中故不必三分之以象人也總縁周易所有卦爻團攏上來皆不出先天大圓圖而大圓一圖當未分時固周易之太極也可知周易中所有之卦悉是先天必无一卦一爻可以形體拘者但當領畧連而不斷相依无間之妙此序卦之所由設也如止向前後次第中數隂陽卦畫之多少究于卦義何補非聖人立卦之㫖矣又當知周易卦爻俱
[037-4a]
從分合二字生出道理合為體而分為用合而分分而合類聚羣分相得相害之故俱由此生蒙引序卦所云流行之易雜卦所云對待之易也序卦所云不以相因為序則以相反為序相反者極而變者也上篇如否泰下篇如損益之類相因者未至于極也此屯蒙姤萃之類也其言不可有二例一言不能如不可苟合不可終離之類以勢之必然者言也一言不當如有大不可以盈不可乆居其所之類以理之當
[037-4b]
然者言也所取名義不盡同伏羲如大畜取聚井取下義是也有一名二說者如泰繼履則取安字義自受否言則取通字義如震繼鼎則取長子義自受艮言則取動義有一義而二說者如師自繼訟言則曰爭訟牽連者衆自受比言則又泛言人民之衆而取衆之義一也晉繼大壯則曰進而建立自受明夷言則曰進而貪位慕禄而取進之義一也有不取卦名而取卦象者乾坤以天地言咸恒以夫婦言是也有
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卦名二字而取一字者如噬嗑明夷特借嗑字夷字以明其次是也其釋卦名義有三例如屯者盈也蒙者蒙也之類則申上文之意如泰者通也解者緩也之類則起下文之意如師者衆也恒者乆也之類則申上文而起下文之意來矣鮮曰物不可以終通終否終盡終過以理之自然言也造化也有大者不可以盈不養則不可動以理之當然言也人事也有天地然後萬物生焉煦按序中諸卦俱仍本名乾
[037-5b]
坤獨言天地正以諸卦俱由乾坤而生然乾坤之理隱而難明天地之象顯而易見凡所生之物无不在天地覆載中故言天地即言乾坤也又可知屯蒙以下六十二卦皆乾坤之萬物也又以見周易之作與連山首艮歸藏首坤者殊也萬物即指乾坤所生之諸卦兼動植而言盈者氣充于内生意之不可遏也動物不盈不可以出胞胎植物不盈不可以破核實
[037-6a]
蒙昧之時向來專說動物謂成形成性而聰明未發不知動物有胞胎卵殻植物亦有膜皮當其勾萌將啟仍然戴膜而出若豆之外膚是也特盈字自受氣已足時說蒙字自將生欲生時說飲食雖指人說然水在天上為需則萬物之滋養潤澤胥頼之矣屯蒙需諸卦在周易中俱兼人物言至于孔子序卦獨主人說可知周易之設皆所以教人者也潜録曰上第四節曰穉下第四節曰壯示物候也
[037-6b]
乾餱以愆豕酒生禍故有訟此窮理勢之必然也爭起則黨類必衆衆起只是爭師卦是兵衆此不必帶兵字黨衆則必有親附衆比則有畜養之者田里樹畜是也程傳物相比附則為聚聚畜也又相比附則志相畜小畜所以次比也蒙引謂比吾者與吾為聚比彼者與比為聚此主程傳然畜即聚意而養意即在畜中非以畜即為養煦按但作聚字解則與比意犯重還作養字解為當
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然比者身之切近也畜者志之渾同也比自人親我言畜自我及人言禮義生于富足故物畜然後有禮人有禮則各得其分而和故安安字兼情與分言存疑謂泰寛舒也安平安也必寛舒然後平安此葢不以為衍文否泰相仍如環无端故受之以否朱子此下另為一節世之方否與人同力乃克有濟且同否者必相依故
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人可同好惡同人而與人无拂則近悅逺來而所有者大矣所有既大則驕侈易生故不可以盈而謙則持盈之道也有大不盈而能謙則永保其所有之大而中心和樂故豫人能豫樂則心孚志契者有人必有隨之者矣以喜隨人則志同謀恊必有所事蠱者餙治振起而
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有事者也事因壊而起故以蠱為事可大之業必由有事而生臨者二陽進逼四隂駸駸乎向于大矣葢以上臨下以尊臨卑皆大者之事也物小不足以動人之觀必大而後可觀葢徳大而光輝聳人之視聼業大而勲庸新天下之耳目也可觀而衆心景從自必相合物有所合无以飾之直情逕行苟而相凟矣賁者文飾之義也煦按獨物不可以為文凡文之成皆由相
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合起也賁飾則貴于文而可以得亨矣然或太過而極致其飾則文滅其質于行必有所不通故曰亨盡致飾而亨盡故不免于剝致推極也然極則必反復道存焉復者復于道也善端既萌則妄念不生故次之以无妄妄未去則心不虚而善无由積既无偽妄則念念循理事事循理然後其徳可積充實而有光輝之謂大
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矣煦按小畜之飲食財之類也食飽則傷故止宜于小大畜之畜畜徳也畜徳則不厭其多故稱大焉徳既畜聚于已則可以優游涵泳充養之以俟其自化頤者養之義也養所以立體動所以逹用大過即動也有大涵養而後有大抱負有大抱負而後有大設施葢當大過之時為大過之事非有養者不能天下之事中焉而已大可過而不可以終過恃才過
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動則輕躁拂戾而䧟于禍矣既䧟于險非依頼才徳之人不能出險故必有所麗然後可以扶危拯溺來矣鮮曰物不可以終通終否終盡終過以理之自然言也造化乃如此也
序卦傳下篇
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後
有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君
臣然後有上下有上下然後禮義有所錯荀爽傳引易云禮義備則
[037-10a]
人知所厝夫婦之道不可以不乆也故受之以恒恒者乆也
物不可以乆居其所故受之以遯遯者退也物不可以
終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者
進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者
必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽
者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終
難故受之以觧觧者緩也緩必有所失故受之以損損
而不已必益故受之以益說苑孔子告子路則此語而不同葢自周末引語嘗引其意而
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自為詞南沙遂謂序卦有經師之說亦膚末矣益而不已必決故受之以夬夬
者決也決必有所遇李本无所字故受之以姤姤者遇也物
相遇而後聚故受之以萃萃者聚也萃而上者謂之升
故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必
反下故受之以井井道不可不革虞无道字故受之以革革
物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若長子故受之以
震震者動也物不可以終動李本下有動必二字止之故受之以
艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進
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必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以
豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所
容故受之以巽巽者入也入而後說之故受之以兌兌
者說也說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以
終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者
必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟
物不可窮也故受之以未濟終焉
太極判為兩儀而有天地氣化形化而有萬物分隂
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分陽而有男女男室女家而有夫婦是夫婦非自夫婦始也有夫婦則生育功成而有父子有父子則尊卑分起而有君臣有君臣則貴賤等列而有上下有上下則有拜趨坐立之節宫室車旗之等行之必有文所謂禮也處之必得宜所謂義也禮義有所措施是夫婦非自夫婦止也然則夫婦之道大矣此咸卦所由居下經之首也煦按此又從天地說起者搆精之男女本由化醇之天地而來周易首乾坤職是故
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也夫婦之道托以終身故不可以不乆物而乆居其所則固而不遷盛滿必溢崇高必危故當退遯然屈伸相倚盛衰相循遯極則必大壯煦按此理最難解㑹若發矢者引之極滿則發之極逺引之未滿則雖進而不逺矣此屈極而伸以退為進之義也投壺之矢已入壺中或反躍而出也今人以火礶治病火本外發及其凑合於膚乃反翕而受也皆
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此義也遯而壯猶是反求之至則將日進而盛也壯而晉則是蓄之極盛乃可以出而有為矣進極必止理所當然知進而不知退必有所傷害明夷者明而見傷也傷於外而不得安者必自外而返于家以求安故受之以家人然有孚威如終吉正家乆逺之道也不幸家道困窮
[037-13a]
則人情不和必有乖異之事夫人情和則相安乖則戕賊之禍起蹇者險難之義也然物无終難之理亂極則治屯極則亨故有觧散之時解緩則怠惰偷安失時廢事是損之招也損而不已以至於極謙降之至必受其益循環之理原是如此然損而不已四句通造化人事言或主學
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問言謂懲忿窒慾不已則進徳无疆遷善改過不已則體立用行也益而不已以至於盈當極盛之時必至越分妄為出於禮制禁防之外欲隄防之不潰決能乎來矣鮮曰盛衰損益如循連環故曰損益盛衰之始也損者盛之始益者衰之始此以決字作損字看不合則去合則就之決去於此必有所遇合於彼故受之以姤蒙引決裂而去之勢必有所遇而後止又
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或主小人決去君子必有所遇說來矣鮮謂決去小人必遇君子程子曰姤遇也決判也物之決判則有遇合不決則何遇相遇則合志同方而无違心聚之道也物必能聚積小以高大然後升而上之學業治道立身成家莫不有然故聚而上者謂之升蒙引來氏皆主連茹而進説人苟升而不已知進而不知止其究必為人所困程子曰自下而上以力進也不已必困
[037-14b]
矣煦按周易之卦止據象以說道理故兼人與已義理方備前既不得遂其進則前无所徃勢必退而返下井在下之物也來氏謂井養而不窮可以舒困另是一義立法制以惠下者井道也然法乆弊生必更化乃可善治一曰改邑不改井井常道也常道乆則不能无弊故當革存疑井道乆則穢濁不可食故當革煦按此一主治道說一主泛說
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革物之器去故取新者莫若鼎謂變腥為熟變堅為柔以為飲食也此主程傳一曰革法善治非操天下之重權无以致下人之信從此以長子主器說鼎宗廟之重器廟祭用之而震為長子則繼父而主祭者也故受之以震震者動奮之謂動極則當止矣所以次艮物不可以終止止極則進故受之以漸漸進之義也循序漸進深造不已必將底於聖賢之域是有所歸
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也流之進也歸於海行之進也必有歸著之地故受之以歸妹既得夫義理之歸則藴之為盛徳必發之為盛業自不安於小成故受之以豐豐者盛大之謂蒙引曰得其所歸者必大中道而廢其能大乎程子曰物所聚歸必成其大來矣鮮曰細流歸於江海則江海大萬民歸於帝王則帝王大至善歸於聖賢則聖賢大存疑謂得人之歸則大業可集皆可也
[037-16a]
大可也大而窮不可也苟窮其大焉富貴之極而驕奢生必至䘮其所居之位旅者在外而不得所居者也煦按窮大而泛渉則无一定之趨向自必致失其所居旅即失其所居者也旅途親寡非巽順无以取容人於理不深入則无㑹心怡悅之致唯深造有得自然喜見於外來氏曰人情相拒則怒相入則悅入而後悅故繼之以兌
[037-16b]
理既悅心然後暢於四肢發於事業而散於外矣存疑人必和說然後胸中鬰結由之而散離者離披解散之義終離則散漫而不止矣程子曰人之氣憂則結聚悅則舒散節者為之制節使不得過越也節道既立而數度之所制徳行之所議誠信守之以為不易之典故受之以中孚煦按信即誠也若非誠信必踰節矣此順而相因者也凡事有所節制于外
[037-17a]
不違其限則心不外馳而中之誠信固矣若兵有節制則將軍之號令皆誠信于中固結而不可解也然只就在中者說不可說到行上此聖賢自修最切當處凡事當隨時制宜若自心深信不加詳審果決而行則動越乎中多與時違而過不免矣天下之事非小有才者所能濟有過人之才者必有過人之事而事无不濟矣故受之以既濟
[037-17b]
夫物至於既濟物之窮矣然物无終盡之時盡則復生天運之所以流行物理之所以代謝者此也故受之以未濟而易於是乎終焉易者變易而不窮也物不可以終濟者循環之理天地人物俱不能違也故終以未濟此動靜之所以相生隂陽之所以交變而萬事萬化之所以无窮也煦按伏羲六十四卦止有始乾終坤之序横圖所列是也連山首艮歸藏首坤當另為一序今不可考矣周易之序則文王所定首
[037-18a]
乾坤而終既未或以魏伯陽之參同契准連山而作今考參同仍主文王序卦或自黄帝所傳修身養性之道便是如此亦未可知至元包所序則全本京房分天地人鬼四易用以為序特以坤宫八卦居首遂謂為凖歸藏耳其連山以艮居首者人身之妙用皆由靜出所謂定靜安慮而後能得也其歸藏以坤居首者萬物莫不始於土終於土所謂歸根復命生意由此而始至哉坤元萬物資生是也然坤之獲有此
[037-18b]
生意非交乾而有得不能則是萬物之生實由乾始且坤无為而乾有為故周易遂首乾坤此一隂一陽之謂道實大化大用之所由行也或以文王所序為行火合符之事其說詳於火記今不可考至孔子之為序傳則全以盛衰進退之理通之於物理人情以發揮時中之道用以立教而已其中有隨時之義不可膠於一定而不通也其中有大中之道不可以執守一偏而或過也故曰不可不可云者所以化其執
[037-19a]
也曰必有必有云者所以究其極也有相反而致者循環之理也有相因而致者自然之情也勢有必至道與時遷時中之理其在是乎韋編三絶孔子至聖哉至於文王序卦本義非必盡如傳中所說孔子特合前後相因之兩卦另說道理无非發明聖道教學者以格物窮理之法而已此讀易看象之妙於此旁通曲㑹而深領其趣斯為得之後人學易先從序卦入手知前後兩卦絶不相侔其理皆可相因而起彼卦
[037-19b]
爻中逈然殊異之象安有不可以㑹通者乎是物之格可由此而格理之窮可由此而窮矣今處詩書大備聖學大明之日顧或置周易於高閣將以何者為學人本領乎志聖人之學者尚其有志於斯
雜卦傳
煦按序卦一傳孔子懼人雜亂文王之序乃復雜而傳之仍取文王序卦中兩兩相比者從一正一覆說出相反的道理而已來矣鮮謂非有雜卦則象必失
[037-20a]
傳夫來氏於易好學深思見正卦之象有復見於覆卦之爻者覆卦之象有復見於正卦之爻者如損之六五益之六二夬之九三姤之九四既濟之九三未濟之九四顛倒二卦往來之象亦復相同先儒即或能言其象而上下往來内外相同之故則未有能言其義者來氏以綜卦解之謂若機之有綜一上一下是即雜卦傳中一正一覆之義其以綜卦說卦變固不可而以綜卦釋雜卦則允當矣葢隂陽順逆迭換
[037-20b]
原有相反之理故後天之易一一反對上經三十卦覆成十八卦下經三十四卦亦止覆成十八卦者上經顚倒不易者六乾坤頤大過坎離是也乾坤坎離顚倒不易艮震合而為頤兌巽合而為大過亦顚倒不易上下不易則不可綜故來氏以為錯卦錯卦者謂卦爻盡變逈與本卦異也其可反易者二十四卦顚倒觀之止成十二卦葢體猶是也上下相綜而卦因以易故十二卦遂兼有二十四卦下經顚倒不易者
[037-21a]
二中孚小過是也巽兌合為中孚震艮合為小過亦顛倒不易也上下不易則不可綜故來氏以為錯卦錯卦者謂卦爻盡變逈與本卦異也其可反易者三十二卦顛倒觀之止成十六卦葢體猶是也上下相綜而卦因以異故十六卦遂兼有三十二卦也上經本三十卦今六與十二合得十八卦下經本三十四卦今二與十六合得十八卦共成三十六卦適合乾策四九之用數又合先天八卦隂陽爻之畫數又合
[037-21b]
先天横圖自一至八之總數邵子所由謂三十六宫都是春也然皆顚倒兩卦合二為一而成是即雜卦傳中一正一覆之卦也如以三十六卦一正一覆分别觀之則成七十二卦矣夫卦止於六十四今顧有七十二卦者何也葢反易者上下經止五十六卦而乾坤坎離等八卦每以一卦而兼反易之一卦故其位數有三十六而重之則為七十二也然此八卦雖曰不易其一見一伏亦反易也如乾盡變為坤坤盡
[037-22a]
變為乾推之六卦莫不有伏卦存焉是不必反易亦未嘗不變易也故此八卦在雜卦傳中其義亦莫不相反至於反對相綜之卦如師反為此臨反為觀則其畫之反對也如樂反為憂與反為求則其義之反對也故夫子已立序卦傳又復傳雜卦以明之見得文王序卦師必受之比者固已發衆必有比之義亦以卦畫與卦義其反對又如此也臨必受之以觀者固以見物大然後可觀之義亦以卦畫與卦義其反
[037-22b]
對又如此也以至前後諸卦莫不有然無非發明序卦中未盡之餘義葢序卦傳言合而相因之義雜卦傳言分而各異之義其分而各異者即在合而相因中又以見序不可紊有如此也然雜卦傳中自乾坤至井困亦三十卦適符上經之數自咸恒至姤夬亦三十四卦適符下經之數是孔子之為此傳也原未嘗與文王之序卦殊也第以震艮損益萃升兌巽晋夷井困十二卦入上經之傳却以上經之否泰有同
[037-23a]
離坎畜履需訟過頤十二卦入下經之傳是上經之不易者止得二卦而下經乃得六卦在上經止合得十六卦而下經乃合得二十卦在聖人或别有深㫖乎
乾剛坤柔比樂師憂
此下皆因反對之卦言反對之義也乾坤指伏言以絶不相同為反對剛柔言性情之反對也比一陽在上而五隂從之為人親輔其志得行故樂師一陽在
[037-23b]
下而統乎衆隂帥師行險兵凶戰危故憂順在内故樂險在内故憂余氏曰在上而得衆故樂在下而任重故憂
臨觀之義或與或求
臨以二陽臨四隂臨人必有以惠人故為與觀二陽為衆隂所觀觀人必望於人故為求本義曰以我臨物曰與物來觀我曰求或曰二卦互有求與之義謂臨亦可言求觀亦可言與煦按宗後觧始有或字之
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義
屯見而不失其居蒙雜而著易舉正作稚而著
本義曰屯震遇坎震動故見謂震動而著見將以有行也遇坎險則不能行故不失其居蒙坎遇艮坎幽昧艮光明謂坎陽䧟隂中不免於雜亂遇艮則篤實而有輝光故著明也一則進而不遂其進一則昧而不終於昧呉氏曰見者陽在上卦之天位而顯雜者陽在下卦之地位而幽初動於險内而固守曰不失
[037-24b]
其居上止於險外而光明曰著來矣鮮以坎之上下分論煦按上解均未有反對之義當知見與著皆在發露一邉此二卦相同者也而不失居則未離其位此靜象也雜則衆之擾也此動象也動於内而仍在初故不失居止於外而至於極故親因一班皆是發露而居擾之動靜不同所由為義之反對也屯陽在初復見天心故曰見是自心之明也蒙之艮陽外現是輝光之不可掩從人見出者故不曰見而曰著屯
[037-25a]
本震爻原有動象顧曰不失其居外坎互艮遇險而止也蒙本艮爻原有靜象乃顧曰雜内坎互震將出險也見與著謂震艮不失與雜皆謂坎也此與豐之窮大失居正相反此外險而動於内故不失豐而大則必溢乎其外矣旅亦在外者也故曰失其居
震起也艮止也損益盛衰之始也
震一陽動於二隂之下陽氣自下而起艮一陽止於二隂之上陽氣極上而止是一起一止之反也煦按
[037-25b]
震陽初來於内故曰起艮陽終盡於外故曰止先天圖始一陽之震歴二陽之兌三陽之乾然後反而就消又歴二陽之巽一陽之艮而終盡於外說卦之釋後天圖亦謂帝出乎震成言乎艮是皆震起艮止之義虞翻曰損泰三益上衰之始也損否四益初盛之始也損雖未衰損而不已則衰故為衰始益雖未盛益而不已則盛故為盛始此以損為衰始益為盛始來矣鮮謂帝出乎震故為盛始說言乎兌故為衰始
[037-26a]
彼以綜卦釋象至此等處所則全无道理夫兌何由便為衰始乎煦按損益二卦雖從一正一覆說道理而道理仍在本卦中非專指覆中之義也一震象見於内是春氣生長之始故為盛之始一兌象見於内是秋氣收歛之始故為衰之始此義之相反者也至於所以損之益之之義二卦皆有之葢損為損下益上益為損上益下顧一名為損一名為益為上可損下不可損故也又以二卦原具有泰否二象從泰而
[037-26b]
損之不至於成否不已故曰衰之始從否而益之不至於成泰不已故曰盛之始本因二卦原具此象故因此而立名上說俱以損為衰始益為盛始然在序卦則固以損為盛始益為衰始何前後不同如此須知謙損之至將必有益是盛始也日取而益之將必有損是衰始也盛衰二字還宜如序卦之說為當
大畜時也无妄災也
本義曰止健者時有適然无妄而災自外至亦謂適
[037-27a]
然也一說乾非可止而能止之者適然之時福之生於偶然者也不宜有禍而有禍者意外之致禍之生於偶然者也來矣鮮謂止其所不當止非理之常得其所不當得亦非理之常煦按此不當以止健說大畜非反對之義也无妄二字亦當作无所冀望說葢健而能止則必有所畜畜非一日之積也故曰時動而遇健則必有所傷傷則偶然之青也故曰災大畜則有所藴於己无望則无所冀於人畜因時而加積
[037-27b]
災偶然之遭逢此皆在時上分久暫言之猶屯蒙皆在著見上分一雜一不失耳此其義之反對者也凡卦皆先内而後外故諸卦皆以内而遇外非以外遇内也皆内卦在先前進而有所遇非後成者乃遇乎先成者也孔子之彖必先言内卦後言外卦已詳辨於各卦中此云健而止可也謂止健不可也謂動而遇健可也謂健而動不可也故此兩卦不宜以止健說亦不宜以時字止作適然說若災則適然之事也
[037-28a]
如前說何反對之有乎
萃聚而升不來也謙輕而豫怠也怠京作治虞作怡
萃有聚意聚則來而不往升有進義進則往而不來謙者不自尊大而輕身下人豫者厚自尊大而怠慢於人一止一往一敬一肆相反也來氏曰三隂同聚故曰聚三隂齊升故曰升煦按輕於己怠於人此其相反者也
噬嗑食也賁无色也
[037-28b]
噬嗑之義頤中有物乃人之飲食也賁本无色白受采而有色也是一食一色之反也或曰賁本有色而曰无色取上六之義煦按賁實无色若有色何待飾乎食自外而養於内色自内而發於外故相反頤中有物明而動於内有齒牙咀嚼之象内明而外有光輝有顔色發越之象故以食色為反對來矣鮮曰頤中有物食所本有而厚其生白賁无色文所本无而飾其治煦按來氏以柔上柔來為離上離來唯雜則
[037-29a]
則可葢雜卦是論卦之全體而言其反對者也若在本卦則斷指中柔之一爻為說頤中有物本言上下二陽象頤中三隂象物四陽之動象齒今在雜卦言反對之義則謂離之上下兩陽中含有物有似於食而震動於下似頤齒之相切也凡人之食皆在下之頤齒動也亦猶胎生者目上眥動卵生者目下眥動皆隂陽主之也煦按人之面唯中叚靜故鼻獨不動
兌見而巽伏也
[037-29b]
兌隂居上為外見巽隂處下為内伏一見一伏之反也此只取隂爻之隱顯而言葢隂體重濁其質先迷故以内外分見伏若陽徳虚而象神本自光明雖在震初亦止曰見天心矣來矣鮮曰與震艮同震艮以陽起止於上下此則以隂見伏於上下煦按起止見伏四字便見聖人斟酌之妙葢陽徳光明動而有為而却无形可見故有起止可言隂質先迷靜而翕受而却有形可考故在外見而在内伏也然此一伏字
[037-30a]
却又謂隂來而陽伏葢隂之柔暗能掩陽也周公係巽九五曰先庚後庚庚本西南出震之象而今言於巽卦巽伏震故遂言震也陽徳有為暫時雖伏終有出見之時葢震象方成由隂而來所以有先庚之說震象已過亦必由巽之初隂而伏所以有後庚之說是先庚後庚全說伏象故孔子之雜卦遂以為巽伏虞翻曰兌陽居二故見則見龍在田也巽乾初入隂故伏也煦按乾初入隂即謂巽初伏陽也
[037-30b]
隨无故也蠱則飭也王肅本飭作節一云鄭本飭作飭
隨前无故上下偷安而不飭也蠱後當飭飭則不復依隨而改前之失也項平甫曰隨以无故而偷安蠱以有故而修飭故聖人不畏多難而畏无難煦按剛來下柔剛上柔下來氏據綜卦言非也此等語句皆止據本卦之一爻言成卦之由發二用往來之妙將以定此卦之主爻耳隨之剛來謂震初也非謂自蠱之上陽來也在内故稱來陽爻故稱剛震本坤體因
[037-31a]
乾象自外來交用其一剛於初初故為長剛故為男彼二隂爻靜而相抗不能有為是震之主事在此一剛故遂曰剛來其下柔雖指兌說却為初剛在兩柔下也葢上下二卦既分剛柔二體却又以初剛之來於内者為主故曰下柔謂下於兌亦謂在兩隂下也蠱之剛上謂艮末也非謂自隨之初陽上也陽爻故曰剛外卦之上故曰上艮亦坤體因乾象來交用其一剛於末剛故稱男最後之爻故稱少彼二隂爻靜
[037-31b]
而相抗不能有為則艮之主事在此一剛故遂曰剛上其柔下雖指全巽說却為巽之初柔在兩剛下也葢蠱之柔下與隨之剛來相似皆謂主爻縁上下二體雖各有主爻而内外不同又當以主於内者為重至隨之上隂蠱之上陽乃窮則必變之爻故不能為之主也
剝爛也復反也
剝則生意潰爛而歸於无復則生意復萌而反於有
[037-32a]
晉晝也明夷誅也誅荀云滅也虞陸韓云傷也孫奕以誅當作昧叶當如暮叶下韻升菴云
誅有之由切畫亦音周
晉明出地上晝之明也明夷明入地中明之傷也
井通而困相遇也
井道上行故通困剛遇柔而為所掩故不通通遇相反遇謂相抵而不相通張子曰澤无水理勢適然故曰相遇煦按通是著力字井无自成之理井水无自上之理也悠悠獨行安所得困相遇即相抵之義作
[037-32b]
塞字看與通字相反非姤遇之遇
咸速也恒乆也
感應以神不以迹故无有速於感應者是感有速義也乆道化成恒有乆義也是乆速反對也虞翻曰相感者不行而至故速日月乆照四時乆成故乆
渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人内也否泰
反其類也
渙則外去而不止節則内止而不去故反對解則其
[037-33a]
難既解故不急而緩蹇則在險難中而事方急也睽則人情乖離外而疎也此只以不親言非内外之外家人則一家之人内而親也否大徃小來泰小徃大來天地交而萬物通與天地不交而萬物不通故為反對
大壯則止熊氏作上遯則退也
大壯四陽盛長陽壯懼於銳進則當止遯二隂方生宜於退避則當退也蒙引慮陽之恃其壯而失防隂
[037-33b]
之道故欲其止慮隂之遂其進而肆害陽之心故又欲陽之退兩則字俱舍當字意葢易為君子謀也不然豈有大壯而能止者哉煦按此解止是目陽為君子目隂為小人故看來亦極有理然君子小人之說予己於前註辨之且亦无止退反對之義來矣鮮本於熊氏謂止字乃上字之訛遯之三爻即大壯之四爻上字指大壯之四爻而言退字指遯之三爻而言皆比隂之爻也遯三猶在下卦故言退壯四已進上
[037-34a]
卦故言上也雜卦一傳皆言反對之義若止與退有何分别乎且既云大壯安有能止者乎所云當止當退亦止是教人之意何云卦象之反對乎熊氏之說是也葢上則進而退則反此其反對者也來氏指出遯三壯四其㫖尤當葢每有一卦必有動用為主之一爻也
大有衆也荀作終也同人親也革去故也鼎取新也小過過
也中孚信也豐多故石經有也字親寡旅也
[037-34b]
大有六五一隂居尊而上下皆為所有是歸附者衆也同人六二居下而上同九五又五陽同與之彼此相親厚也衆則愛愽親則情專是反對也革當積習之後更革變通有去故之義鼎當變更之後文明成化有取新之象小過是有過中孚則信寔無過也豐明動相資既明且動必大振作故多故旅覊客於外寡徒無侣故親寡是一去一取一過一信一多一寡為反對也煦按明動相資即知行兼到故能大有振
[037-35a]
作然觀反對之義畢竟是人而豐盛則故舊親之故曰多故如此看方與親寡相對來氏曰過者踰其常信者存其誠人處豐盛故多故舊人在窮途故寡親識
離上而坎下也
火炎上水潤下
小畜寡也履不處也
小畜以一隂當衆陽之衝欲止之而不能止勢小則
[037-35b]
不進也履和悅以躡剛强之後欲自進而遂其進不肯處也此以進不進反對也煦按一隂㢲入而上行不敵衆陽之盛故退而處乎其後所以曰寡一隂兌悅而上承且有衆陽之附嘗徃來周旋於其間所以曰不處四爻每兼言進退者進居上卦是其進也退而處下是其退也乾之進退無恒是也履禮也即禮下於人之義也今曰和悅而躡剛强之後仍是以兌履乾看作踐履之履安有在下而上履者乎故於卦
[037-36a]
義爻義皆未貫通豈知孔子大象明曰上天下澤便是正名定分之義以兌下乾謂謙而處下以致恭於乾耳不處者不居於尊也禮下於人安有傲然穆處之事其義亦不處也寜上承而不處乎上與小畜之寜處下而自止者不同所以謂為反對來氏曰二卦皆以柔為主
需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女
歸古歸作婦待男行也頥養正也既濟定也歸妹女之終也
[037-36b]
未濟男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂
也
需以剛遇險而不遽進以䧟於險是不進也訟彼此争辨其情不親方進訟而不可已也來氏曰安分待時故不進越禮求勝故不親此進不進反對也煦按需有相須之義親之也訟有相違之義違據其既進而見也大過中强而本末弱不勝其重此過乎中而顛於正也與養正反對者也姤有遇之義也卦以一
[037-37a]
柔而遇五剛遇之不善者也小人漸有犯君子之勢與剛決柔反對者也未嫁為女漸為女子之歸必待男之禮備而後行是歸以漸而不遽歸也此為女道之始與女道之終反對者也頥之義飬也飬必以正飬徳飬身貞則吉也與顛者反對既濟六位皆當事既濟則無復事矣是之謂定定則無窮阨之險與男窮反對歸妹則女道終婦道於是乎始矣此以女之終與女之始反對未濟三陽失位故為男窮窮則不能
[037-37b]
定矣夬有決之義也其卦以五剛决一柔决之甚易者也則正道伸而邪道屈矣故為小人之憂項平甫曰大過以下原其亂之始生於姤極其勢之上窮於夬自夬而乾有終而復始之義胡氏曰上三十卦終之以困柔掩剛也下三十四卦終之以夬剛決柔也柔掩剛君子不失其所亨剛决柔君子道長小人道憂矣然則天地間剛柔每每相雜至若君子之為剛小人之為柔决不可使之相雜故於雜卦之
[037-38a]
末特分别君子小人之道言之聖人賛化育扶世變之意㣲矣
莭齋蔡氏所序
大過顛也頥飬正也漸女歸待男行也歸妹女之終也
既濟定也未濟男之窮也姤遇也柔遇剛也夬決也剛
決柔也君子道長小人道憂也
來矣鮮依蔡氏改本而另叙以韻
需不進也訟不親也大過顛也頥飬正也既濟定也未
[037-38b]
濟男之窮也歸妹女之終也漸女歸待男行也姤遇也
柔遇剛也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
煦按此叚既以韻叶則當移未濟於既濟之上移漸于歸妹之上以定終二字叶前韻更妥如或換韻亦當移漸于歸妹之上以窮終另為一韻亦妥又按上經言天道下經言人道而序卦傳因之至雜卦傳則全言交際之道矣故其所言親疎内外衆寡上下聚散進退多言遇合之事至以夬姤終之者易為趋吉
[037-39a]
避凶防危慮險之書若使交際徃來悉為全吉則亦無所容其防與避矣然凶咎之冝防悉皆隂之所主故於雜卦之末而以隂始隂終之卦終之使人慎以察之於其始而力以克之於其終亦猶蠱卦終則有始之說盖皆指隂而言也雖隂陽迭勝固造化之自然乃知其將至也而謹之察其將衰也而决之則存乎其人此所以謂易為君子謀也
[037-39b]
周易函書約註卷十八
