[024-1a] 
欽定四庫全書
周易函書約註卷五禮部侍郎胡煦撰
周易上經
䷐震下兌上
少女隨長男此動彼恱剛而下柔皆隨義
隨元亨利貞无咎
隨謂隨時四徳所由致隨之道隨人必具四徳始无咎人隨我必具四徳始足致人之隨第元亨利貞各
[024-1b]
有其時元為資始時亨為嘉會時利為和義時貞為幹固時隨元而元隨亨而亨始无咎通指立身行己應事接物說正孔子之時中
彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎陸氏郭京謂亨下脫
利字而天下隨時王肅本作隨之虞本時如字隨時之義大矣哉蜀本得時
而天下隨之故曰隨時之義王肅本作隨之時義
乾剛坤柔男剛女柔内為來外為往内為下外為上震男下而兌女上初陽下而二三兩隂上是為剛來
[024-2a]
下柔兌主上柔震主下剛上窮不取取震故剛來下柔動震說兌也人能隨時而動與物无忤方克大亨貞而无咎剛來句隨卦之本體也動說隨之用也天下隨時時中之化也動悅大亨貞无咎言人能隨時便克具有四徳便克有時中之化故曰隨時之義大也豫之時先幾之哲非徒豫樂也隨之時因應之宜非徒人已相隨也故皆曰時義大
象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入晏息
[024-2b]
嚮同向晦昏暮也晏安休息也雷二月出地八月入地隨時潛見故為隨澤即地也澤中有雷将潛矣故云嚮晦晏息互巽入艮為止入而止息象震在入止下澤中有雷象有晝有夜時也有出有入有作有息隨時也雷在地上則作樂薦帝在地中則閉闗澤中有雷則晏息皆法天以隨時也
初九官有渝蜀本官作館貞吉出門交句有功
隨與比同比論相比此則初隨二二隨三之類也大
[024-3a]
象則震前兌後男前女後初陽前而末隂後故為隨官主也長子主器官象渝震動象謂變隨二也訟四變互震亦曰渝豫外震亦曰渝互艮門象節初户二門同初言門近也言郊言野逺也乾坤之上同上是也貞吉從正而吉也此五字為本義出門交有功則象以人事也有功與无咎同故交字宜絶句初變隨二二近初故止曰出門交然交乃門外之事人患孤陋寡儔果出門交而所從又正安得不吉卦以初陽
[024-3b]
為主初陽震動曰官有渝便不執所主隨時變易所從得中正之二故為得貞而吉出門交是不私之義即官有渝有功比无咎更深即貞吉此以人事觧上段也然但曰出門非如郊野之逺故知為隨中正之二
象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
從正吉即貞吉謂二中正也不失即有功震象得朋之爻也
[024-4a]
六二係小子失丈夫
互巽繩艮手係象三隂稱小子初陽稱丈夫二中正而隨三三隂不正初陽得正故有係小子失丈夫之象不言凶咎者二中正所隨之時不能兼與也兼言係失正發隨字之義凡言係者必在上者也兼言失者以有艮象也震得也艮失也
象曰係小子弗兼與也
弗兼與正隨義也既有所隨安能復顧其後
[024-4b]
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
丈夫謂四小子謂二互巽近利市故隨有求得艮象䘮朋故失震象得朋故得利居貞為三隂也隂有形故象以富實此震兌相接之交隂得隨陽與得朋同象故言得
象曰係丈夫志舎下也
係丈夫者隨也舎下謂失小子以舎下明係字而有求之義在其中得失之義亦在其中
[024-5a]
九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
隨有隨人隨己不同諸爻皆以上係言隨人此以有獲言人隨己以三四為内外相接之爻務言相接之義卦以雷隨澤而得名但云上隨不克及下何云隨乎二三之失為下言也三隂有形宜稱富實今四得隨己故三言得而此言獲二三有舎有失此獨有獲震性動而上趨澤性流而下潤也貞凶者居多懼之地而隨五挾近君之勢據厚實以自雄故雖正亦凶
[024-5b]
然陽性剛明與五同徳孚以信守以道燭以明有何咎哉有字在字以字皆有功夫變坎孚象震大塗道象變坎伏離明象互艮光輝亦明象上曰凶而下曰何咎言非其罪也
象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也楊易謂明上脫以字
義凶謂有凶之理此貞非謂中謂隨五也有孚在道明功謂有孚在道皆明之功也孔子歸功于明為以字也明則知心不可欺而内竭其誠明則知事不可
[024-6a]
苟而外合于道故无咎
九五孚于嘉吉
孚嘉五隨上也上為兌主乃嘉遯之爻爻之美者故上有拘係之詞本義謂應二隂陽中正是信于善也觀二五爻辭獨不言隨則言應亦可二三上三隂言係隂附于陽之義四五兩陽言孚陽見信于隂之義也然卦氣上升唯上隨者為隨時孚于上趨之隂所以嘉而獲吉孚于隨我之隂所以貞而亦凶四五變
[024-6b]
坎故言孚
象曰孚于嘉吉位正中也
四下係而孚雖隂陽相須之正義亦凶五上隨而孚得陽徳亨嘉之正理故吉位正中言不下係也謂有上隨之美无下係之累也若論應則以中應中開誠布公故孚于嘉而吉
上六拘係之乃從維之王用亨于西山本義作亨享同
係字與二三同維亦係也言固結不可觧也應艮伏
[024-7a]
艮手為拘巽為繩變乾王象指五言兌西象伏艮山象艮非本象故言通于西山上見五維係之極則必歸山故五之王通于西山以求之小象曰上窮也窮則必變而伏者将出故遂言蠱之伏象隨伏蠱蠱不事王侯原有歸山之象
象曰拘係之上窮也
窮則必變故言伏象
䷑巽下艮上
[024-7b]
蠱物乆敝壊而蠱生本義曰壊極而有事論徳上止而不動下巽而无違彼此因循委靡故蠱論象上山下風互兌從木落實取材有事之象故諸爻皆言幹
蠱元亨利渉大川先甲三日後甲三日
蠱敝壊之名壊則不善不通何以謂為元亨元始也亨通也盖當敝壊時必須從新整頓然後能得其通也利渉大川即振作鼓舞不辭艱險是元亨之由先甲二句又從天道循環說必能元亨之理欲人鼓舞
[024-8a]
奮興以治蠱也元亨本象也利渉句借人事以明更始之故先甲後甲借天道而言好還之理隂陽二者在天道則象明暗在國家則象治亂在人則象君子小人故聖人貴陽而賤隂此卦内巽隂生外艮隂盛隂生則乾消隂盛則乾盡又艮巽兩主爻艮陽窮外而垂盡巽隂入内而方興又上艮下巽中互兌三隂之卦全見盛陽之乾均足相干故聖人懼之因取先甲後甲明隂陽之往復欲人无自諉也隂陽之義配
[024-8b]
日月懸象著明莫大于日月乃日則常明而月則有盈虧陽饒隂乏故也今月至晦後生明三日震象出庚八日兌象見丁相望則乾象滿甲甲東方乾象至此而盛滿也今言甲不言乾且但言甲之先後謂隂足干陽深懼夫始甲終甲者也三日即三爻借嵗令而言爻理也一卦六爻故有先三後三先三者先甲三日之前互兌隂盡而甲成也後三者後甲三日之後下巽陽盡而隂生也先兌隂終後巽隂始總徵于
[024-9a]
甲方即先天圖左兌右巽是也孔子所由曰終則有始天行也十七隂生巽象見辛廿三隂盛艮象見丙廿七明盡全晦于乙皆天行也漸亦巽艮合體乃巽隂退而艮陽進又互不見兌故不與蠱同論巽之言庚伏震也故周公爻詞與蠱卦相同易卦之隂陽與天同運日月天地流轉自然之隂陽也欲明周易必須逐卦逐爻仰觀天文俯察地理逺取諸物近取諸身悉无異理然後可耳
[024-9b]
彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利
渉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行
也
外主爻艮剛上内主爻巽柔下下曰巽而止則非言卦變非彼此互換也止是聖人教人觀象之法明乾坤二用以審擇主爻耳盖諸卦皆具乾坤之體其特異之爻則往來動用者故擇為主爻此卦剛窮極而上止柔卑巽而下入上止則傲然不屑必至于惰下
[024-10a]
巽則媚恱取容必流于謟故曰巽而止蠱也既蠱矣何為元亨何由天下治乎盖造物之與人事窮則必變亂終治始天道之常惰極復振人為之節故必須往而有事從頭整頓一畨所由能得其亨而天下治也觀亨上用一元字便知是從新振作矣此與屯難元亨相似故屯有經綸之說此亦有利渉及振育之象利渉大川如云不可以艱險而遂阻耳下文先甲後甲終則有始特借天行以明之言天而及行便知
[024-10b]
隂陽迭運无往而不還終而不始之理但須人為整頓之正以鼓其必往之氣仍與利渉同㫖故元亨以下之辭皆所以明元亨也大川喻蠱也渉大川喻治蠱天行之說為委靡廢弛者激厲之耳
象曰山下有風蠱君子以振民育徳
振民育徳即明徳新民與屯之經綸相似由卦象渉川出也蠱之有事原非卦象本有特以事當敗壊必須振作亦如渉川不能无事耳山下有風與振育何
[024-11a]
渉盖山象其止而蠱風巽于下象其落實取材而往有事也此蠱字即事字又山止于上有育徳象風行于下有振民象君子觀此有新民之事則非巽之柔弱有育徳之事則非艮之止息矣一曰振取風木之聲育取山土之養
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
以巽順之隂承艮止之陽動變乾父故曰幹父幹木身也互震木見巽木故言幹木逢兌金治木成材亦
[024-11b]
幹象幹父即渉川有事之說纉緒承先子之事也初隂居陽才柔志剛故能幹父之蠱克盖前愆考亦可以无咎然其事巳蠱不免危厲如不以易心處之則終得吉矣通卦以上為父其下皆子也然幹裕不同父母不同者何二剛居柔處内卦之中上應六五故稱幹母四居止初與巽柔相應重隂不振若寛緩不經意者故曰裕餘詳函書下卦為子故處下之隂陽皆曰幹上卦為父上止而下順也處上之隂乃有幹
[024-12a]
裕若陽而處上則為不事王侯巽順而入有動作之象艮上而止有安靜之象故上下取象不同
象曰幹父之蠱意承考也
在下故言承變乾故言考意承者因事以察其心也與係辭衰世之意同是聖人用心如此上爻之志因不事言也
九二幹母之蠱不可貞
二居内卦中位而處柔又上應五柔故曰幹母然艮
[024-12b]
性止五位柔止則惰柔則暗當家事敗壊時乗以剛陽中直之性直遂幹之則難入而傷恩唯當巽順相承不可堅貞故戒之
象曰幹母之蠱得中道也
得中道謂幹母之蠱得中道是不過不可貞亦即不過也
九三幹父之蠱小有悔无大咎
三陽居下卦幹父蠱者然過剛不中與艮隂相接柔
[024-13a]
暗而惰誠難措置故小有悔然巽體得位又是為父幹蠱故无大咎小承隂也大陽也悔者乾上之位无咎乾三之徳也
象曰幹父之蠱終无咎也
陽徳巽體而上幹父事故无咎
六四裕父之蠱往見吝
裕寛緩怠弛意幹之畧不加意者往謂往治其蠱與往有事同特往有事是鼓舞奮興往見吝是滯塞不
[024-13b]
前耳為隂居隂也互震又易下而上故言往易順而止故言吝吝隂性也
象曰裕父之蠱往未得也
三剛失之過悔者漸趨于吉故終无咎四柔失之不及吝者漸趨于凶故往未得寛緩以作事安兾有得未得即見吝也
六五幹父之蠱用譽
用譽者資人之力用之也二多譽其徳陽明光輝外
[024-14a]
著故以為譽譽詳旅上卦唯二五有應二剛明互兌口承五故也五居乾父正位亦幹父事者以隂柔怠止之性得剛明大中之徳以相資助是能資人之徳幹父蠱者也艮止巽順變止為順故言用
象曰幹父用譽承以徳也
承以徳謂二以徳承五也
上九不事王侯高尚其事
上事奉事之事下事乃事體上五兩爻論家事則上
[024-14b]
為父五為母餘為衆子論國事則五君下四爻為用事之臣上為不事之臣上言王侯可知上為艮主全无子道故云然艮止不事象變坤伏乾王侯象巽為高艮為山高尚象
象曰不事王侯志可則也
有所作為故言事今无事可言故言志可則謂起頑立懦也
䷒兌下坤上
[024-15a]
進而凌逼于物為臨卦配十二月二陽浸長以逼隂故為臨天下逼近相臨者唯地與水序卦臨者大也即浸長也臨肖震震為侯故以有國臨民為象觀肖艮艮為廣闕故以享神賔王為象觀臨遯壯俱論陽爻周易貴陽易為君子謀也
臨元亨利貞至于八月有凶
凡陽皆由乾元而亨故謂用九為見羣龍顧一陽之復四徳不全而二陽之臨乃全具者復初一陽方生
[024-15b]
見亨則不見元无首之㫖也又亨必由元出正要人逆推到未亨以前克見天心正是說元又勿用之爻勿用則利貞无由可見臨則陽亨而浸長矣欲人知陽所由來故探本而推之于元欲人知陽徳流行不息故又究極将來而推到利貞之後凡欲使人知有作之陽為可貴耳健行善動有浸長之理内恱外順有必逹之勢則究竟可知故四徳全也下言八月有凶雖由恱順推出止是說循環之理見此為流行之
[024-16a]
四徳非敦化資始之四徳也八月者臨為建丑之月由此浸長至于三陽四陽相循迭運及至建酉之月則八越月矣隂生至四卦已為觀其觀卦所來之陽即臨卦前往之陽其觀卦今來侵陽之隂即臨卦前往受侵之隂而相竭相報則各有盛衰消息存焉故從前浸長之陽今消而為外往之陽從前為陽所臨之隂今生而為盛長之隂以盛隂凌衰陽則二陽将不能自存故至于八月有凶報反消息之理勢然也
[024-16b]
三建雖曰不同而建子建丑之月總論夏時則不易也觀豳風可知卦有兌象兌為秋酉正秋也兌口啣土故曰有凶天地之理止于三極内外之卦止于六爻天地之與卦爻均此隂陽也郝觧曰月主隂日主陽豳風七月五月言隂也一之日二之日言陽也野同録曰少隂數八月西出臨主兌故曰八月少陽數七日東出復主震故曰七日程逈曰陽極于九少隂生于八隂之義配月隂極于六少陽復于七陽之義
[024-17a]
配日
彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道
也至于八月有凶消不乆也
剛謂二陽兌為澤澤水自下而上故其勢浸長此以卦象釋卦名也說兌順坤也内說則陽進不迫外順則隂從不逆此以卦徳釋之也剛中謂二應謂五五主猶應則四隂可知剛中則所處者當應則有助此以兩體釋之也彼此和說而應則非恃强暴之勢矣
[024-17b]
總言臨有此善也剛浸長而說大亨也剛中應柔中以正也此釋四徳也天道者見天道之化育俱由陽徳發舒而出消不乆者言隂陽報反之機也
象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆
教勞來匡直也思至誠發于心也无窮教不倦也容包含遍覆保各得其所也澤卑地高相臨象震為言兌口講習學聚問辨教思象民坤象容保者坤之含宏无窮者乾陽之進无疆者坤隂之體剛浸長故也
[024-18a]
无窮與兌澤同其淵深无疆與坤土同其博大是以陽臨隂不可說以上臨下亦如損是損剛益柔不可說損民益君也唯隂樂附陽斯陽得而有之故唯初二兩爻曰咸上四隂爻則曰甘曰至曰知曰敦矣
初九咸臨貞吉
卦雖以陽臨隂各爻皆有臨義初二陽臨隂也上三爻上臨下也咸感也以陽下隂若男下女又皆也同也隂陽相須故彼此相感皆同初二皆陽故稱咸以
[024-18b]
陽臨隂故正而吉
象曰咸臨貞吉志行正也
隂陽相須而應故曰正此震爻中互震故言行變則互坎故言志初潛位卑尚未大行故言志行五在外則直言行矣
九二咸臨吉无不利
初以陽居陽剛而不中故但曰貞吉二以陽居隂剛而得中故无不利利者行无阻也四隂唯二所適初
[024-19a]
間二故不言利
象曰咸臨吉无不利未順命也本義曰未詳胡安定晁景迂馮厚齋皆曰未字
羡未逹爻義也
未順命兼三五言此卦論爻則五為卦主論用則三為兌主二若承之應之斯為順矣今陽强隂弱又居初二得浸長之勢故變主二剛乃二剛居中尤得其正不似初剛猶間于二故獨主二剛以三五較之因變用爻為主之例故曰未順命順謂坤未順命謂互
[024-19b]
震伏巽止明剛而得中耳師二互震亦言命取伏也上臨下為順以二陽臨上隂故未順以陽性上行有侵隂之象也若便順命則為相承而不得為臨矣
六三甘臨无攸利既憂之无咎
甘臨者甘心于人也三本為卦主今二剛浸長得中而位正承之于下三徳既柔失位无應又係恱體隂以資陽為美見二之承奉而心恱不能自主遂甘心焉故為甘臨三之甘與二之未順皆為主爻言也凡
[024-20a]
利皆无阻之說甘心為人所臨則不利可知利本隂象隂變陽是不利也乾三惕若互震恐懼憂象能憂則改所以无咎兌口銜坤土爰稼穡稼穡作甘以口而銜稼穡甘象節五變臨亦曰甘節
象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
隂柔居三失位又逼近浸長之二陽故曰位不當據未變言也既憂之咎不長惕若而无咎也據已變言也
[024-20b]
六四至臨无咎
易兌為坤居順體之下與能臨之恱體相接則臨之者将至矣故云至臨謂方至于坤也
象曰至臨无咎位當也或作當位實也
初陽居陽此隂居隂曰位當者與恱體相接而臨者也是不應不比之詞
六五知臨大君之宜徐作智臨吉
論位則上臨下論體則陽臨隂唯知者始能通逹權
[024-21a]
變故唯居中得正有應之五可言知臨是明目逹聰不自用而任人者臨有逼近義知能應之二必将行其中以應之此人君之大義故曰宜又曰行中五君位陽稱大變坎為通知象坤五黄中通理亦變坎也一作以隂順陽為行中然隂無能行之理五亦無下行之理
象曰大君之宜行中之謂也
初震爻故曰行五中二應亦中二互震故亦曰行中
[024-21b]
謂二之以中道行也在臨卦中凡能行者皆陽耳故甘臨至臨知臨皆宜本二陽說
上六敦臨吉无咎
敦厚也坤土變艮土厚象上與初二雖非正應然志在二陽尊而應卑高而順下敦厚之至吉而无咎者也
象曰敦臨之吉志在内也
内指内卦謂二陽也曰志明非正應也
[024-22a]
䷓坤下巽上
隂質厚于内陽徳明于外有象以示人而為人所觀仰也風行地上遍觸萬類周觀之象二陽居尊為下隂所觀仰觀之義通卦卦名觀大觀中正以觀風行地上觀去聲自上觀示乎下也餘平聲自下觀上也臨觀或與或求故兼上下兩義
觀盥而不薦或作
李作王肅作盥而觀薦有孚顒若
觀者有以中正示人而為人所仰也四隂觀仰五五
[024-22b]
以中正示之便是兩義盥将祭而潔齊也薦奉酒食以祭也顒若尊敬貌一曰頭端直貌本義以有孚句指在上者可觀仰說來氏本馬融指人皆信之說煦按孚字皆因人而見須兼上下說盥而不薦上之誠信也有孚顒若下之誠信也彖辭中正而示下觀而化便是兩義卦象重艮艮為宗廟外明内幽者也祀神者必先有誠敬中存即隂實于内之象而祭祀之誠又唯未灌為真故遂言盥而不薦有孚顒若雖說
[024-23a]
觀者然所孚則不薦之誠敬也盖隂陽相得始可言孚此卦隂内陽外隂下陽上陽上則有下照之徳隂下則有上附之情故言孚逺為童觀近為觀國觀以所見為美也王逵曰天氣通于目上動下靜地氣通于口上靜下動觀巽風動而坤土靜故曰觀頥艮山靜而震雷動故曰頥
彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有
孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以
[024-23b]
神道設教釋文无以字而天下服矣
陽大隂小隂下陽上故曰大觀在上順則于理无乖巽則于情无拂五居大觀之位具順巽之徳以所居之中正觀示天下之不中不正然後下觀而化咸信而仰之有孚顒若也盥而不薦神感也有孚顒若神應也寓于目而无待于言非神而若是乎四時不忒天之神于觀示也神道設教聖人之神于觀示也此以上觀下者也天下服則下觀而化矣
[024-24a]
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
風行地上有厯覽周遍象君子之徳風故有觀示義省方即巡狩觀民風即陳詩納價設教因方即修其教不易其宜也坤為方隂為民巽以申命故省方觀民設教
初六童觀小人无咎君子吝
卦以觀示為義五為主也爻以觀瞻為義皆觀五也艮少男童象初陽亦童象二居隂則象女蠱二以陽
[024-24b]
居隂亦為幹母隂小人陽君子本卦隂取小民陽取君子初六失位處下去五最逺不能觀五中正之徳輝猶童子識見不能及逺謂所觀之不廣大也小人則宜故无咎君子則當上觀君子如此故吝吝者隂柔儉嗇之性也卦全肖艮人生于寅艮寅同位故取為人正爻曰人曰女曰我曰生曰賔曰君子皆人也
象曰初六童觀小人道也
小人之道為居初處下逺陽无應不能觀國之光也
[024-25a]
六二闚觀古亦作窺利女貞
闚觀門内竊視也曰利女貞則丈夫非所利矣互艮門象坤為萬物所出又有闔闢之義亦門象變坎隠伏伏離目目在門内隠伏處闚觀象見所觀之不光明也
象曰闚觀女貞亦可醜也
童觀不廣大闚觀不光明既云利女又曰可醜為丈夫言也
[024-25b]
六三觀我生進退
我生有指我之所行者有指上爻者有指四者有指為平生者有指為人之神明者均非爻㫖蓋人生于寅此卦肖艮故全象人人必有所由以生故此卦三言生人生于隂陽者也隂陽之運又迭相為生隂由陽生陽由隂生故兩陽言生而此亦言生也三隂所生巽體兩陽也坤必交乾然後資生故謂陽為我生陽在巽為進退不果五為卦主三進則為比五之四
[024-26a]
三退則為應五之二是位雖不應不比而進之退之皆可也故論位則非進非退有定者也論行則可進可退无定者也此爻全說在行上故象曰未失道也果知隂陽迭生則謂五陽為我生者亦可為生我者亦可總欲發以隂觀陽以陽觀隂應感相契之義耳童觀太近闚觀在門進退在道觀國之光則入帝閽而近君矣
象曰觀我生進退未失道也
[024-26b]
道猶路也在進退上見出即隂陽相生之正道進則比退則應故曰未失
六四觀國之光利用賔于王
五以中正為觀六四最近則大君之道徳逹為邦國之輝光咸得目擊其盛故為觀光陽徳大明艮有輝光光象坤國象五王象以四承五賔王象離暗而明離家而國故利用仕進以行道而為王者所賔禮也賔主賔興皆賔也觀卦利近二應中正止曰闚觀不
[024-27a]
利逺可知
象曰觀國之光尚賓也
尚同上坤國五王艮光尚則離内之外賓則隂陽接也
九五觀我生句君子无咎
陽稱君子言當觀我之所生則上之所示者何如下之所化者又何如果无愧君子始可无咎三之我生是我資以生者此之我生是我所生者謂衆隂也蓋
[024-27b]
立君以飬民故以坤衆為我所生君子二字便包有中正觀示之義
象曰觀我生觀民也
以上臨下以陽照隂故有觀民之象民坤象觀其下觀而化則上之觀示可知故曰觀民三之進退五之觀民皆以自考也四隂皆民姤四與初逺亦曰逺民
上九觀其生君子无咎
凡隂皆陽所生與五同徳故亦同占五曰我生近也
[024-28a]
親之也上曰其生逺也踈之也儼若旁觀云耳其字即我字
象曰觀其生志未平也
變坎水持平故言平平均也未平言與五均有其生不與五同可觀之位故雖有志下同于五終不克與五齊量而觀故五據為我生而上則外之以為其生但曰志則非有觀示之行可知矣
䷔震下離上
[024-28b]
噬齧也嗑合也頤中有物間之齧而後合也上下兩陽而中虚頤口象九四一陽間于其中必齧而後合噬嗑象
噬嗑亨利用獄
事不亨通以有間也去其間則亨通矣故噬而後嗑此概言也用獄則噬嗑之一事互坎法律又為刑獄獄象互艮手用獄象治獄之道唯威與明又柔而得中乃可貴卦見震威離明下動上明雖不當位利用
[024-29a]
獄也
彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電
合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
頤中有物三隂也隂有形而无成得陽而始有照以陽明之色也故頤不言有物而此卦言有物中陽故也巽彖之有无亦此義物在頤中隔其上下因噬而合乃得其亨為陽以神用能入隂中而渾合之也陽動隂靜陽无形隂有形故上下陽象頤隂有形象物
[024-29b]
陽動其中則象齒有謂陽為物三隂為齒者非也謂震動為齒則又止以上陽為頤而下陽非頤矣亦未明中字之義如以中陽為阻隔之物則又不知上隂下隂之分始云間中有陽以動之始云合也并不觧陽徳善動非貴陽之義也如以三隂為齒是在頤卦止有空齒何得釋為飬義隂陽各有其徳故詳辨于此震剛離柔分居内外通卦三剛俱為柔分故曰剛柔分雷動象電明象雷威動于下電明照于上合以
[024-30a]
成文故曰章雷震電耀威明相濟故利用獄動不如雷烏能斷明不如電烏能察得中謂上謂外卦行謂往也凡卦之氣皆自下上行周流不息故言行來氏之綜則倒也而非行也此卦内主初而外主五初勿用之爻外五當權得令故專主五柔而居五故位不當折獄之道威明并用要在得中亦莫妙于分合蓋辭異則難合必取其同者以察其異将必有異中之同辭同則難分必取其異者以察其同将必有同中
[024-30b]
之異不分不可知不合亦不可知也唯隂象物故二象膚三五象肉皆所噬之物也四剛象齒則象金胏之剛物矣象物故不言利象齒故言利
象曰雷電蔡邕石經及李鼎祚本皆作電雷程朱從之噬嗑先王以明罰勅
法
雷電不必倒用如雷在地中澤上有地天在山中皆先說下卦也如謂明先勅後然蠱之振育固先巽後艮臨之教思容保固先兌後坤也大約先說之卦必
[024-31a]
陽卦不然則陽爻所在也臨之陽在澤先說澤是也此卦震主陽而離主隂故先說雷人之目上動以合下人之頥下動以合上此為噬嗑故先說動卦本文先說雷後說電成卦之序原是如此下文先說明後說勅者因說君子在行事一邊此先知後行之義也罰者一時所用之法法者平日所定之罰辨輕重象離明正國法象雷威總期得中不流于姑息不傷于苛刻也噬嗑豐皆火雷大象皆言獄重明斷也其悔
[024-31b]
賁无敢折獄旅无留獄皆反貞卦賁離藏則不明旅内止則无斷也
初九屨校滅趾陸作止无咎
校足械屨者以校加足如納屨也互坎為桎梏校象震為足趾象變坤不見震足滅趾象无咎因刑而懲創之也不行有三象滅趾自不得行是一象制之以校使不得行是一象由震變坤改而不行是一象皆无咎之義无咎為在初也初則未至于再故知能改
[024-32a]
上之惡積罪大窮極之爻也子言不行不明者震行而艮止之離明而坎陷之所以異也
象曰屨校滅趾不行也
不行之義為震言也已詳爻中
六二噬膚滅鼻无咎
耒氏曰膚者肉外皮也凡卦中次序相近者言膚剥之膚艮而易嗑爻變兌口噬象二居中乃治獄之人初在二外為膚故雜卦曰噬嗑食也為噬言也互艮
[024-32b]
為鼻變則互離不見艮鼻故滅鼻煦按此據聼訟者論則滅鼻為易㗐象二中正故无咎然謂聼訟而至滅鼻當亦牽强據所聼者論則滅鼻與滅趾滅耳相同皆獲罪之象乗剛故滅鼻中正故无咎作兩象亦可上下兩爻噬物者也中四爻所噬之物也作所聼者說為當九四獨剛故以肉之連骨者象之三五附骨故象肉此在肉外故象膚膚字亦出先天八卦詳函書
[024-33a]
象曰噬膚滅鼻乗剛也
剛謂初人剛則性直无隠聼㫁乗剛則據中正之理而㫁之也易受㫁乗剛則中正直遂亦易獲罪直遂非惡也故无咎
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
腊音昔腊肉與乾肉皆謂火乾之肉離火在前三又變離上火下火安得不乾來氏曰易中言遇者皆雷與火也煦按來氏真好學深思者矣然夬同人亦言
[024-33b]
遇矣獨置而不論謂非雷火也豈通論乎遇也者先天八卦縫中所成流行之十六卦也以在先天圖本來相比今復得會為一卦如逺客他鄉忽遇故鄉之戚友故得言遇因在八卦縫中順之逆之得十六卦故予遂命為縫卦如噬㗐離震遇也三變離互兌則離震遇兌離遇豐震離遇也四變坤則震坤遇夬兌乾遇也三變兌互巽則兌乾遇乾巽遇睽離兌遇也二變震則震離遇離兌遇四變震互艮坤則坤艮遇
[024-34a]
震坤遇離兌遇上變震則震離遇同人本非縫卦而中互巽則巽乾遇五變離互兌巽則兌乾遇離兌遇小過本非縫卦二變互乾兌則乾巽遇兌乾遇四化坤則震坤遇坤艮遇互巽化坎則巽坎遇坎艮遇上化離互兌則震離遇離兌遇困本非縫卦孔子曰井通而困相遇也蓋下坎水上互巽則巽坎遇上兌金中互離則離兌遇此言遇之概也邵子乾遇巽孔子姤遇皆謂縫卦非直雷火兩卦得言遇也毒厚也師
[024-34b]
古曰乆也腊肉之陳乆味厚者也言噬乾肉而遇陳乆厚味之肉也互坎曰毒故師亦言毒三隂柔不中正居剛比剛應剛是治獄而遇多年陳乆深厚之事難于㫁理故小吝然于義固无咎也舊說謂治人而人不服如作所聼者論則遇毒當與滅趾同類亦是兩象
象曰遇毒位不當也
位不當居剛承剛應剛又雷火相接也作聼訟說則
[024-35a]
遇毒為噬者言難噬也作所聼者說噬則難于陳詞遇毒則獲罪也
九四噬乾胏子夏傳作脯荀董同得金矢利艱貞吉
胏乾肉之有骨者離為乾卦六五亦同此象三四居卦中乃獄情之難服者故皆象以堅物此正頤中之剛象齒之爻也乾為金金象互坎中陽直矢象若六五變乾有金象无矢象故止曰得黄金得金矢本爻之剛直得黄金以柔變剛也四剛居柔故以艱貞之
[024-35b]
利歸之而謂為吉五柔變剛故以貞厲歸之而止稱无咎兩得字皆由坤卦得朋而出四陽而上下皆坤五柔而變純乾故也利艱貞與貞厲方始有戒之之意艱謂坎䧟貞謂以陽居隂不正也艱以心言正以事言陸績曰失位用剛物亦不服然噬胏雖復艱難終得伸其剛直此以艱字承噬胏而以貞字承得金其觧最確特少利字耳據聼訟論則治獄而遇剛直之人利于艱而正始吉據所聼者論則是以陽居隂
[024-36a]
位不中正又屬坎爻外若明順而心實隂險剛直不回者也要必利于艱貞乃始吉耳得金矢得黄金皆當與遇毒滅趾同看若專說聽訟當如金剛矢直則下文利艱貞豈不重說戒辭且四本剛直又何待重說乎
象曰利艱貞吉石經作大吉未光也
離本光明互艮亦光互坎掩離變坤迷皆未光處非位也
[024-36b]
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
黄中也金剛也坤五黄象變乾金象噬乾肉亦非易特易于乾姊得黄金猶云治不服而能用中用剛以勝之也方有得字義此貞字與四不同四貞字說在艱下欲其艱而貞始利也五位居中貞其自有故言厲始无咎謂其居剛乗剛變剛也若以所聽者論則亦果于用剛者故唯貞厲始无咎也
象曰貞厲无咎得當也
[024-37a]
以隂處陽乗剛變剛凡事或有不當故必如此乃得當也
上九何校滅耳何古作荷凶
何負也謂在頸也互坎為桎梏初曰屨足爻也上曰負角爻也坎為耳痛滅耳象離為戈兵中爻艮手手持戈兵加耳亦滅耳象上處卦終是惡極罪大忙然不悛者故凶易荃曰六爻皆治獄者若謂初上受刑則以滅趾為无咎不通矣
[024-37b]
象曰何校滅耳聰不明也楊易以聰即古聽字
聰聽也上九未變離上坎下故聽之明變則有坎无離故聽之不明坎為耳故言聽困坎有言不信夬四變坎聞言不信皆同聽之不明故凶此為好察而自用者戒
䷕離下艮上
賁飾也山者百物草木所聚下有火則其草木皆被光彩也又内離外艮有文明而各得其分之象故為
[024-38a]
賁
賁亨小利有攸往郭京作不利今本誤作小
乾坤相交隂間陽陽包隂故亨又艮山地文在上離日天文在下二文相飾以成賁猶人君以剛柔仁義之道飾成其徳也剛柔雜仁義合然後嘉會禮通故亨卦互震坎艮止于上坎險于下雖欲震動不利大行小有所之則可矣
彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有
[024-38b]
攸往王加剛柔交錯四字易舉正同天文也文明以止人文也觀乎天
文以察時變觀乎人文以化成天下易舉正剛柔交錯天文也文明以止
人文也註云剛柔交錯而成文焉天之文也今本脫剛柔交錯一句
柔來文剛謂離二之柔自外來分乾體為二也剛上之剛謂上九文柔之柔謂四五分剛上而文柔謂艮上一陽自乾用分出飾坤迷之體使光明也此謂下主柔上主剛耳凡卦皆以乾坤為體及二用往來上下始論動用之剛柔故言分也内而離明燭物動往
[024-39a]
不臧故亨外而艮止則内能知外不能行故止小利有攸往互震往象動而陷陷而止烏能大遂下離互震坎離日坎月震動于上錯行代明故曰天文此上宜添剛柔交錯四字蓋日月運轉即天行之不息也文明謂離止謂艮在人者燦然有禮以相接截然有分以相守故曰人文互震春伏兌秋坎冬離夏時之變也故觀天文以察時變化者變而為新成者乆而成俗重明麗止故化成離火故化艮止故成
[024-39b]
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
火欝于山下明于内而不克外煥故為賁賁非文也即閉塞之意是能知不能行小利有攸往之義也凡文皆炳然外煥者今内之明止于照山而外艮又止之使不克外煥故外三爻因火而見者一曰賁如皤如白馬翰如皤亦白也一曰束帛戔戔吝一曰白賁皆非光彩外煥五色陸離也下照以火白焉而已孔子得賁愀然有憂色誠懼文欝于内而莫克大通也
[024-40a]
明庶政即小利有攸往内明之用也折獄斬然獨㫁非大明不可无敢者艮止也仍是小利之㫖
初九賁其趾古一作止舎車而徒鄭張本作舎輿
初足爻互震坎震趾坎車變艮止而又止舎象賁飾也因文欝于内故須飾也初在下故曰賁趾初比二應四比二則從乎坎車應四則從乎震足是舎比從應之象乗車者車在下今在上不可乗故賁趾而舎車
[024-40b]
象曰舎車而徒義弗乗也
車在上初在下本无可乗故歸之于義
六二賁其須
侯果曰三至上象頤二在頤下須象二與三皆无應若能承三與之同徳必可相與而興起也耒氏本之謂二變互兌口口旁之文唯須故象須煦按須待也又相得之謂離為附麗也火用薪傳中薪而火始四逹因火之麗于薪遂覺薪之䴡于火此火薪之相須
[024-41a]
也同二言宗與此同義離以一隂䴡于兩剛非相得而成文乎陽性上升三互震動今既與陽相須故遂得與陽俱興主隂資陽之義也
象曰賁其須與上興也
與從興起也震動故興若以為艮則止而不能興矣
九三賁如濡如永貞吉
離文外煥故賁坎水滋潤故濡離之外陽居二隂之間左右先後比己皆隂蓋得其賁而潤澤者也附己
[024-41b]
之二在下而須之固遏己之艮在上而止之堅又當坎䧟之爻故欲長貞其位而不及行象得位故吉也
象曰永貞之吉終莫之陵也
陵即邱陵之陵艮象也之往也三應艮止不往而之于邱陵得位故可長貞陵又侮也既不妄行孰得而侮之
六四賁如皤如鄭陸作蟠荀作波董音槃白馬翰如翰一作寒匪寇婚媾
皤白也又年老白首之稱四變互巽白象賁而又皤
[024-42a]
是賁而白質多者賁以文飾為義今白質多是抱文徳而終老不試者白馬翰如則棲棲皇皇之心也互震為馵足為的顙馵白足顙白巔皆白文也翰如如飛翰之疾也互坎為亟心之馬為寇盜為狐疑婚媾謂初寇盜謂坎言非寇盜則婚媾可成皆不試用之象凡婚媾皆先天相對相配者也四變則先天艮兌相配後天震兌相配詳見震卦此與屯二同其馬皆指震屯二應五此應初皆婚媾也屯二為震之初陽
[024-42b]
所干无坎象故止言不字此亦為互震之初陽所干而三又互坎故遂言寇此皆逼于位也故小象曰當位疑也
象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也
以隂居隂而應陽故當位逼于震坎之陽亦位也坎盜震動故疑居隂守正故終无過尤
六五賁于丘園陸徳明引黄頴作世于邱園束帛戔戔子夏作殘殘吝終
吉
[024-43a]
艮為山山下為陵半山為邱五半山故稱邱頤二應五故曰邱頤渙互艮故曰有邱艮震兩陽含二隂園象艮果蓏震林木亦園象震木山邱則園之飾也賁卦六爻皆文而不甚大文之象虞翻曰六五失正動而成巽巽為帛為繩故束帛以艮手㫁巽故戔戔失位无應故吝變而得正故終吉荀爽曰艮山震林失其正位在山林之間賁飾邱林為園圃隠士象五王位履中蹈和尊道之君也故曰賁于邱園束帛戔戔
[024-43b]
君臣失正故吝能以中和飾上成功故終吉而有喜此以賁邱園指隠士束帛指君吝兼君臣終吉又指臣亦是一爻兩象與噬嗑兩象同本義謂敦本尚實得賁之道故象賁于邱園隂性吝嗇故象戔戔淺小也人而如此雖可羞吝然禮奢寜儉故得終吉此以柔中立象為市朝繁華邱園朴素亦不賁之賁耒氏以隠士指上九引蠱隨為說則邱而不園矣郝解曰賁五象邱園謙五象侵伐未嘗定以五為君也泰二
[024-44a]
象君謙三為主未嘗定以君居五也煦按凡卦先論主爻然後兼及餘爻凡爻先論本位然後兼及應比此之邱園震艮中虚也爻變互離有光彩故言賁飾于邱園謂隠士也一束之帛而戔戔隂爻吝嗇象終吉者隠士遂其志而有喜人君用得其地而有喜也坤隂兩拆束象戔同殘傷也艮伏兌為毁折戔戔象
象曰六五之吉有喜也
伏兌恱故有喜凡言喜慶皆陽爻此爻猶在賁中說
[024-44b]
不得賁道将終變離光明說不得文反于質戔戔只文之儉嗇者耳
上九白賁无咎
賁文也白質也上居賁極物極則反有色復于无色故有白賁之象文勝而反于質无咎之道
象曰白賁无咎上得志也
上居賁極處无位之地可以得行其志正如山林隠逸理亂不聞而守貞抱素唯志所欲來氏指為受聘
[024-45a]
之賢非也賁之為賁由艮起也上三爻唯四有應故雖婚媾而仍有皤白之象五則有戔戔之吝上則直以為白賁皆不文之文
[024-45b]
周易函書約註卷五
