[018-1a] 
欽定四庫全書
周易函書約存卷十五禮部侍郎胡煦撰
原古支流異派
六壬
沈存中云六壬十二辰亥登眀為正月將戌天魁為二
月將古人謂之合神又謂之太陽過宫今日度隨黄道
嵗差太陽至雨水方躔娵訾亥宫春分後躔降婁戌宫
若用合神則須自立春便用亥將驚蟄便用戌將若用
[018-1b]
太陽則須照過宫時分不知所謂合神者厯元冬至之
時天與日㑹於子中為十一月自後天順日逆左右分
行天行丑日躔子為十二月天行寅曰躔亥為正月天
與日各歴十二辰辰異而月同謂之神合則神合者亥
與戌也登明天魁是解正月二月之義於合神無與也
唐虞之時冬至天與日㑹於丑宋元以來天與日㑹於
寅古之所謂合神者已不相合矣今之六合非古之六
合使立春而用亥驚蟄而用戌亦非合神也然唯與日
[018-2a]
㑹於子中適在十一月故能建與躔合其後冬至自丑
而寅而邜則天行亦不與次舍相應其所謂合神者日
躔與天行乎天行與次舍乎是則兩者合為三矣周雲
淵遂欲盡更諸將謂子月一陽生是謂大吉五月一隂
生是謂小吉然不名於子午而名其丑未者以子月冬
至太陽在丑故以丑為大吉午月夏至太陽在未故以
未為小吉今太陽冬至在寅夏至在申更當以寅為大
吉申為小吉此亦誤以大吉小吉為合神也大吉以十
[018-2b]
一月為義不因於丑小吉以五月為義不因於未是故
以黄道歳差當更合神不當更月將葢十一月子十二
月丑正月寅萬古不易之次舍也太陽躔子躔丑躔寅
者嵗差之次舍也兩者不相蒙雲淵渾而一之故有此
失存中又欲釐正歴法如東方蒼龍七宿當起於亢終
於斗南方朱雀七宿起於井井字當為鬼字終於角西方白虎
七宿起於婁終於輿鬼北方真武七宿起於東井井字當為
牛字終於奎經星改動亦是出此舍以入彼舍非東之寅
[018-3a]
夘辰移而至南南之已午未移而至西西之申酉戌移
而至北北之亥子丑移而至東次舍不拘於經星猶月
將不拘於合神也煦按合神之所自來東西隂陽之所
合也十二支神則因其隂陽初末之分位而分之者也
古者天與日㑹於子則以丑為合矣今之天與日㑹於
寅則寅即子也其東西隂陽之合猶夫古也豈拘其子
丑之名而不察夫東西之實乎
方伎家多托於上古無所徴信惟六壬見之吳越春秋
[018-3b]
子胥少伯皆精其術然與今世所傳亦復不同伶州鳩
之對七律也即六壬之術其曰王以二月癸亥夜陳未
畢而雨以夷則之上宫畢之當辰辰在戌上故長夷則
之上宫名之曰羽所以藩屏民則也周二月丑為月建
以其為日月所合之辰故名丑曰辰辰在戌上者以天
盤之丑加於地盤之戌葢武王畢陳之時在戌也丑既
加戌則癸亥日辰乃在申上申為夷則亥以變宫加於
其上故為夷則之上宫戌為無射羽也故名之曰羽
[018-4a]
又曰王以黄鍾之下宫布戎於牧之野故謂之勵所以
勵六師也按牧誓時甲子昧爽王朝至于商郊牧野是
時在寅也以天盤之丑加於地盤之寅則甲子日辰乃
在丑上子為黄鍾而丑以宫處其下故為黄鍾之下宫
丑為大呂子以宫加其上不曰大吕之上宫者以隂呂
不可為唱也
又曰以太蔟之下宫布令於商昭顯文徳底紂之多罪
故謂之宣所以宣三王之徳也日為丙寅時為子以天
[018-4b]
盤之丑加地盤之子則丙寅日辰上臨於丑寅為太蔟
而丑以宫處其下故為太蔟之下宫此上但以月建加時非月合也註者
之誤也
又曰反及嬴内以無射之上宫布憲施金于百姓故謂
之嬴亂所以優柔容民也按汲冡周書時四月既旁生
魄越六日庚戌武王朝至燎於周則王之反及嬴内在
四月也周四月建夘建夘則當用戌以天盤之夘加地盤之丑
則子以宫臨日辰之戌上戌為無射故曰無射之上宫
[018-5a]
其術以五音論之或别有一術非壬也其所考見如此則並無四課三傳
之說也而今之六壬亦絶不及五音十二律也豈乆而
失其傳與抑州鳩舉其大而不及其細與就以今術論
之卜筮諸術皆以生為主以生為用壬則於十二時獨
取大辰以斗柄罡星嵗常指辰故謂辰為天罡辰建於
三月而為八月之將金旺殺物之候以天地之殺為用
故也其四課上克下曰元首下克上曰重審上下交相
克曰知一涉害日辰遥相克曰蒿矢彈射伏吟反吟皆
[018-5b]
因冲克以為之名目此眀與諸術相反故不取夫生而
取夫殺不取夫徳與合而取夫克與冲不取夫禄與旺
而取夫刑與害則凡一書之中所以論吉凶者皆當取
此而何所論非所主所主非所論所主者刑殺冲克所
論者生旺徳合所主者與諸術相出所論者與諸術相
入豈失傳中之又失傳與宋咸定京房闗朗輩假易以
行壬遁之學其時當不如是也
起例
[018-6a]
地盤
布十二支為地盤以十干寄之甲寄於寅乙寄於辰丙
戊寄於已丁已寄於未庚寄於申辛寄於戌壬寄於亥
癸寄於丑
五行家干之寄支各以類從戊已為中央之土故隨丙丁而寄已午其辰戌丑未則空無所寄六壬避四位之正故不得不移乙於辰移丁已於未移辛於戌移癸於丑
[018-6b]
煦按此即術家之干禄特避四正而下寄於庫耳
天盤
布十二辰於天盤正月亥登明二月戌天魁三月酉從
魁四月申傳送五月未小吉六月午勝光七月巳太一
八月辰天罡九月夘太冲十月寅功曹十一月丑大吉
[018-7a]
十二月子神后
沈存中以登明至神后為十二辰之名術家以為月將非也登明者正月三陽始兆天下文眀天魁者斗魁第一星也其星抵戌從魁者斗魁第二星也其星抵酉傳送者四月陽極隂生傳隂而送陽也小吉者小為隂隂長為小者吉也勝光者王者向明而治光被四表也太一者紫微垣所在天罡者斗剛所建太衝者日月五星之門户天之衝也功曹者十二嵗功
[018-7b]
成而㑹計也大吉者大為陽陽長故大者吉也神后者其位居末在諸神之後也
貴人 視占時日干於天盤上求之
[018-8a]
夘辰巳午未申六時用陽貴 甲未 乙申 丙酉
丁亥 戊丑 已子 庚丑 辛寅 壬夘 癸巳
酉戌亥子丑寅六時用隂貴 甲丑 乙子 丙亥
丁酉 戊未 已申 庚未 辛午 壬巳 癸夘
貴人者十干之合氣也其法以十干布十二支而不
居辰戌虚其對冲對冲謂午也以辰戌為貴人之獄對為天
空也陽貴順布甲與已合甲加子巳加未故甲用未為
貴人已用子為貴人乙與庚合乙加丑庚加申故乙用
[018-8b]
申為貴人庚用丑為貴人丙與辛合丙加寅辛加酉故
丙用酉為貴人辛用寅為貴人丁與壬合丁加夘壬加
亥故丁用亥為貴人壬用夘為貴人戊與癸合戊加已
癸加丑故戊用丑為貴人癸用已為貴人隂貴逆布甲
加申已加丑故甲用丑已用申為貴人乙加未庚加子
故乙用子庚用未為貴人丙加午辛加亥故丙用亥辛
用午為貴人丁加已壬加酉故丁用酉壬用已為貴人
戊加夘癸加未故戊用未癸用夘為貴人甲之起於子
[018-9a]
申者貴人屬土正位丑未乃坤二五黄中之合氣先天
卦之坤在正北子位河圗之坤在西南申方故晝夜分
之以起甲也煦按水土長生居申便是此義
十二神將 以天盤月辰加地盤時辰視貴人之在天
[018-9b]
盤者臨地盤何位地盤以已亥為界貴人臨辰亥一邊
則順行天乙即貴人螣蛇朱雀六合勾陳青龍天空白虎
太常真武太隂天后臨已戌一邊則逆行天乙天后太
隂真武太常白虎天空青龍勾陳六合朱雀螣蛇皆加
於天盤之上
沈存中曰六壬十二神將以義求之止合十一貴人為之主其前有五將謂螣蛇朱雀六合勾陳青龍也此木火之神在方左者方左謂寅夘辰己午其後有五將謂天
[018-10a]
后太隂真武太常白虎也此金水之神在方右者方右謂未申酉亥子唯貴人相對謂之天空如日之在天月對則虧五星對則逆行避之空無所有非神將也又曰十一將前二火二木一土間之後當二金二水一土間之真武合在後二太隂合在後三
四課 以天盤月辰加地盤時辰視地盤日干連上為
第一課即以干上所得之支移入地盤名干隂又連上
為第二課又視地盤日支連上為第三課即支上所得
[018-10b]
之支移入地盤名支隂又連上為第四課
三傳起法别為九課
一尅賊 先以下克上為用若無下克上方取上克下
二比用 或有二三四課上下相克陽日用陽比去隂
不用隂日用隂比去陽不用
三涉害 若有二三四課為上克下克而俱與日比或
俱不比宜視地盤孟仲季孟深仲淺季尤淺取深者為用
若俱深則剛日用日干上神柔日用日支上神孟即寅
[018-11a]
申已亥之例
四遥克 若無上下克賊取四課上神克日者為用名
蒿矢若無上神克日則取日所尅之上神為用名彈射
若兩神克日或日克兩神則仍取比日者為用
五昴星 若四課無克又與日干無相克陽日則從地
盤酉仰視所得之神為用隂日則從天盤酉俯視所得
之神移入天盤連下為用陽日以地盤日支連上為中
傳日干用地盤日干所寄之支連上為末傳隂日以地盤日干連
[018-11b]
上為中傳日支連上為末傳
六伏吟 伏吟者子加子是也無克者剛以日干上神
甲丙戊庚壬柔以日支上神丁已辛為傳首皆以所刑為中傳
以中傳所刑為末傳若傳首遇自刑剛日初傳日日干所寄
之支次傳支支所刑為末傳柔日初傳支次傳日日所刑
為末傳次傳若更遇自刑以次傳所冲為末傳
六癸有尅以尅處為傳首首所刑為中傳中所刑為末
傳
[018-12a]
六乙亦有尅而傳首遇自刑故初傳日次傳支末傳支
所刑
寅已已申申刑寅 丑戌戌未未丑并 子刑夘上夘
刑子 辰午酉亥自相刑 夘順至子子逆至夘極十
數而為無禮之刑寅逆至已已逆至申極十數而為無
恩之刑丑順至戌戌順至未極十數而為恃勢之刑皇
極中以十為殺數故也
七返吟 對冲相加是也返吟多相尅以比用渉害為
[018-12b]
例其不同者取初傳之冲為次取次傳之冲為末而已
惟六日無尅丁丑已丑辛丑則以登明為初傳丁未已未
辛未則以太乙為初傳支未丑丑未為中傳干為末傳丑未辰戌
八别責 四課不全謂相重也又無尅無遥則用别責
剛日以干合之神視地盤為傳首柔日以日支三合之神
視天盤日支順行隔三位者是為傳首中末皆以日寄之支為傳别責
有九課剛日三課戊辰戊午丙辰柔日六課辛未辛丑
各二辛酉丁酉各一
[018-13a]
九八専 四課干支共位別責三課八専二課名八専如兩課有
尅仍以比用渉害為例若無克剛日從日之陽神順數
二辰為用柔日從第二課隂神逆數三辰為用中末俱
重在上日
獨脚課 亦柔日八専也已未日登明加酉酉已亥酉
酉未亥酉從亥酉逆數三辰得酉未而酉未乃日上也
三傳同在一課
斷例
[018-13b]
精藴甲子嵗四月庚子日有冨人年五十九嵗占一陽
命行人年二十九嵗課得子時以申將加子時得青龍
乘子加辰為用中傳蛇乘申臨子末傳元乘辰加申占
曰子逃萬里音信不通今貲財大獲出門逃歸其人曰
某有一子年二十九嵗自丁已年正月間因言語不足
將貲財貨物往陕西興販一去七年不聞音信欲問存
亡尚能見否占者曰當以乙已日侵晨出北門候之後
有行李籠仗十數擔有二人騎馬一婦人紫衣赤馬男
[018-14a]
子白衣青馬君當訊而迎之其人曰謹如命至期果往
北門外三里見籠具十餘人逺逺而来先見一人著白
衣乘青馬一見其人便下馬泣拜乃是其子自川陜稱
意而歸斷曰課屬斬闗發用子水是庚日子孫加辰為
空亡以下賊上為用將得青龍飛騰萬里又傳入元武
空亡空亡主失信期故曰子逃萬里音信不通行人年
上得寅木乃日之財加在旺方故曰貲財大獲日傳發
用起占時課值日辰相加可見速而近又庚徳加子上
[018-14b]
庚本七數當夏囚死法當折半求之其人行年五十九
嵗本年在亥臨夘夘為門户將得勾陳乃戌辰土為門
户之路發用水神水旺北方故曰北門外三里迎之行
人年上見寅作驛馬屬木青色將得白虎屬金白色故
主白衣乘青馬天上行年午加戌作天后是火墓天后
屬水乘午火水黒火赤而成紫午乃天馬之源故曰婦
人紫衣乘赤馬課變澗下水水象見已而絶是其歸期
又行人年加戌以午為主午上見寅寅中有甲當與已
[018-15a]
合四月見已已又庚與乙合故取四月乙已日歸
古鑑占人壬申年十一月初四日申時生三十七嵗戊
[018-15b]
申年二月初十日甲子亥將午時占嵗課課得比用傳
得子已戌穿害日墓占曰歳内主眷屬入宅大撓遂成大
獄未為日墓加甲為日入墓子坐未六害相穿已居宅
上係破碎作太常入宅主有䘮服人歸来分撓是在今
年添人進口又見分釁也其人有弟五人最小者與姐
為嗣父存時已分作四分及當年姐夫死其子因家敗
還母又先亡續生兩子圗歸本宗至六月歸家兄弟不
容遂興訟有司量斷財物令還姐家此子不服爭至臺
[018-16a]
部遂下大理按律有歸宗條例自戊申六月爭訟至壬
子年十一月方止果作五分分之此未加甲為墓神未
為眷屬上得天空乃平地起堆之兆初傳子水為父母
未為眷屬六害螣蛇遶之傳歸宅上又見已為破碎已
為㕑竈破碎主分也已為太常是有服人入宅欲動分
釁也甲木用已火為子息巳為小口末傳已上戌又刑
起未中丁火戌上六合即乙夘夘與戌合故主添小口
所謂不刑不動不冲不發因弟分爭攜兩子同歸也謂
[018-16b]
在當年興訟葢本人壬申即日課寅六月見者日上之
未是也至壬子十一月間始寧者子未穿害螣蛇遶之
傳歸宅上破碎在已臨宅不分破不已也
[018-17a]
六勾青空
六壬透易
置年月日時先以月將加時得四課三傳其三傳之在
天盤者為一類在地盤者為一類以年干起五虎遯數
天盤三傳得其所屬甲子視八卦納甲相同合之為上
卦以日干起五鼠遯數地盤三傳得其所屬甲子視納
甲相同合之為下卦上下相重為六畫之卦以大象為
基世爻為命應爻為身大限陽年從世爻而上隂年從
[018-17b]
世爻而降十年一爻小限陽年從應爻而降隂年從應
爻而升一年一爻周而復始陽年用陽貴隂年用隂貴
五虎遯甲已起丙寅乙庚起戊寅丙辛起庚寅
丁壬起壬寅 戊癸起甲寅
五鼠遯甲已起甲子乙庚起丙子丙辛起戊子丁壬起庚子戊癸起壬子假如辛酉年辛丑月丁亥日丙午時大吉加午此直用月將不用月合也四課寅丁酉寅午亥丑午三傳
[018-18a]
午亥丑午申丑年干辛丙辛遁起庚寅自下至辛丑其甲子皆為庚寅所屬午得甲午乾四納甲丑得辛丑㢲初納甲申得丙申艮三納甲合之得離而為上卦日干丁丁壬遁起庚子自下至辛亥其甲子皆為庚子所屬亥得辛亥㢲二納甲午得丙午艮二納甲丑得辛丑㢲初納甲合之得震為下卦離震相重為噬嗑世在五爻為命應在二爻為身以隂年大限自五而四小限自二而三
[018-18b]
遁甲
遁甲太乙六壬三書世謂之三式皆主九宫以叅詳人
事而甲尤注意於兵其術之自以為精者在超神接氣
置閏之間超神者節氣未到而甲子已夘之符頭先到
則借用未到節氣之上局故謂之超接氣者甲子已夘
之符頭未至而節氣先至則仍用已過節氣之下局故
謂之接葢縁一月節氣必三十日零五時二刻積之而
符頭節氣遂相參差至於順將變逆逆將變順在芒種
[018-19a]
大雪之後有超至九日十日者則謂之置閏芒種後則
叠芒種上中下三局大雪後則叠大雪上中下三局以
歸每節氣所餘五十二刻然後二至之順逆始分於是
節先局後不得不以接氣繼之矣是欲與嵗法相符某
則以為自亂其術者此也節氣三十日所零者五時二
刻耳積之一百八十日之乆則為時三十為刻二十葢
不及三日也符頭五日一換所差不過半局略為消息
便可符合今以超神而太過者九日十日以置閏而不
[018-19b]
及者五日六日氣序不清局法重出甲之所重者在二
至置閏歸餘於其前半年之中必有超神超神之後必
且置閏置閏之局必侵二至是二至必不能正其始也
順者反逆逆者反順使其吉凶星煞無騐則可不然則
避其所當趨趨其所當避矣某故以為自亂其術也
煦按超神接氣必在閏月之年此即氣盈朔虚之故也葢三嵗而置閏雖有一月三十日之多然此三年之間月之小者必有十五日所以謂之朔虚若據甲
[018-20a]
子之實數而按之亦止多得十五日所以謂之氣盈遁甲以十五日為三局則每節不及一時有餘積至三年其氣盈過其分必有九日十日之差故每逢閏月之年而竒亦一閏職是故也非謂每年必有超神也其神既超必閏之以接其氣非謂既超神又有接氣也前說猶未明超神接氣之故
先觀二至以分順逆
冬至後為陽遁順布六儀逆布三竒夏至為隂遁逆
[018-20b]
布六儀順布三竒六儀甲子戊甲戌已甲申庚甲午辛甲辰壬甲寅癸三竒乙丙丁順布者自一宫而至九宫逆布者自九宫而至一宫也三竒順逆即布於六甲之後煦按九宫用洛書之數八方用後天之卦以九宫而布為八宫則以中五寄於二坤宫
次觀節氣以定三元
[018-21a]
三元者上中下三局也以甲已二將為符頭此日也符頭所臨之支直子午夘酉為上元直寅申巳亥為中元直辰戌丑未為下元五日六十時一換符頭半月一氣而三局周如冬至一七四甲子為符頭至戊辰五日皆從坎一宫起為上元已已為符頭至癸酉五日皆從兌七宫起為中元甲戌為符頭至戊寅五日皆從㢲四宫起為下元餘倣此陽遁順局冬至驚蟄一七四小寒二八五
[018-21b]
大寒春分三九六立春八五二
雨水九六三清明立夏四七一
穀雨小滿五二八芒種三六九
隂遁逆局夏至白露九三六小暑八二五
大暑秋分七一四立秋二五八
處暑一七四寒露立冬六九三
霜降小雪五八二大雪四七一
次觀旬首以取符使
[018-22a]
旬首者用事時辰其首之六甲也旬首所泊之宫星即為直符門即為直使如在坎宫則天蓬為直符休門為直使
直符隨時干
視所用時干泊在地盤何宫即以天盤直符移在此宫
直使隨時宫
視所用時辰泊在地盤何宫即以天盤直使移在此
[018-22b]
宫
小直符加大直符
以八詐門之直符加於九星直符所臨之宫陽順隂逆
[018-23b]
易派之後復序三式者葢自支干出於周易内具河圗
五行之妙以次傳授皆有明騐然後本易之卦爻而歧
焉者遂有焦京以下八家本卦之五行而歧焉者遂有
太乙六壬竒門三式如衡運之有取於卦爻也如衝合
之義出兩儀也禄之有取於支干合徳也九宫八卦之
出於後天洛書二遯之有符於陽順隂逆也几皆易中
自有之妙也故並附録於後
太乙黄宗羲
[018-24a]
太乙緯書也葢倣易数而作其以一為太極因之作二
目二目生四輔猶易之太極生兩儀兩儀生四象也又
有計神與太乙合之為八將猶易之八卦也其以歲月
日時為綱而以八將為緯三基五福十精之類為經亦
猶之乎厯也法以八將推其掩迫囚擊闗格之類占内
外災福又推四神所臨分野占水旱兵䘮饑饉疾疫又
推三基五福大小遊二限易卦大運如遇凶神陽九百
六交限之際卦運災變之限大數凶者其凶發於八將
[018-24b]
掩迫囚擊闗格之年如遇吉星所㑹之分卦象和平之
運非陽九百六交限之際大數吉者八將雖有掩迫之
類其災不發故占家以為聖書私相傳習然其間經緯
渾淆行度無稽或分一為二或并二為一茫然何所適
從也太乙者天帝之神王希明曰太乙在璿璣玉衡以
齊七政隨天經行以斗抑揚故能馭四方此以中宫太
極繫於經星者為太一也又曰太乙者木神也東方木
之監將嵗星之精受木徳之正旺在春三月此以五緯
[018-25a]
木星為太乙也斗魁戴匡六星曰文昌宫經星也填則
土星也以主目文昌為填星土徳之精是兼經緯而一
之矣其所謂四神太一者欲擬太㣲宫之五帝而首天
一不知天一乃紫微宫之星也十精天皇太一謂是紫
微垣勾陳中星即天帝也既有小遊太一當之矣此之
天皇無乃重出乎帝符為天節之吏天時為昴星之使
飛鳥為朱雀之體八風為畢星之神三風五風為箕星
之精二十八宿有所去取其間何也嵗星一嵗行一宫
[018-25b]
一二年一周天太一既為木精而一年理天一年理地
一年理人每宫乃至三年所行宫次一為十二辰一為
八卦位亦不相當也填星二十八嵗一周天天目既為
土徳而每宫一年乾坤二年十八年而一周所行宫次
一為十二辰一為十六辰亦不相當也地目為火星熒
惑之精火星二年一周二月而行一宫此則二宫一年
或三宫一年主大將屬金客大將屬水水金俱一年一
周天此則一年行三宫或一年行五宫經星之在天者
[018-26a]
皆一年一周天者也今姑置三基五福大遊其所指之
恍惚者如四神之三十六天皇地符之二十昴星之十
二年一周朱雀箕畢之九年一周皆的然違天者也此皆
以嵗計言也降而為月日時其不相應更不必論或曰
假星名以寓術不必核其果否也若是則某不知之矣
煦按五行之理出於周易故大撓本之以作甲子周易之輪衍為火珠林専論五行已屬周易之支流况五行之輪衍而為太乙為六壬為竒門不大支離乎
[018-26b]
然太乙有衡運之卦六壬有透易之卦竒門之九宫出於洛書八卦出於後天圖雖不足以發明周易或其遺義有可採摘故姑録其大槩以
識者之鑒别云耳然觀太乙所取當是稍知五行者作此以愚天下耳
衡運論胡仲子翰著
皇降而帝帝降而王王降而霸猶春之有夏秋之有冬
也由皇等而上始乎有物之始由霸等而下終乎閉物
[018-27a]
之終消長得失生乎天下之動極乎天下之變紀之以
十二運統之以六十四卦乾天道也健而運乎上坤地
道也順而成乎下天地既判其氣未交為否既交為泰
始乎乾訖乎泰四卦統七百二十年陽爻三十六隂爻二十四每卦所積
之數後倣此是為天地否泰之運
乾一索得男而為震坤一索得女而為㢲震長男也㢲
長女也夫婦之道也始成為恒繼交為益乾再索得男
而為坎坎中男也坤再索得女而為離離中女也中男
[018-27b]
中女夫婦之道成為既濟既交為未濟乾三索得男而
為艮艮少男也坤三索得女而為兌兌少女也少男少
女夫婦之道成為損既交為咸十二卦統二千一百六
十年是為男女交親之運
男治政於先女理事以承其後男之治也從父之道大
壯也旡妄也長男從父者也需也訟也中男從父者也
大畜也遯也少男從父者也六卦統一千一百五十有
二年是為陽晶守政之運
[018-28a]
女之治也從母之道觀也升也長女從母者也晉也眀
夷也中女從母者也萃也臨也少女從母者也六卦統
一千有八年是為隂毳權衡之運
坤隂也得陽育而生男乾陽也得隂化而生女男歸於
母女應於父豫也復也長男歸母者也比也師也中男
歸母者也剥也謙也少男歸母者也六卦統九百三十
有六年是為資育還本之運
小畜也姤也長女應父者也同人也大有也中女應父
[018-28b]
者也夬也履也少女應父者也六卦統一千二百二十
有四年是為造化符天之運
乾坤父母之道也必有代者焉代父者長男也從長男
者中男少男也解也屯也中男從長者也小過也頤也
少男從長者也四卦統六百七十有二年内外以剛陽
治政是為剛中健至之運
陽剛之極隂必行之代母者長女也從長女者中女少
女也家人也鼎也中女從長者也中孚也大過也少女
[018-29a]
從長者也四卦統七百六十有八年内外以隂柔為治
是為羣愚位賢之運
隂隨於陽為順豐也噬嗑也中女從長男者也歸妹也
隨也少女從長男者也節也困也少女從中男者也六
卦統一千八十年是為徳義順命之運
陽隨於隂為不順涣也井也中男從長女者也漸也蠱
也少男從長女者也旅也賁也少男從中女者也六卦
統一千八十年是為惑姤留天之運
[018-29b]
長男既息為男之窮也長女既息為女之窮也於是中
男與少男相搏焉蹇也蒙也二卦統三百三十有六年
是為寡陽相搏之運
陽之搏也隂必隨之於是中女與少女㑹焉睽也革也
二卦統三百八十有四年是為物極無終之運
十二運上下萬有一千五百二十載陽来隂往太乙臨
之不浸則不極不極則不復復而與天下更始非聖人
不能也聖人非天不生也天生仲尼當王霸之衰而不
[018-30a]
能為太和之春者何也時未臻乎革也仲尼没繼周者
為秦為漢為晉為隋為唐為宋垂二千年猶未臻乎革
也泯泯棼棼天下之生欲望其為王為帝為皇之世固
君子之所深患也余聞之廣陵秦曉山廼推眀天人之
際皇帝王霸之别定次於篇
卦運表陽爻管三十六年隂爻管二十四年
一天地否泰之運七百二十年 六造化符天之運一千二百二十四年
[018-30b]
[018-31a]
九徳義順命之運一千八十年
[018-31b]
三陽晶守政之運一千一百五十二年
十惑姤留天之連一千八十年
四隂毳權衡之運一千八年
[018-32a]
十一寡陽相搏之運三百三十六年
五資育還本之運九百三十六年
[018-32b]
十二物極無終之運三百八十四年
推法
周策一萬一千五百二十 卦盈差三百 置積年加
卦盈差滿周䇿去之餘起乾坤否㤗之運累之即得所
[018-33a]
入之卦以入卦年數陽爻三十六隂爻二十四即得所
入之爻
流年置卦法
置積年滿卦周六十四去之餘依周易次序即得所直
之卦視所求之年陽辰不取隂爻以卦内陽爻起子自
下而上循環數至嵗支以為動爻隂辰不取陽爻以卦
内隂爻起子自下而上循至嵗支以為動爻起動爻為
正月依次布於六爻以動爻為變卦起變爻為七月亦
[018-33b]
依次布於六爻
按胡仲子列十二運推眀皇帝王霸之升降其法在太一書較之揚子雲之卦序差為整齊非唐宋以後人所能作也以初爻為建功立徳之限三爻為内極災變之限四爻為亂後待治之限上爻為外極災變之限二五爻為中道安平之限行内極之限災變尚輕行外極之限災變始重月卦者小運也以太一之掩迫察其虚實以小運定其期故舉其大槩此天人
[018-34a]
之際也前四運皇帝王霸當之仲子言猶春之有夏秋之有冬康節以為春夏秋冬配皇帝王霸春夏既為秋冬秋冬必復春夏天運自然則前四運之為皇帝王霸後運繼之亦復當然今四運之後兩運過中將秋冬之後更有别運天人之際一往不反者何也仲子曰時未臻乎革仲尼不能有為仲尼沒今二千年猶未臻乎革也革在十二運之終十二運告終始復其常前為四運後為八運參差多寡無乃懸絶以
[018-34b]
仲子之言為是耶孟子所謂一治一亂者不正相反耶周易函書約存卷十五
