[006-1a] 
欽定四庫全書
周易函書約存卷三禮部侍郎胡煦撰
原圖太極
循環太極圖
河圖之妙太極兩儀四象八卦之藴盡歸其中其尤妙
者則竒偶回環内外交互之幾也聖人察竒偶而辨隂
陽又推本隂陽知其出于太極其妙無過隂陽一交而
萬事萬物之理已傋先天八卦圖天地定位而逆順徃
[006-1b]
來則交象也説卦除天地定位句其下相薄通氣不相
射皆天地之交象也故有徃來之説此圖止具隂陽兩
象而廻旋糾繆莫非交象易首乾坤所交之兩象也屯
為序卦之首便曰剛柔始交剛乾也柔坤也既曰始交
則後此之或交于下或交于上或交于中或交多或交
少或半交半不交烏有一卦不從交出乎但知六十四
卦三百八十四爻俱在隂陽方交時俱是用九用六之
機自應知周易全部總是先天
[006-2a]
太極
經文原無太極之説孔子繋傳乃曰易有太極此非言
圖也是為兩儀肇生不可思議不可圖畫從而贊之云
耳太者尊而無上極者極至無加如云兩儀肇生之始
先有此至尊無上極至無加之理然後能生此兩儀故
先説出有字正從兩儀前原無所有就中想像以為確
乎有此理耳正如乾之贊元稱為大哉而已然太極雖
然非圖而隂陽兩象實由此生後此四象八卦化生萬
[006-2b]
物者又莫不由隂陽既交而生則隂陽兩象即萬物之
大原故以糾繆相交之象稱為太極孔子所由曰一隂
一陽之謂道又曰形而上者謂之道也四聖之易俱從
兩儀始孔子言蓍之用數亦止從分二起皆謂兩儀未
肇難可稱説特借兩儀之大用言之乾坤兩卦實具此
㫖故易首乾坤而彖象文言所繫莫非乾坤相交之㫖
如以乾剛坤柔論便屬兩儀早已隔過太極一層而伏
羲畫圖始于兩儀總因太極本無形象原不可以擬議
[006-3a]
倣像故于卦中補説元字正謂乾坤二卦是諸卦仰資
而為太極者也從前解者止就本卦推求道理絶不知
有相交之義夫乾固言位矣位豈流行不息者所有乎
坤卦而言順矣無相形之物何從知為順乎今觀首列
乾坤有自本卦而言其各具之理者有自交通而言其
相資之用者如乾言元亨利貞是從源頭上活潑潑地
説出來坤添牝馬二字則未免滯于象矣此形神之别
也乾言見陽明之象坤言迷幽暗之象也此明昧之别
[006-3b]
也美利天下主施得主得朋主受此施受之别也元始
亨通利遂貞正與潛見飛躍俱自流行説永貞堅冰含
章括囊俱自收歛鎮靜説此動靜之别也是卦徳之不
可强同者也然而乾元一亨必有所利所貞之地所以
謂為六位時乘既已為首又曰无首則羣龍之見見于
何地耶品物何以流形性命何以各正萬國何以咸寧
則皆由動而歸靜自無形而之有形皆言乾之交于坤
也周子言陽變者是也若坤之得主以何為主坤之得
[006-4a]
朋以何為朋順而承之者何物合而含之者何章何以
謂之類何以亦稱龍何以謂之戰何為有在中之美何
為有成而猶謂為代也則皆由靜而向動自有形而合
諸無形皆言坤之交于乾也周子言隂合者是也乾坤
兩相交通循環不巳此即流行不息之機此即絪緼化
醇之妙此即陽極生隂隂極生陽之理此即六十四卦
三百八十四爻從出之大原而為周易之太極者也故
周易原文不著太極止以乾坤兩象居首古傳太極圖
[006-4b]
僅以黒白二象分之豈非以隂陽糾繆之形倣象太極
乎孔子妙契周易故特提太極二字以贊之極之云者
即謂此陽極生隂隂極生陽之極動極生靜靜極生動
之極也若使太極中未有隂陽亦何憑而指此為動極
之極靜極之極隂極之極陽極之極而生出此隂陽兩
儀哉極字既無可言隂陽先已無根孔子何復有太極
之説若使極字見得真則太之一字亦當易辨太者尊
辭也隂之方生始于陽極逮其既生不得不奉陽以為
[006-5a]
尊尊之故太之陽之方生始于隂極逮其既生不得不
奉隂以為尊尊之故太之亦猶太初太古太上太素均
指最初無上者言耳亦如髙曽祖父稱之為太皆言其
最上最尊耳若執此太極以為確然有是隂陽兩象先
在其中亦又不可葢無形而有理不可思議不可圖畫
故謂太極二字是贊其理之包含無盡最尊最上非謂
兩儀之上有此圖也其在先天圖則以切近兩儀所虚
之中以象之周子無極一圈葢亦有獨契焉
[006-5b]
隂陽生于太極則隂陽必非太極今仍以隂陽兩象盤
而屈之稱為太極何也圖雖具隂陽兩象非真有隂陽
也其妙在合而未分故作交互環抱之形以象隂陽之
渾淪融洽迭為生息互相終始耳葢隂陽兩象必有所
自生其稱為陽極生隂隂極生陽非無據也太極中既
能生隂則必具有陽極之理太極中既能生陽則必具
有隂極之理由其所生遡其所由以能生則太極中必
全具有隂陽之理葢隂陽之妙不到極處不生故遂以
[006-6a]
能生隂陽者命名為極苐理可推求而象非實有故作
為如此之形周子所由曰無極而太極也至于無極之
下特設兩儀以發根隂根陽之理又于兩儀之下特布
五形以備夫四象剛柔之妙則河洛二圖之秘胥此焉
具矣何云無極方陽之極也本未始有隂逮于隂生則
不得不指陽之方極時以為無無之為言猶云其始未
嘗有隂耳方隂之極也本未始有陽逮于陽生則不得
不指隂之方極以為無無之為言猶云其初未始有陽
[006-6b]
耳此即乾元本宜稱首到得既亨以後便稱為无首是
也夫天地間有生天地之太極此不可思議不可窺測
者也至于生人生物全是流行之太極繋傳云天地絪
緼萬物化醇男女搆精萬物化生即此絪緼便是萬物
化醇之太極然而所由以絪緼者則固天地也即此搆
精便是萬物化生之太極然而所由以搆精者則固男
女也不曰太極絪緼而曰天地絪緼羲圖首兩儀周易
首乾坤便是此義若使孤隂寡陽何絪緼搆精之有此
[006-7a]
圖必列隂陽兩象雖以顯流行交互之理實與河圖羲
圖周易皆先兩儀同一妙義乾坤便是兩象交而後有
六十二卦是交為太極而所生之卦即為隂陽然曰天
地絪緼又曰男女搆精非複語也一敦化一川流也就
搆精而論則向上有男女一層就絪緼而論則向上有
天地一層張子曰不有兩則無一是也看此圖者湏觀
糾繆環抱合一不分之妙又當知非實有之形然後可
耳但知隂陽相交而方復方姤流轉之太極行矣以復
[006-7b]
之初爻本為坤隂乃今交以陽姤之初爻本為乾陽乃
今交以隂觀于來復見天地之心當亦曉然于此一陽
爻出自太極從前渾合不分之妙槩可想矣此復姤所
由稱小父母也然化而謂之醇何也醇酒之美者此天
地未闢陶鑄隂陽苞孕萬彚其時天地尚在渾沌萬物
胚胎未形安得不如醉如癡乎是此醇字而太極渾涵
之妙描寫殆盡及夫天開地闢隂陽肇形而搆精之男
女方資以託始安得不謂乾坤為大父母哉男女者隂
[006-8a]
陽之謂也到得男女既已成形然後以形育形化化生生
無有窮極所以止謂為化生是則化醇者氣交也化生者
形交也損之六三言兩而致一之道故繫傳于此發兹四
語兩而致一即絪緼搆精之道隂陽之既交太極之謂也
循環少坎離之義
循環中隂陽内外㣲盛之象既與先天六卦圖同而坎
離所居之位乃有宜外而不外者似不與八卦圖合不
知伏羲則倣圖書畫出先天八卦止欲明天地中之隂
[006-8b]
陽原有此相依相涵彼此互根之妙雖曰兩不相離却
又有隂陽各得之位分一定而不易今當三加成象之
後見升陽之震兑乾降隂之㢲艮坤悉與河圖竒偶所
得之位分相合而東西兩正位當乾坤交接之際適得
此陽分而隂來其中故其象離隂分而陽來其中故其
象坎又與相依互根之理隠隠契合則畫圖本意全露
于二卦中矣葢緣伏羲所畫止欲發明隂陽升降之理
隂陽升降流行原不可畫不得已而寄諸卦象則是卦
[006-9a]
之有畫雖有定象而畫圖本意則非象可執葢圖之上
半截本為乾位圖之下半截本為坤位乾之氣下降而
交于坤坤之氣上行而交于乾莫不經由坎離之位故
謂為天地之際因以坎離為乾坤相交之兩象至其隂
陽之多寡㣲盛則各有分位存焉其一徃一來不相混
亦不相礙也特寡不敵衆㣲不敵盛故以為行于其中
非謂坎離泥定陽陷隂麗之形也聖人設卦止有隂陽
太少尚且非形可執坎離亦何形乎總緣不知卦象皆
[006-9b]
倣象天地間流行徃復之氣均非實有故不知全部周
易卦爻悉是先天必無一卦一爻可以形拘此圖坎離
兩象止是陽之分而隂來隂之分而陽來耳如必分别
内外謂與河圖八卦不合然則隂陽之在天地間者升
者自升降者自降未聞其相礙也未聞其相讓也亦並
未聞孰為内而孰為外也而升者自若降者仍自若也
因伏羲則倣圖書畫出先天八卦止欲明相依互根之
理故煦作循環圖止以乾坤兩象糾繆其形廻環其體
[006-10a]
與河圖之竒偶糾繆廻環相肖遂與卦圖所畫之先天
八卦無弗肖但不可執象而迷理庶有得耳
今先天八卦擬倣河圖及對待求之莫非洛書之九數
後天八卦擬倣洛書及對待取之莫非河圖之十數則
體用相須可知矣
又觀河圖中一九六四皆成十於西北三七二八皆成
十于東南明體中之成數原與生數相倚而居與布散
對待者殊也其不正對而斜交者明與洛書之既用者
[006-10b]
不同又以見河圖之成數原即具有相交之義
循環太極擬河圖
一三五七九竒數為陽二四六八十偶數為隂孔子所
由分别天地也河洛二圖乃作易之本其始同出伏羲
後人以洛書為作範之具是皆未明二圖相倚之妙也
今作循環太極圖以釋之何嘗非一六居下二七居上
三八居東四九居西五十居中也何嘗非一内而六外
三内而八外二内而七外四内而九外也止縁河圖中
[006-11a]
竒偶二數比于隂陽原有一氣相連之義後人止觀其
數而不察相連之故終于實義無當觀其竒偶環抱即
隂陽糾繆太極未分之象也其必與洛書相須而出者
體之與用原不可離也故體中有用用中有體不可不
察生體也成用也其生數皆付于成數則即體含用之
象也其成數皆相依生數則即用含體之象也初㣲者
體之立也極盛而就衰者用之行也河圖竒偶皆具此
象故曰體中有用此如太極無體而即含隂陽是也洛
[006-11b]
書既為用數故止于九而缺其十體全而用偏也然書
中之成數皆布散于四方明其既用而已矣
循環太極配洛書
其陽竒之數渾淪于中以次相連隂偶之數分布四隅
為陽所間各不相通陽連而隂闢其分義然也葢健陽
之性自乾元一亨而始廻環徃復如循連環終無斷絶
而隂之為性止以形受陽徳一施則開張而納之及其
生生化化千千萬萬各不同形故其體分不相聨貫未
[006-12a]
能如陽體之渾合無間此循環圖中隂陽各居原不相
混之義也文王拆大圓作易其陽畫必連隂畫必斷即
由洛書中陽合隂分之義而起伏羲則河洛以畫先天
其横圖方圖率以氣用者居内以形用者居外皆洛書
之妙也風雷以氣用山澤以形用水火半氣半形之用
萬物之有體者莫不形外而氣内皆此之故其循環太
極一圖據形而論固與洛書絶不相同乃今以為原本
洛書何也陽東隂西陽南隂北天地不易之定分也洛
[006-12b]
書既為用數天地之用原無間斷故循環不息之義存
焉觀說卦帝出乎震可知矣陽位居左自左而遷則必
向右所以謂為天道左旋左旋云者謂自左而旋非向
左而旋也今洛書中竒陽初起之數自一北而趨三東
非左旋乎至于七九易位此正與河圖合徳與循環太
極圖合㫖不可不察葢七之為數在河圖中本為極盛
之陽數其在河圖陽數既盛則趨右而下降降隂性也
右隂位也隂道尚逆故盛陽至此將復就衰亦隨隂下
[006-13a]
趨而從逆此七九之數既盛而就衰則不能自主所由
從隂趨下而逆因各易其位非復從前之順矣卦至上
爻隂陽皆不能自主即由洛書起也然陽徳既盛必懐
初㣲之隂故七九之數亦含初隂之二數于中仍與河
圖同㫖此即循環圖中陽徳既盛必趨而逆降與二四
之隂居右而逆行者同也隂本居右自右而遷則必向
左所以謂為地道右轉右轉云者謂自右而轉非向右
而轉也左旋者既為升則右轉者自為降左旋者既為
[006-13b]
順則右轉者自為逆矣此隂陽升降順逆之定例也天
地之氣止有升降特以隂陽分左右耳今洛書中偶隂
初起之數自二南而走四西非右轉乎至六八易位此
正與河圖合徳與循環太極同義不可不察葢六之為
數在河圖中本為極盛之隂數其在河圖隂數既盛則
趨左而上升升陽性也左陽位也陽道尚順故盛隂至
此將復就衰亦隨陽上趨而從順此六八之數既盛而
就衰則不能自主所由從陽趨上而順因各易其位非
[006-14a]
復從前之逆矣然隂徳既盛必懐初生之㣲陽故六八
之數亦合初陽之一數于中仍與河圖同㫖此即循環
圖中隂徳既盛必趨而順升與一三之陽居左而順升
者同也先儒知七九易位之說嘵嘵不休至六八易位
之故則未有言者非知洛書者也然必至于極盛乃始
變易其性而盛陽又復含隂于中盛隂又復含陽于中
者此正隂陽循環不息生生不已之妙故予作循環圖
以擬之今觀生人之道男子二八而真精通女子二七
[006-14b]
而天癸降至于此時隂陽始盛始可婚配始含生育未
有隂陽不盛便可相從而含生育者也河圖如是洛書
如是先天四圖亦復如是故予循環太極一圖殆原本
六圖者也
隂陽之義彼此互根原不相離故其為用亦相須而見
隂不得陽則蠢而不靈無以成生化之功陽不得隂則
其性發越飄然散逸無以定萬物之命而立萬物之體
故其為用必陽内而隂外陽不散逸始有以正萬物之
[006-15a]
性命而俾之保合也洛書者天地之用數也其在係詞
曰參伍以變錯綜其數皆言用也參伍者十五也十五
者九六之合也九老陽六老隂也隂陽既合而大用以
行故以九六為天地之用特九六之合參差不齊故係
詞既以為變而又以為錯綜今觀洛書縱之横之何非
參伍何非九六之合如東三竒内矣而四八之隂合之
于外非一錯綜非一九六乎然陽内而隂外矣南九竒
内矣而二四之隂合之于外非一錯綜非一九六乎然
[006-15b]
陽内而隂外矣以至東西上下錯綜斜交莫不皆然葢
天然之用凡陽皆下交于隂中故也伏羲本之以畫卦
故横圖方圖皆氣内而形外罔非洛書之義煦之循環
太極圖隂陽糾繆兩不相離亦罔非洛書之義也
如以對待之象合諸横圖之數上下左右以及四隅莫
非九數九者竒而又竒是老陽動變之數因此圖全屬
流行之氣活潑之體故也易之陽爻稱九實由此出天
地間氣化運行周流不息莫非真陽布濩若隂則但以
[006-16a]
六虚之位翕而受之聴盛衰進退于真陽所以有得朋
得主之說隨之一卦亦具有元亨利貞隂不可以為首
凡皆此圖之藴含者也
循環太極擬八卦
先天圖陽之初生始于震至乾而盛至艮而終其始于
震者是大明之始西南得朋也其終于艮者是大明之
終東北䘮朋也及觀説卦帝出乎震一叚先儒以為發
明後天八卦其曰出震成艮仍是震始艮終可知文王
[006-16b]
後天與伏羲先天均在陽氣之發舒上留心均為流行
不息斷可知矣後天一圖尚屬流行不息今執先天圖
為對待不移可乎
先天一圖凡隂陽互異者皆各相對比其象而較之皆
各有一乾一坤之交所以謂為先天全在交結而不可
解處立之象也其絶不相交者則為乾之三陽處上坤
之三隂處下故孔子遂特標天地定位一語明知天地
之氣升降流行化生萬物皆屬乾坤之交而位上位下
[006-17a]
之體仍然確不可易先儒目為對待又以為發明先天
是矣顧六子之體生于乾坤之交今自乾坤而外凡相
對之二象莫非三隂三陽三隂坤三陽乾也特有交初
交中交末之異故遂岐為六象因此六象俱出乾坤之
交故于節首特標天地定位一語言其位之定者所以
正其體别其象之六者所以喻其交明其用也天下之
理不有兩則無一不有對待安識流行如水合水猶然是
水如火合火猶然是火非兩故也兩則必有合散兩則必
[006-17b]
有徃來其間流通之妙全要從對待中精察出來即如定
位之説亦是兩兩相形處乃始見得耳今直以為定位云
者正要人從六子相交之處分别出所由相交之兩象以
見先天八卦圖止有乾坤之交更無所謂六象也其下曰
山澤通氣非流行而氣能通乎雷風相薄非流行而能相
薄乎水火不相射但使水火各居如秦之與越亦安得有
相射不相射之可言是通字相字之妙皆從流行見得而
所以流行其中者不越乾坤二象故于節首直云天地定
[006-18a]
位誠以六子所有之隂陽雖出天地既然在流行中則
遂不復名為天地而直謂為隂陽云耳後儒對待之説
不過將此八者認作有形有體之卦而未嘗箝攏八卦
觀其循環不已之機則非伏羲畫圖之心矣
由位上之天而下視之天根之生自下而來上故為逆
來天陽之施自上而徃下故為順徃由位下之地而上
視之月窟之生自上而來下故為逆來地隂之生自下
而徃上故為順徃皆圖中之時位合當如此從前不知
[006-18b]
其為説圖但向時候之遷轉留心謂徃為已徃如今日
追尋昨日明白而易見故以為順來為將來如今日逆
計將來幽隠而難知故以為逆不惟非來徃之義並非
逆順之義豈知徃來逆順俱本天地定位説皆是發揮
圖中之藴至下逆數之説原因聖人作易本㫖全是要
人從四象兩儀未起之前追尋到太極裏面而初之難
知來之難察實非知解測識所能故謂為逆數也夫徃
來逆順固論圖中之位非論時也圖中之位既明時之
[006-19a]
義自在其中今試有人于此其必以返而歸者之為來
以前進者為徃以由來之地為來以所欲至者為徃無
疑矣今謂巳走過去者為徃前徃而進者為來是立于
此而不動任彼之向我而來非易㫖也
循環太極擬卦象
此亦循環太極圖而聖人立卦定爻之法不出于此葢
天下萬事萬物無出時位二者位者體之一定時則有
遷轉不息位之一定坤也遷轉不息乾也乾陽坤隂乾
[006-19b]
坤交而隂陽㑹故糾繆其形以象之語其定體其位三
等止矣語其流轉其時三候止矣時出于健行不息之
乾位定于鎮静不移之坤二用相交斯有化生人物得
之性命由以各正均無能離此三等三候者也今于此
圖就其來于内者三分之有初中末有上中下又就其
徃于外者三分之亦有初中末有上中下就其始于内
終于外者觀之而極盛者必在其中又就内外兩者合
而觀之亦必有非内非外之一境又就前後兩者合而
[006-20a]
觀之亦必有不前不後之一候由是推之凡事物可對
舉者莫不有在中之一象存焉是萬事萬物必未有踰
三等三候者也故聖人立卦亦遂定為三爻
三之為字一與二合者也合則非一亦非二故以為三
而在中之妙可想矣三之為義一隂一陽之合也合則
既取其隂又取其陽而在中之妙可想矣張子曰不有
兩則無一又曰一故神兩故化兩者一之神一者兩之
化是皆一隂一陽合而成三之妙天地絪緼萬物化醇
[006-20b]
男女搆精萬物化生是皆一隂一陽合而成三之妙逮
于隂陽既交而無窮之化育非數所能紀者胥由此出
故老子直以為三生萬物至四五以下不與焉循環太
極圖亦止隂陽兩象而上下左右分别觀之遂莫不具
有一卦三爻重卦六爻之義六者三之重也總縁隂陽
不能孤立故重之以象隂陽之既偶然六而偶矣疑若
非三而三極之理寓焉三其極矣疑若無兩而又各得
一隂一陽故知天下之物必無能踰此隂陽必無有不
[006-21a]
生于隂陽既合之後者卦立三爻重而為六職是故也
王宏撰曰用九用天之生數也用六用地之生數也天
之生數三故乾元參天地之生數二故坤元兩地天之
生數三成數二是天之自為參兩也地之生數二成數
三是地之自為參兩也天之生數三成數二而地之生
數二成數三是天地之共為參兩也生數屬陽故其數
天多于地成數屬隂故其數地多于天皆出于自然也
邱氏曰三竒為乾則三其參天之數而為九是為老陽
[006-21b]
三偶為坤則三其兩地之數而為六是為老隂二竒一
偶為㢲離兌則二參一兩而為八是為少隂二偶一竒
為震坎艮則二兩一參而為七是為少陽因七八九六
之數以定隂陽老少之畫此立卦生爻之法也
一說三竒三偶共九畫即是參天二竒二偶共六畫即
是兩地六固分九之參而得其二竒者也九固得六之
兩而増其半偶者也陽饒隂乏之義也
六位
[006-22a]
時為無形之氣所經位為有象之形所定彖曰六位時
成六位者六虚之位是坤之有也自初而中而末乾道
所歴變化無窮而萬事萬物隨其大小偏全莫不具此
三候然有内必有外所由有六十四卦三百八十四爻
特坤不能以自主必待得主而始成其利故遂以為六
虚若以位論止是上中下若以一索再索而論止是六
子乃自來解易者直將大明節解作聖人所以未達此
㫖其曰六位又曰時成者位非時無以顯其位時非位
[006-22b]
無以徴其時此即隂陽兩不相離之義周公設立爻詞
莫不兼時位二者以考正之舍隂陽而論易不知其兩
安知其參
數之始也肇于圖書而文明由兹以起然當伏羲時民
風朴茂其時未有金錢至于粟帛相易非有尺度權衡
大約皆以意揣度其多寡耳今約時而為三候約位而
為三等其槩也曽聞蒙古入市不挾星戥但視其物價
所值酌其金銀多寡用以相易此亦猶存古之道歟逮
[006-23a]
于圖書既肇聖人别其生成辨其竒偶較其多寡從而
積之從而因之而無窮之事物始由以紀則數之不可
巳也明矣
三畫
子雲太玄起于三數與周易卦立三爻相似乃施之于
用則無當考之于占則無驗何歟易卦之三畫是一與
二之所生隂與陽之所合參與兩之所㑹也其先皆由
太極兩儀而出三而重之則兩地之義存焉是參不獨
[006-23b]
參也彼所謂三三數而已故雖經之以三紀之以九行
于二十七衍為八十一止是純陽之流衍動而不止全
無駐足托跡之地全不解六位時成之妙是為有陽無
隂何自而有化生夫周易六十四卦必至六加始成六
爻乃彼之立法自一至八十一纔五加耳是所加之數
又屬純陽亦並不知六加成卦之妙周易立卦節節次
次不離隂陽天下無二道周易之外安容復有周易易
冒天下之道周易之外安容復有道理夫三為一二之
[006-24a]
所合則是三之巳具此隂陽也然三畫之卦可以立天
下之象而不可以定天下之占為有體而無用也故必
重至六畫然後内外分體用具焉内三則陽之竒數重
三則隂之偶數也劈六之偶數而兩分之則兩竒蔵于
其中劈六之偶數而三分之而三極亦各有隂陽是三
分之則各得其二二分之則各得其三即此重卦之妙
凡皆隂陽兩不相離所以謂為參天兩地若子雲之數
總之固竒分之亦竒是有内而無外有體而無用孤立
[006-24b]
而無對待者也既無配合安有化生亦大逺于周易之
㫖矣
連山歸藏雖與周易異名要皆不離伏羲大圓圖開為
六十四卦三易所蓍雖不盡傳莫非身心性命之㫖觀
係傳所云開而當名辨物又曰因貳以濟民行又曰窮
理盡性以至于命則連山歸藏先周易而開圖其當名
辨物自應與周易同㫖故雖序次㣲有不同稱名亦或
偶異其于伏羲之圖則均不能外也子雲獨違伏羲别
[006-25a]
立法度亦異于伏羲矣夫三畫之設三極之道也天上
地下而人處其中則人者天地之理氣合以成其形性
者也人既戴天履地而又合天地以成其形性則欲明
生人之道安得不兼三極而立之象乎特天有隂陽地
有隂陽人亦具此隂陽有隂有陽斯二之矣所由不可
以不重夫三極之中猶尚不可以孤立又必重至六畫
試以三畫之兩象論固有隂陽相偶之義乃自三極之
必兼兩而論亦莫非隂陽相偶之義也煦之循環圖亦
[006-25b]
止隂陽兩象截為八叚内外三分之遂成八卦此皆隂
陽相交之妙若于左右上下終始内外三分而論而卦
立三爻之義遂無不全具其中若子雲之太玄安知萬
物不離隂陽三生萬物之㫖哉
以錢代蓍
後世用錢代蓍以凡物莫不具有隂陽之義錢有背面
則隂陽也背無而面有則背陽而面隂也不論面而論
背周易貴陽也其錢用三參天之義貴陽也三之用行
[006-26a]
則隂陽分四象列與蓍數同也既與隂陽合徳又與蓍
數同機其能代蓍而成卦宜矣察隂陽之妙契審太少
之精㣲非獨錢可代也凡物而具隂陽太少之機皆可
占矣邵子聞聲而占見色而占又或推求物數又或通
諸積時胥此道也南蒯之占也曰枚筮是固不以蓍筮
而以子筮矣後世紫姑卜結羊腸以及骨卜鏡聼聼䜟
之類苟有誠然之心皆如動乎四體而各有竒驗總不
越隂陽二義而已得其㫖而充其類亦奚所拘乎
[006-26b]
六卦圖除坎離
以六十卦分主一嵗而除坎離震兌此漢儒之說除後
天之四正也然而流行之氣悉論先天今考八卦圖唯
坎居右方而離震兌俱居于左若以乾坤分主冬夏二
至前以復姤分主冬夏二至後則冬至後減去震離兌
止得二十九卦夏至後獨減去坎乃得三十一卦所配
不均不免參差之弊唯參同契云以乾坤為鼎器以坎
離為藥物藥物謂日月也其餘六十卦分配一月每日
[006-27a]
兩卦以為行火合符之用此說是也葢乾坤坎離先天
四正也後天無大圖先天有大圖既取三百六十爻分
配三百六十日故取先天大圖除先天之四正為當又
况乾坤為諸卦之父母凡陽之行于卦中皆用九之乾
隂之行于卦中皆用六之坤正其位不主其事而氣化
所至未嘗不流行于諸卦所由不下同六子與日時分
配也亦如後天圖乾坤退居于西北西南是也坎離二
象在地為水火在天為日月易曰隂陽之義配日月故
[006-27b]
凡徃來交錯歴四時而成嵗功全憑日月轉移烏可限
之以位謂過此遂無復有坎離之用哉又坎離者乾坤
之中交也故坎曰中滿猶云坤而中滿也離曰中虚猶
云乾而中虚也坤而中滿則仍是含胎之坤後此無窮
妙用皆由坎中一陽發生而出故坎離之退處無為仍
是乾坤之退處無為而已
循環圖作内外六分分之則十二辟卦在其中矣如以
十二卦分配十二月則當以五日為一候盡此五日而
[006-28a]
始及六二又盡此五日而始及六三其外三候亦如之
復盡而始及于臨則為大寒十二月中矣
循環圖擬天根
三十六宫
三十六宫乾一兌二離三震四㢲五坎六艮七坤八之
總數合而計之共成三十六也若將河圖之數除一之
不可自乘者存之以象太極自二至十各以本數乘之
共得三百八十四則六十四卦之爻數亦莫非三十六
[006-28b]
宫自具之數又乾坤之畫九三男之畫十五三女之畫
十二其數亦三十六又上經三十卦反對之卦二十四
合之為十二不反對之卦六并之得十八數下經三十
四卦反對之卦三十二合之為十六不反對之卦二併
之亦得十八數是合上下經亦三十六卦故謂三十六
宫為舉卦爻之全數而言
一貫
一貫之一雖曰心思想不及語言説不到然既特標其
[006-29a]
㫖仍須考證孔子之言其曰假我數年五十以學易學
此一也朝聞道道即一也不踰矩矩即一也顔子所好
之學好此一程子令人㝷孔顔樂處㝷此一也子貢曰
性與天道不可得聞者此一顔淵喟然章朱子註云無
窮盡無方體皆此一也大學明明徳註虛靈不昧以具
衆理而應萬事莫非此一也凡物取諸實則有盡取諸
虚則無盡滯則有方體靈則無方體有一理不具則有
窮盡矣有一事不可應則滯于方所而不能應萬事矣
[006-29b]
又當知由虚故靈由靈故虚二字原不相離故以不昧
二字總其義而括之程子謂曽㸃漆雕開巳見大意葢
開止見得無窮盡所以有未能信一語㸃止見得無方
體故春風浴詠便與用世者逈别而出之與處均非所
拘矣開見其虚㸃見其靈故程子以為大意此程子實
見聖道而有以㑹一之原也中庸之中虚也中庸之和
靈也誠則貫乎中和之間是率性之眞所由以虚而能
靈者也其言誠明亦謂此也誠所以虚明所以靈也孟
[006-30a]
子萬物皆備于我亦是㑹萬物之大原而歸一有以見
一中之包涵該括者如是其全備而無缺也與子貢所
云宗廟之美百官之富相似皆指一中之藴蓄言也故
一之為言兼上下㑹古今聨物我統内外是無可分别
之名所以謂之為貫聖人之道盡在易象春秋易象則
大本大用全具無遺天人合一之道盡在其中春秋全
顯大用天人感應之機盡在其中讀易而不逹天人渾
一之道讀春秋而不逹天人感應之機烏識一貫之道
[006-30b]
哉彼子静與陽明皆學聖道之人特不免語病耳若當
孔子時誰非門墻中人正道固所當明學者亦不易得
但當存其至是去其太甚可耳誰云此然而彼否耶
明儒有云悟得一在二中又有云隂陽即是太極然仔
細檢㸃得來正落第二層止說得流行之太極伏羲先
天四圖有畫不出者則兩儀未起之先是也文周之易
有說不出者則初之來處用九之无首是也夫兩儀必
有所由起初必有所由來用必有所由肇今但從二説
[006-31a]
起則二之來處先巳茫然謂二能自始乎遂足為不匱
之原不竭之府乎既有二名無統之者無御之者不相
争乎不相勝乎吾誠不知孔子一以貫之為一之事乎
為非一之事乎張子雖曰不有兩則無一皆是說流行
太極中事是說隂陽方交之時斷不可說敦化之太極
子貢性與天道不可得聞子思之中庸乃于性天道之
故鑿鑿言之且標出中和之㫖且發露誠明之秘子思
其大賢歟明之見于周易者如大明終始得朋喪朋先
[006-31b]
庚後庚皆是也其餘彖象繫說言明言見不一而足皆
此明也是陽徳之大用而不掩者也回賜之一貫皆此
明之融㑹而貫通也顧誠猶可言而明無可喻所以下
章言天道之明止有前知一章如將此章止作聖人看
便不解此書㫖了便止知有聖人遺却之道二字了若
知必有禎祥必有妖孽皆天道自然之明昭著于兩間
則聖人之知便已落後一歩
天性道
[006-32a]
中庸首章從道之大原說起是因人看天字太逺故特
發天人合一之㫖而并原其始要其終著其功極其效
也天大道之原也命天之動也性命之定也此體統一
太極在天者也其在人也性道之原也情性之動也道
性之充也此流行之太極在人者也岐則為欲岐而逺
[006-32b]
率者順也是端端正正由此而出不旁雜不爻離不違
背也戒懼慎獨則欲其順而率之防其岐出者也中和
則戒慎之徳率性之真也位育則充性之量而極于天
使得天之理順而無所歉也前面從天說起中間只完
得一箇性字後面說位育又歸到天上方是一以貫之
或問禘之說子曰不知也知其說者之於天下也其如
視諸斯乎朱子以仁孝釋之非無據也禮記萬物本乎
天人本乎祖仁人之事天如事親孝子之事親如事天
[006-33a]
聖人郊禘制義實由此出西銘有見于此故合仁孝而
一之是誠有見于天人妙契之㣲與體用一原之合矣
人之生也由于父母父母生于祖宗由祖宗而遡諸無
始之始人何由生乎夫兩儀未判一元渾沌而已迨于
天開地闢而清者位上濁者位下非絶不相通也天之
氣升極而下交地之氣降極而上躋相須相得渾合無
間則結而為雷為風為日為月為水為火為山為澤又
其蠢者結為植物靈者結為動物其最靈最靈者始結
[006-33b]
而為人故人之心神性命天之化也官骸臓腑地之化
也其間隂陽不無内外多寡之異乃始有男女之形以
形育形萬民之衆實由此蕃故曰人者天地之理氣合
以成其形性者也以天地所生之理氣還而感天地自
然之理氣若子之于父母迫切呼號宜無不惻然動念
者安有感而不感格而不格者哉孔子曰祭如在祭神
如神在又曰我戰則克祭則受福葢得其道矣商頌曰
綏我思成祭義曰致愛則存致慤則著是皆與天為徒
[006-34a]
而黙操乎能感之妙者也然聖人在下經綸參贊不能
無待者能一其志而未能一天下之志也同民心而成
位育非有徳位之聖人其孰能與于斯
易學餘言
絪緼化醇便是渾淪之太極男女搆精便是初合之隂
陽
坤初六一爻全言習而人不之察故孔子文言遂說出
積順二字性則聖愚所同故曰相近習則聖愚各别故
[006-34b]
曰相逺大約今之庸愚趨入下流而不止者只是初念
動得不好故孔子遂于坤初發之譬若可欣可欲之事
今日嘗試為之明日又嘗試為之其初恧然未甚安者
逮于至再至三則安若故然何也日習為之積累之勢
既順且便故孔子以為積又以為非一朝一夕之事而
直謂為順也誠慎之也習之溺人也如此當知論語中
相近相逺之說及坤初積順之說皆是使人慎習的意
思因此爻是從習處說故于二爻之得中者則曰不習
[006-35a]
無不利矣聖人解爻一卦豈有異㫖
不知性是何等光景氣是何等形象質是何等體段而
竟至于混淆雜亂則是并未嘗向自身體貼過也不知
乾彖之遡始為何意不知文言之標舉為何㫖不知繼
善之承受為何事不知子思孟子之言說何所本則是
并未嘗向周易四子書中留心過也取先儒之唾餘置
聖賢垂世之經于不論自疑而并以疑天下後世疑團
何時釋耶
[006-35b]
周易函書約存卷三
