[002-1a] 
欽定四庫全書
周易劄記卷下
禮部尚書總理國子監事楊名時撰
咸初因欲動未行故不言凶
卦之名義有數義並舉者以首一句為尤重如恆卦剛
上而柔下第一義也雷風相與㢲而動第二第三義也
剛柔皆應第四義也此卦只論本位不重相應以卦義
之最重者在有定位也
[002-1b]
凡事固當深求然方為其事便求其深是為欲速欲速
則不達初六象傳以始字釋凶之義見事有次序始而
求深則凶矣
九二不重應五只論本位程傳中重于正之論固是
易之通義但施之此處則與六五之中而不正得凶者
有礙
九三本有剛徳而不能恆以過乎三之中而處巽之極
也
[002-2a]
四爻乃動之主是以動為恆者處非中正安得恆乎
田于无禽之處正狃于恆習而不知變者邱氏所謂泥
常而不知變也
六五只重居五位而無剛徳不必如程傳渉應剛意
二以剛處中可常之道也故雖不當位而悔可亡五以
柔處尊位失陽剛之常道矣非所當常而常雖得中猶
為凶也爻位莫貴于中此卦論恆久之道必辨剛柔之
分易之變動不拘如此
[002-2b]
二隂浸長陽當退避故曰遯卦名之義盡于卦體故連
亨字釋之
遯初爻之往謂前進不必如程傳以往為去蓋時當遯
尾不論已去未去俱不用前進也以往為退去與他處
往字之解亦未合
二爻應以程傳及吳氏龔氏所發明為正解但不重九
五之中正遯之時有一等不當事任而可自韜晦者
初六是也有一等當事任而義難退避者六二是也故
[002-3a]
六二應從程傳説以執用黄牛為執必遯之志亦可
然觀諸爻皆言遯而此爻獨不言則是固有不得遯之
時與卦義反者
張氏解九三象傳謂惟當以剛自守止下二隂而畜以
臣妾之道亦蘇氏不可係之説
本義云有好而絶之以遯添一絶字與係遯嘉遯肥遯
句法不一莫如從容以遯之説為當
伊尹復政厥辟周公讓後人于丕時九五當之矣
[002-3b]
正大而天地之情可見矣情根于性性正故情正天地
之性生理也生理之流行發動為情大壯是其氣機盛
大時也何有不正乾文言曰大哉乾乎剛健中正純粹
精也可見天地之情之正大咸于觀所感處見其情恆
于觀所恆處見其情此則直指其情之正大也胡氏
以孟子至大至剛以直養而無害釋大者壯也大者正
也二句按氣從道義而生足以配義與道道義至正氣
之浩然以其正也
[002-4a]
大壯九二本義云以陽居隂不得其正按此爻正以居
隂為正程傳云在四則有不正之戒按九四亦以居隂
為正
小人用壯君子用罔從項氏説當云小人用此九三之
過剛以行壯君子用此九三之過剛以止壯三之位
已近于可進之時故壯于進不言凶如九三之以剛
居剛人鮮不以為正而固守之故戒之曰貞厲
項氏以詩書中罔字與勿字母字通用皆禁止之義此
[002-4b]
説正犬象用力克己復禮之指于爻辭用罔二字之義
方有著落
輹車伏兔也縛于車軸輻車轑也輪中木之直指者
五爻似不必如程傳以制下四陽立説
艱則能詳退遂皆吉而利
晉彖傳程傳云坤麗于離以麗屬坤未是項氏云離
柔在上為得尊位大中旅行之按此惟大有卦若晉五
則為臣位之極難言尊位大中旅則更異矣大有不言
[002-5a]
上行而曰時行晉與睽鼎皆曰柔進而上行旅則曰得
中乎外而順乎剛未濟則曰柔得中也各隨卦義而論
可耳
三進居下體之上在晉時應有悔以當柔進之時有為
衆隂推服之象故悔亡
五進居髙位應有悔以當柔進上行之時故悔亡一
渉計功謀利即是患失得
上九若粘住伐邑講貞吝便覺于理不順詞意難通只
[002-5b]
在晉極上取義見不可以進為常則詞理豁然矣
以剛處晉極而道有未光故須用此剛極晉極者以自
治則可免不光之咎矣
處濁亂之世昬而无邪退而不息内文明而外柔順利
艱貞是其道也
垂其翼程傳謂所以行者見傷項氏云不言夷未傷也
尤合先幾避難之義主人居者也
周之東國凋敝于紂之昏虐是左股受傷也文王盡恭
[002-6a]
順之節行仁以救之大邦畏其力小邦懐其徳有用拯
馬壯之象但此説夷字不貼傷明説于明夷之義未緊
切程傳之説自明切可從末謂可有為于斯時卻未
合文王之事文王拯紂之昏而左股受傷尚可慿貞
順之力以圖濟拯紂之説先儒多主之者言已之傷輕
猶可往拯與程傳自拯其傷説異按紂以至昏夷人
之明文王文明柔順以䝉大難受傷未至極甚慿貞順
之力急往救之全一身以濟一世所謂吉也
[002-6b]
不可疾貞本義解是不必如程傳作既克商以後説
觀彖云四與上六同體而相背謂微子也
家人六二程傳云以柔居柔不能治家似未當
睽初悔亡之義以觀彖解為當玩
御案尤見着落程傳云在睽乖之時以剛動于下有悔
可知按剛居初甚善又云九四同居下按四不以居下
論又云合則有睽本異則何睽此理最確故初不言睽
孤以居初處下時尚未立同異也四在上位則非無同
[002-7a]
異者矣故曰睽孤
本合則有睽三與上隂陽相應故其始皆睽之甚也二
五亦相應而始未遽合以得中能行和説明順之道而
得合程傳云為四所傷應從本義為傷于上九又云
三從正應而四隔止之故傷按六三止重乗九二之剛
觀小象傳可見
位不當謂處上下卦相睽之際而乗剛
九四惟睽孤故遇元夫而交孚也
[002-7b]
六五以睽時居上位故有悔以其為文明之主有柔中
之徳故得亡之觀彖解甚明晰
御案悔亡之義即于應剛上見程傳云六以隂柔當睽
離之時而居尊位有悔可知按此爻正取柔程傳以深
入解噬膚不如本義易合之解為當二五得中相應為
合睽之主與初四及三上之義異
上九睽孤應從程傳凡易中匪冦婚媾説義不一愚
意以為皆承其上文而推原之詞如屯之邅回不進乘
[002-8a]
馬而班布賁之皤如乘馬如飛翰之疾睽之疑豕疑鬼
張弧説弧玩其詞義幾若有冦戎之役是以如是其遲
迴急疾而疑懼之深也豈知乃為婚媾之事而若此乎
六五上九兩往字皆勉之往而求合盖在上者應然
也此兩往字以向内往下為義
蹇利西南往得中也易彖辭彖傳内往字除泰否俱屬
外卦外餘則概是有所行為之義觀彖得中兼二五
言解卦彖傳得中只論理西南東北觀彖只以先後
[002-8b]
之象解之極得坤卦先迷後得故西南可以得朋而東
北必喪朋乃吉也
往蹇來反傳義以反為反就二隂孔氏吳氏則謂止于
其所按止于其所即是反就二隂二説義亦相通
六四上六之往皆謂冒進六四上六之來皆謂就五然
以初三兩爻來字例看只作止于本位説而就五之義
于連字碩字内已全見矣
解彖西南西方南方也夙吉謂夙徃夙復
[002-9a]
繫傳分小人乘君子之器盜思奪之上慢名器而下得
竊名器以暴民盜思伐之是三爻不専警小人尤警用
小人者九二九四六五皆言解小人六三因爻德不善
舉不能解小人者以示戒
解卦四隂爻除六五君位外初爻為拇在下依附之小
人也三爻負且乘營利夤縁之小人也上爻隼在髙墉
鷙悍强暴之小人也小人之類此三者約畧可該六五
隂柔易為小人惑溺故以君子維有解切戒之
[002-9b]
以損名卦應以卦體損下益上為第一義
損剛之損乃挹取之義損剛益柔所謂損益之也
初九當損下益上之時故不嫌于遄往從上是以云尚
合志也
以益名卦應以卦體損上益下為第一義
三四皆曰中行者因其不中而戒之也
固有之言因凶事而受益者非以增其所本無者為益
而以適得其所固有者為益盖人處憂患則能反而得
[002-10a]
其本心孟子所謂動忍增益者是也
告公從須説不自専意
告自邑二句
御案以方决時言觀彖以既决後言義可相備
聞言不信盖當時至事起争先之時有告以居後之言
必不能信非厯事變之深者不能及也震上婚媾有
言亦同此義盖當事未及身之時而詳思盛戒必為淺
俗浮論之所姗笑也此兩義皆丁寜深切之至而反若
[002-10b]
為緩辭者
李氏解姤卦云女下于男按下于男應作先于男
孔氏正義馬云柅者在車之下所以止輪令不動者也
九三
御案云非其位任而欲制之有危道焉臣謹按遇之乃
能制之
志不舍命挽回氣数之命正與至仁極善之正命相符
會
[002-11a]
在他卦為應者在夬姤二卦則為敵
王注謂一握者小之貌也為笑者懦劣之貌也自號以
一握而作笑容則可以求萃于人而无咎陋哉斯言無
乃所謂脅肩謟笑者乎傳義皆作號呼正應則衆以為
笑然當論其宜號不宜號耳人之笑又何足云乎須看
易爻中每以號笑相對同人之五旅之上是已握者轉
移之機也言若能號咷迫切則一轉移之間將變而為
笑笑者喜樂之發也同人萃以憂而笑者也震以懼而
[002-11b]
笑者也
六二
御按云待大人之汲引而後從之所謂聚以正也義最
完善程傳謂二與五相逺按正應難以逺言
升初象傳上合志之上謂上體三隂
六五貞吉升階折中止作一意説不另轉盖能禮讓之
謂貞也困九二征凶无咎往之大且逺者為征當困而
大有所往固難免于凶此句止帶説乃其時遇如此而
[002-12a]
其所以得无咎者則以其能竭誠享祀卒有感通之理
也惟剛中者能之
九五劓則兑為毁折秋令司刑摧傷之象本義云下乘
剛故有此象按九五本剛不以乗剛為嫌
鼎與大有直曰元亨皆以卦有尚賢養賢之義
失其義失相應之義
鼎以陽為實六五虚中則有實者皆其實矣故曰中以
為實
[002-12b]
震往來厲震既往復來一以危厲之心處之
危行或解作危懼而行與六三震行一例説亦可无䘮
宗廟社禝之事則无喪者大故曰大无喪
同人九三遇上九象曰敵剛也中孚六三遇上九爻曰
得敵是以陽遇陽及以隂遇陽皆可云敵以其本處相
應之位也孔氏解上下敵應為峙敵不相應以爻材言
也
御案從之觀彖則云雖敵應而不相與以爻位言也于
[002-13a]
義皆可從
君子以思不出其位知所止而定静安則能慮思即慮
之謂隨其分位所處精審周宻以思之斯于事物各正
其所矣
未退聽似應以二之未肯退聽乎三言此所以其心不
快也列其夤句本義尚未明晰
六五悔亡本義云悔謂以隂居陽按六五值口位應有
悔趙氏云能黙故能言按黙是時止則止言是時行
[002-13b]
則行谷氏云非出口方思止止而止也又云止亦非
緘黙之謂行而止也
剛得中以九五有正邦之重任故特言之
鴻水鳥也而在陸則是孤飛失羣之鳥也詩云鴻飛遵
陸公歸不復利禦冦有二説一説用其過剛之道以
禦冦盖禦冦宜于固守用此道以保身正共相保全之
道一説九三以過剛而凶須謹慎自保守以禦冦乃可
救其失按二説語氣雖别而理則一以剛克之道自固
[002-14a]
守即是謹慎自保也
失其道失保䕶肧胎之道
三孕而不育則是己墨世網而不受覊束者不如五之
不孕之原未受人覊束也
所歸妹也句有兩義一則長少非耦所歸者妹一則女
先于男是女説男而動者歸由于妹也泛言歸妹則是
天地大義人之終始盖未明指歸之由于妹也觀説動
之徳則知歸之由于妹矣
[002-14b]
中四爻以位言之為不當以卦體觀之即是柔乘剛
湖澤之上雷往鳴焉為隂氣感召而至隂陽理固相求
但此則隂先感為不正耳
相承謂承助女君
歸妹九二
御案指女之有配而失配者言極確臣謹案九四之愆
期遲歸乃守貞不字者也
歸妹以須須字是其情急欲求歸之謂乃不得歸為妻
[002-15a]
而反歸為娣
程傳解六二云獨明不能成豐按已豐患不能保又
云遇柔暗不正之君按五尚能虚中所以可發郭氏
云以隂居隂上非正應按在豐正以無應為善時方
正午而隂已生世方盛明而慝已伏故自二至四皆言
豐言日中也雲峯胡氏云凡言往者多自下而進上
豐其蔀外也有孚發若内也外有疑内有孚孚疑之反
也此論可存
[002-15b]
日中見沬觀彖解云日中必暗謂闇虚也
御案取太陽食時之象尤確九三與上六柔暗之主
獨以剛明應之當豐而應無能為助
四在上卦亦暗體本義程傳俱主遇暗主而有豐蔀見
斗之象張子説亦同按遇謂同徳相遇上三爻俱暗體
四之蔀四自為之也但已本陽剛其蔽易開故遇同徳
之初九而得吉耳
上三爻皆暗體二之蔀因五三之沛因上四之蔀則在
[002-16a]
己吳氏謂二之象由九四而成另為一説
程傳云六五无虚已下賢之義按六五有虚中之美
雲峯胡氏云自二之五則曰往五暗主也往則得疾自
五致二則曰來二文明者也來之則有慶譽而吉論亦
宜存
程傳解上爻云致豐大之功在乎剛健按豐貴乎明
自藏是上六自藏程傳謂人藏避而弗與親未是
雲峯胡氏云二下卦之中日中之象五上卦之中日中
[002-16b]
之位初與四未及乎中三與上已過乎中者也况上又
處豐之極其凶宜矣所論亦可備一説
瀘川毛氏云取其火以為明取其止以為慎取其旅以
不留獄按此象先外卦而後内卦倂切卦名之義清貼
説下取象中之變例應錄存其説
初六程傳云四陽性而離體非就下者按初六若與四
相應親切更多凶咎
以旅與下猶諺云視同陌路人也黄氏云與下之道刻
[002-17a]
薄寡恩刻薄二字太重旅人亦豈可以刻薄待之須善
會其意
餘爻皆言旅而五不言尊位不可言旅也然當旅之時
而居尊位又有柔中文明之徳則豈非出而有獲為射
雉一矢亡之象乎一矢亡獲之之易也杜詩一箭正墜
雙飛翼本義云不無亡矢之費按得雉則矢亦得若
矢亡是一發不中也此爻是旅之最吉者應從程傳説
上逮謂君相之譽命及之或云即上進之義
[002-17b]
剛㢲乎中正者陽剛入而制之齊之以中正言以中正
之道行其㢲也言剛㢲不言柔㢲則知舊説以一隂入
于二陽之下者非是
九二程傳雖非正禮等句于理頗疎
觀彖云正乎凶言常乎凶也按此猶所謂動有常吉
雲峯胡氏解兑卦彖云卦辭與咸同咸取無心之感兑
取不言之説語切當可存
初九程傳云能卑下和順以為説卑下字似未的當
[002-18a]
渙王居无咎應依夫子斷句渙字另頓住勿連王居讀
上九應六三坎體故云血
易六四爻以下應初剛者為善若上遇九五則多取承
五為義中孚諸爻不取相應而四上承九五故象特釋
之曰絶類上也
翰音登于天㢲雞違入伏之性而髙飛于㢲風之末揚
虚聲以求信非可久之道
中孚者誠也誠之道用心于内者也茍徇于人而務于
[002-18b]
外則非所以為誠矣二之所以善者以其在隂也至于
初之志未變四之絶類上五之攣如身在事外則素位
自安處君臣之位則致其専一皆務實而不徇人専心
致志所以為孚也三不中正而有應則心繫于物矣悲
喜皆繫于物與初九不變者異矣上處卦之極宜乎為
孚之至也然孚存于中而上則居外孚貴于虚而上則
有應翰音登天與在隂之鳴一積于幽隱一務于表暴
名實之際相去逺矣以之事上交下必不能致其誠篤
[002-19a]
而一于虚偽可知
小過之本義是可過于小而不可過于大故彖辭又補
出可小事不可大事及可以小過不可以甚過兩意來
不宜上宜下即所謂可以小過不可以甚過也或曰不
宜上宜下即是發明小過之義蓋宜下只是收歛之意
小過時義只是當在收歛一邉小者過也小者謂日
用細小之事此即細行必矜之意
雷聲在山上去地逺則不甚猛厲亦小過之象繼志
[002-19b]
述事孝之大事也擗踊哭泣孝之小事也大抵以大
過卦義反觀之大過是義理一面重了不顧情俗故謂
大過小過是情俗有十分過不去的稍于義理委曲一
分故謂小過觀兩大象之辭意甚明也理以情而行故
小過有亨道但利于貞耳又但當小事行之則可若大
關節目必不可以委曲者而一例施之則防閑壊矣且
于小過之中又當過于下不可過于上如通乎情俗固
時義也惟過恭過儉之類則可茍從俗而放蕩從俗而
[002-20a]
華靡又豈可以茍徇乎觀麻冕禮也一段是此卦注脚
宻雲不雨居尊位者隨俗遷流不能自返之象
未濟離上坎下下卦未濟入上卦則濟而亨矣汔濟无
攸利屬下卦彖傳既分釋之又以剛柔應申言得亨之
義上卦雖濟而亨之事然上九濡首即不續終之戒也
未濟九二時未可濟故有曵輪之戒
程傳云三之隂柔豈能出險而往按經文明言利渉
伐鬼方有賞于大國此王者之事
[002-20b]
君子之光言其盛徳發為光華不可掩遏有孚言信其
必濟吉則濟之謂也九四言圖濟之事六五言其克濟
有孚與上九之有孚一例説由未濟而濟于卦之時義
為合
上九只論其時不必如程傳以無位立論
天尊地卑節言造化對待之體所謂交易者也樂記以
此為天地之序太極圖解所謂分之一定而不移者此
也剛柔相摩節言造化流行之用所謂變易者也樂記
[002-21a]
以此為天地之和太極圖解所謂命之流行而不已者
此也乾道成男節言造化生人生物之理太極圖説所
謂無極之真二五之精妙合而凝者此也乾知大始節
言天地之造化萬物歸于一理太極圖説所謂隂陽一
太極者此也易則易知節言人體乾坤之理太極圖説
所謂立人極者此也
聖人説卦觀象説卦説義皇觀象總羲文周在内繫辭
明吉凶句説文周觀象而繫辭剛柔相推句説羲皇設
[002-21b]
卦而有此象兼蓍策之用在内是故吉凶者失得之象
悔吝者憂虞之象二句申説象之吉凶而及悔吝變化
者進退之象一節申説象之剛柔變化而歸之于道此
聖人所以設卦蓍繫辭占之由蓋羲皇之畫卦生蓍本
為明吉凶悔吝文周之繫辭定占悉根于進退晝夜三
極之道君子觀象玩辭觀變玩占所以體羲文周之易
于心而與天通也
易與天地凖與與天地相似及範圍天地之化而不過
[002-22a]
三句作領頭
鬼神之情狀至難如也然鬼神者即吾身之魂魄精之
靈為魄氣之靈為魂精氣凝合而為神明之次舍此吾
身對待之鬼神也魂之動也乗于氣其靜也依于魄周
游不定而生夢覺之萬變此吾身屈伸之鬼神也察乎
此則凡天地間鬼神之情狀可知矣要皆不外乎一隂
一陽之理本義以精氣為物為生為神游魂為變為
死為鬼然語類所引答宰我之言則又與此意不同蓋
[002-22b]
即以人身之魂魄為鬼神禮運以人為鬼神之㑹者此
也蘇氏陳氏真氏皆同此意以人身之鬼神而知凡鬼
神之情狀故釋氏以心法觀天地其大指亦近蘇氏所
分鬼神不如真氏之確耳目口鼻之類屬形體者隂
也聽聰視明知味别臭者是隂精之凝結心神陽也其
思慮運用動作亦在運用内之周徹無不到者是陽氣之流行
精之靈為魄氣之靈為魂此吾身對待之鬼神也心魂
用事陽動也應感交乗不可方物出入乎魄以周游體
[002-23a]
魄常居隂靜也各守官而易蔽物來交而即引一聽乎
魂而莫制心神為主而隂濁變為陽明則超然為萬物
之靈人伸而物屈矣體魄為主而陽明化為隂濁則淪
陷而違禽獸不逺物伸而人屈矣此吾身流行之鬼神
也天地間鬼神之情狀以此知之孟子大體小體章言
心官則思而耳目不思受蔽于物而見引于物君子庶
民章言人禽幾希之異係于存與去山木章言良心梏
亡則違禽獸不逺好辨章言生民治亂人與物迭為消
[002-23b]
長盛衰之運觀彖云魂動魄靜交為變化如人物之屈
伸並身心精義可互相証明也畫而動作有為是人之伸夜而寢息安神是人
之屈春夏發生滋長是物之伸秋冬零落收藏是物之屈
知周乎萬物三句以知言旁行句以仁言
此章是申上章之説首申道字中申仁智意後申神易
字
顯道神徳行本義云道因辭顯愚謂且未及辭
通天下之故故謂已往未來之故
[002-24a]
制而用之謂之法併蓍龜亦在内
卦畫之四象其位次太陽一一含九少隂二二含八少
陽三三含七太隂四四含六
又以尚賢謂尊尚聖賢之教
變而通之以盡利以象言鼔之舞之以盡神以辭言
立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言故極天
下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭也變而通之
以盡利故化而裁之存乎變推而行之存乎通也鼓之
[002-24b]
舞之以盡神故神而明之存乎其人也舉而措之謂之
事業黙而成之謂之徳行德行者事業之本也
上繫舉七爻明擬言議動之例重在中孚一爻所謂凡
事皆欲先立乎誠是也此舉十三卦以明變通趨時歸
于易簡之意重在乾坤一節注謂乾坤變化而無為盡
之矣後舉十一爻以明天下之動貞一之指則重在咸
一爻傳文所謂殊塗同歸百慮一致者于貞一之理極
為精切也
[002-25a]
其德行何也節以卦畫推本繫辭之意也凡易之辭多
扶陽而抑隂長君子而消小人故君子亦有凶時而非
凶小人亦有吉時而非吉所謂貞勝者也然則吉凶悔
吝一以君子之道消長為斷所謂貞夫一者也
易曰憧憧往來節孔子説已見大意但此以下是言爻
之效動非徒結前文也
張子曰精義入神事豫吾内求利吾外也利用安身素
利吾外致養吾内也李文貞公云學者終身只此兩件
[002-25b]
事不精義則心粗而不足以致用不利用則未至于熟
慣而有扞格之病何自進于崇髙之域所謂利用者矯
好惰之習而為勤日習于勤則安于勤若性矣矯畏難
之意而為勇日習于勇則安于勇若性矣由勉强而成
自然所以安也耳目之視聽手足之持行以至人倫事
物之節無一不習慣成性則行道而有得于心矣若不
熟則或作或輟徳何由崇古人小學時將射御書數一
一教他理㑹所以去其好惰畏難之根即崇徳之基也
[002-26a]
德足濟物則隨其所處之分位各有養人不窮之道君
子故以井辨德施溥及之義焉
上下无常不可如蔡氏渉卦變之説
柔之為道不利逺者二本多譽之位但柔材處之不如
剛材之尤善
其柔危承三多凶言若柔材居五未盡為危但不如剛
材居五為尤善耳
爻交也交故有殽雜之義文不當有以九居隂位六居
[002-26b]
陽位為不當者有以時義之得為當時義之失為不當
者兩説皆可從
變化云為有象可以知其形器于是畫卦以定之隂陽
卦畫形而下之器也以此占事可以知來
凡易之情條内須各分輕重胡氏合併串説于條理未
清
失其守者其辭屈守不堅定則為物所屈而不能伸其
辭也
[002-27a]
理即性性即命也以其殽于事物而謂之理以其得之
以生而謂之性以其命之自天而謂之命故必自窮理
而盡性而至命也
以天地定位以下為圖位觀之則説卦首二章當為畫
卦之序朱子所謂横圖是也
依乾一兑二離三震四㢲五坎六艮七坤八之序則水
火不相射句應在雷風相薄之前盖以天地立體水火
致用乾坤坎離相為始終故以水火列于雷風之後與
[002-27b]
乾坤相對歟
數往者順謂就現在已有定體上數易卦之位則自尊
及卑先天地而後六子其卦自三陽三隂而至一陽一
隂是數已生之卦以對待言也知來者逆則以流行言
由微至盛自一陽一隂之震㢲厯二陽二隂之坎離艮
兌以至三陽三隂之乾坤乃是逆推未來得未生之卦
預料未來曰逆料則追數從前為順數矣是故易
逆數也是故二字口氣直貫到坤以蔵之住
[002-28a]
先天卦對待以立體是于不易之位寓交易之情其流
行致用也自震一陽厯離兑二陽至乾三陽而極自㢲
一隂厯坎艮二隂至坤三隂而極但陽統歲功之義未
顯故後天卦以震陽始以艮陽終見陽主歲功也此一
義甚大又乾者以其主宰曰帝以其妙物不測為神先
天居正南位固定矣尚未顯出樞紐萬化神妙萬物之
義文王以之位于西北收藏處乃見其為樞本化原此
一義又甚大先儒云善觀天地者觀之人今天地至九
[002-28b]
十月之交宇宙間蕩然無物而一團生意渾然完足人
至言動俱息時一片天徳之剛充滿到發用時自然喜
怒哀樂中節此謂寂然不動未發所以為天下之大本
周子主静之説亦是此意三隂居中坤又中之中也
于一歲亦為中央之位先天後天圖位惟震稍相近
餘皆絶逺然㢲在先天則散其方長之隂而在後天則
散其方消之隂也離坎在先天則其初生之位而在後
天則其正盛之位也兌在先天則澤之方行在後天則
[002-29a]
行而既足艮在先天則物之方止在後天則止而又生
也坤在先天者其體在後天者其用乾則在先天者其
用在後天者其體然則先後天之學其道同歸而其説
並行不悖者也愚謂康節之學見疑于世使是圖而康
節所自為亦所謂先聖後聖如合符節者矣况證之以
大傳參之以自漢而下儒伎諸書隂陽消息進退之説
確然可據則其學之有傳又豈可誣乎八卦震于稼
為反生凡果穀之種將萌必勾是謂反生也㢲為長為
[002-29b]
髙則齊矣所謂地中生木積小以髙大也離于木為科
上槁外盛故中空火熯故上槁坤為文者物于是將向
實而華矣故曰美之至也兌為毁折物將成實華葉先
脱生意足于中必損于外也乾為木果始成實也木上
之實乃地中之實之胎故于序則震在乾先其究為健
是也于分則乾為震父一索得男是也萬物出于震而
眹于乾貞元之間以終為始之妙也坎于木為堅多心
物成故堅堅于内故多心艮于木為堅多節多節則枝
[002-30a]
條皆有心堅之極也艮又為果蓏與乾同何也木果者
木上之果也始生而未成熟脱落者也為果為蓏則成
熟矣脱落矣可復種而生矣
序卦傳程子云大壯以卦言則陽長而壯以爻言則隂
盛于上按陽長過中而衰矣
比師一陽臨觀屯蒙二陽損益三陽故雜卦傳之序如
此大畜无妄萃升謙豫噬嗑賁皆以上下篇為序大壯
遯陽體大有同人半陽體革鼎隂體小過中孚二陽二
[002-30b]
隂豐旅三陽三隂小畜履一隂需訟二隂
河圖中宫五與十仍是隂陽之生成數太極則從中間
虛處起無極而太極云者言本無坏模而實為極至之
坏模也
章氏所謂左旋正邵子所謂右旋章氏所謂右旋正邵
子所謂左旋
啟蒙附論解河洛隂陽動静圖云自上而下以用言謂
措施之用其道下濟也又云自内而外以體言謂一定
[002-31a]
之體卑而上行也
河圖加減之原加減是小乘除以實數加之減之
洛書乗除之原乘除是大加減除猶分也
河洛未分未變三角圖圓㸃係河圖之五十五數其
中涵之羃形如龜文尖角者即洛書方數也方尖向上
者四十五合方尖向下者三十六共八十一
㸃數應河圖十位若自上而下作三層除上一㸃上
三層九中三層十八下三層二十七三面皆然
[002-31b]
除中心五十四㸃之三角圖每一角去六㸃三角共去
十八㸃即是除中心三十六㸃之六角圖
六角圖中一層横看六除中心夾中之上一層下一層共
十二在外之上二層下二層共十八凡三十六
羃形應洛書九位八十一尖之三角圖每角去九尖
三角共去二十七尖即是五十四尖之六角圖
周易劄記卷下
[002-32a]
[002-32b]
