KR1a0138 易圖明辨-清-胡渭 (master)


[009-1a]
欽定四庫全書
 易圖明辨卷九
             徳清胡渭撰
  卦變
繫辭傳曰易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居
周流六虚上下無常剛柔相易不可為典要唯變所適
 白雲郭氏曰易之為道數遷而變動未嘗止周流六
 爻或以下而升上或由上而降下以剛易柔以柔易
[009-1b]
 剛不可以常道拘也唯變所適而已此之謂易之道
 也
 漢上朱氏曰訟彖曰剛來而得中隨彖曰剛來而下
 柔蠱彖曰剛上而柔下噬嗑彖曰剛柔分動而明賁
 彖曰柔來而文剛分剛上而文柔无妄彖曰剛自外
 來而為主於内大畜彖曰剛上而尚賢咸彖曰柔上
 而剛下損彖曰損上益下又曰損剛益柔益彖曰損
 上益下又曰自上下下渙彖曰剛來而不窮柔得位
[009-2a]
 乎外而上同節彖曰剛柔分而剛得中剛者陽爻也
 柔者陰爻也剛柔之爻或謂之來或謂之分或謂之
 上下所謂唯變所適也此虞氏蔡景君伏曼容蜀才
 李之才所謂自某卦來之說也
 東坡蘇氏曰凡易之所謂剛柔者皆本諸乾坤也乾
 施一陽於坤以化其一陰而生三子皆一陽而二陰
 凡三子之卦有言剛來者明此本坤也而乾來化之
 坤施一陰於乾以化其一陽而生三女皆一陰而二
[009-2b]
 陽凡三女之卦有言柔來者明此本乾也而坤來化
 之
 東谷鄭氏汝諧/曰易始於畫畫始於乾坤自乾坤而
 為八卦乾坤之變極矣自八卦而為六十四八卦之
 變極矣八卦皆乾坤所生六十四卦皆八卦所生此
 作易之本㫖也傳易者懼其說之簡易而無以自託
 於艱深之地於是有互體卦變之說又云乾坤大父
 母也復姤小父母也夫父母一也安得大小之别
[009-3a]
  按參同契云乾坤者易之門尸衆卦之父母是衆
  卦皆生於乾坤也李邵為先天之學而其卦圖乃
  以復姤臨遯泰否壯觀皆為生卦之母則是顯背
  伯陽矣希夷之傳豈若是乎既失參同之㫖又非
  彖傳之意東谷譏之有以也
彖傳曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上
下交而其志同也内陽而外陰内健而外順内君子而
外小人君子道長小人道消也否之匪人不利君子貞
[009-3b]
大往小來則是天地不交而萬物不通也上下不交而
天下无邦也内陰而外陽内柔而外剛内小人而外君
子小人道長君子道消也
 黄氏象數論曰卦變之說由泰否二卦小往大來大
 往小來而見之而夫子彖傳所以𤼵明卦義者於是
 為多固易中一大節目也上經三十卦反對之為十
 二卦下經三十四卦反對之為十六卦乾坤頤大過
 坎離中孚小過不可反對則反其竒偶以相配卦之
[009-4a]
 體兩相反爻亦隨卦而變顧有於此則吉於彼則凶
 於此則當位於彼則不當位從反對中明此往來倚
 伏之理所謂兩端之執也行有无妄之守反有天衢
 之用時有豐亨之遇反有羇旅之悲非以此卦生彼
 卦也又非以此爻換彼爻也
  按易有聖人之道四變居一焉易窮則變變則通
  通則久變者易中之大義也觀孔子之言曰上下
  无常剛柔相易内陽而外陰内柔而外剛則凡彖
[009-4b]
  傳之剛柔往來上下内外皆主卦變而言可知矣
  然諸儒概以一爻言之故唯三陰三陽之卦可通
  而二陰二陽之卦則不可通无妄剛自外來升柔
  以時升之類是也唯以反對言之則無不可通盖
  卦可以該爻而爻不可以該卦卦變則爻隨而動
  矣坤索乾得震坎艮以一剛為主乾索坤得㢲離
  兌以一柔為主彖傳所稱剛柔或指卦或指爻隨
  文立義可也大抵三陰三陽泰否以卦言餘皆以
[009-5a]
  爻言二陰二陽則必以卦言然其所主者陽卦之
  一剛陰卦之一柔耳
     右論古卦變
虞仲翔卦變圖
一陰一陽之卦各六皆自復姤而變
䷗復         ䷫姤
䷆師初之/二       ䷌同人初之/二
䷎謙初之/三       ䷉履初之/三
[009-5b]
䷏豫初之/四       ䷈小畜初之/四
䷇比初之/五       ䷍大有初之/五
䷖剝初之/上       ䷪夬初之/上
二陰二陽之卦各九皆自臨遯而變
䷒臨         ䷠遯
䷭升初之/三       ䷘无妄初之/三
䷧解初之/四       ䷤家人初之/四
䷜坎初之/五       ䷝離初之/五
[009-6a]
䷃蒙初之/上       ䷰革初之/上
䷣明夷二之/三      ䷅訟二之/三
䷲震二之/四       ䷸㢲二之/四
䷂屯二之/五       ䷱鼎二之/五
䷚頤二之/上       ䷛大過二之/上
三陰三陽之卦各十皆自泰否而變
䷊泰         ䷋否
䷟恒初之/四       ䷩益初之/四
[009-6b]
䷯井初之/五       ䷔噬嗑初之/五
䷑蠱初之/上       ䷐隨初之/上
䷶豐二之/四       ䷺渙二之/四
䷾既濟二之/五      ䷿未濟二之/五
䷕賁二之/上       ䷮困二之/上
䷵歸妹三之/四      ䷴漸三之/四
䷻節三之/五       ䷷旅三之/五
䷨損三之/上       ䷞咸三之/上
[009-7a]
四陰四陽之卦各九皆自大壯觀而變
䷡大壯       ䷓觀
䷛重大過初之/五    ䷚重頤初之/五
䷱重鼎初之/上     ䷂重屯初之/上
䷰重革二之/五     ䷃重蒙二之/五
䷝重離初之/上     ䷜重坎二之/上
䷹兌三之/五      ䷳艮三之/五
䷥睽三之/上      ䷦蹇三之/上
[009-7b]
䷄需四之/五       ䷢晉四之/五
䷙大畜四之/上      ䷬萃四之/上
變例之卦二
䷼中孚
䷽小過
凡變卦皆從乾坤來
䷀乾
䷁坤
[009-8a]
 黄氏象數論曰古之言卦變者莫備於虞仲翔其法
 以兩爻相易主變動者止一爻四陰四陽即二陰二
 陽之卦也其變不收於臨遯之下者以用臨遯生卦
 則主變須二爻皆動而後餘卦可盡不得不别起觀
 壯有四陰四陽而不用五陰五陽之夬剝者以五陰
 五陽之卦已盡於姤復無所俟乎此也中孚小過為
 變例之卦何也中孚從二陰之卦則遯之二陰皆易
 位從四陰之卦則大壯三四一時俱上小過從二陽
[009-8b]
 之卦則臨之二陽皆易位從四陰之卦則觀三四一
 時俱上所謂主變之卦以一爻升降者至此而窮故
 變例也猶反對之卦至乾坤坎離頤大過中孚小過
 而亦窮也虞氏之卦變脈絡分明如此當時所著周
 易注周易集林今既不𫝊其見於李鼎祚易解中者
 語焉不詳朱漢上據之以定虞氏卦變遂有此然彼
 否之異無怪趙汝楳謂其錯雜無統也某追尋其緒
 而後知漢上之誤然四陰四陽與二陰二陽畢竟相
[009-9a]
 錯不能不有重出之卦此八卦者重於大壯者為大/過鼎革離重於觀
 者為頤/屯蒙坎其主變屬之臨遯乎屬之大壯觀乎抑兼屬
 之乎其說有時而窮也以彖傳證之如无妄之剛自
 外來遯之初三相易皆/在内卦非外來晉之柔進上行觀之四五相/易皆在上卦
 暌之柔進上行大壯三上相/易柔為下行蹇之徃得中觀三上相/易不得為
 中/皆不能合此虞氏之短也
 蘇子瞻言剛柔相易皆本諸乾坤程子亦專以乾坤
 言卦變本之蜀才曰此本乾卦此本坤卦荀爽曰謙
[009-9b]
 是乾來之坤非創論也但三陰三陽之卦此往彼來
 顯然可見其他則來者不知何來徃者不知何往如
 无妄剛自外來外卦之乾未嘗損一剛也而云自外
 來不已背乎故朱子曰程子専以乾坤言卦變然只
 是上下兩體皆變者可通若只一體變者則不通盖
 已深中其病矣然較之虞氏而下鑿空為說者某以
 為獨優也
     右論虞氏卦變
[009-10a]
李挺之變卦反對圖
乾坤二卦為易之門萬物之祖圖第一舊本曰功/成無為圖
   乾老陽䷀
   坤老陰䷁
乾坤相索三變六卦不反對圖第二
 坤體而/乾來交 頤䷚ 小/過䷽ 坎䷜
 乾體而/坤來交 大/過䷛ 中/孚䷼ 離䷝
乾卦一陰下生反對變六卦圖第三
[009-10b]
     姤䷫ 同/人䷌ 履䷉
     夬䷫ 有/大䷌ 畜/小
坤卦一陽下生反對變六卦圖第四
     復䷗ 師䷆ 謙䷎
     剝䷗ 比䷆ 䂊䷎
乾卦下生二陰各六變反對變十二卦圖第五
     遯䷠ 訟䷅ 旡/妄
     畜/大䷠ 需䷅ 壯/大
[009-11a]
     暌䷥ 兑䷹ 革䷰
     人/家䷥ 巽䷹ 鼎䷰
坤卦下生二陽各六變反對變十二卦圖第六
     臨䷒ 明/夷䷣ 升䷭
     觀䷒ 晉䷣ 萃䷭
     蹇䷦ 艮䷳ 蒙䷃
     解䷦ 震䷳ 屯䷃
乾卦下生三陰各六變反對變十二卦圖第七
[009-11b]
     否䷋ 恒䷟ 豐䷶
     泰䷋ 咸䷟ 旅䷶
     歸/妹䷵ 節䷻ 既/濟
     漸䷵ 渙䷻ 濟/未
坤卦下生三陽各六變反對變十二卦圖第八
    泰䷊ 損䷨ 賁䷕
    否䷊ 益䷨ 嗑/噬
    蠱䷑ 井䷯ 未/濟䷿
[009-12a]
     隨䷑ 困䷯ 濟/既䷿
林氏易裨傳外篇曰李挺之變卦反對圖八篇六十四
卦相生圖一篇漢上朱氏以為康節之子伯温傳之於
河陽陳四丈陳傳之於挺之長楊郭氏序李氏象學先
天卦變曰陳圖南以授穆伯長伯長以授李挺之挺之
以授邵堯夫陳安民安民以授兼山卦變一義横渠伊
川罕言而兼山獨得之康節本為先天易學而觀物外
篇亦曰體者八變用者六變是以八卦之象不易者四
[009-12b]
反易者二以六變而成八也不易者四謂乾坤坎離也/變易者二謂震艮㢲兌也
重卦之後不易者八反覆者二十八不易者乾坤坎離/頤小過中孚大過
變易者二十八/餘五十六卦也以三十六變而成六十四也又曰乾坤
之位可易也坎離名可易而位不可易也震㢲位可易
而名不可易也兌與艮名位皆可易也離肖乾坎肖坤
中孚肖乾頤肖離小過肖坤大過肖坎是以乾坤坎離
中孚頤大小過皆不可易也又曰卦之反對皆六陽六
陰也在易則六陽六陰者十有二對也去四正則八陽
[009-13a]
四陰八陰四陽者各六對也十陽二陰十陰二陽者各
三對也此以三陰三陽為主而變也六陰六陽十二對/者否變泰咸恒豐旅漸歸妹渙節既濟未濟六
對四正初經則乾坤坎離重卦則頤中孚大過小過八/陽四陰八陰四陽各六對者遯變大壯需訟无妄大畜
暌家人兌革六對臨變觀明夷晉升萃蹇解艮震蒙屯/六對十陽二陰十陰二陽各三對者姤變夬同人大有
履小畜三對復變剝師比謙豫三對凡五十六也而此/有三十對者否泰司啓閉之節既濟未濟當四隅之位
所以重/用一卦乾坤本也坎離用也乾坤坎離上篇之用也咸
兌艮也恒震㢲也兌艮震㢲下篇之用也頤大過小過
中孚二篇之正也故曰至哉文王之作易其得天地之
[009-13b]
用乎大抵卦變八圖陽在下者以升為變在上者以降
為變故升降之對此為升則彼為降此為降則彼為升
然康節先天之學不泥書言而猶有卦變之說何邪曰
大易之道本之氣數之自然觀先天圖則可知出生之
統體矣今六十四卦兩兩相比若近於反對者觀序卦
之先後皆有深意要非三陰三陽反對不反對云者近
世復有上經三十卦下經三十四卦反對不反對皆本
八卦以求合於十有八變者其巧愈甚矣要之卦變之
[009-14a]
義易之一端耳若以為易道盡於是要非康節所以望
後世者姑錄之以為外篇之首
 顧氏日知録曰卦變之說不始於孔子周公繫損之
 六三已言之矣曰三人行則損一人一人行則得其
 友是六子之變皆出於乾坤無所謂自復姤臨遯而
 來者當從程傳蘇軾王炎/皆同此說
 黄氏象數論曰虞仲翔之釋比曰師二上之五得位
 蜀才曰此本師卦六五降二九二升五亦已𤼵其端
[009-14b]
 矣特未以此通之於别卦也至李挺之所傳變卦反
 對圖可謂獨得其真而又與六十四卦相生圖並出
 則擇焉而不精也其後來知徳頗以此說變而以反
 對者為綜竒偶相反者為錯於頤過八卦相反之外
 取反對者而亦復錯之不知竒偶相反之中暗寓反
 對非别出一義也若又有相反一義何以卦爻略不
 之及乎為卦爻之所不及者可以無待於補矣渭按/大傳
 參伍以變錯綜其數主蓍策而言來氏㫁章取義為/錯綜圖殊非經㫖其說以為一左一右曰錯一上一
[009-15a]
 下曰綜錯本圓圖自乾坤至復姤凡六十四綜本序/卦自屯蒙至既濟未濟凡二十八此圖於經無所用
 故後不/復著
  按六十四卦兩兩相比無不反對其陰陽相背者
  八卦雖無變體亦反對也反對實文王演卦之一
  義彖傳本此以釋經剛柔之往來上下一覽而得
  不可謂孔子之說非文王之說也李氏反對圖首
  列乾坤二卦為易之門則諸卦宜皆出於乾坤而
  乃乾坤下生之卦一陰生自姤一陽生自復二陰
[009-15b]
  生自遯二陽生自臨三陰生自否三陽生自泰何
  其紛糾之甚也康節親受此圖故有乾坤大父母
  姤復小父母之說夫乾坤生六子是為八卦因而
  重之遂為六十四六十四卦皆乾坤之所生也姤
  復遯臨否泰同在六十四卦之中安能生諸卦乎
  然姤復以一爻升降其蹤跡猶可尋求遯臨否泰
  則兩三爻遞為升降而否泰二濟未免重出益雜
  亂而無章矣乾坤雖諸卦所自出第以象傳證之
[009-16a]
  則唯三陰三陽者可通而二陰二陽者不可通不
  如専主反對之為得也
  康節以文王所演為後天則卦變似非先天之學
  然其論卦之反對曰乾坤本也坎離用也乾坤坎
  離上篇之用也咸兌艮也恒震㢲也兌艮震㢲下
  篇之用也此即參同契以乾坤坎離牝牡震㢲艮
  兌之意而乾坤大父母姤復小父母則又圓圖陽
  生子中陰生午中之精義也乃知卦變亦希夷所
[009-16b]
  傳均屬先天之學故朱子附列於邵子六圖之後
  云
李挺之六十四卦相生圖
 乾坤者諸/卦之祖姤䷫   乾一交而為姤
     復䷗   坤一交而為復
凡卦一陰五陽者皆自復卦而來復一爻五變而成五

     師䷆  謙䷎ 豫䷏
[009-17a]
          比䷇  剝䷖
凡卦五陽一陰者皆自姤卦而來姤一爻五變而成五

     同/人䷌  履䷉  小/畜
         大/有䷍  夬䷪
     遯䷠   乾再交而為遯
     臨䷒   坤再交而為臨
凡卦四陰二陽者皆自臨卦而來臨五復五變而成十
[009-17b]
四卦
 第一/四變  明/夷䷣  震䷲  屯䷂
     頤䷚
 第二復/四變 升䷭  解䷧  坎䷜
     蒙䷃
 第三復/三變 小/過䷽  萃䷬  觀䷓
 第四復/二變 蹇䷦  晉䷢
 第五復/一變 艮䷳
[009-18a]
凡卦四陽二陰者皆自遯卦而來遯五復五變而成十
四卦
 第一/四變  訟䷅  㢲䷸  鼎䷱
     大/過
 第二復/四變 无/妄䷘  家/人䷤  離䷝
     革䷰
 第三復/三變 中/孚䷼  大/畜䷙  大/壯
 第四復/二變 睽䷥  需䷄
[009-18b]
 第五復/一變 兌䷹
     否䷋   乾三交而為否
     泰䷊   坤三交而為泰
凡卦三陰三陽者皆自泰卦而來泰三復三變而成九

 第一/三變  歸/妹䷵ 節䷻  損䷨
 第二復/三變 豐䷶ 既/濟䷾  賁䷕
 第三復/三變 恒䷟ 井䷯  蠱䷑
[009-19a]
凡卦三陽三陰者皆自否卦而來否三復三變而成九

 第一/三變  漸䷴ 旅䷷  咸䷞
 第二復/三變 渙䷺ 未/濟䷿  困䷮
 第三復/三變 益䷩ 噬/嗑䷔  隨䷐
林氏易裨傳外篇曰李挺之六十四卦相生圖其傳授
見於反對圖中漢上朱氏曰始虞氏卦變乾坤生坎離
乾息而生復臨泰大壯夬坤消而生姤遯否觀剝自復
[009-19b]
來者一卦豫/自明夷來者四卦明夷解/升震自泰來者九卦
蠱賁恒升井歸/妹豐節既濟自大壯來者六卦需大畜大/過睽鼎兌自夬來者
一卦同/人自遯來者五卦訟无妄家/人革㢲自否來者八卦隨噬/嗑咸
益困漸/渙未濟自觀來者五卦晉蹇頤/萃艮自剝來者一卦謙/而屯
生於坎蒙生於艮比生於師頤小過生於晉睽生於大
壯或生於无妄旅生於賁或生於噬嗑中孚生於訟小
畜變需上履變訟初姤無生卦師比同人大有四卦闕
李鼎祚取蜀才虞氏之書補其三卦大有/闕而頤卦虞以
[009-20a]
為生於晉侯果以為生於觀今以此圖考之其合於圖
者三十有六卦又時有所疑不合者二十有八卦夫自
下而上謂之升自上而下謂之降升者生也息也降者
消也陰生陽陽生陰陰復生陽陽復生陰升降消息循
環無窮然不離於乾坤一生二二生三至於三極矣故
曰乾坤大父母也姤復小父母也嘗攷之諸儒之論相
生者始於虞翻蜀才近世漢上朱氏用以解易然卦之
六十有四由八卦相錯而成也未有先有復姤臨遯泰
[009-20b]
否而後有諸卦者傳曰八卦成列象在其中矣因而重
之爻在其中矣攷夫震㢲坎離艮兌相合而後成卦今
謂震坎艮生於臨㢲離兌生於遯母乃顛倒而不通邪
邵康節曰無極之前陰含陽也有象之後陽分陰也陰
為陽之母陽為陰之父故母孕長男而為復父生長女
而為姤是以陽起於復而陰起於姤也又曰易始於乾
坤而交於復姤盖剛交柔而為復柔交剛而為姤自此
而變無窮矣由前之說則陽生於子陰生於午之義也
[009-21a]
由後之說則十二辟卦剛柔相摩之義也今論卦變相
生之說曰易於賁曰柔來而文剛剛上而文柔節曰剛
柔分而剛得中无妄曰剛自外來而為主於内大傳曰
剛柔相推變在其中矣是故有斯義也要之六十四卦
之變皆本於八卦而八卦之重又本於乾坤之竒偶今
卦之反對則兼上下體六十四卦相生則専用下卦為
變是亦一家之學耳謂易道盡在於是則未也姑取其
大概著於篇
[009-21b]
 黄氏象數論曰六十四卦相生圖不以觀壯四陰四
 陽之卦為主變可以無虞氏重出之失矣然臨遯自
 第二變以後主變之卦兩爻皆動在彖傳亦莫知適
 從又不如虞氏動以一爻之有定法也方實孫有易
 卦變合圖與相生圖同至兩爻交動則稍更其次序
 朱風林升/分為内外體有自十辟卦所變者乾坤無/變故十
 二辟卦去/之為十卦一陽在内體自復變凡二卦師/謙一陽在外
 體自剝變凡二卦豫/比二陽在内體自臨變凡二卦升/明
[009-22a]
 夷/二陽在外體自觀變凡二卦晉/革二陽在内體一陽
 在外體自泰變凡九卦與相生/圖同一陰在内體自姤變
 凡二卦同人/履一陰在外體自夬變凡二卦小畜/大有二陰
 在内體自遯變凡二卦无妄/訟二陰在外體自大壯變
 凡二卦需大/畜二陰在内體一陰在外體自否變凡九
 卦與相生/圖同有自六子卦所變者二陽分在内外不處
 震之主爻者自震變蹇/蒙不處坎之主爻者自坎變小/過
 頤/不處艮之主爻者自艮變解/屯二陰分在内外不處
[009-22b]
 㢲之主爻者自㢲變睽/革不處離之主爻者自離變中/孚
 大/過不處兌之主爻者自兌變家人/鼎各得二卦其自十
 辟卦所變者以一爻升降其自六子卦所變者以兩
 爻升降自三陰三陽而外主變之卦多所生之卦少
 何其頭緒之紛紜也渭按朱風林卦變支離破碎全/屬杜撰而且於經無所用故後
 不復/著
  按李挺之言卦變莫善於反對莫不善於相生反
  對者經之所有相生者經之所無也六十四卦相
[009-23a]
  生圖盖從乾坤三索之義而推之於六畫以為卦
  變純乾純坤一交而為姤復再交而為遯臨三交
  而為否泰是亦可以已矣而又以姤初之一陰復
  初之一陽遞升以訖於上遯臨之二陰二陽否泰
  之三陰三陽亦如之夫姤復以一爻主變猶有定
  法若遯臨否泰則兩爻俱動或獨升或同升主變
  者非一紛然而無統紀矣且六子純卦亦不過因
  而重之今乃謂震坎艮生於臨㢲離兌生於遯有
[009-23b]
  是理乎甚矣此圖之為贅肬也
[009-24a]


[009-25a]
邵子皇極經世書曰天地之本其起於中乎是以乾坤
屢變而不離乎中也又曰自下而上謂之升自上而下
謂之降升者生也降者消也故陽生於下陰生於上是
以萬物皆反生也又曰陰生陽陽生陰陰復生陽陽復
生陰是以循環而無窮也
乾坤吟曰道不逺於人乾坤只在身誰能天地外别去
覔乾坤
 俞氏曰乾坤陰陽之純坎離陰陽之交乾純陽為天
[009-25b]
 故居中之上坤純陰為地故居中之下坎陰中含陽
 為月離陽中含陰為日故居乾坤之中其餘六十卦
 自坤中一陽之生而至五陽則升之極矣遂為六陽
 之純乾自乾中一陰之生而至五陰則降之極矣遂
 為六陰之純坤一升一降上下往來盖循環而無窮
 也天地如此人身亦如此子時氣到尾閭丑寅在腰
 間卯辰已在脊膂午在泥丸未申酉在胸膈戌亥則
 又歸於腹中此一日之升降然也一息亦然呼則自
[009-26a]
 下而升於上吸則自上而降於下在天則應星而如
 斗指子午在地則應潮而如月在子午子午盖天地
 之中也參同契云合符行中又云運移不失中又云
 浮游守規中人能知吾身之中以合乎天地之中則
 乾坤不在天地而在吾身矣
  按希夷先天之學參同契之的𫝊也伯陽所言無
  非丹道其曰二用無爻位周流行六虚往來既不
  定上下亦無常盖借易剛柔往來上下以明人身
[009-26b]
  二氣之升降與夫子彖傳所言不同指而李氏六
  十四卦相生圖於丹道絶無交涉安在其為先天
  邪竊疑穆修受學於希夷唯有反對圖而相生則
  李氏以意為之頗縁飾以儒者之義理故其圖彷
  彿虞仲翔多與彖傳相合唯石澗直圖上乾下坤
  而坎離居中正得乾坤為鼎器坎離為藥物之意
  又據邵子天根月窟之說自坤中一陽生而升至
  五陽遂為六陽之純乾自乾中一陰生而降至五
[009-27a]
  陰遂為六陰之純坤一升一降上下往來與伯陽
  之義脗合且諸卦皆生於乾坤無姤復小父母之
  疵而四陰二陽與坎並列四陽二陰與離並列亦
  皆井然有條理無重出之病勝李氏二圖逺甚然
  石澗未嘗自名為卦變也第因邵子有横圖圓圖
  方圖而更作先天直圖以申其意自余觀之此圖
  既非六十四卦之次序又非六十四卦之方位正
  可作卦變圖耳異哉石澗能於三百餘嵗後紹聞
[009-27b]
  知之統使呼吸上下往來之象一望瞭然真希夷
  先天之學而邵子之所不及圖者也故附列李氏
  二圖之末以質於後之君子
     右論李氏卦變
朱子卦變圖
本義圖說曰彖傳或以卦變為說今作此圖以明之盖
易中之一義非畫卦作易之本指也
凡一陰一陽之卦各六皆自復姤而來五陰五陽/卦同圖異
[009-28a]
䷖剝䷇比䷏豫䷎謙䷆師䷗復
䷪夬䷍大/有小/畜䷉履䷌同/人䷫姤
凡二陰二陽之卦各十有五皆自臨遯而來四陰四陽/卦同圖異
䷚頤䷂屯䷲震䷣明/夷䷒臨
䷃蒙䷜坎䷧解䷭升
䷳艮䷦蹇䷽小/過
䷢晉䷬萃
䷓觀
[009-28b]
大/過䷱鼎䷸㢲䷅訟䷠遯
䷰革䷝離䷤家/人无/妄
䷹兌䷥睽䷼中/孚
䷄需䷙大/畜
大/壯
凡三陰三陽之卦各二十皆自否泰而來
䷨損䷻節䷵歸/妹䷊泰
䷕賁䷾既/濟䷶豐
[009-29a]
噬/嗑䷐隨
䷩益
䷑蠱䷯井䷟恒
䷿未/濟䷮困
䷺渙
䷷旅䷞咸
䷴漸
䷋否
[009-29b]
䷞咸䷷旅䷴漸䷋否
䷮困䷿未/濟䷺渙
䷯井䷑蠱
䷟恒
䷐隨䷔噬/嗑䷩益
既/濟䷕賁
䷶豐
歸/妹
[009-30a]
䷊泰
凡四陰四陽之卦各十有五皆自大壯觀而來二陰二/陽圖已
見/前
大/畜䷄需䷡大/壯
䷥睽䷹兌
中/孚
䷝離䷰革
䷩益
[009-30b]
无/妄
䷱鼎䷛大/過
䷸㢲
䷅訟
䷠遯
䷬萃䷢晉䷓觀
䷦蹇䷳艮
小/過
[009-31a]
䷜坎䷃蒙
䷧解
䷭升
䷂屯䷚頤
䷲震
明/夷
䷒臨
凡五陰五陽之卦各六皆自夬剝而來一陰一陽/圖已見前
[009-31b]
大/有䷪夬
小/畜
䷉履
同/人
䷫姤
䷇比䷖剝
䷏豫
䷎謙
[009-32a]
䷆師
䷗復
 黄氏象數論曰朱子言以彖傳考之說卦變者凡十
 九卦盖言成卦之由彖傳不言成卦之由則不言所
 變之爻此是朱子自言其卦變也繫辭傳曰爻者言
 乎變者也易中何卦不言變辭有隠顯而理無不寓
 即證之彖辭亦非止十九卦也訟剛來而得中以需
 之反對觀之彼得正又得中此但得中不能得正泰
[009-32b]
 否之往來所謂反其類隨剛來而下柔蠱剛上而柔
 下二卦反對蠱上之剛自外卦來初居二三之下隨
 初剛自下而上上柔自上而下噬嗑柔得中而上行
 賁柔來而文剛分剛上而文柔前卦謂六二上行為
 五後卦言六五自外卦而入内初九從下卦而至上
 无妄剛自外而為主於内大畜剛上而尚賢无妄之
 初九自大畜上爻外卦來為内卦之主大畜之上九
 自无妄初爻而上咸柔上剛下恒剛上柔下咸指上
[009-33a]
 六九三恒指九四初六晉柔進而上行明夷之六二
 上行為六五睽柔進而上行家人之六二上行為六
 五蹇往得中也解其來復吉乃得中也蹇之九五自
 解内卦故曰往解之九二自蹇外卦故曰來升柔以
 時升升上卦之柔皆萃卦所升鼎柔進而上行鼎五
 由萃二而上漸進得位漸九五當歸妹居二為不得
 位渙剛來而不窮者節五來二柔得位乎外而上同
 者柔在三失位在四得位此朱子所謂十九卦之彖
[009-33b]
 辭皆以反對為義者也需位乎天位以正中也自訟
 九二而來得中又得正損損下益上其道上行益損
 上益下自上下下由損觀之似以三爻益上爻由益
 觀之似以四爻益初爻小畜密雲不雨反對為履履
 下之兌澤氣成雲故曰宻雲兌變而㢲風以散之故
 曰不雨大有應乎天而時行方其同人在二之時應
 乎天也今時行而居其位謙地道卑而上行地道指
 坤豫在下卦為卑謙在上卦為上行臨至於八月觀
[009-34a]
 二陽在上臨二陽在下自臨至觀歴八爻故言八月
 復七日來復剝一陽在上復一陽在下自剝至復歴
 七爻故言七日明夷初登於天言晉後入於地言明
 夷夬所尚乃窮對姤為言井改邑不改井兌為剛鹵
 之地變而為㢲則近利市三倍是改邑也坎不變是
 不改井也皆對困言之歸妹征凶位不當也漸之二
 五皆當位至歸妹皆不當旅柔得中乎外在豐為得
 中乎内㢲柔皆順乎剛兌剛中而柔外兌柔不順乎
[009-34b]
 剛㢲柔中而剛外二卦相反既濟剛正而位當未濟
 不當位二卦亦相反此朱子十九卦以外亦皆以反
 對為義者也反對之窮而反其竒偶以配之又未嘗
 不暗相反對於其間如中孚上爻之翰音反對即為
 小過初爻之飛鳥頤之口實由大過之兌大過士夫
 老夫由頤之艮震此序卦之不可易也奈何諸儒之
 為卦變紛然雜出而不能歸一乎
 朱子變卦圖一陰一陽與五陰五陽相重出二陰二
[009-35a]
 陽與四陰四陽相重出泰與否相重出除乾坤之外
 其為卦百二十有四盖已不勝其煩矣易之上下往
 來皆以一爻升降為言既有重出則每卦必有二來
 從其一則必舍其一以彖傳附㑹之有一合必有一
 不合就其所謂一來者尚有兩爻俱動并其二來則
 動者四爻矣原諸儒卦變之意所以明其自復姤臨
 遯否泰大壯觀夬剝而來者以其卦惟此一爻之故
 變為别卦是以脈絡可尋而定為主變使一卦之中
[009-35b]
 頭緒紛然爻爻各操其柄則彼卦之體已不復存猶
 可認其自某所而來乎朱子雖為此圖亦自知其決
 不可用所釋十九卦彖辭盡舍主變之卦以兩爻相
 比者互換為變訟則自遯二三/相換泰則自歸妹三四/相換
 則自漸三四/相換隨則自困初二/相換自噬嗑五上/相換自未濟初/與
 二五與/上相換蠱則自賁初二/相換自井五上/相換自既濟初與二五/與上相換
 噬嗑則自益四五/相換賁則自損二三/相換自既濟五上/相換无妄
 則自訟初二/相換大畜則自需五上/相換咸則自旅五上/相換恒則
[009-36a]
 自豐初二/相換晉則自觀四五/相換睽則自離二三/相換自中孚四/五
 相/換自家人二與三四/與五相換蹇則自小過四五/相換解則自升升
 則自解皆三四/相換鼎則自㢲四五/相換漸則自渙二三/相換自旅
 四五/相換渙則自漸二三/相換凡十九卦而主變者二十有七
 或來自一卦或來自兩卦三卦多寡不倫絶無義例
 就以其法推之此十九卦中朱子之所舉者亦有未
 盡訟之自无妄初二/相換自㢲三四/相換隨之自既濟三四/相換
 之自未濟三四/相換噬嗑之自未濟初二/相換自賁三四/相換自隨
[009-36b]
 五上/相換賁之自蠱初二/相換自噬嗑三四/相換无妄之自家人三/四
 相/換大畜之自睽三四/相換咸之自困二三/相換恒之自井四五/相換
 晉之自艮三四/相換自萃五上/相換睽之自大畜三四/相換自兌五/上
 相/換蹇之自坎二三/相換自萃三四/相換自艮五上/相換解之自震初/二
 相/換自小過二三/相換自坎四五/相換升之自明夷初二/相換鼎之自
 離初二/相換自大過五上/相換漸之自否三四/相換渙之自益初二/相換
 自未濟四五/相換復得二十九卦而兼之者不與焉此二
 十九卦者以為有用乎則為彖辭之所不及以為無
[009-37a]
 用乎不應同一卦變在一卦中其可以附㑹彖辭者
 從而取之其不可以附㑹彖辭者從而置之朱子云
 某之說却覺得有自然氣象者安在也且易所謂往
 來上下者自内之外謂往自外之内謂來上者上卦
 也下者下卦也今兩爻互換同在内卦而謂之往同
 在外卦而謂之來同在上卦而曰下同在下卦而曰
 上即欲附㑹之而有所不能矣是朱子之卦變兩者
 俱為無當宜乎其說之不能歸一也
[009-37b]
  按邵子言重卦不易者八反復者二十八以三十
  六變而為六十四卦變之義數言盡之矣據此以
  釋彖傳亦足矣李挺之相生圖已傷煩碎況朱子
  之所定乎棃洲一一指擿無㣲不彰但朱子専取
  十九卦者第就彖傳所謂剛柔往來上下内外者
  而求之其它則未暇及棃洲續舉諸卦中唯損益
  二卦似不當遺何也彖傳曰損剛益柔又曰損下
  益土其道上行又曰損上益下自上下下則剛柔
[009-38a]
  上下之義備矣正可與十九卦並舉何獨遺之其
  它只言剛柔而不言往來上下則其義即本卦可
  見不必求之卦變固不在此例然朱子欲以卦變
  附先天之後當仍用李氏反對圖猶不失希夷本
  指今乃據相生圖以更定其法煩碎甚於李氏而
  及其釋經也則又舍反對之卦而泛泛焉以兩爻
  相比者互換為變往來上下訖無定法亦安用此
  圖為也
[009-38b]
  經於六十四卦之首各列二體六畫即卦變圖也
  剛柔往來之義開卷了然何以别圖為或曰誠用
  反對則每卦必顛倒視之而後可以知彖傳之所
  謂不亦勞乎余曰人之眼光雖至短兩卦相去尺
  幅間豈不能兼矚而必須顛倒以視之此言真兒
  童之見疑乎其所不足疑
     右論朱子卦變
 易圖明辨卷九