[003-1a] 
欽定四庫全書
易圗明辨卷三
德清胡渭撰
周易參同契
舊唐書經籍志丙部五行類周易參同契二卷魏伯陽
撰周易五相類一卷魏伯陽撰
唐書藝文志五行類魏伯陽周易參同契二卷又五相
類一卷古文參同契本云三相類/淳于叔通撰未知孰是
[003-1b]
真一子彭曉參同契解義序曰魏伯陽會稽上虞人
修真潛黙養志虚無博贍文詞通諸緯候得古文龍
虎經盡獲妙㫖乃約周易譔參同契三篇復作補塞
遺脫一篇密授青州徐從事名景/休徐乃隠名而注之
桓帝時復授同郡淳于叔通遂行於世
雲笈七籤神仙傳曰魏伯陽作參同契似解釋周易
其實假借爻象以論作丹之意而儒者不知神仙之
事多作陰陽注之失其奥㫖矣
[003-2a]
鼂氏公武/讀書志曰周易參同契三卷漢魏伯陽撰
彭曉為之解隋唐書皆不載唐新舊二/史皆有按陸德明解
易字云虞翻作參同契言字從日下月今此書有日
月為易之文其為古書明矣
陳氏振孫/書錄解題曰參同契分章通真義三卷明
鏡圗訣一卷真一子彭曉秀川撰蜀永康人也參同
契因易以言養生後世言修鍊者祖之序稱廣政丁
未蜀孟昶廣政十年歲在丁未/漢髙祖之天福十二年也以參同契分十九章
[003-2b]
而為之注且為圗八環謂之明鏡圗
升菴楊氏慎/古文參同契序曰參同契為丹經之祖
然考隋唐經籍志皆不載承鼂氏/之誤惟神仙傳云魏伯
陽上虞人通貫詩律文詞贍博修真養志約周易作
參同契徐氏景休箋註桓帝時以授同郡淳于叔通
因行於世五代之時蜀永康道士彭曉分為九十章
以應火候之九轉餘鼎歌一篇以應真鉛之得一其
說穿鑿且非魏公之本意也其書散亂横決後之讀
[003-3a]
者不知孰為經孰為註亦不知孰為魏孰為徐與淳
于自彭始矣朱子作考異及解亦據彭本元俞玉吾
所註又據朱本
復陽子蔣一彪古文參同契集解序曰昨偶檢先大
夫雲龍公遺籍得古文參同契一帙魏伯陽所著上
中下三篇序一篇徐景休箋註亦三篇序一篇淳于
叔通補遺三相類上下二篇後序一篇合為十一篇
惟白文無註是未經後人妄紊者為成都升菴楊慎
[003-3b]
氏所序本覽之始知往年所閱者乃以魏君序及景
休叔通二家之註序竄入於魏君經文中大相混亂
後人註者不知所自訛以因訛經註莫辨皆緣飾以
成文則不無牽引附㑹之誤又無怪乎最後之觀者
見其重文複義不達所指咸即成說而一切草草錯
㑹焉不知亂肇自何人而升菴謂於彭始予今釐正
其譌一以古文為準别出魏君經文取彭曉陳顯微
陳致虚俞琰四子之註節集於各段之下以顯明其
[003-4a]
義一彪餘姚人/萬歴甲寅序
朱子語類曰易只是箇陰陽莊生曰易以道陰陽亦
不為無見等而下之如醫技養生家之說皆不離陰
陽二者魏伯陽參同契恐希夷之學有些是其源流
又曰先天圗傳自希夷希夷又自有所傳葢方士技
術用以修鍊參同契所言是也參雜也同通也契合
也謂與周易理通而義合也其書假借君臣以彰内
外敘其離坎直指汞鉛列以乾坤奠量鼎器明之父
[003-4b]
母保以始終合以夫妻拘其交媾譬諸男女顯以化
生材以陰陽導之反復示之晦朔通以降騰配以卦
爻形於變化隨之斗柄取以周星分以晨昏昭諸刻
漏莫不託易象而論之故名周易參同契云
合沙鄭氏東卿/曰伯陽之參同契意在鍛鍊而入於
術於聖人之道為異端
黄氏震/日抄曰參同契者漢世魏伯陽所造其說出
於神仙傳不足憑為之注釋者五代末彭曉則此書
[003-5a]
必出於五代之前也此方士煉丹之書然必冒周易
為稱者鍊丹取子午時為火候是坎離因用乾坤坎
離四正卦於槖籥之外其次言屯蒙六十卦以見一
日用功之早晚又次言納甲六卦以見一日用功之
進退又次言十二辟卦以分納甲六卦而兩之要皆
附會周易以張大粉飾之其實煉丹無藉於易易本
無預於煉丹而今世言火候者因以三百八十四爻
為一周天以一爻直一日而爻多日少終不相合其
[003-5b]
妄可知近世蔡季通學博而不免於雜嘗留意此書
而晦菴與之游因為校正其書頗行然求其義則終
無之
河津薛氏瑄/曰參同契假易論長生之術若指諸掌
然終是方技之書
京山郝氏敬/學易枝言曰周易參同契作自魏伯陽
大㫖宗老氏道德經者老子之易也門户轂軸槖籥
牝牡稽數探賾不一而足有無𤣥妙悉本其中故知
[003-6a]
此書宗老氏於易則參同契云爾
河右毛氏奇齡/曰參同契諸圗自朱子註後則學者
多刪之徐氏註本已亡他本厖雜不足據惟彭本有
水火匡廓圗三五至精圗斗建子午圗將指天罡圗
昬見圗晨見圗九宫八卦圗八卦納甲圗含元播精
三五歸一圗然或并至精歸一圗或并斗建將指圗
故或九或七今藏書家與道家多有之以其書本丹
竈家抽坎填離之術故隋唐志以其書入道家類渭/按
[003-6b]
唐志入五行/類隋志無相傳漢桓帝時淳于叔通受其學始以
行世故張平叔悟真詩云叔通受學魏伯陽留為萬
古丹經王也見太極圗/說遺議
書錄解題言彭本明鏡圗有八環今其存者非九
則七葢斗建將指不當并合而至精歸一本係一
圗是為八環耳
[003-7a]
易外别傳校正彭真一明鏡圖畧加增損而成九環
[003-7b]
易曰至哉坤元萬物資生乃順承天
參同契曰恒順地理承天布宣
石澗俞氏琰/曰人之元氣藏於腹猶萬物藏於坤神
入氣中猶天氣降而至於地氣與神合猶地道之承
天天地以此而生物吾身以此而産藥太𤣥經云藏
心於淵美厥靈根與此同㫖
[003-8a]
[003-8b]
邵子曰月體本黑受日之光而白
俞氏曰日為太陽月為太陰月本無光月之光乃日
之光也陽明陰暗陽稟陰受故太陰受太陽之光以
為明人之心為太陽氣海猶太陰心定則神凝神凝
則氣聚人能凝神入於氣中則氣與神合與太陰受
太陽之光無異
[003-9a]
[003-9b]
邵子曰神統於心氣統於腎形統於首形氣交而神主
乎其中三才之道也
俞氏曰人之一身首乾腹坤而心居其中其位猶三
才也氣統於腎形統於首一上一下本不相交所以
使之交者神也神運乎中則上下渾融與天地同運
此非三才之道歟夫神守於腎則靜而藏伏坤之道
也守於首則動而運行乾之道也藏伏則妙合而凝
運行則周流不息妙合而凝者藥也用流不息者火
[003-10a]
也
陰符經曰機在目
邵子曰天之神發乎日人之神發乎目
俞氏曰目之所至心亦至焉故内鍊之法以目視鼻
以鼻對臍降心火入於氣海葢不過片餉工夫而已
[003-11a]
易曰乾為天坤為地離為日坎為月又曰乾為首坤為
腹
太𤣥經曰陽氣潛萌於黄宫
黄庭經曰子欲不死修崑崙又曰出日入月呼吸存
俞氏曰首居上而圎諸陽之所會乾天之象也故易
以乾為首崑崙在西北乾位故黄庭經以乾為崑崙
腹居下而中虚八脈之所歸坤地之象也故易以坤
為腹天𤣥而地黄故太𤣥以坤為黄宫日生於東月
[003-11b]
生於西故易以離為日坎為月呼吸出入升降上下
往來無窮故黄庭以呼吸為日月或以兩目為日月
非也兩目僅有日月之形無日月之用
[003-12a]
[003-12b]
參同契曰九還七返八歸六居又曰七八數十五九六
亦相應又曰金水合處木火為侣四者渾沌列為龍虎
俞氏曰六七八九乃水火木金之成數木數八屬東
火數七屬南木自東而升則與火為侣於南矣金數
九屬西水數六屬北金自西而降則與水合處於北
矣丹家有所謂赤龍黑虎者東方蒼龍七宿運而之
南則為赤龍西方白虎七宿運而之北則為黑虎無
非譬喻身中之呼吸究而言之何龍虎之有何金水
[003-13a]
木火之有何七八九六之有皆譬喻耳或疑九七八
言還返歸六獨言居得無異乎曰六居北不動三方
之還返歸皆聚於北故言居也
[003-14a]
俞氏曰乾上坤下吾身之天地也泰左否右吾身天
地之升降也復非十一月亦非夜半子時乃身中之
子也姤非五月亦非日中午時乃身中之午也張悟
真云否泰交則陰陽或升或降葢謂身中之泰否
[003-15a]
俞氏曰坎北離南吾身之水火也既濟東未濟西吾
身水火之升降也屯居寅蒙居戌吾身之火候也寅
非平旦寅乃身中之寅戌非黄昏戌乃身中之戌張
悟真云屯蒙作動靜在朝在昏葢謂身中之屯蒙
[003-16a]
參同契曰朔旦屯直事至暮蒙當受晝夜各一卦用之
依次序既未至昧爽終則復更始日辰為期度動靜有
早晚春夏據内體從子到辰巳秋冬當外用自午訖戌
亥
俞氏曰參同契以乾坤為鼎坎離為藥物因以其餘
六十卦為火候一日有十二時兩卦計十二爻故日
用兩卦朝屯則暮蒙朝需則暮訟以至於既濟未濟
一也屯倒轉則為蒙有一升一降之象屯自内而升
[003-16b]
為朝為晝為春夏蒙自外而降為暮為夜為秋冬諸
卦皆然夫以六十卦分布為三十日以象一月然遇
小盡則當如之何葢比喻耳非真謂三十日也或以
此為閉目數息之法則不勝其煩且勞矣豈至簡至
易之道哉
[003-17a]
周易參同契金丹鼎器藥物火候萬殊一本之圗
惟斯之妙術兮審諦不誑語傳於億世後兮昭然
而可考煥若星經漢兮昺如水宗海思之務令熟
兮反覆眂上下
[003-17b]
千秋燦彬彬兮萬遍將可覩神明或告人兮心靈
忽自悟探端索其緒兮必得其門户天道無適莫
兮當傳與賢者
右論參同契指要 十七/
[003-18a]
參同契曰乾坤者易之門户衆卦之父母坎離匡廓朱/子
考異作匡郭云其/象如垣郭之形運轂正軸牝牡四卦以為槖籥空同/道士
鄒訢曰以宇内言之則乾天在上坤地在下而陰陽變/化在其間以人身言之則乾陽在上坤陰在下而一身
之陰陽變化在其間此乾坤所以為易之門户衆卦之/父母也凡言易皆指陰陽變化而言在人身則所謂金
丹大藥者也然則乾坤其爐鼎歟乾坤位乎上下而坎/離升降於其間如車軸之貫轂以運輪
下而上也
牝牡謂配合之四卦震艮㢲兊是也槖鞴囊籥其管也/上陽子陳致虚曰何謂坎離匡廓葢陽乘陰則乾中虚
而為離陰乘陽則坤腹實而為坎故坎離繼乾坤之體/而為陰陽之匡廓比乾坤之於坎離猶車輻之於轂軸
乾坤正坎離之輻坎離輳乾坤之轂老子/曰三十輻共一轂此大小徐君之㫖同也
[003-18b]
天地設位而易行乎其中矣天地者乾坤之象也設位
者列陰陽配合之位也易謂坎離坎離者乾坤二用二
用無爻位周流行六虚往來既不定上下亦無常幽潛
淪匿升降於中包囊萬物為道紀綱全陽子俞琰曰乾/天坤地吾身之鼎
器也離日坎月吾身之藥物也先天八卦乾南坤北列/天地配合之位離東坎西分日月出入之門反求吾身
其致也乾坤為體坎離為用坎離二者周流升降於/六虚往來上下木無爻位吾身坎離運行乎鼎器之内
潛天潛地豈/有爻位哉
[003-19a]
[003-19b]
河右毛氏曰水火匡廓圗者以章首有坎離匡廓運
轂正軸二語所云水火即坎離也丹家以坎離為用
故輪而象之又名水火二用圗則又取天地者乾坤
之象坎離者乾坤之用二語葢其圖正作坎離二卦
而運為一軸非所謂兩儀也亦非所謂陽動生陰陰
靜復生陽也其中一○則坎離之胎也左 爲離白
黑白即□
□也右 為坎黑白黑即□也見/太
極圗說/遺議
[003-20a]
參同契曰物無陰陽違天背元牝雞自卵其雛不全夫
何故乎配合未連三五不交剛柔離分陳顯微曰張紫/陽詩云莫把孤
陰謂有陽獨修一物轉羸尩鍾離先生詩云莫謂此身/亡是道獨修一物是孤陰須知一陰一陽之謂遒男女
構精萬物化生而後可語還丹矣苟二物不合三五不/交水火未濟剛柔離分則陰陽隔絶天地閉塞所謂偏
陰偏陽謂/之疾也又曰三五與一天地至精可以口訣難以書
傳子當右轉午乃東旋夘酉界隔主客二名金水合處
木火為侣四者混沌列為龍虎龍陽數奇虎陰數偶肝
青為父肺白為母腎黑為子心赤為女脾黄為祖子五
[003-20b]
行始三物一家都歸戊巳彭曉曰子水數一為五行始/金火木三物同功首尾造化
俱歸戊巳者是故/脾黄為藥之祖也剛柔迭興更歴分布龍西虎東建緯
夘酉刑德並會相見歡喜刑主伏殺德主生起陳致虚/曰青龍
屬東白虎屬西此其正也更歴分布者青龍建緯於酉/白虎建緯於夘是刑德並㑹而龍虎歡喜顛倒相見
子南午北互為綱紀一九之數終而復始含元虚危播
精於子陳致虚曰子南午北者顛倒五行也仙聖云五/行順行法界火坑五行顛倒大地七寶所以水
火互為綱紀方能既濟也陽生於一成於九陽數至九/則極極則復於一此謂一九之數終而復始含元虚危
播精於子者丹之神功在此兩句葢虚危之次日月合/璧之地一陽初生之方龜蛇蟠結之所故太一所含先
[003-21a]
天之元氣其真精遇子則播施此復應前文子五行始/之義也俞琰曰子午即南北水火夘酉即東西金木右
轉左旋一伏一起則水火相交金木自然不間隔矣然/東西夘酉皆金木異名非天地方位亦非人身左右
張氏伯端/悟真篇曰三五一都三箇字古今明者實
然稀東三南二同成五北一西方四共之戊巳自居
生數五三家相見結嬰兒嬰兒是一含真氣十月胎
圎入聖機
[003-22a]
毛氏曰三五至精圗者取三五與一天地至精語而
分五行為三五中央土一五也天五生土也左火與
木共一五也地二生火天三生木也二三五也右水
與金又共一五也天一生水地四生金也一四亦五
也故其為生序則水承坎下火承離下其為行序則
金盛為水木盛為火而合而復歸於一元也合三五/而皆鉤
連於下/之一則此一○者三五之合非二五之合三五之
精非二五之精葢丹家水火必還一元故其後復有
[003-22b]
含元播精三五歸一之語見太極圖/說遺議
按三輪肖坎離二卦五行即天地之生數然伯陽
專心修鍊特借此以明作丹之意初非為易而設
葢三輪不可以為兩儀五行不可以為四象其所
謂易專指坎離水火非聖人生生之易也唐真元
妙經品有太極先天圗合三輪五行為一而以三
輪中一○五行下一○為太極又加以陰靜陽動
男女萬物之象凡四大○陰靜在三輪之上陽動
[003-23a]
在三輪之下三輪左離右坎者水火既濟之象二/○上陰下陽者天地交泰之象鼎器
歌云陰在上陽/下奔即此義也男女萬物皆在五行之下與宋紹
興甲寅朱震在經筵所進周子太極圗正同今性
理大全所載者以三輪之左為陽動右為陰靜而
虚其上下之二○以為太極乃後人所改非其舊
也此不在本義九圗之列或曰陳摶傳穆修穆修
傳周子或曰周子所自作而道家竊之以入藏疑
不能明存而弗論云
[003-23b]
右論二用三五
參同契曰言不苟造論不虚生引驗見效校度神明推
類結字原理為徵坎戊月精離己日光日月為易剛柔
相當土旺四季羅絡始終青赤白黑各居一方皆稟中
宫戊己之功彭曉曰坎戊月精者月陰也戊陽也乃陰/中有陽象水中生金虎也離己日先者日
陽也己陰也乃陽中有陰象虎中生柔龍也陳顯微曰/易卦納甲法坎納六戊離納六己坎為月離為日故曰
坎戊月精離已日光日月二字合為易字故曰推類結/字是皆原理為證而非虚造言論也易既不外乎日月
丹豈不本乎坎離然坎之與離皆存戊巳古人云都綠/彼此懷真土遂使金丹有返還况土旺四季羅絡始終
[003-24a]
水火木金雖各居一方而皆稟中宫土徳也張紫陽詩/云四象五行全藉土土德之功大矣哉葢土者金母也
知五行之俱歸於土則知五行之俱變為金/然後能㑹造化於中宫種黄芽於后土矣晦朔之間
合符行中混沌鴻濛牝牡相从滋液潤澤施化流通天
地神明不可度量利用安身隠形而藏始於東北箕斗
之鄉旋而右轉嘔輪吐萌潛潭見象發散清光昴畢之
上震出為徵陳顯微曰晦朔之間當合符行中如混沌/鴻濛不可度量葢牝牡相從滋液潤澤施
化流通之時也豈可用功乎故利用安身隠形而藏却/自箕斗之鄉嘔輪吐萌發散輝光可也寒山子詩云不
得露其根根虚則子墜葢/體用不同施功亦異故也
[003-24b]
聖人不虚生上觀顯天符天符有進退詘伸以應時故
易統天心復卦建始萌長子繼父體因母立兆丌音其/薦物
之/具消息應鍾律升降據斗樞三日出為爽震庚受西方
八日兊受丁上弦平如繩十五乾體就盛滿甲東方蟾
蜍與兔魄日月氣雙明蟾蜍視卦節兔者吐生光七八
道已訖屈折低下降十六轉就綂㢲辛見平明艮直於
丙南下弦二十三坤乙三十日東北䘮其朋節盡相禪
與繼體復生龍壬癸配甲乙乾坤括始終七八數十五
[003-25a]
九六亦相應四者合三十陽氣索滅藏陳顯微曰魏君/以一月之間月
形圎缺喻卦象進退自初三日為一陽初八日為二陽/十五則三陽全而乾體就十六則一陰生二十三則二
陰生三十日則三陰全而坤體成昴畢在西方庚位每/月初三日月現微明於西方庚位應震之一陽初生而
周易納甲法震卦納六庚其造化之理參合如此初八/日月現上弦於南方丁位應兊卦二陽生而納甲法則
兊納六丁以至十五日月滿於東方甲位則乾卦又納/六甲其時卦備三陽三五之道已終則滿者虧而伸者
屈髙者低而升者降至十六日一陰生而當陰用事月/於平旦現在西方辛位以應㢲卦納辛至二十三日月
於平旦現南方丙位應艮卦納丙至三十日月沒東方/乙位應坤卦納乙節盡則又相禪與陽復用事俞琰曰
火候之妙有未易明言者於是古之至人觀天之道設/為法象以示人以天地喻鼎器以日月喻藥物以日月
[003-25b]
往來喻火候月行於天一月一度與日交合故謂天符/應時者十二時也月自初一以後光漸進魂長魄消陰
屈陽伸象一日之子至已十六日以後光漸退魄長魂/消陰伸陽屈象一日之午至亥火候進退屈伸猶是也
謬誤失事緒言還自敗傷别序斯四象謂七八/九六以曉後
生盲八卦布列曜運移不失中元精眇難睹推度效符
徵上觀天河今本作/河圗非文下序地形流中稽於人心參合
考三才陳顯微曰上察天文下察潮候中稽人心俞琰/曰古之修丹者仰觀天文俯察地理中稽人心
於是虚吾心運吾神回天闗轉地軸上應河漢昭回下/應海潮升降天地雖大而其日月星辰五行八卦皆掇
入於吾身或為爐鼎或為藥物或為火候一/反觀而三才皆備於我未嘗外身而他求也動則觀卦
[003-26a]
節靜則因彖辭乾坤用施行天地然後治
鄒訢曰參同之說見一日之間有晦朔弦望上弦者
氣之方息自上而下也下弦者氣之方消自下而上
也望者氣之盈日沈於下而月圎於上也晦朔之間
者日月之合乎上下所謂舉水以滅火金來歸性初
之類是也又曰參同本不為明易借納甲之法以寓
行持進退之候云甲乙丙丁庚辛者乃以月之昬旦
出没言之非以分六卦之方也
[003-26b]
朱子答袁機仲書曰參同契所言納甲之法則今所
傳京房占法見於火珠林者是其遺說此雖非為明
易而設然易中無所不有苟其言自成一說可推而
通則亦無害於易恐不必輕肆詆排也
[003-27a]
[003-28a]
漢上朱氏周易卦圖說曰納甲何也曰舉甲以該十
日也乾納甲壬坤納乙癸震㢲納庚辛坎離納戊巳
艮兊納丙丁皆自下生聖人仰觀日月之運配之以
坎離之象而八卦十日之義著矣
繫辭傳懸象著明莫大乎日月虞翻/曰謂日月懸天
成八卦象三日暮震象月出庚八日兊象月見丁十
五日乾象月盈甲壬十六日旦㢲象月退辛二十三
日艮象月消丙三十日坤象月滅乙晦夕朔旦則坎
[003-28b]
坎象水流戊日中則離離象火就己戊巳土位象見
於中日月相推而明生焉坤彖西南得朋虞曰陽䘮
滅坤坤終復生此指說易道陰陽之大要也又曰消
乙入坤滅藏於癸
按鄒訢注本圗悉刪去唯存納甲一環葢以彭本
之昏見晨見合而為一圗也甲乙丙丁庚辛指月
昏旦出沒之方而圗移六卦於月體之下悖矣漢
上圗較勝然坎離寄納戊巳乾坤兼納壬癸之義
[003-29a]
皆不能有所發揮因更定附列於左而為之說焉
[003-30a]
按納甲者始於京房之積算以甲為十干之首舉
一干以該其餘故謂之納甲魏伯陽以月象附會
之以寓丹家行持進退之候葢以月之明魄多少
取象於卦畫而以所見之方為所納之甲震一陽
始生於月為生明□三日夕出於庚故曰震納庚
謂一陽之氣納於西方之庚也兊二陽為上弦□
八日夕見於丁故曰兊納丁謂二陽之氣納於南
方之丁也乾純陽為望○十五夕盈於甲故曰乾
[003-30b]
納甲謂三陽之氣納於東方之甲也此望前三候
陽息陰消之月象也月分六候每/五日為一候㢲一陰始生於
月為生魄□十六旦明初退於辛故曰㢲納辛渭
以一陰之氣納於西方之辛也退二陰為下弦□
二十三旦明半消於丙故曰艮納丙謂二陰之氣
納於南方之丙也坤純陰為晦●三十旦明盡滅
於乙故曰坤納乙謂三陰之氣納於東方之乙也
此望後三候陽消陰息之月象也離為日日生於
[003-31a]
東故離位乎東坎為月月生於西故坎位乎西至
望夕則日西月東坎離易位其離中一陰即是月
魄坎中一陽即是日光東西正對交注於中此二
用之氣所以納戊巳也故曰坎戊月精離己日光
日月為易剛柔相當蟾蜍與兔魄日月氣雙明也
乾納甲而又納壬坤納乙而又納癸者何也謂乾
之中畫即太陰之精望夕夜半月當乾納其氣於
壬方地中對月之日坤之中畫即太陽之精晦朔
[003-31b]
之間日在坤納其氣於癸方地中合日之月也徐
敬可云望夕之陽既盈於甲矣其夜半日行至壬
而月與為衡日中原有陰魄所謂離中一陰者平
時含藴而不出至是則盛陽將革又感正對之陰
乃充溢流滋而為生陰之本故其象為
即望夕
夜半壬方之日也晦旦之陽既盡於乙矣其夜半
日行至癸而月與同躔月中原有陽精所謂坎中
一陽者平時胚渾而不分至是則盛陰將革又感
[003-32a]
摩戛之陽乃剖發迸洩而為生陽之本故其象為
□即晦朔間癸方之月也故曰壬癸配甲乙乾坤
括始終此尤易象之要樞也
七八數十五九六亦相應四者合三十陽氣索滅
藏葢即明堂九室縱横十五之數雖不言九宫而
九宫在其中矣横言之二四為六之與九也三五
為八之與七也一八為九之與六也七八九六皆
十五也縱言之三四為七之與八也一五為六之
[003-32b]
與九也二六為八之與七也七八九六皆十五也
四維斜對言之二五為七之與八也四五為九之
與六也七八九六皆十五也七八數十五九六數
亦十五合之為三十當一月之日數陽氣謂目光
也月本無光感日之明以為光明陽也魄陰也三
日生明十五而望十六生魄三十而晦故曰四者
合三十陽氣索滅藏索者盡也謂月所感日之光
至是盡滅全體皆魄也此雖言月體之消長而未
[003-33a]
嘗不合於九宫之數然其卦則以子午為綱夘酉
為緯所謂乾坤定上下之位離坎列左右之門者
是也與明堂九室之卦位不同觀漢上納甲圗用
乾南坤北離東坎西之位則可知矣彭本有九宫
八卦圗舉二者合而為一殊覺齟齬
上觀天河文下察地形流注家皆以天河文為雲
漢地形流為海潮今本云上觀河圗文葢後人妄
改以應九為河圗之說河圗非天象安得云上觀
[003-33b]
其為俗子㸃竄可知且淳于叔通五相類曰法象
莫大乎天地兮𤣥溝數萬里河鼓臨星紀兮人民
皆驚駭俞琰注云𤣥溝者天河也自箕尾之間至
栁星之分介斷天盤不知幾萬里修丹者法天象
地反身而求則身中自有一壺天也河鼓星位在
天河邊斗牛之間星紀天盤之丑位也丹法火臨
於丑則驅回尾穴連雲燄趕入天衢直上奔其氣/自尾
閭升於/泥丸也正當斬闗出路之時一身之人民豈不竦
[003-34a]
然驚駭乎觀此文及注則天河正有精義不得作
河圗以是知七八九六伯陽特以為晦朔弦望之
候雖有别序斯四象句而實於河圗之四象絶無
交涉也
右論月體納甲
吕純陽沁園春丹詞按宋史陳摶傳闗西逸人吕洞賔/世以為神仙數來摶齊中希夷丹
道豈即純陽所授邪詞云不因師指此事爭知葢雖有/希夷之風骨不遇神仙終難成就金丹歲晚無消息能
不重/歎乎七返還丹在人先須煉已待時
[003-34b]
石澗俞氏曰七火數也煉丹之法其先以紅投黑而
生藥既有藥然後進火煉黑入紅而成丹故曰七返
還丹即非自寅至申之七時也張紫陽悟真篇云金
公本是東家子送在西鄰寄體生認得唤來歸舍養
配將姹女作親情是此義也
離騷逺遊篇云毋滑而魂兮彼將自然一氣孔神兮
於中夜存虚以待之兮無為之先即煉已待時之謂
也要在收視返聽寂然不動凝神於太虚無一毫雜
[003-35a]
想少焉神入氣中氣與神合則真息自定神明自來
不過片晌間耳邵康節先天吟云若問先天一字無
後天方要著工夫丹法亦然採藥於先天則無為進
火於後天則有為不可以一律齊也
正一陽初動中宵漏永温温鉛鼎光透簾帷
俞氏曰白紫清珠玉集丹髓歌云煉丹不用尋冬至
身中自有一陽生然吾何以知身中之一陽生也葢
彈指聲中㢲門豁開而心覺恍忽之時是也吾於此
[003-35b]
時鼓之以槖籥煅之以猛火則真鉛出坎而河車不
敢暫停直運入崑崙峰頂乃可以為還丹邵康節恍
忽吟云恍忽陰陽初變化絪緼天地乍迴旋中間些
子好光景安得功夫入語言非洞曉陰陽造化疇克
知此
中宵即半夜子時也參同契云含元虚危播精於子
是也又云晦朔之間合符行中謂三十日半夜子時
之前介乎晦朔之間也若蹙之於一日則每夜子時
[003-36a]
之前即晦朔之間初不拘於三十日之半夜也悟真
篇云日月三旬一遍逢以時易日法神功其說明矣
鉛即藥也鼎謂下丹田也子時將至而陽氣潛萌於
其下所以温温也簾帷者眼也垂眼下視有垂簾之
象故曰簾帷惟丹田有藥而陽氣上升透於兩睂之
間是以有光也
造化爭馳虎龍交媾進火工夫牛斗危
俞氏曰造化爭馳謂坤之末復之初也參同契云龍
[003-36b]
呼於虎虎吸龍精兩相飲食俱相吞并作丹之時要
在心息相依然後神凝氣聚交媾而為藥陳朝元玉
芝書云𤣥黄若也無交媾爭得陽從坎下飛故必陰
陽交媾丹田有藥乃可以進火也
牛斗危乃身中火候之方位謂進火工夫至寅而般
運如天之生物胚胎於子至寅而出也參同契云始
於東北箕斗之鄉旋而右轉嘔輪吐萌翠虚篇云有
一子母分胎路妙在尾箕斗牛女與此同㫖
[003-37a]
曲江上見月華瑩淨有箇烏飛
俞氏曰翠虚篇云西南路上月華明大藥還從此處
生記得古人詩一句曲江之上鵲橋横古仙本以小
腸有九盤十二曲是為曲江而翠虚又以西南路上
發明其說可謂深切著明矣葢西南屬坤坤為腹藥
生於丹田之時陽氣上達麗於目而有光故自目至
臍一路皆虚白晃耀如月華之明也
有箇烏飛者身中之天地交坎離合二氣絪緼結成
[003-37b]
一滴露珠而飛落丹田中也陳希夷指𤣥篇云有箇
烏飛入桂宫翠虚篇云紅蓮含蕊露珠凝碧飛落華
池滴滴
當時自飲刀圭謂但以服/食為事又誰信無中養就兒即所謂/三家相
見結嬰/兒也
俞氏曰金丹大道至簡至易於無中生有養就嬰兒
如涕唾精津氣血液之類止可按助以為階梯非丹
質也學者局於管見往往以先入之說為主更不肻
[003-38a]
參究丹書雖有道者欲與開發孰為之信翠虚篇云
怪事敎人笑幾回男兒今也會懷胎自家精血自交
結身裏夫妻是妙哉葢夫婦即陰陽之異名非真有
所謂夫婦也或者偏執竹破竹補之說遂謂以人補
人而專意於三峰邪術又安信金丹乃清淨無為之
道而專於無中生有哉
辨水源清濁木金間隔不因師指此事爭知
俞氏曰人身有一物分而為二其浮者為木沈者為
[003-38b]
金一東一西故謂之間隔若得斗柄之機斡運使之
上下循環如天河之流轉則木性愛金金情戀木而
刑德並會不間隔矣按人身之水有清有濁東坡天/慶觀乳泉賦謂若汗血涕洟涎
沬之類皆水之外騖者一出而不復返唯華池之真/液下湧於舌底而上流於牙頰甘而不壞白而不濁
宜古之仙者以是為金丹之祖長生不死之藥也故/水源之清濁不可以不辨木金間隔即東家西鄰之
謂/
悟真篇云饒君聰慧過顔閔不遇真人莫強猜葢丹
經所陳或假物以明理或設象以寓意名義不同學
[003-39a]
者卒然讀之莫不有望洋之歎且以五行言之或曰
金木或曰水土或曰水火或曰金火或曰金水或曰
木火或曰水土使人心目俱眩誠不易知也
道要𤣥微天機深逺下手速修猶太遲
俞氏曰丹道之要有二曰交媾曰進火雖有先後次
序要皆一片功夫天機謂半夜子陽初動之時也天
機將至人能動吾之機以應之則天人合發内外相
符結而為丹矣雖曰一日十二時凡相交處亦皆可
[003-39b]
為而古仙必用半夜子陽初動之時者其時太陽正
在北方而人身氣到尾閭闗葢與天時相應所謂盜
天地奪造化惟此時為然乃若丑時則太陽已偏人
身之氣已過尾閭矣寅時則太陽已出地人身之氣
已過腎堂矣皆不可用也玉芝書云凡煉丹隨子時
陽氣而起火其火方全餘外别時起火其火不全斯
言盡之矣
蓬萊路仗三千行滿獨步雲歸尸解則能輕舉然只成/地仙故歸名山洞府也
[003-40a]
俞氏曰三千行滿謂九年三千日也三千日内務要
積功累行十二時中不可須臾離道劉虚谷還丹篇
云大功欲就三千日妙用無虧十二時是也丹法片
晌結胎百日而功靈周年而胎圎九年而行滿皆有
程度決無今日遇師明日便能成仙之理當知一年
而小成九年而大變始而易氣次而易血次而易脈
次而易肉次而易髓次而易筋次而易骨次而易髮
次而易形積九年而閱九變煉盡純陰變成純陽然
[003-40b]
後可以遺世獨立羽化而登仙也
渭按丹家之煉已一曰交媾亦曰生藥採藥又曰
作丹此其事在亥子之交參同契云晦朔之間合
符行中混沌洪濛牝牡相從是也進火一曰起火
此其事在子丑之會參同契云始於東北箕斗之
鄉旋而右轉嘔輪吐萌是也陳致虚云人先須養
性乃可修命臨爐一差百錯總由煉已無功言生
藥不可不早也俞琰云丹法火臨於丑則驅回尾
[003-41a]
穴連雲焰趕入天衢直上奔言進火不可不力也
其於天地之撰陰陽之義水火之情日月之運亦
可謂探其微而抉其奥矣惜乎其以聖人之大道
而小試之也惜乎其以聖人之公心而私用之也
聖人能盡其性則能盡人物之性贊天地之化育
何其大也丹家之功效止於一身小之至矣孔子
曰死生有命又曰朝聞道夕死可矣孟子曰夭壽
不貳修身以俟之張子曰存吾順事没吾寧也聖
[003-41b]
人於死生之際如是而已何其公也丹家日孳孳
唯以長生久視為念私亦甚矣故謂丹道出於易
則可謂聖人之作易意在明丹道則不可也
右論煉已進火
先天太極
清容袁氏桷/謝仲直易三圗序曰上饒謝先生遯於建
安番昜吳生蟾往受易而後出其圗焉建安之學為彭
翁彭翁之傳為武夷君而莫知所受或曰託以隠祕故
[003-42a]
謂之武夷君焉始晁以道紀傳易統緒截立疆理俾後
無以偽至荆州袁溉道潔始受於薛翁而易復傳袁乃
以授永嘉薛季宣士龍始薛授袁時嘗言河洛遺學多
在蜀漢間故士大夫聞是說者爭陰購之後有二張曰
行成精象數曰縯通於𤣥最後朱文公屬其友蔡季通
如荆州復入峽始得其三圗焉或言洛書之傳文公不
得而見今蔡氏所傳書訖不著圗藏其孫抗祕不復出
臨卭魏了翁氏嘗疑之欲經緯而卒不可得季通宋武
[003-42b]
夷今彭翁所圗疑出蔡氏惜彭不具本始謝先生名字
今不著其終也世能道之
渭按清容博雅君子也君子之言信而有徵故首
著之季通所得三圗一為先天太極圗無疑矣其
二葢九宫圗與五行生成圗而希夷未嘗名之曰
洛書故或言洛書朱子不得見也謝枋得字君直/信州弋陽人宋
末以江西招諭使知信州事國亡變姓名遯入建/陽其後人稍識之被徵不就福建行省參政魏天
祐送至大都遂不食而死事具宋史本傳仲直即/君直也清容以謝拒元命為時所忌故隠其名復
[003-43a]
更其/字
[003-44a]
趙氏撝謙/六書本義曰天地自然之圗虙戲氏龍馬負
圗出於榮河八卦所由以畫也易曰河出圗聖人則之
書曰河圗在東序是也此圗世傳蔡元定得於蜀之隠
者祕而不傳雖朱子亦莫之見今得之陳伯敷氏嘗熟
玩之有太極函陰陽陰陽函八卦之妙撝謙字古則餘/姚人宋宗室别
號老古先生名山藏作趙/謙云洪武初聘修正韻
楊氏時喬/周易全書曰趙氏圗書世競傳之為真圗
書靈寶許公誥/郴陽何公孟春/尤篤信之獨季彭山
[003-44b]
本/云朱子與蔡氏無書不講明豈有祕不與言之理
渭按蔡氏所得之三圗清容不言其形象未知何
如據古則所傳以為蔡氏之所得葢三圗之中此
居其一名曰先天圗亦曰太極圗取參同契之月
體納甲二用三五與九宫八卦混而一之者也朱
子發云陳摶以先天圗授种放三傳而至邵雍則
康節之學實出於希夷其所演以為先天古易者
悉本此圗可知也後人謂之天地自然之圗又謂
[003-45a]
之太極真圗其環中為太極兩邊白黑回互白為
陽黑為陰陰盛於北而陽起薄之故邵子曰震始
交陰而陽生自震而離而兊以至於乾而陽斯盛
焉震東北白一分黑二分是為一奇二偶兊東南
白二分黑一分是為二奇一偶乾正南全白是為
三奇純陽離正東取西之白中黑㸃為二奇含一
偶故云對過陰在中也陽盛於南而陰來迎之故
邵子曰㢲始消陽而陰生自㢲而坎而艮以至於
[003-45b]
坤而陰斯盛焉㢲西南黑一分白二分是為一偶
二奇艮西北黑二分白一分是為二偶一奇坤正
北全黑是為三偶純陰坎正西取東之黑中白㸃
為二偶含一奇故云對過陽在中也坎離為日月
升降於乾坤之間而無定位納甲寄中宫之戊巳
故東西交易與六卦異也八方三畫之奇偶與白
黑之質次第相應天工乎人巧乎其自然而然之
妙非竊窺造化陰陽之祕者亦不能為也但不可
[003-46a]
指以為伏羲之河圗耳
或問朱子謂希夷之學源出參同契何以知其然
乎曰即其陰陽盛衰之數以推晦朔弦望之氣而
知其理有若合符節者矣陽氣生於東北而盛於
正南震離兊乾在焉即望前三候陽息陰消之月
象也陰氣生於西南而盛於正北㢲坎艮坤在焉
即望後三候陽消陰息之月象也陰極於北而陽
起薄之陰避陽故回入中宫而黑中復有一㸃之
[003-46b]
白陽極於南而陰來迎之陽避陰故回入中宫而
白中復有一㸃之黑葢望夕月東日西坎離易位
其黑中白㸃即是陽光白中黑㸃即是陰魄東西
正對交注於中此二用之氣所以納戊巳也舉參
同千言萬語之𤣥妙而括之以一圗微而著約而
賅丹家安得不私之為祕寶而肯輕出示人耶
自种放之後儒者受此圗皆有所變通恢廓而非
復希夷之舊唯蜀之隠者得其本真私相授受以
[003-47a]
為丹家之要訣篾叟醬翁之徒是也故雖朱子之
博洽亦不得見而必屬季通入峽求之葢即酷愛
參同契之意以為坐談龍肉不如喫豬肉而飽也
其終不以為河圗而列諸經首者葢以圗出希夷
源自伯陽不若根柢大傳五十有五之數為得其
正耳非季通祕之而不與言也
[003-48a]
趙氏仲全/道學正宗曰古太極圗陽生於東而盛於南
陰生於西而盛於北陽中有陰陰中有陽而兩儀而四
象而八卦皆自然而然者也
按潛溪宋氏濂/曰新安羅端良願羅願字/端良作陰陽
相含之象就其中八分之以為八卦謂之河圗用
井文界分九宫謂之洛書言出於青城山隠者然
不寫為象今觀趙氏此圗正所謂陰陽相含就中
八分之以為八卦者青城隠者之所授當亦如此
[003-48b]
然不著陰陽分數視古則為疎略其不曰河圗而
謂之古太極圗何也葢其時既從啓蒙以五十五
數為河圗而濂溪又自有所為太極圗者故不名
河圗曰太極圗而加古以别之
先天圗雖丹家修煉之訣然亦必得其人而傳之
非其人則不傳也故宋初唯种放穆修受希夷之
學而他無聞焉其後穆修授李之才之才授邵雍
而天下始知有象數之學即上所列二圗是也亦
[003-49a]
曰太極圗或謂之河圗有蔣公順字得之者魏鶴/山之門人也著論以先天
圗為河圗五行生成數為洛書戴九履一/為太一下行九宫圗鶴山云此亦是一說希夷之
所授受盡於此矣而說者謂此外别有河圗洛書
种放得之以傳李溉及許堅不亦謾乎溉惟有卦
氣圗見漢上周易卦圗云其/說源於易緯類是謀而堅無所著不知其
說云何今觀范諤昌劉牧之言則皆祖述偽龍圗
者也與希夷之學相去逕庭矣葢自种放既没天
禧以後龍圗託名希夷當世翕然宗之邵子之書
[003-49b]
雖得真傳而變通恢廓多所自得良工不示人以
朴人莫測其所從來其流傳蜀漢間者又不過二
三隠淪私為養生之訣儒者無過而問焉非若劉
牧之徒造作文字更相標榜以簧鼔天下也故朱
子雖力辨劉牧之非而終不能脫龍圗之窠臼逮
乎晚年始覺其妄遂令季通入峽購得三圗耳蔡
氏祕不肻出及元末明初復見於世雖無當於聖
人之易而源出參同猶勝龍圗之怪誕彼疑清容
[003-50a]
二趙之言為不足信者得吾說而思之夫亦可渙
然釋矣
右論希夷先天圗
[003-50b]
易圗明辨卷三
