[002-1a] 
欽定四庫全書
易圗明辨卷二
德清胡渭撰
五行
書洪範曰一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰
土
正義曰萬物成形以微著為漸五行先後亦以微著
為次水最微為一火漸著為二木形實為三金體固
[002-1b]
為四土質大為五
按五行之名肇見於洪範其一二三四五以微著
輕重為次自氣而形而質具在其中未見此但為
生數而必待六七八九十以成之也易有四象而
無五行此與天地大衍之數絶無交涉
右論古五行之序
漢書五行志左氏傳鄭裨竈曰火水妃也妃以五成妃/音
配或讀/如字說曰天以一生水地以二生火天以三生木地
[002-2a]
以四生金天以五生土五位皆以五而合而陰陽易位
故曰妃以五成然則水之大數六火七木八金九土十
故水以天一為火二牡木以天三為土十牡土以天五
為水六牡火以天七為金四牡金以天九為木八牡陽
奇為牡陰耦為妃故曰水火之牡也左傳魯/梓慎語火水妃也
於易坎為水為中男離為火為中女葢取諸此也
白雲郭氏雍/曰漢志言天以一生水地以二生火天
以三生木地以四生金天以五生土故或謂天一至
[002-2b]
天五為五行生數地六至地十為五行成數雖有此
五行之說而於易無所見故五行之說出於歴數之
學非易之道也
梨洲黄氏宗羲/象數論曰世之言五行者莫不本於
生成之數皆以為造化之自然無容復議也某則以
九流之失由此數失之於始夫太虚絪緼相感止有
一氣無所謂天氣也無所謂地氣也自其清通而不
可見則謂之天自其凝滯而有形象則謂之地故曰
[002-3a]
資始資生又曰天施地生言天倡而不和地和而不
倡今所謂生者倡也所謂成者和也一三五天之生
數六八十地之成數二四地之生數七九天之成數
是天倡而復和地和而復倡真若太虚之申兩氣竝
行天氣地氣其為物貳矣是故一氣之流行無時而
息温之殺而涼為秋是金之行涼之至而寒為冬是
水之行寒之殺則又和木火金水之化生萬物其凝
之之性即土葢木火金水土目雖五而氣則一皆天
[002-3b]
也其成形而為萬物皆地也若以水木土天之所生
火金地之所生則春冬屬天夏秋屬地五行各有分
屬一氣循環忽截而為天忽截而為地恐無此法象
矣原其一水二火三木四金五土不過以質之輕重
為數之多寡第之先後故土重於金金重於木木重
於火火重於水然方其為氣豈有輕重之可言未聞
涼重於温寒重於和也則知天一至地十之數於五
行無與矣是故言五行天生地成可也言地生天成
[002-4a]
不可也言奇數屬天偶數屬地可也言某行屬奇數
某行屬偶數不可也此千古不解之惑儒者不免况
於術數家乎
按大傳曰在天成象在地成形又曰乾知大始坤
作成物又曰成象之謂乾效法之謂坤然則氣象
皆在天形質皆在地地道无成而代有終五行無
地生天成之理也梨洲之言可謂明且清矣
禮記月令孟春之月曰天氣下降地氣上騰天地
[002-4b]
和同草木萌動孟冬之月曰天氣上騰地氣下降
天地不通閉塞而成冬是固有天氣地氣之說矣
然地氣即向之所受於天而藏焉者也以其在地
因謂之地氣猶臣子受君父之賜予以為己有不
可謂其物本吾之所有也故朱子謂地二而虚所
以其中容得天許多氣豈天氣之外别有所為地
氣哉孔子閒居謂子夏曰地載神氣神氣風霆風
霆流行庶物露生其所謂神氣即天之氣也况太
[002-5a]
虚之中絪緼之始安得地氣與天氣並行邪
左傳昭九年裨竈曰火水妃也妃以五成注云火
畏水故謂之妃妃合也五行各相妃合得五而成
疏云陰陽之書有五行妃合之說甲乙木也丙丁
火也戊巳土也庚辛金也壬癸水也木克土土克
水水克火火克金金克木木畏金以乙為庚妃也
金畏火以辛為丙妃也火畏水以丁為壬妃也水
畏土以癸為戊妃也土畏木以己為甲妃也杜用
[002-5b]
此說故云火畏水故為之妃十八年梓慎曰水火
之牡也注云牡雄也疏云陰陽之書有五行嫁娶
之法火畏水故以丁為壬妃是水為火之雄今按
此文則水妃火牡辭雖不同理實一致陰陽家五
行嫁娶之法取十于妃合為義甲與己合乙與庚
合丙與辛合丁與壬合戊與癸合是為妃以五成
此皆陰陽家言與易道本不相謀而漢志以天一
地二之數釋火牡水妃之義又證之於卦以坎為
[002-6a]
火牡離為水妃是則然矣獨不思乾兊之金坤艮
之土震巽之木將孰為牡而孰為妃邪豈乾兊之
金可以牡震巽之木震巽之木可以牡坤艮之土
邪就其言推之己有不可得通者而後之人顧猶
據以為洛書爭以為河圗真不足當劒首之一吷
矣
鄭氏易注曰天地之氣各有五五行之次一曰水天數
也二曰火地數也三曰木天數也四曰金地數也五曰
[002-6b]
土天數也此五者陰無匹陽無耦故又合之地六為天
一匹也天七為地二耦也地八為天三匹也天九為地
四耦也地十為天五匹也二五陰陽各有合然後氣相
得施化行也注五/位又曰凡五行減五大衍又減一故四
十九也天一生水於北地二生火於南天三生木於東
地四生金於西天五生土於中陽無耦陰無配未得相
成地六成水於北與天一并天七成火於南與地二并
地八成木於東與天三并天九成金於西與地四并地
[002-7a]
十成土於中與天五并也注大/衍
按漢志說本劉歆洪範五行傳但據天一至地十
之數以釋左氏水妃火牡之文初不為易而設亦
未有五方之位也自康成取以注易而七八九六
為易之四象水北火南木東金西土中一生一成
各為配耦亦是配以五成然但取生/成不取克畏與漢志小異雖未寫以為
圗而圗已具此與揚子𤣥圗皆偽闗易河圗之粉
本也
[002-7b]
禮記月令孟春之月其日甲乙其數八立春盛德在木
迎春於東郊孟夏之月其日丙丁其數七立夏盛德在
火迎夏於南郊季夏之月中央土其日戊巳其數五孟
秋之月其日庚辛其數九立秋盛德在金迎秋於西郊
孟冬之月其日壬癸其數六立冬盛德在水迎冬於北
郊
按月令吕不韋作也而東木之數八南火之數七
中土之數五西金之數九北水之數六則似戰國
[002-8a]
時已有以天地之數附會於洪範而為五行生成
之說者矣不待劉歆班固也其於木火金水皆以
成數言之而土則獨言生數者葢舉五以例其餘
以見六七八九之尚有一二三四也且一乘五即
為六二乘五即為七三乘五即為八四乘五即為
九五者六七八九之所由成也六除五即為一七
除五即為二八除五即為三九除五即為四六七
八九者又一二三四之所藏也五乘五即為十十
[002-8b]
除五即為五其數互相備雖不言十而十在其中
矣鄭康成以木火金水為四象實本於此唐仲友
經世圗譜云月令河圗之數也故土藏十此據劉
牧之龍圗而為言耳然龍圗九宫之數也南九西
七而月令以七居南以九居西則固與九宫易位
矣以是知不韋所言乃五行生成之數非明堂九
室縱横十五之數也中央言五不言/十與𤣥圗同
揚子雄/太𤣥𤣥圗篇曰一與六共宗范望解云/在北方也二與七
[002-9a]
為朋在南/方也三與八成友在東/方也四與九同道在西/方也五與五
相守在中/央也
張子曰天下之數止於十窮則自十而反一又數當
止於九其言十者九之耦也揚雄亦曰五復守於五
者葢地數無過天數之理孰有地大於天乎故知數
止於九九是陽極也十也者姑為五之耦焉耳
按太𤣥演五行之數不曰五與十相守而曰五與
五相守隠其十而不言何也葢子雲覃思渾天參
[002-9b]
摹而四分之極於九九八十一首每首九贊以五
行之數分隸九贊之下勢不得復用十矣故其說
曰鴻本五行九位施重此十之所以隠而不言也
與今九九算法遇十則變為一/十常隠而不見即是此理
[002-10a]
[002-10b]
劉鄭五行配合之說與天地之數相符然未嘗名
之曰圗也至太𤣥始有𤣥圗篇而其所謂一六共
宗二七為朋三八成友四九同道五五相守者葢
即其圗也圗雖不見於今既名為圗則圗固具是
矣而奇偶各配與劉鄭同惟五不配十為小異耳
范諤昌以是為伏羲重定生成之位而劉牧目之
曰洛書闗子明以是為龍馬所授伏羲之數而蔡
元定宗之為河圗其粉本皆用太𤣥而加以地十
[002-11a]
然𤣥雖擬易實老子之學本名𤣥圗非河圗也安
得附會大傳指為聖人之所則哉奇白偶黑之㸃
非子雲意中所有今欲示共宗同道之形姑借龍
圗之法以立象爾
自春秋以迄兩漢言五行者禆竈梓慎主占候吕
不韋主時令劉向主災異劉歆兼主歴數揚雄草
𤣥亦與泰初歴相應雖皆言生成之數却非為易
而設至鄭康成始援以注易而四象之義乃定要
[002-11b]
之未有以此數為河圗洛書者何則劉歆以河圗
為八卦洛書為九章鄭康成以九篇為河圗六篇
為洛書劉瑜以乾鑿度九宫之數為河圗蜀隠者
以希夷之先天太極為河圗彼既自有其圗書必
不於其外更標一圗書可知也自偽龍圗出而始
以五十有五為羲皇重定之數矣自偽闗易出而
直以五行生成為龍馬所負之圗矣劉牧蔡元定
從而揚其波抑又甚焉自此以後劉蔡迭為興廢
[002-12a]
或以此為河圗或以此為洛書謬種流傳變怪百
出原其弊實漢志有以啓之愚故先辨五行次及
九宫參同契先天太極而以龍圗鉤隠啓蒙終焉
右論洪範五行傳生成之數
九宫
禮記月令孟春天子居青陽左个注云太寢東堂北偏/也正義云是明堂北
偏而云太寢者明堂與太廟太寢制/同北偏者近北也四面旁室謂之个仲春居青陽太廟
東堂當/太室季春居青陽右个東堂/南偏孟夏居明堂左个太寢/南堂
[002-12b]
東/偏仲夏居明堂太室南堂當/太室季夏居明堂右个南堂/西偏中
央土居太廟太室中央之室也土寄旺四時各十八日/共七十二日除此則木火金水亦各
七十二日矣土無專氣無定位寄旺於辰戌丑未之末/未月在火金之間又居一歲之中故特揭中央土於此
以成五行/之序焉孟秋居總章左个太寢西/堂南偏仲秋居總章太廟
西堂當/太室季秋居總章右个西堂/北偏孟冬居𤣥堂左个太寢/北堂
西/偏仲冬居𤣥堂太廟北堂當/太室季冬居𤣥堂右个北堂/東偏
朱子曰論明堂之制者非一竊意當有九室如井田
之制東之中為青陽太廟東之南為青陽右个東之
[002-13a]
北為青陽左个南之中為明堂太廟南之東即東之
南為明堂左个南之西即西之南為明堂右个西之
中為總章太廟西之南即南之西為總章左个西之
北即北之西為總章右个北之中為𤣥堂太廟北之
東即東之北為𤣥堂右个北之西即西之北為𤣥堂
左个中為太廟太室凡四方之太廟異方所其左右
个則青陽左个即𤣥堂之右个青陽右个即明堂之
左个明堂右个即總章之左个總章右个乃𤣥堂之
[002-13b]
左个也但隨其時之方位開門耳太廟太室則每季
十八日天子居之歟古人制事多用井田遺意此恐
然也
大戴禮記明堂篇曰明堂者古有之也凡九室句/二九
四句/七五三句/六一八句/
按後世以九宫為河圗實造端於明堂月令之說
今考小戴言天子居明堂九室依四時十二月之
序而大戴則分九室為三條而言之南曰明堂其
[002-14a]
本名古者以西為上故從西南起或曰封禪書公
玉帶上黄帝時明堂圗有樓從西南入命曰昆侖
天子從之入以拜祠上帝故九室起自西南也二
九四者二為總章左个與明堂右个九為明堂太
室四為明堂左个與青陽右个也七五三者七為
總章太廟五為太廟太室三為青陽太廟也六一
八者六為總章右个與𤣥堂左个一為𤣥堂太廟
八為𤣥堂右个與青陽左个也二九四共為十五
[002-14b]
七五三共為十五六一八亦共為十五縱横十五
妙合自然後世九宫之數實權輿於此其以某室
當某數者葢取九九算術所設乘除之位以定明
堂九室之數也詳見/於後漢蓺文志禮十三家有明堂
陰陽三十三篇又明堂陰陽說五篇此必戴記所
自出故宣帝時魏相表采易陰陽及明堂月令奏
之言五帝所司各有時東方之卦不可以治西方
南方之卦不可以治北方則以八卦之方位配明
[002-15a]
堂之九室可知矣坎之為一以至離之為九則又
據明堂九室之數而定之也古之制度大而分州
小而井田莫不以九為則明堂亦然其制皆起於
黄帝在伏羲畫卦之後八卦之方位已定并其中
數之則為九九州井田明堂皆黄帝所以法八卦
也九宫葢即明堂之九室故隋志有九宫經依託
黄帝然自歆固以前未有直指為河圗者唯後漢
劉瑜傳桓帝延熹八年上書言河圗授嗣正在九
[002-15b]
房九房即九室也考工記云内有九室九嬪居之/葢王者路寢聽朝時則九嬪在
此共聽/事也葢其時已有據乾鑿度河圗八文一章而
直指九宫為河圗者此即偽龍圗三變之粉本矣
龍圗第三變劉牧謂/之太皥授龍馬負圗然河圗乃天成卦畫之象伏
羲因之以作易數因象而見象不由數以生縱横
十五之數雖非人私智所能為亦出畫卦之後終
不可指以為河圗也
[002-16a]
[002-16b]
後漢書張衡傳自中興之後儒者爭學圗緯兼復附以
妖言衡以圗緯虚妄非聖人之法乃上疏曰聖人明審
律歴以定吉凶重之以卜筮雜之以九宫經天驗道本
盡於此圗讖成於哀平之際皆欺世罔俗以昧埶位情
偽較然且律歴卦候九宫風角數有徵效世莫肎學而
競稱不占之書譬猶畫工惡圗犬馬而好作鬼魅誠以
實事難形而虚偽不窮也宜收藏圗讖一禁絶之則朱
紫無所眩典籍無瑕玷矣
[002-17a]
按九宫不見於漢書至張衡始兩言之上與律歴
卜筮並稱下與卦候風角相埓非圗緯妖妄不經
者比九宫之數縱横十五不知起於何時按管子
輕重戊篇曰宓戲作造六峜以迎陰陽方以智通/雅云舊以
峜字未詳一切字書皆不收入智按宛委編以六/計解之升菴之說也則當為計音以企本是跂音
也又辛子文號計研漢碑作峜研/王若谷曰六峜其如周髀算法乎作九九之數以
合天道而天下化之世本曰隸首作數宋忠云隸
首黄帝史也魏劉徽九章算經序曰包犧氏始畫
[002-17b]
八卦作九九之術以合六八之變黄帝引而伸之
邵子觀物外篇曰天圎而地方圎之數起一而積/六方之數起一而積八變之則起四而積十二也
六者常以六變八者常以八變十二者亦以八/變自然之道也此所謂六八之變疑即是此數夏
侯陽算經序曰算數起自伏羲而黄帝定三數為
十等隸首因以著九章韓詩外傳曰齊桓公設庭
燎東野人有以九九見者吳書趙達治九宫一算
之術隋志有楊淑九九算術一卷葢九宫一算即
九九算術伏羲始作之黄帝使隸首引而伸之以
[002-18a]
為九章之數者也據劉徽之言則伏羲先畫八卦
後作九九班固云伏羲畫八卦由數起非也漢儒/據說
卦第一章先言生蓍倚數後言立卦生爻故/謂畫卦由數起而傳意實不然葢錯解也今九
九八十一乘除之算疑即隸首遺制算經每以物
設為乘除法觀物外篇曰乘數生數也除數/消數也算去雖多不出乎此有九
數列為三條書之者與大戴明堂篇所列正相似
術家取九室之數配以八卦五行名之曰九宫後
漢黄香有九宫賦隋志有黄帝九宫經一卷九宫
[002-18b]
行棊經三卷並鄭𤣥注又九宫八卦式圗一卷唐
志有太一九宫雜占一卷遁甲九宫八門圗一卷
其曰黄帝九宫葢以數成於隸首而明堂之制亦
創自黄帝故依託之也
右論古九宫之數
王氏應麟/玉海引易乾鑿度曰河圗八文易變而為一
一變而為七七變而為九九者氣之究也乃復變而為
一語本列子彼注云太極本一而生隂陽五行則為七/其變為九則又以七之少陽而進為老陽陽主進陰
[002-19a]
主退八退為六/七進為九也
東坡蘇氏曰世之通於數者論參伍錯綜則以九宫
言之九宫不經見見於乾鑿度曰太乙行九宫九宫
之數以九一三七為四方以二四六八為四隅而五
為中宫經緯四隅交絡相值無不得十五者陰陽老
少皆分取於十五老陽取九餘六以為老陰少陽取
七餘八以為少陰此與一行之學不同然吾以為相
表裏者二者雖不經見而其說皆不可廢也
[002-19b]
程氏大昌/易原曰晉張湛傳列子至七變為九曰此
章全是周易乾鑿度則漢魏已降凡言易老者皆已
宗而用之非後世託為也然則圗書也者乾鑿度實
能得之而孔劉反不得見何邪所可言者其四正四
維皆為十五正符陳摶所傳則其來已古篤可信爾
緯書多出於哀平之世而後漢律歴志順帝時邊
韶上言太初改元易朔以乾鑿度八十分之四十
三為日法則似武帝時已有乾鑿度矣是殆不然
[002-20a]
葢作者以太初歴法竄入其中暗與之合非武帝
果用此書為日法也圗緯至唐時已多殘缺宋世
别有乾鑿度二卷題云蒼頡修乃贋書玉海所載
不知是殘缺本文否據晉張湛注列子太易一章
云全是乾鑿度而孔穎達易正義引乾鑿度有太
易太初太始太素正與張湛所言合其為本文無
疑矣河圗之形象久已無傳自田何軰不能贊一
辭况撰乾鑿度者乎程泰之謂作者親見河圗葢
[002-20b]
為其所愚也
後漢書張衡傳注引易乾鑿度曰太一取其數以行九
宫鄭𤣥注云太一者北辰神名也下行八卦之宫每四
乃還於中央中央者地神之所居日知錄云地/神疑作北辰故謂之
九宫天數大分以陽出以陰入陽起於子陰起於午是
以太一下九宫從坎宫始自此而坤而震而㢲所行者
半矣還息於中央之宫既又自此而乾而兊而艮而離
行則周矣上遊息於太一之星而反紫宫也史記天官/書中宫天
[002-21a]
極星其一明者為太一常居封禪書亳人謬忌奏祠太/一方曰天神貴者太一太一佐曰五帝古者天子以春
秋祭太一東南郊用太牢七日為壇開八通之鬼道於/是天子令太祝立其祠長安東南郊常奉祠如忌方鄭
康成周禮注云昊/天上帝又名太一
[002-22a]
南齊書髙帝紀案太一九宫占歴推自漢髙帝五年
至宋順帝昇明元年太一所在易乾鑿度曰太一取
其數以行九宫九宫者一為天蓬以制冀州之野二
為天内以制荆州之野三為天衝其應在青四為天
輔其應在徐五為天禽其應在豫六為天心七為天
柱八為天任九為天英其應在雍在梁在揚在兖天
衝者木也天輔者亦木也故木行太過不及其𤯝在
青在徐天柱金也天心亦金也故金行太過不及其
[002-22b]
眚在梁在雍惟水無應宫也
唐書𤣥宗紀天寶三載十二月癸丑祠九宫貴神於
東郊
唐會要𤣥宗天寶三載十月術士蘇嘉慶上言請於
京城置九宫壇壇一成其上依位置小壇東南曰招
摇正東曰軒轅東北曰太陰正南曰天一中央曰天
符正北曰太一西南曰攝提正西曰咸池西北曰青
龍五數為中戴九履一左三右七二四為上六八為
[002-23a]
下符於遁甲晁氏曰遁甲之書見於隋志凡十三家/則其學之來亦不在近世矣以休生傷
杜景死驚開八門推國家之吉凶/通其學者以為冇騐未之嘗試也肅宗至德三年六
月置太一神壇於南郊東九宫以四孟隨歲改位行
棊謂之飛位乾元後遂不易位武宗會昌二年正月
左僕射王起等奏按黄帝九宫經及蕭吉五行大義
一宫其神太一星天蓬卦坎行水方白二宫其神攝
提星天内卦坤行土方黑三宫其神軒轅星天衝卦
震行木方碧四宫其神招搖星天輔卦㢲行木方綠
[002-23b]
五宫其神天符星天禽卦坤行土方黄六宫其神青
龍星天心卦乾行金方白七宫其神咸池星天柱卦
兊行金方赤八宫其神太陰星天任卦艮行土方白
九宫其神天一星天英卦離行火方紫統八卦運五
行土飛於中數轉於極章俊卿山堂考索云漢立太/一祠即甘泉泰畤也唐謂之
太清紫極宫宋謂之太一宫尤重其祠以太一飛在/九宫每四十餘年而一徒所臨之地則兵疫不興水
旱不/作
按張衡所稱九宫不過如明堂月令之說而易緯
[002-24a]
乾鑿度則以為太一下行之數涉於誕矣衡方斥
圗緯為非聖之書九宫必不取諸乾鑿度章懷不
當引以為注蘇嘉慶王起等所奏神號星名方色
則又其穿鑿傅㑹之甚者也
九宫非河圗也自乾鑿度有河圗八文之語劉瑜
有河圗九房之稱而世遂以九宫為河圗矣又有
指此為洛書者葢以九疇之故然九疇有次第無
方位也强配八卦以附會之數豈理也哉
[002-24b]
右論乾鑿度太一九宫之數
易圗明辨卷二
