KR1a0135 易原就正-清-包儀 (master)


[012-1a]
欽定四庫全書
 易原就正卷十二
              邢臺包儀撰
 説卦傳
昔者聖人之作易也幽贊于神明而生蓍
 此夫子追論羲皇作易制為揲蓍求卦之始也神明
 天地之主宰運用而不可測者昔者聖人之作易也
 設使有易而無蓍易何為乎乃聖人盛徳在躬和平
[012-1b]
 之氣充塞兩間有以黙助夫化育之功而靈秀鍾於
 草木幽贊於神明而生蓍矣百莖長丈要知神物非
 神明不生神明非聖人不能贊故蓍之生也不容不
 歸功于聖人之幽贊而聖人之易亦自此而有制用
 之法矣
參天兩地而倚數
 有蓍則有數數何倚而起乎朱註詳矣葢數法雖裁
 於聖人實天地之自然而然者也
[012-2a]
觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻和順於道徳
而理於義窮理盡性以至於命
 有數則有卦卦何自而立乎有卦則有爻爻何自而
 生乎同是竒耦也以太少之純雜而言為隂陽以老
 少之動靜而言為剛柔卦不有純雜之異乎故觀變
 於隂陽而立卦爻不有動靜之分乎則發揮於剛柔
 而生爻此卦爻所由成皆成乎參兩也然卦爻既成
 而卦爻之中人之所共由者道也人之所同得者徳
[012-2b]
 也道徳之行而宜之者義也道徳與義合之則為理
 賦之則為性而性理之原則命也易則和順於道徳
 而理於義窮理盡性以至於命朱註詳矣作易之功
 大矣哉
  右第一章
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道
曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼
三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故
[012-3a]
易六位而成章
 觀於倚數之立卦生爻由道徳與義而窮理盡性至
 命也可以知昔者聖人作易之本意欲人即數以求
 理理具於性而原於命人生以後拂性而逆命者多
 矣將以順性命之理乎性命之理莫備於天地人不
 觀之天乎天之為天也葢有道焉所以立者隂與陽
 也不觀之地乎地之為地也亦有道焉所以立者柔
 與剛也不觀之人乎人之為人也亦有道焉所以立
[012-3b]
 者仁與義也此皆性命之理也而易何以順之順之
 於卦爻之中也統觀夫卦三畫已具三才又兼三才
 而兩其畫不兼不兩豈三才之道有體有用乎故易
 六畫而成卦性命之理順於一卦之中矣析觀夫爻
 初三五陽位也二四上隂位也分隂分陽矣乃時以
 柔居之而位有當否即時以剛居之而位亦有當否
 迭用剛柔矣不分不迭豈三才之道有經有緯乎故
 易六位而成章性命之理順於六爻之中矣若人也
[012-4a]
 秉隂陽之氣以間生肖剛柔之質以有形具仁義之
 徳以成性仁陽義隂仁體剛而用柔義體柔而用剛
 兼兩分迭無不備可不於易也而順其性命之理乎
  右第二章
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯
 易順性命之理三才兼兩六位分迭之妙如此而其
 實皆八卦之妙也羲皇畫卦設使有横圗而無圎圗
 則乾坤别而不交六子亦有合而有離自横圗而圎
[012-4b]
 圗天南地北而天地間之山澤雷風水火未有不對
 待而相資者也故八卦相錯而成六十四卦大横圖
 亦如其小横圖大圓圗亦如其小圓圖也邵子所謂
 先天詳見次序方位四圗説
數往者順知來者逆是故易逆數也
 然圓圗雖對待自復姤而觀之皆從中起不有數往
 知來之異左順右逆之分乎此卦氣之所以運行也
 自乾兌離震巽坎艮坤而觀之卦畫之所以生皆知
[012-5a]
 來者也是故易逆數也豈特順性命之理而已哉又
 為知來之書也
  右第三章
雷以動之風以散之雨以潤之日以烜之艮以止之兌以
説之乾以君之坤以藏之
 羲皇既有圓圗而復有方圗者何也圓者天之道方
 者地之道也始震巽而終乾坤圎圗從中起方圗亦
 從中起從中起者何也萬事萬化生於心也故震巽生
[012-5b]
 物坎離長物艮兌成物乾坤統六子而妙造化之生
 成六子所以致用歸其功於父母乎詳見六十四卦
 方圎圖説
  右第四章
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤説言乎兌戰乎
乾勞乎坎成言乎艮
 邵子所謂後天也文王何以取先天圓圗而更置之
 詳見文王八卦方位圗説此則五行之生序不紊成
[012-6a]
 于土而得所止所以象一嵗之運也統御之謂君主
 宰之謂帝天地之造化不有所以主宰者乎帝之乗
 氣機而出者必自動始非出乎震耶出則齊雖入者
 亦出矣非齊乎巽耶齊則見相見則相䴡雜者䴡也
 非相見乎離耶相䴡則各盡其力之所能以其順也
 非致役乎坤耶致役者必説説莫説于兌説不言乎
 其兌耶説而不已必戰有生成而無肅殺非天道也
 戰則戰乎乾戰而不已必勞有肅殺而無休息亦非
[012-6b]
 天道也勞則勞乎坎勞則成矣成則止矣顯仁所以
 藏用富有所以日新是收成之功即開成之端也成
 不言乎其艮耶一歲之運如此亘萬古而無殊後天
 圓圗妙矣哉
萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬
物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖
人南面而聴天下嚮明而治葢取諸此也坤也者地也
萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所説
[012-7a]
也故曰説言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄
也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故
曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也
故曰成言乎艮
 此即上節之意也因帝不可見舉萬物以証之耳文
 義自明但震巽離乾坎艮皆以方言而兌言時坤言
 地坎又言水離又言明者何也離明言徳八卦之徳
 可推也兊秋言時八卦之時可推也坤地坎水言象
[012-7b]
 八卦之象可推也而且坤西南而不言者土之用不
 止西南也又坤於帝言致役于萬物言致養者坤臣
 道也亦母也帝君道也萬物子也君之于臣則役之
 母之于子則養之隂陽相薄者自巽隂用事歴離坤
 而至兌一隂乃外見矣乾陽豈容之哉相薄則不得
 不戰寓生機于殺機之中所以為貞元之本也
  右第五章
神也者妙萬物而為言者也動萬物者萬疾乎雷撓萬
[012-8a]
物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者莫説乎
澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故
水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬
物也
 主宰謂之帝帝之妙用謂之神既盡也觀夫羲文先
 天後天之圗莫不以為先天體也後天用也分而言
 之則似乎文王無體羲皇無用而不知乾坤之有六
 子功不必自己出而六子之彼此相須合一不測又
[012-8b]
 不謂之帝而謂之神何言乎其神也雖不離乎物亦
 不倚于物妙萬物而為言者也然則于何見其妙萬
 物之動而萌也以雷萬物之撓而散也以風火燥而
 物堅凝澤説而物充足水潤而物滋息亦艮之有終
 有始而物乃歛實舎生也後天六子之功如此而實
 本于先天之對待然後能彼此相濟變變化化既成
 萬物也不皆神之所為乎後天六子之妙適以成先
 天六子之妙也先天後天二而一者也
[012-9a]
  右第六章
乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離䴡也艮止也
兌説也
 先天後天之妙如此皆八卦之徳為之也朱註以為
 此言八卦之性情何也性存于内而情發於外也
  右第七章
乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗
兌為羊
[012-9b]
 卦徳如此可以即卦徳而言卦之象矣朱註以為逺
 取諸物葢自本象之性情推逺而類取之耳若人也
 失健順之性拜馬牛之下風無止説之徳真犬羊之
 不若矣其他亦可以類推
  右第八章
乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手
兊為口
 此則因物之象而取象于人也朱註以為近取諸身
[012-10a]
 可以知人之一身皆易矣
  右第九章
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
男故謂之少男兊三索而得女故謂之少女
 八卦取象於人身亦可取象於男女矣雖男女凡物
 皆有而天地間人為貴故取二老為父母得乎乾之
[012-10b]
 道者成男得乎坤之道者成女長中少有倫有序則
 震巽坎離艮兊為六子矣説見文王八卦次序圗
  右第十章
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為
良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
 八卦之取象于人物既然則經文之即其義而廣之
 者正不可勝紀也試觀夫乾之象純陽至健為天矣
 天體圓而無端則為圜六子皆其所統則為君萬物
[012-11a]
 皆其所始則為父乾徳之純粹為玉乾徳之剛堅為
 金乾在後天位西北于時則冬也冬不寒耶寒極則
 水凝而為氷乾在先天位南方于時則夏也陽色赤
 盛極不大赤耶乾健也馬也健之最善為良馬健之
 最乆為老馬健之最堅為瘠馬健之最猛為駁馬陽
 體圎實為木果終之以木果者生生而不已也
  荀九家有為龍為直為衣為言
坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿
[012-11b]
為文為衆為柄其於地也為黑
 進觀夫坤之象純隂至順為地矣萬物資生則為母
 時動闢而敷施為布虚而能容為釡靜翕收藏為吝
 嗇賦形有定為均坤順也牛也順極則為子母牛厚
 而能載為大輿卦畫之偶燦然有章非文耶偶畫乏
 多森然不一非衆耶物之載也必有所以持之者不
 為柄耶其於地也為黒北方純隂之正色也
  荀九家有為牝為迷為方為囊為裳為黄為帛為
[012-12a]
  漿
震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為決躁為蒼
筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙
其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
 再觀夫震之象一陽動乎重隂之下起也起于地者
 為雷起于淵者為龍乾坤始交而有震天𤣥而地黄
 非𤣥黄耶陽氣始施則為旉萬物畢出為大塗一索
 得男為長子隂躁在上陽進必決非決躁耶震東方
[012-12b]
 也其色青陽雖穉而質則堅蒼筤㓜竹滋引而東生
 非蒼筤竹耶下陽實而上隂虚下本實而上幹虚者
 荻蘆也非萑葦耶乾為馬震得乾之初畫其於馬也
 二隂上折馬開口而鳴也一陽下動馬蹄懸而馵也
 陽動而健馬騰然而作也二隂在上一陽圎明色白
 而質文猶馬顙之有的而可觀也乾之初陽生生之機
 也帝出乎震稼穡之始也陽反動於隂之下猶萌芽
 先根而後上長也其于稼也為反生陽長必終于乾
[012-13a]
 而後已其究也不為健耶至于健而陽氣盛極矣則
 萬物之生有不滋蕃而鮮潔者乎
  荀九家有為玉為鵠為鼓
巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進
退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為
近利市三倍其究為躁卦
 再觀夫巽之象巽入也物之善入莫如木氣之善入
 莫如風不為木為風乎一索得女為長女巽徳之制
[012-13b]
 也糾木使直者繩引繩制木者工不為繩直為工耶
 少陽之卦而隂先之隂本黑而陽制之則為白矣風
 無限地則為長木可參天則為高隂為主而性多疑
 不為進退不果耶陽氣外達而上行隂折下垂而内
 入非臭耶陽屬氣隂屬血其於人也血不上升則寡
 髪陽氣上盛則廣顙白屬陽黒屬隂一隂二陽則又
 為多白眼矣陽主義隂主利巽近離離數三日中為
 市而三其數非近利市三倍耶其究也隂長必終于
[012-14a]
 坤不又為躁卦耶
  荀九家有為楊為鸛
坎為水為溝瀆為隠伏為矯輮為弓輪其於人也為加
憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟
心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多𤯝為通為月為
盜其於木也為堅多心
 再觀夫坎之象水内明而外暗坎内陽而外隂水之
 所行者溝瀆也流而不盈非為水為溝瀆耶陽匿隂
[012-14b]
 中韜晦不露水或隠而或伏不又為隠伏耶陽在隂
 中抑而制之為矯輮而矯輮之所成不又為弓輪耶
 坎陷也以其險也陽陷隂中内險不寧其于人也為
 加憂且坎體之中實心為物累而病矣耳為物壅而
 痛矣火氣也水血也於八卦之中宜乎其為血卦矣
 得乾之中畫而為血卦不亦赤乎既得乾之中畫乾為
 馬其於馬也則陽明在中為美脊剛猛在内為亟心
 上畫柔則馬首不昂也下畫柔則馬蹄不厚也不又
[012-15a]
 為下首為薄蹄耶首下蹄薄則行不進而為曳矣坎
 本坤體也坤為大輿坎不亦有輿象耶然而險且阻
 矣其於輿也為多𤯝坎水之性流不為通乎坎水之
 精凝不為月乎陽為隂所攫而匿之竊而善藏者盜
 也不又為盜乎五行各有所生乃坎水生大而剛在
 中其於木也為堅多心
  荀九家有為宫為律為可為棟為叢棘為狐為蒺
  藜為桎梏
[012-15b]
離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為
大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科
上槁
 再觀夫離之象火内暗而外明體隂而用陽離内隂
 而外陽矣不為火耶火之精為日火之光為電再索
 得女為中女離陽在外甲胄之外堅也離火炎上戈
 兵之上鋭也火從人有人象焉隂在内而中虚其於
 人也為大腹水濕潤火乾燥則於八卦之中為乾卦
[012-16a]
 内柔性靜則為鼈外陽性躁則為蟹離䴡也隂䴡陽
 也物之善䴡則為蠃離中虚也物之中虚則為蚌有
 文明之象焉不為龜乎離既為火惟木生之木生火
 而中虚則必上槁其於木也為科上槁科即盈科之
 科也空也
  荀九家有為牝牛
艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為
狗為䑕為黔喙之屬其於木也為堅多節
[012-16b]
 再觀夫艮之象隆起於坤地之上而剛突者不為山
 耶一陽横平猶山上之蹊徑也為徑路一陽峻立
 猶山上之拳石也為小石一陽高駕於上二隂對峙
 於下上實下虚出入可通者非門闕耶一陽在上猶
 木之果也二隂在下猶草之蓏也不為果蓏耶艮止
 也閽者止入寺者止出不又為閽寺耶人之止物者
 指也物之止物者狗也以剛之在前者而象之鼠剛
 在齒鳥剛在喙則為䑕為黔喙之屬矣山不有木乎
[012-17a]
 木有堅而多節者剛在外其於木也為堅多節
  荀九家有為鼻為虎為狐
兊為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地
也為剛鹵為妾為羊
 再觀夫兑之象坎水而塞其下流則為澤三索得女
 為少女兊説也説神者為巫説人者為口舌兊正秋
 也金氣肅殺蕃鮮之屬毁折矣果蓏之屬附決矣兊
 得坤之上畫有地象焉二陽在下而一隂在上猶土
[012-17b]
 之下堅剛而上濕鹵也其於地也為剛鹵於人則柔
 媚而少賤為妾於物則内剛而外柔為羊
  荀九家有為常為輔頰
  右第十一章
 序卦傳
有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之
以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙
蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需
[012-18a]
者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起
故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者
比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受
之以履履而泰然後安故受之以泰
泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否
故受之以同人與同人者物必歸焉故受之以大有有
大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之
以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受
[012-18b]
之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大
也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受
之以噬嗑嗑者合也物不可以茍合而已故受之以賁
賁者餙也致餙然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也
物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣
故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然
後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之
以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有
[012-19a]
所麗故受之以離離者麗也
 不言乾坤而言天地以見天地為乾坤之形體乾坤
 為天地之功用天地即乾坤也天開地闢而萬物生
 萬物既生而萬事起或相因而為序或相反而為序
 皆自然而然之至理信乎天地無心而成化文義自
 明説見經中各彖註
  右上篇
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後
[012-19b]
有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有
君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道
不可以不乆也故受之以恒恒者乆也物不可以乆居
其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以
大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所
傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受
之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有
難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解
[012-20a]
觧者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故
受之以益益而不已必決故受之以夬夬者決也決必
有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之
以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已
必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道
不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主
器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動
止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以
[012-20b]
漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者
必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之
以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後説之
故受之以兌兌者説也説而後散之故受之以渙渙者
離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以
中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟
故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉
 下經首咸而男下女男女為夫婦之始夫婦為人道
[012-21a]
 之大端也上經自天道而及人道下經由人道而反
 於天道故受之以未濟終焉亦自然而然者也聖人
 所以有心而無為文義自明説見經中各彖註
  右下篇
 雜卦傳
乾坤剛柔比樂師憂
臨觀之義或與或求
屯見而不失其居蒙雜而著
[012-21b]
震起也艮止也損益盛衰之始也
大畜時也无妄災也
萃聚而升不來也謙輕而豫怠也
噬嗑食也賁无色也
兊見而巽伏也
隨无故也蠱則飭也
剥爛也復反也
晉晝也明夷誅也
[012-22a]
井通而困相遇也
咸速也恒乆也
渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人内也否泰
反其類也
大壯則止遯則退也
大有衆也同人親也革去故也鼎取新也小過過也中
孚信也豐多故親寡旅也
離上而坎下也
[012-22b]
小畜寡也履不處也
需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女
歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟
男之窮也夬決也剛決柔也君子道長小人道憂也
 序卦為易之常雜卦為易之變也自乾坤至困為上
 傳柔掩剛也自咸恒至夬為下傳剛夬柔也即為孔
 子之上下經也亦可以見天地間事物之理無非其
 相因而對相反而對者也即有時或不對而相對者
[012-23a]
 未嘗不相須而雜於其間也故有天必有地而乾坤
 定有隂必有陽而剛柔立乾剛坤柔所以為六十四
 卦之祖剛柔者性情也性情之存發憂樂其大端也
 以天下而輔一人樂莫樂於比以一人而毒天下憂
 莫憂於師天下之憂樂其明鍳也而憂樂之來大抵
 非求即與與在上求在下臨我者與我者也與亦適
 以應其求我觀者我求者也求亦適以承其與臨觀
 之義非或與或求乎然求與而臨觀者君師之道也
[012-23b]
 屯建侯不亦見乎而坎險勿往不失其居貞之義也
 蒙再三不亦雜乎而艮光初筮豈非其昭著之誠耶
 葢人情物理未有無所起而無所止者也故有震之
 起也則有艮之止也一起一止損益見焉人但知損
 則無益益則無損抑豈知損為盛之始益為衰之始
 乎有盛衰必有禍福禍福之所至有可以常理論者
 必然者也有不可以常理論者偶然者也大可以畜
 乎何以適得其時也時也者遇為之也此偶然之福
[012-24a]
 也妄不可以无乎何以適值夫災也災也者天為之
 也此偶然之禍也雖然究不外乎其必然者也類聚
 羣分而吉凶生萃不聚乎聚則不散矣聚而上者謂
 之升升不往乎往則不來矣然或聚或散或徃或來
 禍福無不自已求之者不可以不謙也不謙則反而
 豫矣謙則能虚自視不亦輕乎豫則志滿自處不亦
 怠乎而豫怠也者皆食色之所致也噬嗑而頤有物
 非食乎賁文明以止非无色乎乃噬嗑以隂齧陽賁
[012-24b]
 以柔文剛隂柔得志豈陽剛之幸乎奈何為天理之
 所不能無安得不兊柔外見而巽隂内伏也於是震
 雷亦嘗隨兊澤巽風亦嘗蠱艮山隨雖无故而蠱不
 當飭耶甚矣隂柔不可以乗權陽剛不可以受制設
 使其九月為剥爛之秋而七日即剛反之復也設使
 其晝日為昭明之晉而明夷即柔暗之誅也井亦巽
 之伏也陽剛為泉而木上水往來相養之不窮何其通
 也困亦兊之見也水漏澤枯而柔掩剛君子不失其
[012-25a]
 所亨何妨相遇乎此乾剛所貴乎得中道也若咸之
 兊見則山澤之通氣男女交感也速有速於男女之
 交感者乎若恒之巽伏則雷風之相與夫婦唱隨也
 乆有乆於夫婦之唱隨者乎物未有乆而不離者也
 渙則離也物未有離而不止者也節則止也止則緩矣緩
 者急之對急莫急於處難解不緩而蹇不難乎睽究蹇蹇
 亦究睽睽於外者必反其家外為内之對非睽外而
 家人内乎或内或外莫大於乾坤之靜别而動交天
[012-25b]
 道有泰否人事有否泰大往則小來小徃則大來非
 反其類耶泰之後而大者壯矣不止何以保其壯遯
 亦四陽之卦也壯不可保至於遯而欲止不能止遯
 則退也能退則大者終為我所有大有不亦衆乎衆未有
 不同人者也同人不亦親乎親而不已則故故未有
 不去者也革去故也去故所以取新鼎取新也去故
 不可過取新亦不可過雖小過亦過也中孚究小過
 小過亦究中孚信無不及過亦豈信乎必中孚而後
[012-26a]
 信也能信而後可以尚大豐者大也既明且動不多
 故乎多故者窮其大也窮大則失居失居則親寡豐
 之所以綜而為旅也親寡者拂性而逆情者也本乎
 天者親上本乎地者親下人物皆然不觀之水火乎
 離上而坎下也水火非可畜可履之物亦有當畜當
 履之時况非水火乎然以為小也而畜之畜之則寡
 也以為不可不履也而履之履之則不處也如此者
 安分而需之則可非分而訟之則不可需也者雖不
[012-26b]
 言退而不進也訟也者雖不言踈而不親也既不進
 而又不親卦皆四陽與大過有以異乎大過則顛也
 顛而後求遇亦意外之事也而意外遭逢往往惟小
 人得之故姤以言乎其遇也柔遇剛也本非所期而
 卒然值之者也若君子惟有漸而已矣漸女歸待男
 行也女歸而男行皆不可以不養養亦不可以不正
 頥則所以養正也正已正人而天下定水火既濟則
 定也既濟之後女歸而男行者何如乎惟恐其為歸
[012-27a]
 妹未濟也何也歸妹女之終也未濟男之窮也至於
 終窮而知皆柔得位而剛不當之敝也其為柔也容
 弗決乎夬決也剛決柔也決盡而為純乾坤柔之以
 大終也君子道長小人道憂也
 
 
 
 
[012-27b]
 
 
 
 
 
 
 
 易原就正卷十二