[010-1a] 
欽定四庫全書
易原就正卷十
邢臺包儀撰
繫辭上傳
天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛
柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地
成形變化見矣
朱註詳矣此夫子追論易之所由作非羲皇私意之
[010-1b]
所為即河圖而仰觀俯察因造化自然之實理以成
卦爻之法象也故八卦之統於乾坤六爻之各有貴
賤六十四卦之剛柔迭用三百八十四爻之吉凶互
見與夫蓍策卦爻之隂變為陽陽化為隂皆天地萬
物之自然而然者也易豈聖人之私意為哉
附餘
此節雖云朱註詳矣但註中所謂吉凶者易中卦爻
占決之辭也句似誤盖此章專論羲皇作經之實理
[010-2a]
先天之易有畫無文辭是後天文周所繫下章是也
兹不與文周相干安得非誤學者不可不知若更正
云吉凶者易中卦爻得失之占也則合矣
是故剛柔相摩八卦相盪
羲皇即河圖而仰觀俯察既已知天地萬物之理無
在非隂陽也是故畫一竒以象陽因其性之健而稱
剛畫一耦以象隂因其性之順而稱柔剛柔既立變
化無窮矣則見其剛摩於剛而生太陽柔摩於剛而
[010-2b]
生少隂柔摩於柔而生太隂剛摩於柔而生少陽所
謂兩相摩而為四也剛摩於太陽少隂而生乾離柔
摩於太陽少隂而生兊震柔摩於太隂少陽而生坤
坎剛摩於太隂少陽而生艮㢲所謂四相摩而為八
也八卦既成而又各以乾兊離震㢲坎艮坤之次第
盪其上則自乾而至復自姤而至坤所謂八相盪而
成六十四卦矣此易卦之變化也皆自然而然者也
而變化豈盡於此哉
[010-3a]
鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑
彼相摩相盪而成八八六十四卦者横圖也其又以
乾兊離震三十二陽卦布之左㢲坎艮坤三十二隂
卦布之右而為圖圖者何也所以象天也天不有雷
霆乎圖之震雷也綜之則為艮而陽光外見則霆矣
一動一止是鼓之以雷霆有然也天不有風雨乎圖
之㢲風也綜之則為兊而隂澤上施則雨矣一入一
說是潤之以風雨有然也天不有日月乎圖之離日
[010-3b]
也坎月也一東一西一晝一夜是日月之運行也天
不有寒暑乎圖之隂始於乾生姤陽始於坤生復寒
往則暑来暑往則寒来是一寒而一暑也此變化之
成象者亦自然而然者也
乾道成男坤道成女
彼六十四卦既圓布以象天而又方布者何也所以
形地也萬物始於天而生於地必有門户之可憑置
乾於西北非天門乎置坤於東南非地户乎天地定
[010-4a]
位否泰反類諸卦不交於乾坤則交於否泰故震坎
艮本坤来而得乎乾之道者成男㢲離兊本乾来而
得乎坤之道者成女此變化之成形者亦自然而然
者也
乾知大始坤作成物
自有圓圖方圖而天地之道盡此矣豈特成象成形
而已哉凡物之屬乎隂陽者莫不乾君之而坤藏之
即莫不乾始之而坤成之矣乾知大始坤作成物者
[010-4b]
也
乾以易知坤以簡能
然則知大始不亦難乎作成物不亦煩乎乃乾惟健
而動也動而惟健焉則所知何其易也抑坤惟順而
静也静而惟順焉則所能何其簡也以易以簡非乾
坤之所以妙萬物而隂陽不測之謂神乎
易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則
可乆有功則可大可乆則賢人之德可大則賢人之業
[010-5a]
夫乾坤既惟易簡人秉乾坤而生不當法乾坤之易
簡乎朱註詳矣我一本於易簡天下誰復為煩難有
親有功可乆可大則所以進徳而居業者極平平無
竒之修途却都是出人頭地之造詣也
易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
惜乎人惟恐不能如乾之易如坤之簡也若易簡無
異於乾坤豈乾坤内尚復有遺理乎天下之理得則
贊化育而參天地聖人體道之極功作易與學易之
[010-5b]
能事畢矣
右第一章
聖人設卦觀象繫辭焉而眀吉凶
此夫子𤼵眀周易之所由興也羲皇本剛柔之摩盪
以畫卦二體與六爻皆象也固已示人以吉凶之理
矣乃我文周聖人吉凶與民同患以為立象忘言幽
隠未眀民用弗彰於是設六十四卦而觀其象闡先
天之藴以致後天之用文王繫彖辭眀全體之吉凶
[010-6a]
周公繫爻辭眀六位之吉凶庻乎人謀鬼謀百姓與
能矣
剛柔相推而生變化
聖人固觀象以繫辭矣而象之變化何所自而生哉
六十四卦惟剛柔兩畫而已彼相盪者其間有相推
之義也如剥盡為純坤而七日来復夬盡為純乾而
一隂乃姤泰小往而大来否大往而小来損損下而
益上益自上而下下凡此者剛極而柔推之柔極而
[010-6b]
剛推之剛柔相推變化豈有窮乎隂生陽陽生隂何
以吉何以凶象自不一聖人所由觀之而繫以辭也
是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也
然則繫辭眀吉凶而吉凶之間何以又有悔吝盖變
化既生吉凶自别其或吉凶㡬先則有所以可吉而
可凶者非悔吝乎是故卦爻之吉凶悔吝聖人因變
化之象而繫之辭而吉凶之象則與人事之失得無
殊悔吝之象亦與人心之憂虞相若也設使變化不
[010-7a]
生則何得何失何憂何虞聖人抑何從而繫吉凶悔
吝之辭哉
變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三
極之道也
於以知聖人因變化而繫辭而變化之生則惟此一
剛一柔也然剛柔生變化而變化復剛柔此其象何
象乎人世之道進退而已隂變則進而陽化則退也
天地之道晝夜而已陽剛則晝而隂柔則夜也是六
[010-7b]
爻於天地人各得夫一隂一陽為其體動而為用則
變化無端剛柔靡定非三才各一太極而此其所以
謂之道乎
是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭
也
易備三極之道而君子可不學乎學之如何吾見其
身心皆易也身之所依曰居不離乎先天後天之易
序心之所契曰樂必詳乎用九用六之爻辭身心皆
[010-8a]
易則身心皆道矣
是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其
占是以自天祐之吉无不利
君子既居安樂玩以學易身心皆易則動靜無非易
也其靜而居也雖未及於筮而卦爻之象辭皆道之
所以昭著其動而有為也必謀及於筮而卦爻之變
占皆道之所以流行故君子於象辭變占無所不觀
無所不玩則三極之道在我矣道在我天不自我祐
[010-8b]
乎吉無不利復何凶悔吝之有哉
右第二章
彖者言乎象者也爻者言乎變者也
此釋文周繫卦爻辭之通例也象是變之已成變為
象之未定彖爻本各有象變而夫子分言之何也文
王觀已成之全體而繫彖辭如乾之純陽剛健而象
天坤之純隂柔順而象地六子之神眀又不特雷風
山澤而已也彖非言乎其象耶周公觀未定之六虚
[010-9a]
而繫爻辭如乾初以天為風而變姤坤初以地為雷
而變復旁通之𤼵揮莫不備徳位時占而已也爻非
言乎其變耶
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者
善補過也
然則言象言變辭之所謂吉凶悔吝无咎者何也順
理則得而吉逆理則失而凶吉凶者非即言乎象變
之失得耶見以為疵而悔生焉吉之道也不以為疵
[010-9b]
而吝生焉凶之道也悔吝者非即言乎象變之小疵
耶有吉有凶得失相半之過也或悔或吝小疵中立
之過也无咎者非即於吉凶悔吝之間將過而不至
於過雖過而不終於過善補過者耶
是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉凶者存
乎辭
夫象變既有失得則吉凶不可以不辨辨之於六爻
之位耶抑辨之於隂陽之卦耶乃位之貴賤與卦之
[010-10a]
小大羲皇雖列之而齊之矣而象變之吉凶無形非
文周眀繫之辭何以辨其孰為吉孰為凶哉
憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
辨吉凶既存乎辭矣又有辨於可吉可凶之間者悔
吝容弗憂乎憂之如何惟理欲之介耳憂乎介豈猶
至於悔吝哉亦有辨於轉凶致吉之㡬者无咎不宜
震乎震之如何惟敬怠之悔耳震乎悔豈猶未免為
咎哉
[010-10b]
是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
於以知文周繫辭之大要矣吉无咎辭之易者也凶
悔吝辭之險者也文王以六十四卦分隂分陽有小
有大故彖辭不能不有險有易是卦之小大既定於
辭之險易矣而六爻之動或小之大或大之小或小
之小或大之大周公師文王而繫爻辭能弗合兩彖
之辭以為辭耶辭也者各指其所之則之小亦小之
大亦大未有彖險而爻不險彖易而爻不易者也設
[010-11a]
或不然雖仰思之獨志亦師文之善述也
右第三章
易與天地準故能彌綸天地之道
準者衡量之輕重長短一些不差也彌者縫之彼此
聨合首尾無隙也綸者絲之曲直不斷始終不亂也
天地之道隂陽而已陽生於子極於午隂生於午極
於子消消長長變變化化循環無已者天地之道也
而易之自横圖而圓圖者不乾陽生於復而坤隂生
[010-11b]
於姤乎既圓圖而又方圖者不乾君坤藏泰交否别
而中分復姤乎即父母乎乾坤而六子之神妙天施
地生非震以一陽代父事㢲以一隂繼母事乎是羲
皇之先天體也而𤼵乎用文王之後天用也而本乎
體體用備而易與天地準故能彌綸天地之道易之
書其天地不能示人以道聖人為天地眀道之書歟
仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽眀之故原始
反終故知死生之說精氣為物㳺魂為變是故知鬼神
[010-12a]
之情狀
易豈徒彌綸天地之道而已哉聖人之用之也則盡
乎天地之道矣天地之道幽眀其大端也然天有天
之文地有地之理或為幽或為眀聖人何以知其故
仰觀俯察不外乎六十四卦之隂陽不離乎三百八
十四爻之變化是天地之幽眀不於易而知其所以
然之故耶不特此也幽眀之間有人物之死生焉有
往来之鬼神焉死生者隂陽之聚散也鬼神者隂陽
[010-12b]
之屈伸也然則何以死何以生其說難盡何以鬼何
以神情狀莫測聖人於易而以為有始有終可原可
反也為物為變精氣㳺魂也何莫非隂陽變化之無
端也故知死生之說則亦知鬼神之情狀矣聖人之
於易也將何所不知乎
與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過
旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛
於易而知幽眀死生鬼神者聖人窮理之事也窮理
[010-13a]
則盡性矣盡性則人也而進乎天矣不與天地相似
乎我與天地相似天地豈與我相違乎盖周萬物而
濟天下者天地也聖人自窮理以来知周乎萬物而
道濟天下吾見其無有餘不足之過中矣然有常必
有變有經必有權又見其旁行而不流矣皆性量之
自然而然者也吉凶與民同患固是聖人成已成物
之性徳其任天而不任人也樂天知命故不憂其欲
忘而理亦忘也安土敦乎仁故能愛
[010-13b]
範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之
道而知故神无方而易无體
聖人之用易也既窮理以盡性有不至命者乎與天
地相似者我不過天地之中範圍天地之化者天地
且不過我之中矣盖天地之於萬物不能無有餘不
足之時聖人之裁成輔相又不必有周濟旁行之迹
而幽贊神眀之内自無不曲成萬物而無遺也何也
天地萬物莫非此一晝一夜而晝夜之間萬物或不
[010-14a]
通天地或不知惟聖人則通乎晝夜之道而知聖人
之神也易也神豈有方所乎易豈有體執乎神无方
而易无體有天地不可以無易有易不可無聖人聖
人惟神乎易神乎其用也
右第四章
一隂一陽之謂道
觀聖人之用易而知神无方而易无體神不由於易
乎易何由而神神乎其道也然天地間之所謂道者
[010-14b]
不外乎隂陽而隂陽者氣也何以名為道自太極闔
闢以来靜而隂動而陽動極復靜靜極復動是一隂
一陽也隂陽迭運不徒恃乎氣而理行乎其間矣何
莫由之而謂非道乎
繼之者善也成之者性也
然則道也者豈徒以其名哉有名必有實一隂一陽
之相繼天命流行渾然純粹則不得謂之道而謂之
善矣一隂一陽之相成物與无妄介然各足又不得
[010-15a]
謂之道而謂之性矣皆道之為也皆一隂一陽之所
為也
仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知
故君子之道鮮矣
繼之而後成之是善以為性則性本於善矣夫何天
良之有全有不全而氣禀或異則仁知自偏而况禀
隂陽之雜而為百姓者乎徒日用未甞離道而不著
不察無怪乎合仁知而一之所謂君子之道者曽未
[010-15b]
之數數見也豈道之過也哉
顯諸仁藏諸用鼓萬物而不與聖人同憂盛徳大業至
矣哉
夫觀道於人而知氣禀之或偏觀道於天而知化機
之有甚全矣人道得仁知之分天道妙仁知之合何
也天地之道以生物為仁而不見其知以成物為用
而不見其體不自闔而闢乎則顯諸仁焉不由闢而
闔乎則藏諸用焉闔而闢出也闢而闔入也一出一
[010-16a]
入非鼓耶鼓萬物而無心成化豈若聖人之有心無
為亦吉凶與民同患惟日孳孳乎此何如徳業也顯
諸仁以為徳盛徳也藏諸用以為業大業也徳業之
盛大如此而且不與聖人同憂至乎不至乎至矣哉
冨有之謂大業日新之謂盛徳
其實顯仁者業也藏用者徳也而乃以藏用為大業
顯仁為盛徳何謂也哉生機之所藏化功之源㑹也
不冨有乎冨有則可即内以知外而業之所以大也
[010-16b]
生意之所顯元善之流行也不日新乎日新則可即
外以知内而徳之所以盛也
生生之謂易
冨有者藏而愈有也日新者顯而愈新也愈新愈有
愈有愈新非生生而不已乎皆隂陽為之也皆一隂
一陽之交變為之也所謂道也交而易變而易故天
地有自然之易聖人即天地以作易易固眀道之書
也一隂一陽之謂道豈非生生之謂易乎
[010-17a]
成象之謂乾效法之謂坤
聖人作易以眀道天地之道生生不已易亦生生而
不已易之生生不已者非乾坤耶乾也者天之象也
坤也者地之法也故剛柔摩盪而六十四卦之隂陽
消長圓圖所以成象也方圖所以效法也成象者天
之所以運行非易之所以謂乾耶效法者地之所以
生成非易之所以謂坤耶
極數知来之謂占通變之謂事
[010-17b]
易自乾坤成列而六十四卦之隂陽亦即所謂道之
一隂一陽也理也而數行乎其中矣是故觀道者由
人道以及天道論易者不可由天道以及人道乎易
之於人道也有占則有事莫非數而已矣數可以不
究其極乎極其隂陽老少之數因以知將来之吉凶
者是之所謂占也因而通已變之趨吉避凶者是之
所謂事也易也而皆道也
隂陽不測之謂神
[010-18a]
易皆道道亦即易也一隂一陽之謂道生生之謂易
生生者一隂一陽也一隂一陽者互為其根也則一
隂不得謂之隂一陽不得謂之陽即一隂一陽亦不
得謂之隂陽道也易也猶其可測之謂也乃兩在而
不可測則神矣隂陽不測之謂神故聖人之神神乎
易即神乎道也
右第五章
夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正
[010-18b]
以言乎天地之間則備矣
易為眀道之書其實則載道之具也道無所不有無
所不在以其廣大也道廣大易不廣大乎何言乎其
廣大也以言乎逺夫孰得而阻之則不禦矣以言乎
邇又孰得而撓之則靜而正矣不特此也塞天地間
皆易也以言乎天地之間無非其廣無非其大而後
易之廣大則備矣
夫乾其靜也専其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕
[010-19a]
其動也闢是以廣生焉
生生之謂易易之廣大何從而生乎易之所以為易
者皆乾坤也乾坤各有動靜朱註詳矣可以知乾之
靜也若絶意於動者也何其專也及其動也勢不可
遏而亦不可囘何其直也直未有不大者也易之大
不以乾之靜專動直而生乎又以知坤之靜也若吝
嗇於動者也何其翕也及其動也勢不可留而亦不
可阻何其闢也闢未有不廣者也易之廣不以坤之
[010-19b]
靜翕動闢而生乎
廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善
配至徳
易之廣大自乾坤而生乾坤即天地也廣大不可即
以配天地乎蓋天地之所以廣大者不外乎四時不
外乎日月而四時之錯行日月之代眀豈外於隂陽
變通變通隂陽乎則易之變通配四時隂陽之義配
日月確乎廣大之配天地而不相差也然獨言天道
[010-20a]
而不及人事似屬𤣥虚而非實理之可㨿乾不易乎
坤不簡乎易簡而天下之理得不亦善乎善則無過
無不及聖人所謂至徳也易簡之善不又於聖人配
至徳乎易誠廣矣大矣哉
右第六章
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇
禮卑崇效天卑法地
吾觀天廣大配天地易簡配至徳而知天下之理無
[010-20b]
復加於易矣易其至矣乎故聖人之徳非易無以崇
聖人之業亦非易無以廣所以崇徳而廣業者能弗
由於易乎然而徳崇於知窮易理而知乃崇業廣於
禮循易理而禮自卑崇卑者天地之常經聖人之用
易也無事不效法天地而况知禮乎則見其高也明
也而崇效天矣博也厚也而卑法地矣此何如徳業
乎
天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
[010-21a]
聖人之於知禮必效法於天地者何也天地者易之
原也自天地設位而變變化化生生不已易則行乎
其中矣聖人效法天地知禮豈外鑠我哉天地生我
以来本成之性也存存無息率性之謂道行而宜之
之謂義千變萬化皆從此出非道義之門乎則徳之
所以崇業之所以廣易之所以至也
右第七章
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故
[010-21b]
謂之象
聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典禮繫辭
焉以斷其吉凶是故謂之爻
言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂
也
擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
易固聖人崇徳廣業之資也而知崇如天禮卑如地
於何效而法之舎卦之象爻無由也乃羲皇有畫無
[010-22a]
文象雖賾而人莫知所謂象爻雖動而人莫知所謂
爻非我周聖人繼起其孰能以易之書確有所見詳
乎其言可以使後人擬議於象爻而成變化哉象維
何聖人於本卦之錯綜約互有以見天下之賾而揣
摩擬似其一定之形耶其如覩之容耶象其凡物之
所宜而無不類也是故謂之象爻維何聖人於變卦
之徳位時占有以見天下之動而各指各觀其六虚
之㑹耶其周流之通耶行其典禮斷其吉凶而無不
[010-22b]
著也是故謂之爻所見如是是以其言雖至賾而不
可惡雖至動而不可亂茍能㑹象爻眀備之意將有
言也必擬於象爻而後言將有動也必議於象爻而
後動則未經擬議以前易之變化為象爻之變化而
既經擬議以後易之變化皆言動之變化矣擬議以
成其變化何知禮之非所以效法天地哉其下七條
并誤簡於十二章之前者則夫子教人以擬議之例
也
[010-23a]
鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子
居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其
室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎
身加乎民行𤼵乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之
𤼵榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎
文義自眀中孚二變兊為震震足兊口口言而足行
故擬議於斯爻之象而言行不可以不慎動天地即
所以效法天地也
[010-23b]
同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或
語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
吾身之外有應有違是於人有同有不同也可擬議
於同人之五矣五變乾為離而之離離為火於五臟
為心下離上離彼此兩心也兩心相同斯為同人同
心之言則又以乾為言也出處語黙亦根言動斷金
如蘭則乾金爍於離火而互為毁折之兊金離火本
自坤來坤於五臭為香也香有香於蘭者乎
[010-24a]
初六藉用白茅无咎子曰茍錯諸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯
術也以往其无所失矣
同人者有所藉也可擬議於大過之初矣善於藉惟
善其用茅雖薄用之愈重則愈安不但天下無棄物
天下豈有廢事哉故術不可不慎也
勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至
也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以
[010-24b]
存其位者也
能慎者必能謙可擬議於謙三之君子矣文義自眀
厚之至是變艮為坤而又之坤坤之徳不厚之至乎
亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无
輔是以動而有悔也
人若不謙則勢必至於亢亢而即龍也動而有悔而
况變乾為兊徒尚口舌乎
不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不
[010-25a]
密則失臣臣不密則失身㡬事不密則害成是以君子
慎密而不出也
動而有悔不出户庭者何如乎可擬議於節初之无
咎矣當兊口之下而决澤為坎險口舌乃人身之門
户亂之所由生也非言語以為階乎觀於不密之禍
患有必然則言語之節不但當慎而且當密也
子曰作易者其知盗乎易曰負且乘致㓂至負也者小
人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盗
[010-25b]
思奪之矣上慢下暴盗思伐之矣慢藏誨盗冶容誨淫
易曰負且乘致㓂至盗之招也
亂之所生盗之所起也可擬議於觧三之致㓂至矣
知盗者非徒知奪伐之盗知教奪伐者之盗也小人
之不自量而肆無忌憚者不可以廢然返耶
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以
自天祐之吉无不利也
[010-26a]
彼負且乘之小人逆天理悖人情但知恃勢豈肯親
賢人人得而誅之斷無天反祐之而吉无不利者可
擬議於大有之上矣履信思順而尚賢天安得不祐
之而况人乎而况人之賢者乎苟能致天祐者可以
知我之言動與易之變化得魚兎而忘筌蹄矣
右第八章
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
夫欲擬議於象爻而成變化則揲蓍求卦之法不可
[010-26b]
以不講也而法本於數數何昉乎河圖是也朱註詳
矣河圖說已見前不須更贅
天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地
數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼
神也
朱註詳矣相得若兄弟之有序有合若夫婦之相配
所以成變化而行鬼神者即此相得有合之數也周
子太極圖說正與相𤼵眀
[010-27a]
大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一
以象三揲之以四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再
閏故再扐而後掛
朱註詳矣閏者一嵗之間氣盈六日朔虚六日是每
嵗餘十二日三嵗積三十六日以三十日當閏仍餘
六日又積二年得二十四日連前共三十日不又當
閏耶故曰五嵗再閏此大畧也亦以見數法之通於
天道而天道莫逃乎數也
[010-27b]
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有
六十當期之日
此蓍法過揲之數也朱註詳矣獨言乾坤者雖以老
隂老陽見動爻亦以六十四卦之皆乾坤而乾坤盡
天地之道矣
二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也
此六十四卦過揲之數也朱註以九六得此數即七
八亦得此數盖上節耑言動爻此節應兼不動之爻
[010-28a]
而言以見萬物之一動一靜皆莫逃乎數也
是故四營而成易十有八變而成卦
朱註詳矣應兼交重单拆而言也
八卦而小成
朱註詳矣但卦有内外内為貞而外為悔亦有動靜
靜為體而動為用當九變而得内卦之時則已知一
卦可以為八卦八卦可以為六十四卦矣
引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
[010-28b]
朱註詳矣自小成而大成引伸觸類則一卦可變為
六十四卦六十四卦則變為四千九十六卦而趨吉
避凶之能事無不備矣
顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣
揲蓍求卦至於一卦可為六十四卦則吉凶之道雖
隠於無形莫不因卦爻之辭而顯趨避之徳行雖著
於有跡莫不以數法之妙而神其所以前民用者可
以應事可以接物并可以贊造化功用之所不及而
[010-29a]
神若告之矣
子曰知變化之道者其知神之所為乎
數法至於祐神其為數法也不徒變化而已矣皆道
之所為也亦不徒道之所為也即神之所為也知變
化之道者其知神之所為乎
右第九章
易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以
制器者尚其象以卜筮者尚其占
[010-29b]
聖人兼羲文周而言尚猶取也其指卦爻易之用豈
特數法而已哉神之所為者變化之道皆聖人以前
民用之道也作事謀始必以言立身行已必以動備
物致用以制器趨吉避凶以卜筮之四者有外於易
中卦爻辭變象占者乎
是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也
如嚮无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能
與於此
[010-30a]
此自尚占而尚辭也朱註詳矣有為是謀為之為故
註中以𤼵言貼有為以處事貼有行如嚮應之速也
遂知應之必也至精者推原從前作易之妙無所不
到而後能如是之無所不通也
參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂
定天下之象非天下之至變其孰能與於此
此自尚變而尚象也參者三也天一地二天地之眞
數也伍者五也參天兩地天地之倚數也錯者因而
[010-30b]
重之八卦之上各加八卦也綜者反而易之二十八
卦以成五十六卦連不易之卦八共六十四卦也參
伍以變者三畫之卦也錯綜其數者六畫之卦也既
得三畫之卦通其變則八卦皆參伍也乾天坤地而
天地之間雷風山澤日月寒暑不遂成天地之文乎
既成六畫之卦極其數則六十四卦皆錯綜也天圓
地方而方圓之準水火木金生克制化不遂定天下
之象乎至變者又以見易之體惟其一而易之用無
[010-31a]
不周也
易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能與於此
觀於四者之用而知皆本於數法有然也然而蓍無
心易豈有心哉无思无為寂然則不動不動原無故
乃感而遂通天下之故也誰為之也神乎非神乎太
虚而感無不應天下之至神矣非天下之至神其孰
能與於此至神者即至精至變之至妙處也全在遂
[010-31b]
字上見
夫易聖人之所以極深而研㡬也
易之辭占象變之妙如此可以知聖人之繋辭决占
定象裁變矣深者來物之理隠於逺近幽深之際而
不可測㡬者文象之理具於天地萬物之間而未曽
判聖人知易之克前民用必究極其深研審其㡬而
得其至精至變者以示人也
唯深也故能通天下之志唯㡬也故能成天下之務唯
[010-32a]
神也故不疾而速不行而至
聖人既得其至精至變而有不至神者乎玩三故字
通志照來物遂知成務照成文定象通志成務而不
假絲毫知力照遂通天下之故三故字方有著落神
之所為豈待疾而速行而至乎
子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
於是易有辭變象占而以為聖人之道四焉者可知
其所謂矣盖天地自然之易非聖人無以成其能乃
[010-32b]
羲文周三聖人相繼正此極深研㡬以至於至精至
變而至神之謂也
右第十章
子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯
而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以
斷天下之疑
易有聖人之道四辭本於象象本於變變本於占是
卜筮其先資也可以專言卜筮矣然則易亦何為而
[010-33a]
為此數法也哉聖人憂民之志未通則民行莫濟民
疑不决所由作為易書教人卜筮托卦爻而知吉凶
成事業天下之道未有不冒於斯者矣冒天下之道
則通志定業而斷疑者未有不歸功於聖人者也
是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢
聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知
以藏往其孰能與於此哉古之聰眀睿知神武而不殺
者夫
[010-33b]
聖人教人卜筮易固開物成務而冒道而所以如是
之故則又何也蓍之神也卦之知也爻之貢也然蓍
何以神卦何以知爻何以貢也易之道二老動而二
少生蓍用少陽之生數七也數之竒也竒不圓乎七
七四十九三變成爻十有八變而成卦是圓而神也
卦用少隂之生數八也數之偶也偶不方乎八八六
十四乾兊離震三十二巽坎艮坤亦三十二是方以
知也爻之用則兼隂陽老少之數矣七八九六也剛
[010-34a]
柔交變也交變非易乎三才各具一太極七八可以
為九六九六亦可以為七八是易以貢也此其所以
開物成務而冒道者也若聖人則不必卜筮而於易
之體用無不兼備矣何也洗心於易而聖心無非易
也其何以洗心也以圓神之徳洗心則無意必以方
知之徳洗心則有定主以易貢之義洗心則變化不
窮惟有退藏於密而已矣何吉何凶可以範圍乎聖
人但與民同患而已矣而同患之神知即蓍卦之神
[010-34b]
知神不可以知來知不可以藏往乎吾思聖人無事
而具易之體有事而妙易之用此何等聖人哉古之
聰眀睿知神武而不殺者夫聰眀睿知知也神武勇
也不殺仁也合三達徳為一徳而忘乎其為徳者也
是以眀於天之道而察於民之故是興神物以前民用
聖人以此齋戒以神眀其徳夫
朱註詳矣知來藏往之聖人無不眀於天之道而察
於民之故者也豈徒自有餘而容弗興神物以前民
[010-35a]
用乎然而此神物也不可不齋戒以致其誠齋戒矣
未有不神眀其徳者也神眀者心與易妙不可測昭
然而不可掩也其徳神物之能知來也
是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來
不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之
法利用出入民咸用之謂之神
然則神物之興也何由而生哉聖人亦何由而用猶
是物也亦何由而謂之神皆天地間自然而然之機
[010-35b]
也可即於天地間由靜而動者論之自夏至一隂坤
之事也萬物從之以入户闔矣不謂之坤乎自冬至
一陽乾之事也萬物從之而出户闢矣不謂之乾乎
一闔一闢者乾坤之變也往來不窮者乾坤之通也
通則見而謂非象乎見則形而謂非器乎器何所不
有神物亦器也而生乎其間者亦天地之所不能秘
也聖人者制器者也能弗制而用之乎則法也立法
務期於利用用之出入而無不利焉而且民也亦咸
[010-36a]
用之其為物也不謂之神而謂之何
是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦
制而用之謂之法法於何昉乎聖人不能强為之制
生生之謂易隂陽未剖易不有太極乎太極未有不
剖者也一動一靜分隂分陽兩儀立焉動極復靜靜
極復動為太為少則四象也太少而又各一隂一陽
焉非八卦乎皆自然而然者也此制法之始事也易
之體也朱註詳矣又說備伏羲八卦次序圗
[010-36b]
八卦定吉凶吉凶生大業
八卦立易之體體立而用行焉故於八卦之上各加
八卦八八六十四六十四卦之吉凶無非八卦之所
該非八卦定吉凶乎有吉有凶知所以趨吉避凶者
則開物而成務矣非吉凶生大業乎此制法之終事
也而無所終易之用也而用不離乎體興神物以前
民用聖人之憂民如此哉
是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著眀莫
[010-37a]
大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天
下利莫大乎聖人探賾索隠鈎深致逺以定天下之吉
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
觀聖人制法自然之妙而易道功用之大即天地範
圍乎數中可以知有天地不可以無聖人有聖人不
可以無易有易不可以無蓍龜設使有天地而無聖
人天地亦自為天地徒有日月四時何富何貴而况
備物致用立成器以為天下利乎設使有易而無蓍
[010-37b]
龜何所藉以探賾索隠鈎深致逺定吉凶而成亹亹
即易亦虚𤣥而何為乎莫大猶莫過也
是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象
見吉凶聖人象之河出圗洛出書聖人則之
聖人知蓍龜不可無也即天地亦知蓍龜之不可無
也是故天生神物聖人則之神物不虚生正天地將
示人以隂陽變化之妙也天地變化聖人不於神物
效之耶變化之成象或吉或凶在天尤無弗見聖人
[010-38a]
不於神物象之耶故河出圗圗可據也洛出書書可
憑也雖圗為卦而書為疇相為表裏相為經緯聖人
則之而統乎易有易而蓍龜之利用神矣哉
易有四象所以示也繋辭焉所以告也定之以吉凶所
以斷也
聖人作易而易之吉凶變化假神物以前民用易誠
開物成務而冒道者乎隂陽老少之象示而天下之
志通矣小險大易之辭告而天下之業定矣得吉失
[010-38b]
凶之占决而天下之疑斷矣易固卜筮之書也冒天
下之道如此豈區區術數之所可比哉
右第十一章
子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎
子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繋辭焉以盡其
言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
聖人作為易書教人卜筮正聖人天道民故具於心
而欲覺人者之意無窮也然欲盡其意言不勝繁欲
[010-39a]
盡其言書不勝載書不盡言言不盡意豈聖人徒存
其意而不可見乎聖人盖立象矣自羲皇畫一竒以
象陽畫一偶以象隂竒偶二畫包含變化無有窮盡
非立象以盡其意乎而繼起之文周則設卦觀象而
盡情偽因象繋辭而明吉凶其言不亦盡乎若即其
象之變而會其意之通則盡乎易之利矣若即其言
之象而㑹其言之意鼓之舞之則盡乎易之神矣用
易者可不因言以求象明象而得意乎
[010-39b]
乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
則无以見易易不可見則乾坤或㡬乎息矣
立象何以遂盡聖人之意哉竒偶二畫一隂一陽也
一隂一陽者乾坤也易之所有皆隂陽乾坤非易之
緼耶盖凡陽皆乾凡隂皆坤六十四爻之變化皆乾
坤之變化是乾坤成列而易立乎其中矣故有乾坤
則易立無乾坤則易亡易亡而乾坤之變化則或㡬
乎息矣聖人之意深矣哉
[010-40a]
是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂
之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業
立象以盡意固如是矣又何以變而通之遂足以盡
利哉乾坤者隂陽之形也形而上者其理也理不可
見而謂之道形而下者其迹也迹有可憑而謂之器
然而器也者正所以載道之具也因其已化者而裁
制之不謂之變乎即其可推者而勉行之不謂之通
乎變通如是舉而措之天下之民則謂之事業矣夫
[010-40b]
何利有不盡哉
附餘
無極而太極一動一靜分隂分陽隂陽二氣分而迭
用合而成形天地人物皆莫知其然而然者也故形
而上者謂之道形而下者謂之器
是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其
物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通
以行其典禮繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
[010-41a]
然則設卦何以盡情偽而繋辭以盡其言乎設卦所
以觀象也是故夫象文王聖人統觀一卦之象而盡
其情偽有以見天下之賾擬形容象物宜是故謂之
象周公聖人析觀六爻之象而盡其情偽有以見天下之
下之動觀㑹通行典禮繋辭以斷吉凶是故謂之爻
彖言乎其象爻言乎其變不亦各盡其言乎
極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭
化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其
[010-41b]
人黙而成之不言而信存乎徳行
觀夫所謂象爻而知設卦盡情偽繋辭盡其言又如
是矣亦何能使用易者鼓之舞之以盡神哉象由卦
統而賾莫如象則極天下之賾者存乎卦矣爻因辭
顯而動莫如爻則鼓天下之動者存乎辭矣茍極賾
於卦而鼓動於辭耶未有無所化裁者也化而裁之
存乎變亦未有不能推行者也推而行之存乎通既
變而通易之用不亦神乎神而明之則存乎其人也
[010-42a]
其人為何如之人哉其於易也必不假謀為而渾然
完具黙而成之者也亦不假口舌而孚合無疑不言
而信者也如是而後能神而明之非有徳有行之人
而能若是乎存乎其人存乎其人之徳行矣聖人立
象以盡意設卦以盡言此則因言以㑹意得意而忘
象故易非聖人不能作亦非聖人不能用學易者亦
必以聖人自期而後可
右第十二章
[010-42b]
易原就正卷十
