[008-1a] 
欽定四庫全書
易原就正卷八
邢臺包儀撰
周易下經
䷯井巽下/坎上
井改邑不改井无䘮无得往來井井汔至亦未繘井羸
其瓶凶
困而繼之以井何也井為困之綜卦也所謂反易之
[008-1b]
卦二十八此又其一也困乎上者必反下下有下於
井者乎井必有主之者邑也一邑四井井地之數九
巽本乾體乾一竒三十六而當四井之數焉故乾有
邑象而為巽則改邑矣改邑豈改井邪是以終日汲
而不見其少即終日不汲而亦不見其多非无䘮无
得邪中爻約象為暌矣火動而上則往也澤動而下則
來也井以上出為功而又有往來之象非往者來者皆
井其井邪然巽為繩直有繘象其究為躁卦三畫皆變
[008-2a]
而為震震仰盂有瓶象焉以其巽乎水而動也中爻互
象又為革井不改而瓶乃革革去故也非羸耶汔幾也
若汲井幾至亦未盡繘於其井而羸其瓶焉不亦凶乎
附餘
井口當坎險亦有羸瓶之象然險則險矣羸不羸未
可必也故看互象之革似為恰當
彖曰巽乎水而上水井井養而不窮也
改邑不改井乃以剛中也汔至亦未繘井未有功也羸
[008-2b]
其瓶是以凶也
卦名井其義何也以卦象言之也巽木入乎坎水之
下而上出其水非井邪聖人之制井也所以養民也
民非物不生物非水不生井道成而民物皆致養焉
无得喪而任往來井養而不窮也故井以陽剛為泉
改邑不改井卦體之二五皆剛中亦必以上出為功
汔至亦未繘井將有功而尚未有功也然井之閱瓶
多矣繘者不疑至者不徳吉且相忘何凶之有未有
[008-3a]
功而當革故之象焉瓶不羸乎羸其瓶是以凶也
象曰木上有水井君子以勞民勸相
木上有澤而曰澤滅木木上有水不曰水滅木何也
澤聚而日深水流而不盈也故水能生木非木則無
以御水泛濫者舟楫以平之潛伏者綆汲而出之亦
母來從子之義也兹巽下木也坎上水也其木上有
水之象乎是明明示人以木下水上之為井也君子
觀象而知所以法之矣井之義養之道也養民不可
[008-3b]
以不勞勸勞不可以不相勞民勸相其究也明罰勅
法
初六井泥不食舊井无禽之需/
隂汚濁而居井底故有泥象初與四非正應故四互
兊有口象而不食又為坎體有禽象而曰无禽井之
需需則是不食也非以其泥乎泥非舊井乎不食則
不巽水而上水豈有禽至乎雖無往來之繘亦無羸
瓶之凶不食无禽而已亦不改无喪无得之義也之
[008-4a]
彖無與焉
象曰井泥不食下也舊井无禽時舎也
井泥固不可以食也然何致於泥哉井之中自是谷
而渫井之上亦可甃而幕井之下未有無泥者也而
况隂柔不泉乎惟有泥而已矣乃猶是舊井也改邑
不改井雖曰无禽亦不過暫時舍之耳豈終棄而無
用哉故不繫凶咎悔吝之辭也
九二井谷射鮒甕敝漏之蹇/
[008-4b]
變艮為山而處於山之中有谷象幽而深也下比初
六巽主有魚象在井中則鮒也鮒即今之鯽在井中
者五非正應為坎主為弓輪有射象射注也互兊為
口向上之器有甕象汲水瓶也變又互坎是決兊而
為坎有敝漏之象焉二固剛中為有泉之井也然以
陽居隂而之蹇有利有不利焉大人所不取也井雖
幽深如谷也射鮒而已繘雖未必羸瓶也甕則如敝
如漏矣既無汲之之人又無汲之之具有其徳而無
[008-5a]
其遇者也
象曰井谷射鮒无與也
井谷而僅射鮒是徒以一井之泉與寸鮒何不與往
來井井者哉欲我與人必先人與我乃上無正應無
應則无與也不亦射鮒而已乎
九三井渫不食為我心惻可用汲王明並受其福之坎/
井以陽剛為泉三剛正而之坎井不渫乎然剛而不
中雖與上為正應乃上已收而勿幕誰其食之哉有
[008-5b]
孚維心亨而坎又為加憂不為我心惻耶三猶巽體
也以巽而為坎巽乎水而上水行有尚不可用汲耶
惟王之明也三與五相互而為離王明矣王明並受
其福邑有繘井之養而井無羸瓶之凶也井由王制
五陽剛中正故有王象焉
象曰井渫不食行惻也求王明受福也
井渫而不食豈特為我心惻哉習坎有行象焉使往
來而不井其井亦為行道之人所惻也王明並受其
[008-6a]
福者正所以求王之明改邑不改井而受井養不窮
之福也
六四井甃无咎之大過/
甃井旁之砌也砌成則土不傾泉不汚矣四隂柔而
不泉是其咎也然互當兊口而變塞坎底有甃象焉
棟撓矣羸瓶之戒宜謹也井可以不甃乎井甃矣雖
未即有及物之功而已先有上水之資何咎之有利
有攸往之義也
[008-6b]
象曰井甃无咎修井也
井甃何以无咎哉井之不泉非井之咎不修井之咎
也修則無所不修豈獨甃已邪井且甃况所以為井
者邪故可無不泉之咎矣
九五井冽寒泉食之升/
五坎主也故曰泉坎後天位北方故寒冽潔也水寒
則沉靜而潔故井之冽由於泉之寒也比四之互兊
而當其口故有食象井以陽剛為泉上出為功九五
[008-7a]
坎主而之升用見大人而勿恤非井冽寒泉食乎不
及元亨征吉者无喪无得之義也
象曰寒泉之食中正也
水宜於暖泉宜於寒水暖則生物泉寒則甘食五何
以寒泉食哉為坎主而居中當尊位而得正寒泉之
食非中正而能若是乎
上六井收勿幕有孚元吉之巽/
坎有輪象巽有繩象以坎為巽輪上有繩有轆轤收
[008-7b]
繘之象焉故曰收幕蔽覆也上隂偶而坎口不揜故曰
勿幕有孚者以隂居隂而虚中得正也巽乎水而上
水而又之巽是全以上出為功者非井收勿幕乎然
猶虞其非陽剛也往來井井所以養而不窮必有孚
而後元吉猶之小亨者利往必勉之以利見之義也
象曰元吉在上大成也
井之爻俱未有得吉者而况元吉乎兹何幸而在上
也四修初之舊井而井甃成其為井矣五冽二之井
[008-8a]
谷而寒泉成其為泉矣亦各一成也而非大成至於
上又與三應因渫可汲而受福故收勿幕而元吉井
之道不亦大成也乎
䷰革離下/兊上
革已日乃孚元亨利貞悔亡
井而繼之以革何也革去故也井雖可不改而不可
不革也革之道豈易言哉當革之初人自未信而有
悔離為日兊酉位日處於兊澤之下是已日也必既
[008-8b]
革而後信其所當革非已日乃孚耶且離兊俱本乾
來莫不有乾之四徳又必所革皆當而不失乾之元
亨利貞焉則貞孚矣悔可以亡矣
彖曰革水火相息二女同居其志不相得曰革
已日乃孚革而信之文明以説大亨以正革而當其悔
乃亡
天地革而四時成湯武革命順乎天而應乎人革之時
大矣哉
[008-9a]
卦名革其義何也以卦象言之也離火在下而兊澤
之水在上火然則水乾水決則火滅非水火相息耶
又離為中女兊為少女乃少上而中下非二女同居
其志不相得邪既有應革之理又有必革之勢此其
所謂革也天下事茍不至於如水火如二女聖人豈
得已而更張哉故已日乃孚者必待既革而後信之
也又卦徳我雖文明而能革必以人之皆說而樂於
革事雖大亨而宜革必以理之得正而善於革革而
[008-9b]
當而所革之悔乃亡也於是而知革必於其時乎世
道莫大於天地事變莫大於湯武天地之隂陽消長
四時之序也非革而後成邪湯武之天道人心命之
所在也非革而能順應耶革之時大乎不大乎大矣
哉
象曰澤中有火革君子以治歴明時
水在火上為既濟澤猶水也革不曰澤在火上而曰
澤中有火何也水火為天地之大用坎離原自互根
[008-10a]
故水可以在火上兊則坎水而塞其下流之為澤澤
之下無火矣故有火惟澤中而澤中豈容有火耶兹
上兊澤而下離火非澤中有火之象乎是明明示人
以勢不相容之為革也君子觀象而知所以法之矣
四時之變天之革也道莫大於法天事莫先於治厯
天道明焉則人事乃盡治歴明時其究也果行育徳
初九鞏用黄牛之革之咸/
二在初前為離主得坤之中畫有黄牛象初則離體
[008-10b]
其革也革豈女子事哉之咸而利貞取女則當鞏固
自守矣雖非革之時亦有革之義黄牛之革在也不
即鞏用黄牛之革乎
象曰鞏用黄牛不可以有為也
初陽剛而得正有為者也乃以離性之炎急而為艮
徳之静止利貞之女也鞏用黄牛尚可以有為乎
六二已日乃革之征吉无咎之夬/
二離主離為日彖取卦象為已日爻以一爻為一日初
[008-11a]
至二非已日邪故彖已日革而後信也爻已日信而
後革也當革而有文明之徳剛柔應與皆中正革而
夬决於去故者也然必已日而乃革之何也孚號有
厲告自邑不利即戎之義也以此而征吉又何咎乎
亦利往悔亡之義也
象曰已日革之行有嘉也
革而夬知夬之難則知革之難矣可不信而後革乎
已日革之者二柔徳而應虎變之大人其征而行也
[008-11b]
有嘉矣有嘉豈但无咎哉是以吉也嘉字之義見隨
五
九三征凶貞厲革言三就有孚之隨/
三與上為正應上當兊口不有相謀而革之言乎又
歴三爻而至上非三就乎以剛正應柔正不有孚乎
兩備四徳而曰征凶貞厲何也過剛不中革而隨以
大而為雷躁動於革者也不征則凶而貞亦厲乎然
而時則當革矣茍不躁動而謀之再三其革也可不
[008-12a]
待已日而乃孚也
象曰革言三就又何之矣
之往也革不可以躁動而往也故爻欲其言之三就
而後可革然既三就矣倘三就而又不敢革其又何
之也哉
九四悔亡有孚改命吉之既濟/
將革而謀曰言革而行之曰命互乾為天為言有命
令之象變則互離矣有文明而改命之象焉四以陽
[008-12b]
居隂是其悔也之既濟而水火相濟剛柔不偏初吉
悔不亡乎且兊澤而决其下流所謂水決則火滅信
乎其當革之時也不有孚乎終亂矣不改命乎當革
而革不必已日而後信其吉也
象曰改命之吉信志也
改命非易易也何遽予之以吉哉以其有孚矣盖欲
天下信我心必先自信其志有孚非信志耶安得不
改命而吉
[008-13a]
九五大人虎變未占有孚之豐/
註希革而毛毨盖仲夏毛希而革易仲秋毛落而更
生卦體離為夏兊正秋皮之有毛因時而變也又兊
為澤為口離文明為大腹變震為足其數四文澤其
身而四足震動口腹用事者虎之象也亦豐美之義
也五陽剛中正為革之主王假之非大人乎大人之
革豐矣有虎象非虎變乎此湯武革命者也湯武革
命豈待占而後孚乎勿憂宜日中似可無論也者
[008-13b]
象曰大人虎變其丈炳也
大人而豐美其革何必取象於虎變哉以其丈也與
二應二離主其文光明而昭著不亦炳乎虎變之象
有然也是之取爾天下炳然一新矣
上六君子豹變小人革面征凶居貞吉之同人/
豹生於虎而類虎次於虎而食虎故虎不敢先於豹
而在虎之前者則豹也是以卦象雖同而取象各異
亦所以别大人君子之殊耳兊為口乾為首自首至
[008-14a]
口則面也革而同人無人不同革矣利君子貞不有
君子耶君子之革也雖不能如大人之虎變非豹變
邪同人而于野小人不亦革面乎然而革也者非得
已也革既成尚可以征哉征凶居貞吉以上非涉川
之時也而六亦非涉川之才也已日悔亡斯已矣
象曰君子豹變其文蔚也小人革面順以從君也
蔚茂也深密之貎也同一革也君子小人何以逈不
同哉君子自為治小人因君而向化也自治者以文
[008-14b]
豹變之文則蔚也向化者以心革面之心順以從君
也
䷱鼎巽下/離上
鼎元吉亨
革而繼之以鼎何也鼎為革之綜卦也所謂反易之
卦二十八此又其一也革去故而鼎取新既革命而
宜鼎定也然鼎亦一器耳何足重哉重之者國家始
建郊廟立焉必有鼎以備祭祀之用是鼎與郊廟並
[008-15a]
重矣故國家相傳為主器重鼎所以重郊廟也王者
郊天而假廟有不元亨者乎
彖曰鼎象也以木巽火亨飪也聖人亨以享上帝而大
亨以養聖賢
巽而耳目聰明柔進而上行得中而應乎剛是以元亨
卦名鼎其義何也合一卦上下之體而象之也初隂
為足二三四陽為腹五隂為耳六陽為鉉宛然一鼎
也非所以尚象耶况當此象而以木巽於火之下非
[008-15b]
鼎之所以亨飪耶盖聖人制象之義原為潔誠享帝
以報功致敬養賢以輔治兹亨飪也者豈非亨以享
上帝而大亨以養聖賢哉此固可以元亨而猶不特
此也卦徳巽順而離明卦象離為目而又為鼎之耳
巽而耳目聰明矣卦變又自巽來以四柔之正居五
位之尊柔進而上行矣若上行而不得中即得中而
不應剛亦未可以有為也乃卦體六五柔中而應九
二之剛矣徳位與賢才俱備未有不元善而亨通者
[008-16a]
也是以元亨
象曰木上有火鼎君子以正位凝命
木之用大矣哉生人之資木當其七木巽於水以出
水謂之井木巽於火以納火謂之鼎井鼎皆所以前
民用然而井不如鼎之重也貴足而尊耳貴體而尊
用天地所鑒鬼神所依聖人之治國家必自鼎始矣
兹巽下木也離上火也非木上有火之象乎是明明
示人以制器尚象之莫重於鼎也君子觀象而知所
[008-16b]
以法之矣正位而後可以定鼎凝命而後可以主鼎
正位凝命其究也經綸
初六鼎顛趾利出否得妾以其子无咎之大有/
巽主也而以隂居陽是其咎也乃初於鼎為足非趾
邪以木巽火而與離體之四應非顛趾邪鼎取新必
先除舊初隂否惡顛趾而出否不亦利乎然顛趾則
巽之綜也為兊兊為妾出否則巽之究也為震震為
長子非得妾以其子乎主鼎者莫如長子可謂大其
[008-17a]
所有矣夫何咎猶不失兩元亨之義也
象曰鼎顛趾未悖也利出否以從貴也
鼎趾而顛也不亦悖乎然不顛則否惡不能盡出未
悖也抑出否何以利也初隂濁與四為正應隂賤而
陽貴去濁以相從非以從貴耶此所謂得妾以其子
也
九二鼎有實我仇有疾不我能即吉之旅/
疾害也害我者則我之仇也二三四皆鼎腹而二則
[008-17b]
腹之底也鼎之烹飪惟底為不虚非鼎有實乎近初
而顛趾非我仇有疾乎然旅矣去而不留豈我能即
乎是以吉也
象曰鼎有實慎所之也我仇有疾終无尤也
鼎而旅不亦有所之耶然有實之鼎也可不慎所之
耶能慎所之自不為仇所即而疾之矣終无咎也安
得不吉
九三鼎耳革其行塞雉膏不食方雨虧悔終吉之未濟/
[008-18a]
三過剛失中而之未濟是其悔也盖鼎之舉措在耳
故五為鼎主初為之出否二為之有實四覆餗則形
渥上玉鉉則大吉三之於五也何如乎無援非應又
不相近是初二四上各得其正而三獨當其變者也
其越五而應上也以巽木之極剛入離火之騰熾木
火炎烈鼎沸耳熱而不可舉故於五也耳革其於上
也行塞又離為雉五則雉之膏也互兊為口本有食
象耳革則隂變而為陽雖有雉膏之美不得為人之
[008-18b]
食矣然隂變為陽是離變為乾矣熱極而天風不妨
將雨耶方雨則隂陽自和而虧其過剛失中之悔矣
且天風為姤而五之姤姤遇也三雖失中而得正終
能舎上而與五雉膏自在也自食食人無不可者不
終吉乎亦未濟亨之義也
象曰鼎耳革失其義也
鼎重器也舉措惟在耳所以尊而貴之之義也耳革
不亦失其義乎
[008-19a]
九四鼎折足覆公餗其形渥凶之蠱/
形渥程傳以為赧汗何也形者面之狀貌也渥者澤
之霑濡也四互乾為首變則互兊為澤離主在其上
為目三五兩耳居其傍如是則四為面矣面上潤澤
狀貌霑濡也非赧汗而何鼎中之飪曰餗公家之物
是公餗也蠱壊也與顛趾之初應非鼎折足乎亦互
兊為毁折也折足不覆公餗乎覆餗其形不渥乎
大臣用人不當敗乃公事不徒可愧貽害天下國家
[008-19b]
者匪輕是以凶也鼎非涉川之具也所謂賜乘舟而
來者必因時地以取義也易不可為典要如此
附餘
註形渥作刑剭重刑也古者刑不加於大夫四與初
為正應非有私也薦賢雖云不當為國確有誠心非
罔上行私欺君誤國者比四罪何致刑剭程傳謂形
渥為赧汗羞愧之甚也極是
象曰覆公餗信如何也
[008-20a]
顛趾之初本非鼎任也四以為正應而信之至於覆
公餗當信乎不當信乎信如何也
六五鼎黄耳金鉉利貞之姤/
鉉貫鼎耳以舉鼎者也姤遇也五主鼎耳也二佐鼎
鉉也五得坤之中畫為黄耳二非姤之女壯故金鉉
君臣相遇剛柔相濟利貞而已
附餘
金鉉玉鉉如何分别巽與離同是乾體但巽自少陽
[008-20b]
來故九二剛而且堅為金鉉離自少隂來故上九剛
而能温為玉鉉雖統乾之象為金為玉所由微有分
别者在也
象曰鼎黄耳中以為實也
五主鼎者也豈特黄耳已哉必有實也何以為實也
以柔中應剛中二不鼎有實乎中以為實也
上九鼎玉鉉大吉无不利之恒/
恒久也長男長女用事也主鼎者莫若長子而長女
[008-21a]
又治其内剛柔相濟非鼎玉鉉乎鼎得久安良大臣
福國無窮大吉元亨之義也无不利亨无咎利貞利
往之義也
象曰玉鉉在上剛柔節也
鉉之於鼎也過剛則恐其有所傷太柔又恐其不勝
任兹離陽原自少隂來而又以陽居隂玉鉉之在上
也剛柔節也
䷲震震下/震上
[008-21b]
震亨震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
鼎而繼之以震何也震為長子主器者必長子也而
况動萬物者莫疾乎雷則震未有不亨者也虩蠅虎
也環顧周慮而不寧啞笑聲也匕匙也桑棘為之也
升牢於爼者也鬯暢也百草之本也以秬黍酒和鬰
金灌而降神上暢於天下暢於地無所不暢也又震
為大塗有里象焉百里者陽動為九隂靜為八陽數
四九三十六隂數四八三十二震一陽而二隂合之
[008-22a]
得百數也震下震上故虩虩而又啞啞上震匕而下
震鬯也笑言後天震與兊對待兊為說為口舌能虩
虩而又啞啞是啞啞與虩虩相對待故震又取對待
之兊有笑言之象焉然則震固亨何以處震而致亨
哉當震之來也雖隂陽之激摶正天地之威靈敢不
恐懼而虩虩乎亦不徒虩虩已也而且笑言啞啞矣
茍震來而能笑言虩虩而能啞啞方是世間竒男子
聖賢豪傑之大丈夫可以主器者矣震驚雖百里升
[008-22b]
牢灌降自若也而豈喪匕鬯乎此其所以亨也
彖曰震亨
震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
震驚百里驚逺而懼邇也出可以守宗廟社稷以為祭
主也
卦名震帝出乎震固自有亨之道而何以亨也震來
虩虩者因恐懼而致自天祐之之福也然徒有恐懼
之心而無所以自恃無恐者則亦恐懼而已矣安得
[008-23a]
有則以致福哉笑言啞啞者必能笑言啞啞而後有
致福之則也如是而震驚雖百里亦逺者不能不卒
然駭於外而驚邇者不敢不惕然動於中而懼也其
何妨於匕鬯乎不喪匕鬯此誠出震之長子也繼世
以為宗廟社稷之祭主所謂震代父事而有不亨者
哉
象曰洊雷震君子以恐懼修省
動萬物莫疾乎雷驚必百里迅非一聲栽者培之傾
[008-23b]
者覆之動而不知所惕無乃不仁而可與言則何亡
國敗家之有故桑土之不宜風雨之不時君子且謹
焉而况洊雷耶兹震上而震下其洊雷之象乎是明
明示人以驚天動地之為震也君子觀象而知所以
法之矣以為天之威不可以不恐懼以為人之憂不
可以不修省恐懼修省其究也申命行事
初九震來虩虩後笑言啞啞吉之豫/
初成震之主也之卦之義適合本卦之象焉不妨直
[008-24a]
取其合者而繫之矣順以動而心和樂外動内順者
恐懼修省也非震來虩虩乎恐懼修省者自不失其
心之和樂也非後乃笑言啞啞乎其吉也亦不喪匕
鬯建侯行師之義也
象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
周公以爻象有合於卦象不妨取卦辭為爻辭故孔
子亦即以釋彖之義釋爻之象也
六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得之歸妹/
[008-24b]
億度也變兊為澤隂主利澤其身而口虚尾實者貝
象也九陵者九仭之陵也互艮為山有陵象兊二艮七
得九數七日者一爻為一日六爻皆變究為巽循環
至初則七日震為足動則為作足有或躋或逐之象
焉二柔順中正之歸妹女子也震來能不厲乎億其
雖有貝焉未有不喪者也征凶无攸利之義也然而
無傷也雷動於少隂之一陽而陽窮於九躋九陵以
避之初動極則七日而剛變為柔矣非勿逐七日得
[008-25a]
耶喪而復得猶不失不喪匕鬯之義也
象曰震來厲乗剛也
震來當恐懼以致福而何以厲哉以柔中歸妹之二
逼雷出地奮之初乗剛如此安得不厲
六三震蘇蘇震行无𤯝之豐/
變離為火火炎上而錯亂散漫有蘇蘇之象焉上震
是震驚下震是震動震行者震動而有所行也即恐
懼修省也三非王也而但勿憂非震驚之來而蘇蘇
[008-25b]
者乎宜有𤯝矣然而猶是震動之體也茍能恐懼而
修省震行亦可以无𤯝宜日中之義也
象曰震蘇蘇位不當也
震則宜乎其虩虩而何以蘇蘇也以隂居陽既不正
而又失中安知恐懼以致福是以蘇蘇位不當也惟
震行而後可與啞啞者也
九四震遂泥之復/
遂者徃而不返也復而震是陽升也震而復則陽䧟
[008-26a]
矣四陽居隂位已不能震而變坤為土互坎為水水
土相敵則為泥非震而至於遂泥者乎不言吉凶悔
吝者亦无疾无咎之義也
象曰震遂泥未光也
四即洊雷也洊至之雷在天上則為霆為電何其光
也乃震而遂泥矣雖无疾无咎之可擬議而豈猶光
耶未光也
六五震徃來厲億无喪有事之隨/
[008-26b]
震而隨之非震徃亦徃震來亦來乎徃動極而來乘
剛不亦厲乎然隂居陽位不過於柔而得中備四徳
而无咎矣可億其无所喪也而且不徒无喪而已者
既備四徳自能有恐懼之心必當有修省之事也
象曰震徃來厲危行也其事在中大无喪也
徃來者行也厲也者不自安而危也進征凶而退遂
泥與震徃來而不自安非危行耶然則无喪而有事
者何也其事即在此危行之中也其事在中恐懼修
[008-27a]
省而致福且有得矣何言喪乎大无喪也
上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其隣无咎婚
媾有言之噬嗑/
索索消阻貌矍矍旁皇貌視者變離為目也躬者震
為足噬嗑卦象自目至足則躬也婚媾者上變離而
三互坎水火有婚媾之象焉故徃來厲者是其隣蘇
蘇者婚媾也有言者震善鳴也噬嗑為頥中有物凡
人有一物横於其内未有不作消阻之狀者外之所
[008-27b]
見無不旁皇矣震而噬嗑安得不内索索而外矍矍
以此而征震驚而喪匕鬯者也安得不凶幸非其躬
之震也隣也猶可以得无咎雖然以視蘇蘇者未免
反不如其能震行婚媾不有言乎
象曰震索索中未得也雖凶无咎畏隣戒也
震極矣而猶索索然何也凡人有得於中者自是意
氣飛揚何至於形容消阻索索者中未得也又何以
雖凶而无咎震所以為戒也及躬而畏之亦晚矣即
[008-28a]
隣以為戒豈致有及躬之咎哉畏隣戒也
䷳艮艮下/艮上
艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
震而繼之以艮何也艮為震之綜卦也所謂反易之
卦二十八此又其一也太極動而生陽静而生隂一
動一静互為其根故後天次艮於震前靜極而動也
序卦次艮於震後豈非動極而靜耶艮為山靜莫靜
於山艮為止未有不止而能靜者也然而靜也者一
[008-28b]
靜而無不靜止固靜行亦靜也奈吾有身焉而又不
能無人焉身至動而人每足以撓吾靜吾何以處艮
哉内卦有身象外卦有人象艮為徑路有行象為門
闕為閽寺有庭象一陽上止有背象陽之不進則不
獲而亦不見矣身雖動而背則止艮其背背豈隨身
而動乎身且不獲而况人乎故行可以庭也庭可以
人也葢人自為人於我無與非不見其人耶動靜不
失其為艮何咎之有哉
[008-29a]
彖曰艮止也時止則止時行則行動靜不失其時其道
光明
艮其止止其所也上下敵應不相與也是以不獲其身
行其庭不見其人无咎也
卦名艮其義何也一陽極於二隂之上而不進矣止
也然止不能無行猶靜之不能無動故不止無以為
靜若止而不行亦無以見動之能靜也止亦因乎其
時耳非時止則止時行則行耶以是知震動之極而
[008-29b]
繼之以艮靜也人未有絶動以為靜者茍動靜而不
失其止而止行亦止之時焉則内無己私外無物蔽
矣其道不亦如艮陽之輝光著明耶彖之所謂艮其
止者可知矣凡人一身五官四體皆不可以言止皆
非止之所也而惟背為止非止其所耶止其所而卦
體六爻上下雖應隂陽則相敵而不相與不相與則
身自身行自行庭自庭人自人豈有物交物而引之
之咎乎是以不獲其身行其庭不見其人无咎也
[008-30a]
象曰兼山艮君子以思不出其位
至動莫如水至靜莫如山水流必洊山峙必兼洊所
以相繼而不盈兼所以相持而不動兹艮上山也艮
下亦山也非兼山之象乎是明明示人以至靜不動
之為艮也君子觀象而知所以法之矣心本靜而思
則動天下無絶思之人心有矩而思有位天下無出
位之理得位即以得矩不出是以不動思不出其位
其究也朋友講習
[008-30b]
初六艮其趾无咎利永貞之賁/
艮有身象身之最下則趾也之賁矣初而艮不可賁
也初而賁猶可艮也非艮其趾乎不然以六居初則
文勝質喪之咎安得無之然艮必有始而有終初正
敦艮之始也可不利永貞乎亦小利有攸往之義也
象曰艮其趾未失正也
凡身之動必先乎趾動不正則無所不失其正矣何
况以六居初而可以賁乎艮其趾不動矣人生而靜
[008-31a]
本來之正自若也未失正也
六二艮其腓不拯其隨我心不快之蠱/
拯救也三為成卦之主二之所隨也互坎為心病為
加憂故有心不快之象變巽為股股之下趾之上則
腓也當艮而艮其腓矣三乃艮限列夤而厲薫心二
豈能拯隨而心快乎利涉大川無與焉不言凶咎悔
吝者二雖之蠱而蠱不在二也
象曰不拯其隨未退聴也
[008-31b]
不拯其隨其隨不當退聴耶三則止乎上矣互坎為
耳痛豈肯退而聴二耶未退聴也強制不動方將以
學力自負如何肯退聴告子所以終不服孟子
九三艮其限列其夤厲薫心之剥/
夫人之身能屈伸自如者其力在腰卦體以一陽居
下卦之上而當其中間有限象焉註謂身上下之際
即腰胯也是矣但以夤為膂膂脊骨也似於爻義未
妥淮南子九州之外有八夤夤維也縁連也腰絡也
[008-32a]
列剖也分解也俗作裂腰胯既不得屈伸即如分解
其腰絡而上下判隔矣於爻義似相屬也三為限限
豈可以艮乎哉過剛強制艮其限安得不列夤而厲
厲而至於薰心哉薰心者互坎為心病艮一陽外達
而氣上行有薰心之象焉不利有攸往惟有剥而已
矣正告子強制勿求而反動其心者
象曰艮其限危薰心也
艮其限與心無涉也而何致薰心厲也者不安之甚
[008-32b]
而危也心者身之主危不至薰心乎
六四艮其身无咎之旅/
旅去而不留之義也限之上非身耶四當身而柔正
一切去而不留五官四體無不得其所止矣非艮其
身乎旅貞吉故得與本彖同其占曰无咎
象曰艮其身止諸躳也
躳說文從身從吕吕象脊骨之形即古膂字則躳是
背膂也彖謂艮其背不獲其身而爻謂艮其身不亦
[008-33a]
相戾耶盖艮其身者不徒於五官四體之身而止之
也艮我身之前面悉如我身之背後動亦止靜亦止
則寂然無我矣止諸躳也
六五艮其輔言有序悔亡之漸/
漸取象於鴻以其有序也以隂居陽是其悔也互震
為善鳴身之上則輔矣輔者言之所由出也亦悔之
所由生也然不可以遽止未嘗不可以漸止也非艮
其輔乎言不有序乎悔不亡乎亦女歸吉无咎之義
[008-33b]
也
象曰艮其輔以中正也
言雖有序猶是言也何以謂之艮其輔哉輔不能無
言也言不可無序也時然後言自無太過不及之悔
矣非以其有中徳耶
上九敦艮吉之謙/
爾雅丘阜再成為敦土之積而髙者曰丘阜積之又
積曰再成加厚之意也山上之山非加厚耶謙者有
[008-34a]
而不居之義也艮至上而猶謙君子有終非敦艮耶
敦艮安得不吉
象曰敦艮之吉以厚終也
謙固君子有終也敦艮之吉豈特有終而已哉自初
之永而至於上之終山上有山艮而又艮非加厚以
為止之終耶
䷴漸艮下/巽上
漸女歸吉利貞
[008-34b]
艮而繼之以漸何也艮止也漸進也物未有終止而
不進者也然而進不遽進必以漸而進如女之歸而
後吉也為卦艮男先於巽女男下於女女必六禮成
而後歸二五隂陽皆得其正吉之道也不當如二五
之正而利貞乎是未進不可以不漸漸進不可以不
貞也
彖曰漸之進也女歸吉也
進得位往有功也進以正可以正邦也
[008-35a]
其位剛得中也
止而巽動不窮也
卦名漸其義何也由漸而進也是以如女之歸而吉
也然又何以利貞哉卦變渙來而九進居三旅來而
九進居五非皆得位之正耶自未濟者兼之而又約
象為未濟當未濟而得位不可同心合力以往有功
耶既得位而又以正正已即所以正人正位不可以
正邦耶盖得位者不徒以其位亦不徒位之剛故卦
[008-35b]
體三猶惟以正而五則剛得中也而且卦徳止於下
而巽於上則未進而能漸漸進而能貞動豈有窮乎
此其所以利貞也
附餘
漸之進也註謂之字疑衍又曰或是漸字盖重複字
處古文從簡俗作連㸃者多經雖不宜或當日一時
筆誤因連㸃似草書之字傳寫又誤竟作楷書之字
矣當是漸字無疑
[008-36a]
象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
同一巽也在艮下則為山下有風而蠱壞在艮上則
為山上有木而漸長蠱則不可以悠忽而振民必先
於育徳漸則不可以急遽而賢徳乃所以善俗巽以
行權萬物烏得不齊乎巽也兹巽木在上而艮山在
下非山上有木之象乎是明明示人以木托於山不
速自長之為漸也君子觀象而知所以法之矣徳必
漸積而後盛俗必漸厚而後化盖徳之賢俗之善非
[008-36b]
一朝一夕而得居也居賢徳善俗其究也永終知敝
初六鴻漸于干小子厲有言无咎之家人/
漸之取象于鴻者以其至有時而行有序欲進而不
遽進得漸之義也鴻且終身不重匹於女歸為尤切
再即卦象而觀之在前者乗風而髙巽於後在後者
黔喙之屬止而不敢前亦鴻之象也干水涯也二三
四五坎而初近之非干耶艮為少男之家人而居初
非小子耶又家人風自火出聲氣相感也聲氣相感
[008-37a]
其於人也非言耶隂居陽位則其咎也故得漸之
義者莫如鴻鴻水鳥也未及於水必先及於水之涯
非鴻漸于干乎干非鴻之所安也於家人之小子不
亦厲乎厲且有謀鴻者矣不有言乎然而時為之也
遇為之也女歸而利女貞焉何咎之有
象曰小子之厲義无咎也
小子而既厲矣安得无咎新進孤臣履危蒙譏所不
免者小子之厲亦所遭之不幸豈小子之咎哉揆之
[008-37b]
於義小子固宜有厲也厲因小子而有咎不當於義
而无耶賈長沙所由千古惜之
六二鴻漸於磐飲食衎衎吉之巽/
石之近水大而平穏者曰磐二何以有石象也石者
山之骨當艮體之中而之巽柔變剛矣非石而何互
坎水而應九五非磐石而何凡坎有飲食之象既互
坎而之巽又互兊兊為說為口舌飲食而說口舌非
衎衎耶二柔順中正上應陽剛亦中正由干而進鴻
[008-38a]
之漸也不于磐乎利有攸往之義也既漸于磐飲食
可以自如不亦衎衎乎女歸而見大人之義也吉之
道也
象曰飲食衎衎不素飽也
二於卦變柔來也柔來而飲食衎衎不疑其為素餐
而徒飽耶以柔中正應剛中正得之以道處之自安
不素飽也
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦冦之觀/
[008-38b]
以山而為地則陸也鴻漸不於陸乎陸非鴻之所宜
漸卦變自渙來九進居三征夫也過剛不中知進而
不知退非夫征不復乎與長女之巽上應陽有餘而
隂不足婦之剛躁者無子非婦孕不育乎女歸之吉
無與焉不亦凶乎惟互坎為盜有冦象又互離為戈
兵有禦冦象顒若之孚何所利禦冦而已矣深明過
剛之不利於漸也
象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦
[008-39a]
冦順相保也
醜類也孤鴻不容入羣類亦不肯同羣類而復其故
地夫征之不復無異孤鴻之離羣醜也乾道成男坤
道成女隂陽交而育婦孕陽和而育婦孕之不育非
失其成男成女之道耶天下凡事皆不當過剛惟禦
冦不妨於過剛利用之以禦冦非順此而可以相保耶
六四鴻漸于木或得其桷无咎之遯/
巽為木四巽主而之遯鴻不漸于木乎然鴻趾連而
[008-39b]
不爪不能握木非平柯不能安凡木平柯又難得四
乃乗艮之一陽有桷象焉遯亨小利貞不期得而幸
得之非或得其桷乎雖無當所漸而漸之吉豈有非
所漸而漸之咎哉
象曰或得其桷順以巽也
或得其桷固四之柔正而順也而順則何以哉四巽
主也巽本坤來其順也非即以其巽耶
九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉之艮/
[008-40a]
漸而艮焉兼山叠起非鴻漸於陵乎艮止也五與二
應剛中正應柔中正五夫而二婦也乃二既艮體而
止於内五又之艮而止於外兩相止而隔三爻徒應
而不得合非婦三嵗不孕乎不獲其身不見其人之
義也究正應也雖隔三四誰得而終止之終莫之勝
吉女歸吉之義也
象曰終莫之勝吉得所願也
至三嵗而不孕幾失所願矣夫孰知本是正應不過
[008-40b]
有待而後合及終莫之勝而吉也不亦得所願乎
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉之蹇/
變巽而為坎不風而雲矣鴻漸于山水之間上而至
於雲也非陸乎利西南之義也凌霄之翮不近塵縁
堪為重望其羽可用為儀吉利見大人之義也
象曰其羽可用為儀吉不可亂也
雲路之間而有鴻焉已不得見其羽之何如也尚可
用以為儀哉而不知鴻進以漸而不失其時亦翔以
[008-41a]
羣而不失其序雲路雖髙而志終不亂是不可亂也
何羽之不可用為儀而吉也
䷵歸妹兊下/震上
歸妹征凶无攸利
漸而繼之以歸妹何也歸妹為漸之綜卦也所謂反
易之卦二十八此又其一也漸進而不可無所歸也
然兊以少女而從震之長男歸而妹也其不正也亦
甚矣可以說而征乎可以動而征乎征則未有不凶
[008-41b]
者也其於男也利乎其於女也利乎一無所利而已
矣
彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹
人之終始也
說以動所歸妹也
征凶位不當也无攸利柔乗剛也
卦名歸妹其義何也孤隂不生孤陽不長乾坤交而
有六子六子交而萬物生生無窮焉歸妹者非天地
[008-42a]
之大義耶若天地不交則萬物何由而興乎故歸妹
之於人也女道以終而母道伊始也然以卦徳言之
則不正之甚也以少女而從長男因兊之說以至於
震之動所歸是其妹也安得不征凶乎而又何所利
乎可即卦體而明其然矣二四以陽居隂有男以不
正而從女之象三五以隂居陽有女以不正而從男
之象位不當也故征凶上卦以六五乗九四下卦以
六三乗九二有夫屈於婦婦制其夫之象柔乗剛也
[008-42b]
故无攸利婚姻之不得其正豈非皆說動之所由致
乎
象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
隨與歸妹隂陽之雜也隨男而歸妹女男可息而女
則敝也何言乎其雜也澤水也而屬金雷火也而屬
木水在内而木從之疑于火木在外而水從之疑于
金内外疑情冦媾疑形合之不正終之必敝兹兊在
下而震在上非澤上有雷之象乎是明明示人以相
[008-43a]
合不正之為歸妹也君子觀象而知所以法之矣有
始有終終固不可以不永有完有敝敝尤不可以不
知永終知敝其究也居賢徳善俗
初九歸妹以娣跛能履征吉之解/
以用也娣之為言第也言次第御於君也當歸妹之
際而用之在下兊為妾非以娣乎應震主為足而不
相與非跛乎然以剛正之徳而屈於下無所往而又
有攸往非跛能履乎既有攸往可以征也復吉夙吉
[008-43b]
不征凶而征吉矣
象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
歸妹而以娣何以哉以其剛正而有常久之心不因
說而動也以恒也故跛能履而得吉者雷雨有相助
之功水澤有承順之徳相承也註謂承助其君則相
字應讀去聲
九二眇能視利幽人之貞之震/
歸妹而不言歸妹剛中者不說以動兩震不歸一妹
[008-44a]
也而曰眇能視何也應與皆不得其正以兊體而互
離為目兊兼金水與離火相克克則雜而不純非眇
乎然應與雖不正而皆中也虩虩啞啞不喪匕鬯非
眇能視乎有道無縁因時守正可也之震則互艮為
山約坎為水處山水之間而不能逺及者非幽人乎
利幽人之貞而已矣
象曰利幽人之貞未變常也
說動者變常者也一變其常不貞矣雖幽人何利乎
[008-44b]
故勉二以幽人之貞者正予二以未變常也
附餘
履之六三亦曰眇能視跛能履聖人取象何以詞同
而意異盖履之六三為兊說之主喜事者也本無見
事之明而眇本無任事之才而跛而自謂能視能履
也歸妹之初與二一以陽剛得正一以陽剛得中本
有見事之明任事之才奈何一則居中無應猶跛也
一則有應不正猶眇也雖跛雖眇人見其猶能視猶
[008-45a]
能履也亦聖人重陽剛而抑隂柔之意也
六三歸妹以須反歸以娣之大壯/
三兊主也妹也歸則宜有娣之者而何致於為娣賤
其以須之心也盖女壯且勿取而况大壯耶不中不
正而大壯說矣雷動於天雨可待而至也不有所以
須乎由須之心而推其須之行妾也必不可以為君
而為娣以主而為娣非反歸耶猶幸其利貞也而不
至於凶
[008-45b]
象曰歸妹以須未當也
妹也而可須乎妹而須當乎不當乎以須者似未嘗
不以為當於歸妹而論之則斷斷乎其未當也
九四歸妹愆期遲歸有時之臨/
不行之謂臨備四徳而不行非歸妹愆期乎愆期者
何遲歸有時也變震而為坤得地之純乎順者也既
不致於征凶猶自慎夫八月
象曰愆期之志有待而行也
[008-46a]
妹之歸也豈好為愆期哉愆期盖有志也志必待六
禮之成以為四徳之配故不行之謂臨非不行也有
待而行也
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉
之兊/
月生明於震上弦於兊望於乾虧於巽下弦於
艮晦於坤兹震變而為兊上弦之月也是幾望也
兊本乾體乾為衣兊為口衣之口則袂也變又之兊
[008-46b]
是兊上兊下兩袂也震之次隂有君象兊之為妾則
娣也當五位而柔中之兊内外上下咸相喜說何異
帝乙歸妹乎亨之義也兊正秋也尚實徳而謝虚名
非其君之袂不如其娣之袂良乎利貞之義也又互
坎為月月自震而至於兊非月幾望乎柔中之徳之
盛如此吉可知也
象曰帝乙歸妹不如娣之袂良也其位在中以貴行也
何貴乎借帝乙之歸妹反不如娣袂之良以美五哉
[008-47a]
五之位不在柔而在中也以此為貴無有貴於此者
矣故不尚飾而行也
附餘
泰卦因帝乙於歸妹之時占得五爻以之受福正詞
也此爻因帝乙歸妹以明此卦之大義貴徳不貴飾
也借詞也
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利之睽/
兊女也震象筐震士也兊為羊无實者上震變為離
[008-47b]
火有形而無質也无血者三兊變為乾天純陽而無
隂也二不言歸妹上亦不言歸妹何也睽矣曰女曰
士未成其夫婦也何必更言歸妹哉既不成其為夫
婦女雖承筐豈有實乎士即刲羊豈有血乎莫非乖異
而已矣何利之有盖歸妹天地之大義也故小事吉
無與焉
象曰上六无實承虚筐也
陽實而隂虚既上且六則无實矣非虚筐耶虚筐可
[008-48a]
以不承而女乃承之則亦虚筐而已矣
附餘
合觀象傳以恒未變常未當有待而行在中以貴皆
為說動者下砭承虚筐可笑尤甚
䷶豐離下/震上
豐亨王假之勿憂宜日中
歸妹而繼之以豐何也豐盛而大也得其所歸有不
盛大者乎盛大有不亨者乎然而歸也者往也為天
[008-48b]
下所歸往非王乎盛極必衰豐中多故理勢然也王
假之不又有憂道乎而不知徒憂無益也卦象離為
日震東方東方之日勢必至於中天若已至中天則
無可如何矣猶未至於中天不尚宜於日之中乎勿
憂宜日中所以保豐而不失其亨也
彖曰豐大也明以動故豐
王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也
日中則昃月盈則食天地盈虚與時消息而况於人乎
[008-49a]
况於鬼神乎
卦名豐其義何也即豐而言之豐則無所不豐矣不
亦大乎内有離徳之明而外以震徳之動明動相資
所由公私無蔽上下維新而致豐也其亨也何待言
哉惟恐王假之即以自尚其大耳而不知尚大之心
乃所以致憂之端也勿憂宜日中可不趂此日之未
中而宜中者普照天下以保豐耶若日中則未有不
昃者矣猶之月盈而有食也盖天地之理有盈必有
[008-49b]
虚雖天地不能以自主亦隨乎其時耳時消而消時
息而息然不消則亦不息矣能不與時消息耶是天
地且不可過中而况人與鬼神自是有進退存亡屈
伸往來也
象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
自先王於祥刑之始觀噬嗑用獄之象而知至明莫
如電以之明罰至威莫如雷以之勅法罰既明而法
已勅本不欲天下犯之也犯之則獄興而刑不免其何
[008-50a]
以折獄而致刑哉先王先明而後威君子威照並行
矣兹震上雷也離下電也非雷電皆至之象乎是明
明示人以威照並行之為豐也君子觀象而知所以
法之矣刑之未定則獄不可以不折獄之已成則刑
不可以不致折獄致刑其究也亨於帝立廟
初九遇其配主雖旬无咎往有尚小過/
宜日中不可過也而小過之故不言豐可也然既剛
且正必有相資以保之而不致於過者初明四動均
[008-50b]
陽也不旬乎四為震主而本與初應是配主也遇其
配主雖旬何咎乎往有尚勿憂宜下之義也
象曰雖旬无咎過旬災也
配主過旬矣何必曰雖旬无咎哉正恐其之小過而
過之也若過旬未有不災者也安得无咎耶雷火焚
山天之災也故有災象
六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚𤼵若吉之大壯/
蔀周匝障蔽之謂之大壯雷在天上則四布隂雲故
[008-51a]
有蔀象乾兊離震為日月星辰是震辰也離星也星
麗於辰而光明成文者非斗而何豐不可過而况大
壯乎以火而為天二與五應是以至明而遇柔暗尚
大之主也尚大則豐柔暗則蔀非豐其蔀乎宜日中
而蔀焉日中且見斗矣何往乎往則勿憂者不轉而
疑我疾我乎然而破疑者莫如信惟此虚中之誠足
啟感動之心非有孚𤼵若乎吉之道也利貞之義也
象曰有孚𤼵若信以𤼵志也
[008-51b]
有孚何以即𤼵若哉信者疑之對也彼以疑我以信
未有不足以感𤼵其志者也安得不吉
九三豐其沛日中見沫折其右肱无咎之震/
註謂沛作斾幡幔也幡幟也幔幕也震本坤體坤為
布為帛為柄震為𤣥黄為龍蛇以有柄之布帛𤣥黄
其色而龍蛇其形非幡幔耶之震則上幡下幔也沫
謂小星詩曰小星在東震東方也三互巽為股在内
卦之上則肱也猶艮為手咸初在内卦之下則拇矣
[008-52a]
之彖匕鬯者尚右故曰右肱又互兊為毁折故曰折
其右肱豐不可壯而况如雷之震乎以火而為雷是
以明極而遇上六動極之主也動而昏蔽者幡幔也
非豐其沛乎宜日中而沛甚於蔀日中且見沫矣虩
虩啞啞無與焉震驚而喪匕鬯者也喪匕鬯非折其
右肱乎然以陽居陽而得正遇為之也豈其咎哉
象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
既豐其沛矣祗可以見小星尚可以為大事耶亦既
[008-52b]
折其右肱矣雖人之不能用我我豈尚可為人用耶
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉之明夷/
豐以明動而得亨明可夷乎明入地中亦蔀象不亦
見斗乎故與之大壯者同其象二應五而四近五也
然而下有同徳者在焉初方以四為配主四不以初
為夷主乎夷主者初最下夷明最先亦最甚而為被
夷之主也遇其夷主明動猶可以相資吉之道也亦
利艱貞之義也
[008-53a]
象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主
吉行也
四之象雖與二同然詞同而意不同也彼豐蔀此亦
豐蔀二得位而應五四不得位而近五位不當也彼
見斗此亦見斗二離麗於天上之辰而不至於幽四
離晦於地下之火而不止於不明幽不明也故惟有
夷主之可遇也雖艱貞而勿憂吉行也
六五來章有慶譽吉之革/
[008-53b]
初不言豐而五亦不言豐何也豐而革矣故亦不言
豐備四徳而離主應之五質柔暗可不虚中下賢來
就文明之章美以善革而保豐耶若能來章互兊而
又變兊上下皆澤誰不慶幸彼此皆說誰不稱譽不
有慶譽而吉乎勿憂宜日中之義也
附餘
凡卦自外而内曰來自内而外曰往五與二應註謂
來致似二為五所致而來也於卦例不合當是來就
[008-54a]
則合矣
象曰六五之吉有慶也
名者實之著也福者徳之澤也以六五而得吉豈徒
譽也哉其實有徳澤之可慶也是以吉也
上六豐其屋蔀其家闚其户闃其无人三歲不覿凶之/離
坎為棟則離有屋象因屋以為家家必有户因户而
為闚无人是中虚也故寂然而闃三嵗則應三也乃
見沫而不覿豐極矣而又以雷為火動極而明極惟
[008-54b]
知有已不知有人適所以自蔽也不亦豐其屋以蔀
其家乎之離中虚也應三亦離也非闚其戸闃其无
人三歲不覿乎凶莫甚焉此則但勿憂而不宜日中
者也畜牝牛無與矣尚大者戒之哉
附餘
世上極乖巧的人做出極痴呆的事來秦始隋煬流
為千古笑話
象曰豐其屋天際翔也闚其户閴其无人自藏也
[008-55a]
離為雉雉飛不逺亦不髙豈能天際翔乎觀豐屋之
所為而推其尚大之心則似乎天際翔也是以闚户
无人豈真无人哉非人藏而不見我我自藏而不見
有人耳宜乎其三嵗不覿也
䷷旅艮下/離上
旅小亨旅貞吉
豐而繼之以旅何也旅為豐之綜卦也所謂反易之
卦二十八此又其一也豐大也旅去其所止而不處
[008-55b]
也窮大者未有不失其居而去者也再觀豐旅約象
皆大過豐尚大而棟撓故失居旅善柔而利往不小
亨乎小亨者不宜剛而宜柔也柔不可以不貞而况
處旅乎能守其所以處旅之貞則不失其小亨之道
而吉矣
彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛正而麗乎明是以
小亨旅貞吉也
旅之時義大矣哉
[008-56a]
旅何以近於小亨也以卦體卦徳言之也體維何以
六五之柔得中於外卦者即旅之處乎外也承乗乎
上下之剛而皆順焉即行之不敢逆乎剛也徳維何
如艮山之能止如離火之能明而必相麗焉是止與
明亦不敢恃乎已而違乎人也甚矣處旅之難也是
以小亨而旅之所以貞而吉也則當旅之時而思旅
之義有不可以常居而槩之者其時其義亦甚大矣
哉
[008-56b]
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
同是山也同是火也君子觀賁之象但明庶政而无
敢折獄以為火在山下明不及逺也若火在山上則
無分晝夜見山者未有不見火者也而况見火即見
山耶兹艮下山也離上火也其山上有火之象乎是
明明示人以髙明逺及之為旅也君子觀象而知所
以法之矣刑獄闗乎民命固不可以不明尤不可以
不慎必使刑如山之不移而亦獄如火之不滯明慎
[008-57a]
用刑而不留獄其究也制數度議徳行
初六旅𤨏𤨏斯其所取災之離/
以山而為火之離山上山下皆火也而山焚矣非天
之災耶艮本是坤體坤為吝嗇變火為離而過於明
過於明而又吝嗇安得不瑣瑣離麗也旅人之所宜
也且兩彖皆吉而曰瑣瑣取災何也旅固不可以不
明但不可過於用明也麗人而過於用明勢必瑣瑣
瑣瑣誰能容之非斯其所取災耶不瑣瑣何災乎此
[008-57b]
與兩彖俱反者也
象曰旅瑣瑣志窮災也
旅雖不宜於瑣瑣然瑣瑣亦何致於取災瑣瑣者其
言語行事無不專一於其心其志然也即時遇或未
必窮之而用心太過天道惡盈志窮有不降之災者
乎
六二旅即次懷其資得童僕貞之鼎/
即就也次舎也就正而止於此也艮象也又艮為少
[008-58a]
男而初居最下則二之童僕也以柔順中正之徳而
處旅互巽而又變巽巽順而處於艮止之下非即次
而安乎巽近利市三倍非懷資而裕乎巽為工初以
少男之體居下而麗於我非得童僕之貞信無欺而
有賴乎三者皆旅之貞而吉者也故不必言鼎元亨
而元亨之義亦在其中矣
象曰得童僕貞終无尤也
甚矣旅之不可不得童僕之貞也若童僕不貞恐即
[008-58b]
次懷資猶未可以自保得童僕貞雖無次可即無資
可懷尚可相依於途艱而况即次懷資耶終无尤也
九三旅焚其次喪其童僕貞厲之晉/
旅非康侯事也錫馬晝接無與焉以過剛之人旅自
山而地矣地上有火不焚其次乎過剛而又不中初
不與之相依不喪其童僕乎而且晉也者進也知進
而不知退雖剛正而貞也不亦厲乎處旅者當以二
為則而以三為誡也
[008-59a]
象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義喪也
旅之所藉以安者次也而可焚乎焚矣不亦傷乎而
况喪其童僕耶當旅之時而過剛不中以與下揆之
於義豈童僕之罪哉其義喪也
九四旅于處得其資斧我心不快之艮/
四互巽亦互兊兊金與巽木相屬有斧象焉以火而
為山火生土土生金是資也而取金於山必用斧故
曰得資斧又巽為股兌為口為説股上口下則心也
[008-59b]
心宜説而不快者何也之艮矣不獲其身不見其人
何説之有故曰心不快艮止也旅而艮時止則止非
旅于處乎陽居隂位陽主義隂主利以火而為山非
得其資斧乎然不獲其身不見其人矣我心豈能快
乎盖旅不貴止而貴行也行則進可以逹道而退亦
可以歸隱若僑居久寄雖得資斧終是旅人故我心不快
象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
夫旅也而可以處耶以陽居隂上近矢亡之五下應
[008-60a]
瑣瑣之初未得位也未得位資斧何為乎徒得資斧
我心是以未快也
六五射雉一矢亡終以譽命之遯/
揚名於世謂之譽受爵於朝謂之命以離互兊文其
口以說人者譽也以火為天君之光被於人者命也
終者遯而後亨之義也五獨不言旅何也遯則不成
其為旅矣而况五不可旅耶離主也離為雉約象為
大過前兊金而後巽木巽為工為直兊為附決有矢
[008-60b]
象變離為乾乾數一有一矢之象矢不射雉乎然而
遯矣巽又為不果兊又為毁折非射雉一矢亡乎雖
然遯有亨道也以離主之文明說在人口光被天恩
不終以譽命乎旅之失利而得名者也以觀四之得
利而不成名者正相反
象曰終以譽命上逮也
逮及也終以譽命者因譽而得命也盖未有不譽聞
之於上而能命逮於下者也上逮也
[008-61a]
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷喪牛于易凶之小過/
小過有鳥象焉離於木也為科上槁變震震上虚下
實有巢象焉不宜上而離體居上火炎上非鳥焚其
巢乎又離於五聲為笑震於五聲為呼震本自乾來
乾於五聲為哭呼而哭則號咷也飛鳥遺音於旅人非
先笑後號咷耶盖以火為雷火炎烈而雷亢激極離
體乾陽之用矣失離主坤隂之本矣一變而喪得中
之牝牛非喪牛於易乎驕而不順處旅如是是以凶也
[008-61b]
象曰以旅在上其義焚也喪牛于易終莫之聞也
以旅與下而其義喪以旅在上者其義不當焚耶故
誡之以喪牛于易冀其聞而不失其順也乃變震雖
如雷之鳴焉而離火其究也為坎坎心病而耳痛終
莫之聞也安得不凶
附餘
旅最下則以瑣瑣取災最上則焚巢致凶盖髙亢與
卑鄙皆非處世之道也而况處旅乎
[008-62a]
[008-62b]
易原就正卷八
