[007-1a] 
欽定四庫全書
易原就正卷七
邢臺包儀撰
䷦蹇艮下/坎上
蹇利西南不利東北利見大人貞吉
睽而繼之以蹇何也蹇為睽之用卦也睽用蹇蹇亦
用暌睽乖而蹇難女睽於内男不蹇於外乎卦惟九
五剛健中正而二應之當水險山阻之際能進而居
[007-1b]
於西南之坤方水由地中行也若退而入於東北之
艮位山激而汎濫横流矣孰利孰不利不亦判然逈
别耶又五既有剛健中正之徳則大人也二柔順而
亦中正不當利見以濟難耶然而患難君臣有徳不
可以自恃失正不止於無功貞而後吉約象有未濟
在焉猶恐其汔濟濡尾也
彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉
蹇利西南往得中也不利東北其道窮也利見大人往
[007-2a]
有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
卦名蹇其義何也以卦徳言之也足不能進而行之
難難也以坎水髙出於艮山之上而險在前也然坎
險而艮止徳敗於安樂知長於患難見險而能止合
坎艮而内外剛明之知者也知矣哉則當蹇而所謂
有利有不利必貞而後得吉者可知矣卦變自小過
來震主一陽往而居五是得坤之中也故利西南若
仍退而近三艮山髙阻其道止此而窮也故不利東
[007-2b]
北又卦體九五為剛健中正之大人二正應而利見
之不亦一往而成濟蹇之功耶然二五各當位而猶
然以貞吉誡又何也大患不可以茍安小康非所以
長治君正莫不正一正君而國定矣貞而後吉非以
正邦耶故當蹇而蹇因時善用遭逢盤錯乃見賢豪
蹇之時用大矣哉
象曰山上有水蹇君子以反身修徳
天下之險莫如水天下之阻莫如山既險且阻其何
[007-3a]
以行之哉兹艮下山也坎上水也其山上有水之象
乎是明明示人以險阻不可行之為蹇也君子觀象
而知所以法之矣山卓然有身象水淵然有徳象時
不可必而身可反遇不可齊而徳可修反身修徳其
究也同而異
初六往蹇來譽之既濟/
險在前而之彖有終亂之戒焉可以往乎往則蹇矣
然而初無可來也不往便是來以山為火山髙火明
[007-3b]
有隆望流光之象焉非譽耶思患而豫防反身以修
徳未有不得譽者也
象曰往蹇來譽宜待也
天下無濟於事而身名俱喪者皆輕舉妄動之人為
之也故觀變以待時非聖人獨巧於自全亦適合乎
其宜耳初不往便是來不蹇則得譽待乎不待乎宜
待也
六二王臣蹇蹇匪躬之故之井/
[007-4a]
井王制之井也二當臣位改邑不改井非王臣耶險
在前而又井焉蹇而又蹇非蹇蹇耶其故何也艮有
身象則躬也變巽則匪躬矣九五正在險中而二應
之是犯難直前雖繘之至不至與瓶之羸不羸吉凶
皆非所論也匪躬而已矣
象曰王臣蹇蹇終无尤也
匪躬而無濟於事豈不有尤之者耶然之井而王臣
蹇蹇矣繘井不疑羸瓶何怨雖曰無功亦終无尤也
[007-4b]
孔明之死而後已正合此爻之義
九三往蹇來反之比/
比輔也無輔而往則蹇矣來而就輔隂從陽正也三
艮主以陽剛就輔於二之隂柔非反耶險在前而共
濟之亦不得不反不寧方來之義也不然則後夫矣
象曰往蹇來反内喜之也
三剛正而二柔正二方蹇蹇匪躬矣隂柔不足以圖
功徒在内而正多憂三以陽剛不往而來也反於内
[007-5a]
而隂陽相比未有不喜之者
附餘
借憂字對看喜字因三互坎離坎憂而離喜也
六四往蹇來連之咸/
山澤之通氣可以不相連乎無所感而往徒蹇而已
四隂柔雖正而無才三陽剛合力以相濟往則蹇而
來則連往乎抑來乎連乎抑蹇乎來連亦取女吉之
義也
[007-5b]
象曰往蹇來連當位實也
四本與初應何以舍初而連三初不當位而三當位
初又隂虚而三陽實也而況剛柔各得其正山澤之
相連一氣乎
九五大蹇朋來之謙/
五卦變自小過來進震主為坎主正處險中矣非大
蹇耶之謙居尊當蹇而能謙同志之朋未有不來助
之以濟蹇者君子所以有終
[007-6a]
象曰大蹇朋來以中節也
不曰中正而曰中節何也來反來連來碩之朋皆得
正而不中五不得不以中而節之也應剛而剛應柔
而柔剛柔相濟而不失其正非以中節耶
上六往蹇來碩吉利見大人之漸/
漸進也上無可進當以退為進可以往乎不來便是
往往則終於蹇而已與三為正應來就之而剛柔合
力蹇極而漸濟自有碩大之功非往蹇來碩乎吉可
[007-6b]
知也女歸未有不見大人者而況九五有剛健中正
之徳居尊而為濟蹇之主乎故又利見大人也
象曰往蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
上無可往而惟有來碩也者陽之大而實也九三剛
正居内而當位實為艮主而之比若不專心與相比
隂柔終蹇而已矣來而就碩非以其志在内耶而又
利見大人者何也雖有濟蹇之志又得濟蹇之材而
權不在我不從濟蹇之主亦不能成濟蹇之功九五
[007-7a]
坎主而居尊見大人非所以從貴也耶
附餘
凡往皆坎凡來皆艮來碩者當是下應九三也若云
來就九五則何必又說利見大人象故曰志在内也
九五非内卦其為九三無疑
䷜解坎下/震上
解利西南无所往其來復吉有攸往夙吉
蹇而繼之以解何也解為蹇之綜卦也所謂反易之
[007-7b]
卦二十八此又其一也世運之數未有治而不亂亂
而不治者也蹇極而有不解者乎故動乎險中為屯
動乎險外則解矣後天卦位震居東坎居北既動而
出險不可又動而入險故蹇利西南以避難解利西
南不又犯難也盖大難方解惟以無事為福不得已
而尚有所事亦惟簡易以相安復吉夙吉總不離乎
利西南也其字即指西南卦變坤隂易巽陽以成解
耳
[007-8a]
彖曰解險以動動而免乎險解
解利西南往得衆也其來復吉乃得中也有攸往夙吉
往有功也
天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲坼解之時
大矣哉
卦名解其義何也以卦徳言之也坎雖至險震則能
動險之不陷非以其動耶動而逺害非免乎險耶此
其所謂解也而解之利而吉者可知矣卦變自升來
[007-8b]
三往居四而入坤體坤為衆往而得衆故利西南四
來居三而二不變二得三為坎主而居坤體之中也
故其來復吉二得中而又與五為正應往不有功耶
故有攸往夙吉然則解也者不獨人道有然也天地
之道不亦有解之時乎震雷坎雨非時不作動萬物
者莫如雷潤萬物者莫如雨震為旉為大塗坎一陽
在内有甲象二隂在外有坼象雷雨作而百果草木
有不甲坼者乎此天地之解也時為之也天地不能
[007-9a]
違時亦猶萬物之不能違天地解之時大乎不大乎
大矣哉
象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
雷者天之威雨者天之澤威中有澤猶刑罰中之有
赦宥也故聖人神武而不殺亦如天道之好生兹震
上雷也坎下雨也其雷雨作之象乎是明明示人以
威動澤流之為解也君子觀象而知所以法之矣過
不赦無田自改罪不宥無由自新下車開網之世民
[007-9b]
日遷善而不知為之者赦過宥罪其究也言有物而
行有恒
初六无咎之歸妹/
征凶无攸利而曰无咎何也初在升卦本巽主兹變
而為坎體則險矣險亦宜乎其有咎而非其咎也三
為之也乃三往居四為正應藉之以動而出險又之
歸妹為兌兌說也坎水而塞其下流不險而說矣非
无咎耶
[007-10a]
象曰剛柔之際義无咎也
既以巽為坎柔變剛也復以坎為兌剛又變柔升與
四相得坤巽皆柔也解與四相應震坎又皆剛非剛
柔之際耶剛柔各得其當揆之於義之彖雖凶何咎
之有
九二田獲三狐得黄矢貞吉之豫/
二坎主也坎有狐象狐屬隂初與三為正卦之坎體
三與五則互卦之坎體皆狐也非三狐耶乗承而比
[007-10b]
應之非獲耶又坎為弓輪一陽則矢也居中則黄也
不失便是得非得黄矢耶難既解矣而又行師非田
乎世難之解務須盡除狐媚侯其有三狐之獲而無
一矢之失乎然而以九居二矣不可以不貞貞而後
吉亦復吉夙吉之義也
象曰九二貞吉得中道也
以九居二非正也何予之以貞而吉哉坎主而得中
狐不能媚矢不致失豈惟得中得乎中之道者也不
[007-11a]
貞吉乎
六三負且乗致冦至貞吝之恒/
三於坎馬為下首有負象變巽為股為髙髙其股者
乗象也又坎為盜有冦象巽為風忽然而來如盜之
不可測也故有至象卦變六來居三不中不正既以
巽為坎險復以坎為巽入至險而善入以小人而踞
君子之位何異本負也而且至於乗乎又之恒而恒
雷恒風萬物摧毁貪暴臨民盜心斯起不亦致冦至
[007-11b]
耶雖貞亦吝何況不貞乎
象曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也
婢不可以作夫人以其醜態自露也下賤而居髙位
不亦可醜也耶冦至則戎至矣誰致之誰之咎哉自
我致戎於人乎何尤
九四解而拇朋至斯孚之師/
而汝也四在升卦原與初同巽體巽為股股之最下
者拇也兹卦變四則震主矣震為足初與四應與足
[007-12a]
相應者亦拇也故曰而拇師衆也於人為朋丈人吉
初應四豈丈人乎附足而動者也非拇耶比眤庸流
賢豪日逺解而拇則同類之朋自至恐而拇亦不易
解也必朋至而後可信其能解
象曰解而拇未當位也
拇亦足之助也況而拇耶乃必欲解之者何也彼以
六居初此以九居四應之不以正非徒無益而又害
之未當位也
[007-12b]
六五君子維有解吉有孚于小人之困/
當解而之困困尤不可以不解大人是君子也君子
維有解而已矣然解未有不吉者然而有言不信矣
必騐於小人而後信
象曰君子有解小人退也
君子解小人固不以迹而以心小人去君子自是心
離而迹顯矣君子果有解小人之心耶小人未有不
顯然而退者也故以退為解之騐
[007-13a]
上六公用射隼于髙墉之上獲之无不利之未濟/
帝出乎震動之主也少隂則為君動極者非公耶墉
者墻内外之限以三居下卦之上而處二陽之間也
隼鷂屬鷙鳥也鷹之搏噬不能無失惟隼為最凖每
發必中也坎有禽象而三之貪惡則象隼又坎為弓
輪故有射象當未濟之時小人猶狐也而濡尾及其
當解則不啻隼之㨿髙墉矣解未濟者非公不可以
震動為離明射而獲之彼无攸利我无不利矣
[007-13b]
象曰公用射隼以解悖也
三剛變為柔隂竊陽位以雷厲風行之惡為蠧國殃
民之害悖甚矣至此而悖亦極矣悖極則當解射隼
所以解也公之用其有當於解之時乎
附餘
卦惟四五言解何也解以動而出險也是在震而不
在坎四震主而五君位一當解之任一當解之權上
則動極而解矣故亦不言解而孔子則補出解字
[007-14a]
䷨損兌下/艮上
損有孚元吉无咎可貞利有攸往
曷之用二簋可用享
解而繼之以損何也大難之解有經必有權有利必
有害而進退予奪猶之有得必有失也槩之曰損未
有解而無所損者也卦乃損兌澤之深益艮山之髙
深者自深髙者自髙使非損所當損而有孚元吉安
得无咎可貞而利有攸往哉有孚者艮剛篤實之象
[007-14b]
也元吉者兌柔和說之義也无咎者損兌澤而不相
怨也可貞者益艮山而知所止也利有攸往者山澤
之通氣流行而無滯也然則損以為取不當節以為
用乎曷之用中爻互坤為吝嗇有節用象互震有簋
象自兌而互則二也又兌為巫以說神有享象非二
簋可用享耶亦善於處損者也
彖曰損損下益上其道上行
損而有孚元吉无咎可貞利有攸往曷之用二簋可用
[007-15a]
享二簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行
卦名損其義何也以卦體言之也損下卦乾之上陽
為兌澤益上卦坤之上隂為艮山是自下卦之上而
上於上卦之上損之道非剥民奉君之義而上行耶
剥民奉君以為損損豈易言哉必有孚而後元吉必
元吉而後无咎必无咎而後可貞亦必可貞而後利
有攸往也故用而至於享簋亦止於二何其儉也以
應時也二簋有時損益不當有時耶剛盈而柔虚盈
[007-15b]
者損而虚者益與時偕行損不為虐益亦非貪當損
而損不損則泰矣
象曰山下有澤損君子以懲忿窒慾
盈天地之間損益其大端也有以益為益有以損為
損有以益為損有以損為益者也如山澤之通氣也
澤伏於山而不窮山潤於澤而不崩澤益山山亦益
澤乃不見益而見損者何也天地間有益必先有損
也兹艮上山也兌下澤也非山下有澤之象乎是明
[007-16a]
明示人以損下益上之為損也君子觀象而知所以
法之矣以損為益惟身是修忿起如山當懲其勢慾
深如澤當窒其流懲忿窒慾其究也以虚受人
初九已事遄往无咎酌損之之蒙/
畜而不流澤之事也初與四應變兌為坎澤决下流
矣不已所事而遄往耶舍己狥人似乎可咎童蒙求
我何咎之有然當損下益上之時損初益四則未濟
蒙以養正而小狐濡尾者在焉慎辨物居方可不酌
[007-16b]
損之耶亦再三瀆瀆則不告之義也
象曰已事遄往尚合志也
童蒙求我童來可也我何以已事遄往哉上下之分
也然損初益四而未濟火水之志似不相合四之睽
而損疾使遄睽而合非尚合志也耶尚通上
九二利貞征凶弗損益之之頥/
頥貞吉二雖中而剛失正不利貞耶頥又下動而上
止可以征耶征則未有不凶者盖二與五應五之中
[007-17a]
孚元吉矣豈待損二以為益乎弗損即所以益之是
箕山許由愈見唐堯之聖富春嚴子方昭光武之賢
象曰九二利貞中以為志也
以九居二剛而失正不貞矣豈勉之以利而能貞哉
以其中也得中道者自不致偏其心以為志不偏便
是正中以為志事功非所論也貞之所以利也
六三三人行則損一人一人行則得其友之大畜/
此則卦之所以為損也不有所損則所畜不大損天
[007-17b]
而為澤益地而為山人屬陽物屬隂乾道剛健而行
不息是三人行則損一人一人行則得其友友也者
兩相與而相信也天地之交泰山澤之通氣所畜顧
不大哉
象曰一人行三則疑也
損而有孚以言乎彼此相信也故損一人而一人行
兩相與則無所疑若三人則形跡雜而心思亂矣未
有不疑者也何以利往而渉大川
[007-18a]
六四損其疾使遄有喜无咎之暌/
損而睽是其咎也火澤不交澤下寒而火上炎不亦
疾乎損所當損其疾不可損乎柔得正而損其疾則
下應剛正之初睽不終睽不啻使之遄我而合也兌
為說不有喜乎夫何咎
象曰損其疾亦可喜也
天地不能無過不及人豈能完全無疾乎故疾不足
憂惟諱其疾而不知損為可憂也損其疾不亦可喜
[007-18b]
也乎而況能使初之遄我耶
六五或益之十朋之龜弗克違元吉之中孚/
離象龜中孚象離則大寳十朋之龜也五貝為朋貝
口虚而尾實澤其體而人說之為兌之象五則變巽
而當其數也又兌數二而巽數五二五非十耶内兌
說而外巽順内外皆弗克違五不言損而獨言益何
也當損下益上之時損二之陽以益五之隂則為風
雷益矣非或益之耶受天下之益者豚魚不足類也
[007-19a]
大川之中十朋之龜在焉渉之則益之能違乎不能
違乎未有不大善而吉者也
象曰六五元吉自上祐也
以六居五柔中失正雖得元吉何自而祐之若是也
二之弗損益之耶非也上之弗損益之也盖二頥養
而上剛長臨備四徳以相助其自上祐有然也
上九弗損益之无咎貞吉利有攸往得臣无家之臨/
此正所謂損下益上者也陽居隂位宜有咎矣何所
[007-19b]
可貞何由得吉何往而利何家而臣備四徳而居上
位損至此不當止耶是損極而弗損矣益極而有所
以益之矣猶未至於八月也故无咎貞吉利有攸往
得臣无家臣坤象家艮象艮變坤則得臣无家矣
象曰弗損益之大得志也
損下以益上君取民而民奉君豈君民得志之事哉
當不得志而弗損焉則得志矣且不止於弗損而又
有所以益之者不亦大得志耶
[007-20a]
䷩益震下/巽上
益利有攸往利渉大川
損而繼之以益何也益為損之綜卦也所謂反易之
卦二十八此又其一也世未有損而不益者也亦未
有益而不利者也卦乃損巽順之進退益震動之𤣥
黄動者雷厲順者風行豈不利有攸往耶雷風相與
則山澤川流震巽皆木則舟楫可通不又利渉大川
耶利往利渉可以知无不利矣吉亨何足道哉
[007-20b]
彖曰益損上益下民說无疆自上下下其道大光
利有攸往中正有慶利渉大川木道乃行
益動而巽日進无疆天施地生其益无方凡益之道與
時偕行
卦名益其義何也以卦體言之也損上卦乾之初陽
為巽風益下卦坤之初隂為震雷陽君而隂民是損
君以益民民說不无疆耶无疆者不可測識不可限
量如風如雷之自上而下於下也益之道豈不徳同
[007-21a]
天地之大心昭日月之光乎夫何有不利哉卦體二
五各中正天下有懐才抱徳而無所往者矣有往不
有慶耶卦象震巽皆木道天下有藏器待時而終不
得行者矣渉川不乃行耶可再即卦徳而推言之益
也者内震動而外巽順動無阻而巽善入天下有見
風雷之進而可以測識限量者乎其日進也无疆而
且乾坤既交以後震代父事天之施也巽代母事地
之生也出乎震齊乎巽其益豈有方所耶凡益之道
[007-21b]
學易者其宜知之乎雷風不可非其時與時偕行當
益而益非益無益也不益則否矣
象曰風雷益君子以見善則遷有過則改
天地間益不盡於風雷而風雷之妙撓物莫如風動
物莫如雷然必動之而後撓亦必撓之而愈動有交
相助益之功焉兹巽上風也震下雷也其風雷之象
乎是明明示人以不相悖而相助之為益也君子觀
象而知所以法之矣有以人益我者亦有我自益者
[007-22a]
善也而見即遷過也而有即改遷善改過其究也立
不易方
初九利用為大作元吉无咎之觀/
此則卦之所以為益也以顒若之誠赴渉川之功初
與四為正應雷動而風行非大作乎猶恐其不荐也
利往不利用乎然必元吉而後无咎否則不足以為
天下觀
象曰元吉无咎下不厚事也
[007-22b]
初必元吉而後无咎亦不特為天下觀也徳懋懋官
功懋懋賞居下位而受上益為大作厚事也豈其分
哉不元吉安得无咎賈長沙所以終於痛哭而已矣
六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉
之中孚/
當損上益下之時損五之陽以益二之隂則為山澤
損矣何益乎不期益而益也非或益之乎既與損五
同其變應與損五同其象而有不同者以其位也故
[007-23a]
戒之以永貞之義又戒之以永貞之心變兌為巫以
說神有用享象帝取象于震主王則次于帝之象也
即二也
象曰或益之自外來也
凡自内而得益者我可以主之或者無定之辭也乃
亦曰益之何也二當益下之時五為正應不自外卦
之惠心惠徳而來耶不期益而得益者也
六三益之用凶事无咎有孚中行告公用圭之家人/
[007-23b]
當損上益下之時三與上應上莫益或擊而凶矣以
女貞而渉大川非益之用凶事耶皆上之過也於三
乎何尤故无咎然欲因凶事而得益不中不正不能
無藉於近比之四四又巽隂而多疑故戒之以有孚
中行告公用圭有孚者變離互坎離中虚坎中實皆
孚象震三爻有公象為善鳴有告象又為玉有圭象
用圭以通信而期其從也又以我動彼巽而相依以
得益矣
[007-24a]
象曰益用凶事固有之也
天下益我者豈皆吉事乎哉盤根錯節乃見利器於
以知益用凶事非世間本無之事亦人生固有之事
也固有者以雷而為火火固雷中之所有而又火炎
則風生風自火出也
六四中行告公從利用為依遷國之无妄/
巽本乾體乾善斷而巽善入故告公從震本坤體坤
為衆有國象震動也有遷國之象依也者巽三畫皆
[007-24b]
變則為震震三畫皆變則為巽有相依之義焉故利
用為依遷國此則卦之所謂損上益下也備四徳以
益下位雖不中而得正既无匪正之行有合於中行
之道矣三之告公寧弗從乎從者不相違而相依也
乾坤相交震巽相依無非以益下為心即遷國亦无
不利所以避凶而趨吉也四之曲於益三也
象曰告公從以益志也
四不當益三者也告公何以從哉四盖為卦益下之
[007-25a]
主也主於益下豈不惟以益為志乎
九五有孚惠心勿問元吉有孚惠我徳之頥/
五剛健中正非有孚耶下應柔順中正故亦有孚之
頥則震始而艮終萬物出乎震成言乎艮天地養萬
物聖人養萬民當益下而以養民為心此其心非惠
心耶頥口旁也有言語象可勿問而自元吉而況耕
田而食鑿井而飲帝力於我何有者正所以愛戴之
至而惠我徳耶
[007-25b]
象曰有孚惠心勿問之矣惠我徳大得志也
益下而以惠力之所被者有限心之所致者無窮有
實心自有實惠元吉尚須問耶然實心惠民者原欲
其惠我徳也仁聲之入人深不亦大得志耶巽風有
所向而為艮止亦志之象也
上九莫益之或擊之立心勿恒凶之屯/
巽近利市三倍益極而利之最多者以巽而為坎坎
為盜巽為木盜得木不擊耶益卦之究也為恒又坎
[007-26a]
為心病非立心勿恒耶利往利渉利建而曰勿恒凶
何也以其多利心焉則勿用有攸往矣而況渉川建
侯耶屯於益者也四徳何與乎益之極而莫益之求
益不已而或擊之是恒心盡喪惟利是趨其所由凶
怨惡交至矣
象曰莫益之偏辭也或擊之自外來也
當損上益下之時不曰莫損而曰莫益豈正言哉因
其不知損而反益極故為偏辭以喻之也然人情貪
[007-26b]
得者必無厭上亦但求人益豈料人擊耶殊不知莫
益則或擊乃自意料之外而來也亦必至之數也勿
恒所以與究卦振恒同凶也
附餘
上經十卦之後而有泰否下經十卦之後而有損益
何也泰否者天之道也損益者人之道也天道十年
小變人道亦然故序泰否損益於上下經十卦之後
也天道泰而必否人道損而後益又明明示之矣然
[007-27a]
泰否又十卦而後有剥復而損益即繼之以夬姤何
也否不利君子貞矣同人則利君子貞故泰否後序
同人至於賁而未有不剥者也剥有不復者乎益則
利往利渉矣利往利渉是無所不利也而可以長恃
乎哉人道之暫固不若天道之久也夬則有不利而
後利者矣故益即繼之以夬夬而即姤亦天理人事
之必然者也
䷪夬乾下/兌上
[007-27b]
夬揚于王庭孚號有厲告自邑不利即戎利有攸往
益而繼之以夬何也夬决也天道人事益無終益之
理未有不决而去之者也卦為三月剛長五陽易尊
陽而惡隂非聖人之私意乃天下之公心自姤一隂
始壯壯而至夬當决而决决之可也而又岌岌乎難
之何以故姤者亂之始夬者亂之終聖人慎之於始
可不慎之於終乎揚號告兌為口之象也王者之庭
入門皆九數則一卦二體之象也四井為邑井九百
[007-28a]
畆四九三十六則乾策老陽之數之象也自也者五
陽各自有其邑也乾兌皆屬金兵象非戎象耶五陽
决而一隂去非往象耶揚于王庭者正小人之罪也
孚號有厲者衆君子同心合力而猶安不忘危也告
自邑不利即戎者既不可以假公濟私亦不可以傷
生好殺也如此而夬夫何不利往哉
彖曰夬决也剛决柔也健而說决而和
揚于王庭柔乗五剛也孚號有厲其危乃光也告自邑
[007-28b]
不利即戎所尚乃窮也利有攸往剛長乃終也
卦名夬其義何也以卦體言之而昭其徳之美也兌
為附决加以乾之三陽陽甚盛而隂甚孤隂不敢附
於陽而惟見其决也是乾剛與兌剛相類而共决一
柔也然陽剛太過不亦有傷天地之和耶乃乾健雖
不息而兌說則不乖内存决去之心而外不失和平
之氣者也於以知揚于王庭者不得不正其罪也柔
乘剛已不可而況乗五剛耶孚號而猶有厲者不可
[007-29a]
以誇張我衆藐視彼寡或致玩逸以貽羞其危乃光
也告自邑而猶不利即戎者又不可以恃已無私除
奸過暴或致投䑕不忌器所尚乃窮也利有攸往者
自復而臨剛浸而長猶長之始也三陽而泰四陽大
壯亦長之中也至夬已五陽矣决此一隂為純乾非
剛長乃終耶
象曰澤上于天夬君子以施禄及下居徳則忌
天之大無物不有天之上則無物可以容止而久安
[007-29b]
也而況澤乎本屬於地而上於天未有不即下者兹
兌上澤也乾下天也非澤上于天之象乎是明明示
人以勢必潰决之為夬也君子觀象而知所以法之
矣王庭之上不容小人一朝居因小人惟以天下供
天禄不以天禄公天下也禄不可以弗施徳不可以
自居禄及下而不居徳其究也厚下安宅
初九壯于前趾往不勝為咎之大過/
夬之初也而可以大過乎知利往而不知棟橈者也
[007-30a]
變乾為巽巽為股股之最下則趾也陽前而隂後自
乾來非前趾耶故且壯而有勝象殊不知前趾雖壯
棟橈而往豈勝哉徒自為之咎耳以是知君子决小
人未能深謀逺慮於必勝雖殺身成仁不足為功適
以為咎
象曰不勝而往咎也
從來君子當新進之初憤憤嫉邪急於二决以自快
未有不敗乃公事者盖勝不勝當必之於未往之先
[007-30b]
不可幸之於既往之後不得勝算不往何咎乃不勝
而往也雖英雄不可以成敗論而我何以謝過於天
下
九二惕號莫夜有戎勿恤之革/
乾有惕象號則本彖之辭也以乾為離離為日日在
於西北乾天之亥地非暮夜耶又離為戈兵非有戎
耶二剛而能柔備四徳以為夬不且惕且號耶我不
即戎而小人或隂謀戎我戒備無虞何足恤哉勿恤
[007-31a]
者亦之革悔亡之義也
象曰有戎勿恤得中道也
有戎而可以勿恤乎事變之來在人者不可測在我
者可自信二之自信得中矣而不特中也剛而能柔
得中之道矣得中道者孰不與之同心合力戎其奈
我何哉周亞夫所以軍中夜驚堅卧不動
九三壯于頄有凶君子夬夬獨行遇雨若濡有慍无咎
之兌/
[007-31b]
乾為首首之前面剛突者觀也故象頄卦惟上爻一
隂三獨應之澤上于天决則為雨有獨行遇雨之象
焉濡則因雨象而象之也兌為說不說則慍矣三過
剛不中健之極而用壯之氣見於顔色非壯于頄乎
故戒之以有凶然之兌則健而說矣健而說則决而
和與上為正應是君子當夬而夬有决小人之心無
决小人之迹者也雖不孚號而獨行利往而乃遇雨
而若或濡之而且有愠之皆無傷也小人終必决去
[007-32a]
故又予之以无咎
象曰君子夬夬終无咎也
夫君子雖有夬夬之心而不見其夬夬之迹豈得竟
予之以无咎哉特恐其未能夬夬耳果能夬夬遇雨
可也若濡可也有愠亦可也至小人决去之日而後
信君子决之以心不以迹也非終於无咎者耶狄梁
公所以為不可及
九四臀无膚其行次且牽羊悔亡聞言不信之需/
[007-32b]
夬而需有待而後决也渉川者貴於有待揚庭者可
以無待乎有待而後决固未能安然以自處憤然而
獨往矣兌為口臀者口之底也變兌為坎傷其臀非
无膚耶又為坎是兌澤决其下塞而流行也行而猶
需焉非次且耶四盖不中不正不可與衆競進者也
必如卦象之兌羊在前而乾夬牽之隨後則可以行
而悔亡也然而兌已變坎坎為耳痛為心病兌雖言
坎亦聞之未必信
[007-33a]
象曰其行次且位不當也聞言不信聰不明也
當夬而可行則行不可行則不行而何以次且為哉
决小人者有才不如有徳有勢不如有權不中不正
徳不足以服衆權不足以除奸次且不前非以其位
不當耶然聞言又何以必其不信哉坎固為耳矣雖
復為耳痛而未必不聰奈何其為心病也心病則不
明非聰不明耶
九五莧陸夬夬中行无咎之大壯/
[007-33b]
莧俗馬齒菜陸路之髙平者兌為剛鹵莧純隂而滋
蔓多生於其地五與上切近之大壯以剛壯之君比
柔媚之臣未有不為所愚者非莧之陸耶既為莧陸
安能夬夬若以為當夬而夬之必絶彼之偏私盡我
之中行亦利貞之義也而後可以无咎
象曰中行无咎中未光也
既中行矣何以不言吉亨僅予之以无咎哉五幸得
正雖不致失己之中行而剛明之徳究竟為上六之
[007-34a]
隂所掩中未光也
上六无號終有凶之乾/
此正所以為夬也卦惟一隂莫與同類非无號耶乃
之乾矣豈真有四徳耶以小人之心假君子之迹始
雖可餙終必自敗勢極時窮孚號者揚於王庭矣人
人得而誅之又誰復憐而救之其終也惟有凶而已
矣
象曰无號之凶終不可長也
[007-34b]
无號不妨直言凶而必曰終有者何也夬至上矣非
夬之終耶一决而為純乾可長乎不可長乎終不可
長也
䷫姤㢲下/乾上
姤女壯勿用取女
夬而繼之以姤何也姤為夬之綜卦也所謂反易之
卦二十八此又其一也夬决而姤遇决必有所遇也
卦為五月夏至隂生自决盡為純乾而一隂忽生於
[007-35a]
下也然夬而即受之以姤不猶剥而即受之以復乎
天地循環隂陽互乗理固然也姤亦何傷乃姤而為
巽巽長女不亦壯乎又以一隂遇五陽女之不貞者
也而可以取乎盖剥為亂之將終姤為亂之方始聖
人不憂剥而憂姤女壯所以忌其盛勿用所以嚴其
防也
彖曰姤遇也柔遇剛也
勿用取女不可與長也
[007-35b]
天地相遇品物咸章也
剛遇中正天下大行也
姤之時義大矣哉
卦名姤其義何也不相期而卒然遇也以卦體言之
則又巽之一柔遇乾之同類五剛也然復而臨剛浸
而長姤而遯柔不浸而亦長乎勿用取女者雖不能
禁其不長不可與之以長也若夫即姤以論姤而姤
之時義亦大矣一隂豈無端而至哉巽本乾體坤交
[007-36a]
於乾而一索得女非天地相遇耶故巽從父而代母
事萬物出震必至巽而後齊品物流形不於此咸章
乎而且以九五之剛遇中正之位乾至徤而巽善入
天下莫不遇之矣不亦化理大行乎即天地而知姤
之時即中正而知姤之義一隂之生雖微姤之時義
大矣哉
象曰天下有風姤后以施命誥四方
月令以夏至之日施命令誥四方正取與天下相遇
[007-36b]
之義也天之大無物不有風之行無物不入使有天
而無風萬物何以潔齊抑使風在天之上與在地之
下又未可以物物而遇之也兹乾上天也巽下風也
其天下有風之象乎是明明示人以物無不遇之為
姤也惟后觀象而知所以法之矣有陽不可以無隂
有君不可以無民君民相遇厥惟命令施命誥四方
其究也至日閉闗后不省方
初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅之乾/
[007-37a]
巽隂自坤來坤為大輿故巽亦有輿象輿必繫柅於
前所以止之也以九二為柅剛在前也非金柅耶又
巽為風有往象隂柔汚濁有豕象初生猶弱有羸象
蹢躅則隂躁之象也乾之四徳人所皆備君子存之
小人去之理欲之介善惡之分也小人而知惡之不
可為堅以自止則有吉而無凶不然則凶自此見矣
然既為小人其惡必不可止君子可不嚴為之防哉
象曰繫于金柅柔道牽也
[007-37b]
一隂始生一小人始進也未必便能為害可弗繫柅
豈須金柅耶殊不知柔之為道不富以隣不戒以孚
始進雖孤正恐其連類而相牽也
九二包有魚无咎不利賓之遯/
巽隂善於潜伏故象魚二止初於内故象包初則成
卦之主也五陽皆其賓之遯小利貞小人而能守正
君子容之則制之在我安得為害无咎之道也若令
其遯而與衆遇則隂為主而陽為賓小人壯而君子
[007-38a]
遯矣利乎不利乎
象曰包有魚義不及賓也
不利初之遇賓也固矣魚既包而有之揆之於義雖
之遯豈能遯乎制我者以及賓哉義不及賓也
九三臀无膚其行次且厲无大咎之訟/
巽為股股之上者臀也變巽為坎傷其臀非无膚耶
又之訟水違行而不利渉大川其行不次且耶而況
孚窒者居不安惕中者行不進乎只一初隂也二乗
[007-38b]
之而包有魚四應之而包无魚三處不中之位臀无
膚不安於二也行次且不進於四也不亦厲乎然既
無所遇雖有終凶之戒亦自无見凶起凶之大咎
象曰其行次且行未牽也
五陽同類而遇一隂四與初為正應惟四可以牽連
而遇之者乃初因二之不利賓而繫金柅四則包无
魚矣凶且自此起引類何為哉三與初雖有同體之
愛不得不行奈四未之牽也其行所以次且
[007-39a]
九四包无魚起凶之巽/
四與初為正應而曰包无魚何也巽象魚至四而㢲
體盡矣初已遇二繫金柅而不利賓非无魚耶人不
為我容誰其容我凶將自此而起矣且之巽而小亨
九陽也大也當姤而女壯小者亨大者不又宜乎其
凶耶
象曰无魚之凶逺民也
魚隂物以喻小人无魚何以凶哉小人而臣也逺之
[007-39b]
則吉小人而民也逺之則凶初守正奉法之小民而
四逺之凶不宜乎
九五以杞包𤓰含章有隕自天之鼎/
巽為木為長為髙至五以陽剛主卦於上則髙大堅
實之木也故象杞𤓰者蔓生於地隂物中之甘美者
也初在下而隂美故象之變乾為離則章美在内非
含章耶離為日而在乾上日落於西北之乾位則亥
矣不為日而為星乾天也天道將變則星隕不有隕
[007-40a]
自天耶五以乾剛制巽柔杞髙䕃大包𤓰於下即蔓
延必不能實而滿女雖壯容之自不致逞意而為害
然不可令其測我也含章其要矣天運循環隂陽迭
勝有隕自天姤必為復也亦之鼎元亨之義也
象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也
徳剛而位亦剛何以能含章哉五中也九居五中而
正也既中且正内含章美其誰能測是以隂長陽消
雖天之命而挽回氣運則人之志也志可以舍命耶
[007-40b]
有隕自天無謂天道不可以人力為也
上九姤其角吝无咎之大過/
卦以一隂遇五陽而獨上言姤何也勿用取女矣不
遇則已遇則包之夫誰敢與壯女姤哉上則以為大
過矣棟且橈矣云女壯乎而何妨於姤乃變兌為羊
剛乎上而坼焉則角也角豈可以遇物耶是絶物也
不亦吝乎然雖有絶物之吝而无傷於隂邪之咎亦
利有攸往之義也
[007-41a]
象曰姤其角上窮吝也
姤徒以其角也而致吝上豈樂有此吝哉包容小人
已至於再難姑息之地矣窮矣窮則不得不姤其角
吝亦何足惜故予之以无咎也
䷬萃坤下/兌上
萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往
姤而繼之以萃何也姤遇而萃聚物相遇而後聚也
為卦澤在地上說萬物者莫說乎澤而地又萬物皆
[007-41b]
致養焉萃聚之象也既萃矣九五剛健中正大人者
王者也天下之聚雖為王者所歸往可不推本於祖
功宗徳乎兌為巫以說神王假之不有廟耶然六二
柔順應與連類臣民又必聚於大人而後可以亨大
人者正已而物正者也故利見所以得亨而利貞所
以保其亨也若夫坤為牛有大牲象假廟者用之吉
地上之澤流行無滯有往象利見利貞者亦何往而
不利哉
[007-42a]
彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也
王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉
利有攸往順天命也
觀其所聚而天地萬物之情可見矣
卦名萃其義何也萃之為言聚也而所以聚者則卦
徳卦體之故也徳維何坤順也兌說也聚固由於順
順則因其說也體維何五剛中也二連類而應之也
聚固以其應應則本於剛中也順以說剛中而應故
[007-42b]
聚也既聚矣惟孝可以承祖考而攝人心王假有廟
豈非致孝享耶亦惟正可以久安而長治利見大人
亨豈非聚以正耶大牲益以昭孝思利往適以明至
正雖人事之當然亦天命之有在順之者昌逆之者
亡非以順天命耶於是而知天地之大萬物之多雖
各有其情未有樂於離羣而不樂於類族者也故置
乾於西北所以聚三男也置坤於西南所以聚三女
也萬物於焉聚而生聚而長聚而收藏而始終終始
[007-43a]
循環無端皆不拂乎其情也觀其所聚而天地萬物
之情可見矣
象曰澤上於地萃君子以除戎器戒不虞
澤猶水也水地比而澤地萃何也坎下流而水有所
歸兌下塞而澤無所散也兹兌上澤也坤下地也非
澤上于地之象乎是明明示人以聚而不散之為萃
也君子觀象而知所以法之矣衆聚則變易生不虞
不可以不戒武備則患豫防戎器不可以不除除戎
[007-43b]
器戒不虞其究也多識前言往行以畜其徳
附餘
再合臨萃而觀之澤上有地其象修文地上有澤其
象修武又何以說也澤上有地則澤在地中百流歸
往無窮無疆故君子以為教思容保文徳出焉盛明
之時也地上有澤則澤冒於地百流泛溢如戎可虞
故君子以為戎器不虞武事出焉憂危之時也
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎
[007-44a]
之隨/
一握猶一班衆人團聚之稱坤衆也號兌為口也又
為說則笑而勿恤萃之隨備四徳不有孚乎然初不
正而隨人以為萃豈能終乎夫如是則今日隨此而
明日又隨彼非乃亂乃萃乎四為正應宜號也即為
同體之一握所笑斷不可因人為從違而恤之利往
而往從我正應何咎之有
象曰乃亂乃萃其志亂也
[007-44b]
當萃而萃何致於亂志在隨人不亦亂乎動而說又
安得不亂
六二引吉无咎孚乃利用禴之困/
禴祀蒸嘗也彖用大牲而爻用禴相因推致而有此
象亦兌為巫以說神之義也萃而至於困也非其咎
乎大人吉无咎二固大人也而又利見大人以中正
應中正三隂連類牽引以萃非引吉无咎乎大人與
大人相孚孚則可以不必用大牲即薄祀如禴也而
[007-45a]
用之亦利
象曰引吉无咎中未變也
最莫難於處困惟恐其困窮而變也二之困而引吉
无咎何也以其中也若此中一變則乃亂乃萃矣雖
牽引以萃安得吉无咎哉中未變也坎水中實水在
地中與澤在地上無異也
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝之咸/
咸感也感人以為萃宜乎其相得而萃也而曰萃如
[007-45b]
嗟如何也不中不正我以坤順感而彼不以兌說應
非萃如嗟如乎且假廟見大人用大牲非女子事也
而取女何所利乎然而有利往者在也既无咎而猶
小吝仍不離乎取女之義也兩利貞是以勉咸而戒
萃
象曰往无咎上巽也
上雖兌說而非三正應往何以得无咎哉三互兌體
而為巽上兌亦綜巽是我以巽而上乎巽也兩相巽
[007-46a]
何咎之有
九四大吉无咎之比/
萃而比得其萃矣然假廟用牲利見利往而有後夫
在焉比固吉也之比者以陽居隂非大吉而能无咎
耶亦原筮不可以不元永貞也
象曰大吉无咎位不當也
四必大吉而後无咎何也以其非萃主也而天下比
之若無伊周之志而徒有伊周之位當乎不當乎故
[007-46b]
五言萃有位以别於四也
九五萃有位无咎匪孚元永貞悔亡之豫/
五中正而當萃居尊非有位耶於萃固无咎矣然萃
而豫也前為四比而後為上否建侯行師恐不足以
信天下不匪孚耶匪孚者有否之匪人比之後夫在
也上之不利君子貞無論矣亦若四之元永貞可也
烏得有匪孚之悔哉假廟用牲利見利往無不可
象曰萃有位志未光也
[007-47a]
五當萃而居尊固有位者也何必更言萃有位哉既
為四所比又為上所否比我者坎水而塞其下流否
我者兌澤而說以柔媚而況蔽志者莫如豫豈能光
被天下而使天下奉吾君哉
上六齎咨涕洟无咎之否/
齎咨者愁嘆之聲涕洟者悲泣之狀說極則憂生故
有此象萃聚之世不無孤臣孽子之否而匪人不利
君子貞則假廟用牲利見利往俱不可得矣不齎咨
[007-47b]
涕洟耶然不利君子貞仍不失為君子也何咎之有
象曰齎咨涕洟未安上也
說極憂生何至於齎咨而且涕洟上盖之否矣否終
則傾豈能安然于上耶不安于上則安于下兹以兌
而安下則巽矣三象故曰上巽也
附餘
初三五言萃二四上不言萃何也主萃者陽得位也
故獨五為萃有位初則亂而三則嗟也
[007-48a]
䷭升巽下/坤上
升元亨用見大人勿恤南征吉
萃而繼之以升何也升為萃之綜卦也所謂反易之
卦二十八此又其一也萃也者聚之於其上也聚於
上非升耶而況卦變自解來三四剛退而柔進進得
正而居乎人之上又巽木得坎水而坤地當震動有
木生於地中之象乎皆所以升也升則未有不元亨
者然中爻約象為歸妹征凶无攸利不當恤乎乃九
[007-48b]
二剛中原是坎主則大人也若用六五柔中而見之
剛柔相濟可以勿恤矣征何傷何征乎巽東南而坤
西南由巽至坤總㑹於南面南則背北凡前進者皆
謂之南也南征不亦巽順而吉乎用也者隂為陽所
用柔為剛所用小人為大人所用也
彖曰柔以時升
巽而順剛中而應是以大亨
用見大人勿恤有慶也南征吉志行也
[007-49a]
卦名升何以升也卦變自解來天地解而雷雨作未
作以前陽結為雷隂凝為雨既作以後陽降而下隂
升而上以觀三四人道也非柔以時升而謂之升耶
則元亨者可知矣卦徳之内巽巽也而外又坤順卦
體之九二剛中而六五以柔中應得乎柔升之道者
也安得不大善而亨故中爻約象雖云征凶无攸利
用見大人而可勿恤不但無凶而且有慶也由巽至
坤而南征吉不但无不利而且志行也
[007-49b]
象曰地中生木升君子以順徳積小以髙大
物未有不資生於地者也自今觀之或生於地外或
生於地中其始也即地外所生之物亦未有不自地
中而出者也兹坤上地也巽下木也非地中生木之
象乎是明明示人以生則必長之為升也君子觀象
而知所以法之矣人生之有徳也猶樹藝之有種也
茍得其養無物不長順徳積小而髙大其究也茂對
時育萬物
[007-50a]
附餘
註順作慎似不必作慎盖地中生木正是順不順之
如何髙大世之違心而拂性者皆非所以順徳也
初六允升大吉之泰/
升柔升也而剛豈允耶初巽主而之泰以一隂巽於
二陽之下兹正小往而大來矣大來而用見大人不
允升耶南征吉泰且吉而亨不大吉耶亦元亨之義
也
[007-50b]
象曰允升大吉上合志也
初何以允升而得大吉哉若隂不合於陽之志陽必
不容隂進而上也之泰而三陽同類非初以巽主一
隂上而合二陽之志耶
九二孚乃利用禴无咎之諫/
二在解本坎主今卦變而不變剛中非其孚耶然當
升而之謙則是謙而不升矣不升則亦不用見矣孚
何用乎互兊為巫誠信可以格鬼神而況正應之柔
[007-51a]
中耶孚乃利用禴君子有終夫何咎
象曰九二之孚有喜也
九二之孚豈特无咎而已哉二孚以剛中而五應以
柔中剛柔相濟何喜如之不但无咎而且有喜也喜
亦因其互兊為說耳
九三升虛邑之師/
三以剛正當升時而臨於坤坤有國邑之象而中虚
之師丈人而南征如入無人之境矣非升虚邑乎不
[007-51b]
言吉凶悔吝者正以其虚也用見勿恤無與焉
象曰升虚邑无所疑也
升虚邑何以獨繫象而不繫占哉陽信而隂疑故信
則繫信疑亦繫疑兹以陽實而升隂虚无所疑也占
在象中矣復何定占之可繫
六四王用亨于岐山吉无咎之恒/
四為卦變成卦之主也所謂柔以時升者也乃之恒
而利往又利貞焉當升而不升恒以自守矣非我文
[007-52a]
王不足以當之然何所用其恒徳乎不用見而用享
互兌為巫以說神王用享于岐山所以昭其敬亦以
昭其恒也不失為升之義耳臣道如此吉又何咎乎
象曰王用亨于岐山順事也
岐山王之山也用享亦王之事也三分天下有其二
以服事殷此外不容有他事有他事吾恐其逆矣豈
若享山之為順事哉
附餘
[007-52b]
卦惟二四不言升何也五君也四近五而五應二其
位不可升也故二爻言孚而四象言順其義可見
六五貞吉升階之井/
柔居五位非正也然而中矣中未有不以正自守者
非貞耶之井則貞如井之不改而往來井井不亦吉
乎其升也繘至而瓶不羸何啻升階之易乎坤為地
為文五變坎而剛實當其間地上成文而剛實者則
階之象也
[007-53a]
象曰貞吉升階大得志也
升上也井下也升而井不幾幾乎失志耶乃能貞而
得吉升之易也如階是至繘之井無羸瓶之凶豈惟
得志而且大得志也
上六㝠升利于不息之貞之蠱/
當無可升之地而猶升焉陽明而隂暗是㝠然昏昧
而不息于升者也非冥升耶之蠱而變艮艮止也能
止則蠱之元亨雖無與而究卦无妄之利貞尚可勉
[007-53b]
不利于不息之貞耶亦先甲後甲之義也盖不息于
升必息于貞不息于貞自息于升矣
象曰冥升在上消不富也
隂陽消長之理退極則長進極則消可以知㝠升在
上者矣隂雖主利而中虚不富升已至上未有不消
者而況不富耶所以利不息之貞也
䷮困坎下/兊上
困亨貞大人吉无咎有言不信
[007-54a]
升而繼之以困何也升至於無可升未有不困者也
既困矣豈猶有亨道耶雖無可亨之事而有可亨之
理盖身可困而心不可困也處困而能亨非守正之
大人而能若是乎宜乎其吉而无咎矣然上兌為口
有言象下坎為耳又為耳痛為心病有不信象當困
而有言誰其信之哉
彖曰困剛揜也
險以說困而不失其所亨其唯君子乎貞大人吉以剛
[007-54b]
中也有言不信尚口乃窮也
卦名困何以困也以卦體言之也坎剛為兊柔所揜
二剛為三柔所揜四五之剛又為上柔所揜皆剛揜
也揜則不能以自振此其所以困耳然則何以亨也
卦徳坎險為加憂兊澤為和說處險而以說身雖困
而心不失其可亨之道者其唯君子乎君子即大人
也則知能貞之大人而得吉者卦體之二五皆剛中
也若夫因困而有言徒尚兊口不入坎耳益取困窮
[007-55a]
矣
象曰澤无水困君子以致命遂志
兊也者坎水而塞其下流者也故兊澤不流而坎水
流然澤猶水也水加乎水而盈科水引乎水而立涸
矣兹坎水下流而兊澤上竭非澤无水之象乎是明
明示人以水流澤竭之為困也君子觀象而知所以
法之矣凡今之人誰無困時只為不肯致命所由不能
遂志致命遂志其究也明庶政無敢折獄
[007-55b]
初六臀困于株木入于幽谷三嵗不覿之兊/
變兊為口口之底則臀也坎于木也為堅多心株木
橛木也塞坎水之下流必用橛坎之兩傍有水曰窞
無水曰穴水下漏而澤上枯則幽谷矣三嵗自初至
四也此正所謂澤无水也惟有困而已矣隂柔不正
動止未安非臀困于株木即當困底而處暗甚非入
于幽谷耶雖與四應而四亦為金車所困非三嵗不
覿耶不言凶咎悔吝者猶以其困之兊而能說也
[007-56a]
象曰入于幽谷幽不明也
谷而且幽入不言出初何至於此哉坎體本暗而又
處至暗之地不亦幽耶昏昧於中未能外達事變者
幽故不明安能出谷宜乎其困株木而三歳不覿也
九二困于酒食朱紱方來利用亨祀征凶无咎之萃/
坎主而互離變坤而互艮坎為水離為火坤為釡艮
也者物止於此而既成也水火相加而釡有既成之
物何物耶則酒食也又坎得乾之中畫為赤而乾為
[007-56b]
衣則朱紱也盖困而之萃矣聚假廟之所有以得困
非困于酒食乎以大人見大人非朱紱方來乎大牲
吉不利用亨祀乎利往而猶困也不征凶乎征雖凶
而剛中之大人不徒酒食也者何咎之有為人臣者
受國家髙爵厚禄務須告無愧於天地鬼神茍能如
是征可也凶亦可也故无咎
象曰困于酒食中有慶也
酒食至於困人豈無因而致哉以其中也中則不徒
[007-57a]
酒食也者受困者一人不困者在天下矣非中有慶
耶
六三困于石㨿于蒺藜入于其宫不見其妻凶之大過/
註石指四四兊體也兊於地也為剛鹵石堅重而有
時汗潤亦剛鹵之物也二坎主為蒺藜三互離又互
㢲約象為家人之大過而家有棟非其宫耶應上六
而利女貞非其妻耶困而可以大過乎哉棟橈矣進
有所阻而困于石退無可依而㨿蒺藜已不有宫安
[007-57b]
得見妻凶而已矣隂柔而不中正既非大人利往無
與焉
象曰㨿于蒺藜乗剛也入于其宫不見其妻不祥也
三正揜剛之柔也自不為剛所容㨿蒺藜豈非乗二
之剛耶而又宫為棟橈之宫妻非正應之妻入且不
見不祥莫大焉安得不凶
九四來徐徐困于金車吝有終之坎/
四與初為正應可以同心協力以濟困者也乃當困
[007-58a]
而習坎能遽然而來乎洊至之水必徐徐來徐徐四
為三阻也而無如初又為二所隔則困于金車矣以
坎有輪象也吝乎不吝乎心亨行尚雖非大人之位
而有大人之材豈不有終耶
象曰來徐徐志在下也雖不當位有與也
四與初既為正應當困而來宜速豈以其下也而故
徐徐哉水無有不下維心亨志未嘗不在下也即謂
四以陽居隂而初又以隂居陽雖各不當位而隂陽
[007-58b]
則相濟不彼此有所與耶有與是以有終
九五劓刖困于赤紱乃徐有說利用祭祀之解/
劓鼻刑也刖足刑也變震而四則足矣足之最上而
偶虚者非鼻耶兊本乾體五剛中為大赤為衣非赤
紱耶又兌為說而且為巫以說神有祭祀之象焉困
而解宜乎其不困矣乃劓刖而困于赤紱何也上揜
於得位之隂下乗乎不正之剛上下俱傷非劓刖耶
五雖猶然乾之剛中也赤紱何用不亦困乎无所往
[007-59a]
之義也然以乾之剛中不失為兌之說體乃可以徐
有說也解緩也徐之義也且二五皆剛中之大人相
與濟困二亨祀五不利用祭祀乎亦有攸往之義也
不言復吉夙吉而吉在其中矣
象曰劓刖志未得也乃徐有說以中直也利用祭祀受
福也
既劓刖矣進退俱不可為豈能遂濟困之志哉雖有
赤紱志未得也徒困而已然何以徐有說也剛中而
[007-59b]
互巽為繩直巽以行權不徒直而以中直也不徐有
說耶至於說而知國家當既困而解非天地祖宗之
福祐不能利用祭祀非正以受祐我者之福耶
上六困于葛藟于臲卼曰動悔有悔征吉之訟/
上以一隂揜二陽五互巽為木為繩木之如繩者葛
藟也四互離離于木也為科上槁科槁之木非臲卼
耶葛藟則纒束不能解臲卼則震撼不得安困而至
於訟也有言其誰信之孚窒者無異於葛藟惕中者
[007-60a]
無異於臲卼不曰動便得悔乎若因其悔而悔之不
渉大川而見大人不終凶而征吉矣
象曰困于葛藟未當也動悔有悔吉行也
夫陽先隂後二氣之正也以隂揜陽陽豈容之哉則
知困于葛藟者非五之過當是上之未當也若因動
悔而能有悔悔也者自凶趨吉之道也征吉非吉行
也耶
[007-60b]
易原就正卷七
