[004-1a] 
欽定四庫全書
易原就正卷四
邢臺包儀撰
周易上經
䷐隨震下/兊上
隨元亨利貞无咎
豫而繼之以隨何也豫和也隨從也天下有和而不怡
然相從者乎彼此相從未有不元善而亨通者然君子
[004-1b]
小人之不同有非義則匪正矣能无咎耶戒之以利貞
者見居躬渉世之難必備乾之四德而後可故乾之四
德同彖者五焉屯隨臨无妄革也屯始交而難生臨浸
長而消息天道之長慮也无妄以𤯝而得災革以變而
去悔人事之大戒也隨於是得三焉當革而未可以革
六三以之居貞當獲而有所不獲九四以之明道遇𤯝
而不入於𤯝上六以之用亨夫是三者聖人皆非有意
為之也亦隨其宜焉耳隨其宜而不失四徳又何咎哉
[004-2a]
彖曰隨剛來而下柔動而說隨
大亨貞无咎而天下隨之
隨之時義大矣哉
卦名隨其義何也夫唱婦隨陽唱隂隨理也情也故
以柔隨剛為卦之常以剛隨柔則卦之變也變云何
觀卦之初上而知始終相隨之義矣初自困來而下
於二五自噬嗑來而下於上合二變而兼未濟皆剛
來而下柔也不特此也内變坎而為震外變離而為
[004-2b]
兌震動而兌說是徳為此動而彼說也非皆所以名
隨之義耶然辭何以既言元亨又必戒之以利貞而
後予之以无咎盖大亨而能貞貞而无咎則天下之
所從也否則違時悖義動而得愆說亦惟戾耳隨之
時義大乎不大乎
象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
兌正秋也月令謂雷始收聲水始涸是澤隨雷動亦
隨雷藏也不可因動而隨者推本於其静而隨耶兹
[004-3a]
震下雷也兌上澤也非澤中有雷之象乎是明明示
人以與時休息之為隨也君子觀象而知所以法之
矣人能覩澤於明而莫能覩澤於晦人能聞雷於動
而莫能聞雷於息無本之學也不覩而覩不聞而聞
嚮晦入宴息其究也振民育徳
初九官有渝貞吉出門交有功之萃/
卦變所謂自困來者也困極而思有所從故來居初
隨二也隨人者主於人而不能自主能不變其常乎
[004-3b]
為官有渝之象焉然所主所變惟得其正則吉本彖
之義也二互艮為門闕利見利徃豈門内事耶以假
廟之誠廣無私之量出門交有功則之彖之義也
象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
九居初正也六居二亦正也九來隨六而皆得正官
有渝非以其從正而致吉耶出門交有功自不若二
三之偏係而有丈夫小子之或失也
六二係小子失丈夫之兌/
[004-4a]
兌說也二與五為正應卦變九五自噬嗑來頤中有
物必齧而後合二不能待初隨我而我說之遂為在
下之小子所係係小子則失丈夫矣
象曰係小子弗兼與也
係小子則惟小子與之矣丈夫豈兼與耶
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞之革/
革去故也卦惟三四不變是當革而仍未革則三之
隨四猶是故人故係失與二相反四亦樂三之相隨
[004-4b]
而兩備四徳不有求必得乎然而非正應也故又戒
之以利居貞不貞則為依阿之小人所得不償所失
矣妄求茍得者不於此廢然返耶
象曰係丈夫志舍下也
人之取舍决於志三若不舍在下之初四豈容其隨
有求得耶
九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎之屯/
屯則勿用有攸往而可隨乎雖兩備四徳未嘗不貞
[004-5a]
大臣有陵君之勢分茅胙土劍履几杖要知皆殺身
夷族之先資耳隨而有獲不亦凶乎然而在噬嗑是
離體五六變而四不變猶自明者也明則見幾幾則
信理而一斷之於道便不為利慾所昏更何咎哉周
公當其明霍光當其凶功盖天下者不賞威名震主
者身危此韓信之死於大丈夫當真王一語而千古
未之知也
象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
[004-5b]
有得必有失有利必有害自然之理也義也隨有獲
是無所不獲矣天下有無所不獲而不至於凶者耶
茍其信之惟以道自處明哲保身其斯之謂與故斷
其凶於義而歸其功於明也
九五孚于嘉吉之震/
文言謂元善亨嘉是嘉即亨之嘉也蓋卦備四徳而
爻得正位者初即元二即亨也故革之二孔子以為
行有嘉可以知隨之二矣隨之所以為隨者動而說
[004-6a]
也兹九五居尊而之震六二應順而之兌震動兌說
恰好是卦之動而說而况震兌又皆亨不亦嘉乎中
實中虛安得不彼此相孚兌利貞而震笑言啞啞不
喪匕鬯又安得不予之以吉
象曰孚于嘉吉位正中也
兩彖無吉辭而予孚嘉何也卦之四徳六爻所共位
之正中二五所獨不論徳而論位論位即以見徳所
以嘉也所以孚也所以吉也
[004-6b]
上六拘係之乃從維之王用亨于西山之无妄/
上為兌主所謂動而說者也人心惟不相說則携離
解散而不相隨兹下動而上說隨而无妄真誠相感
全無私合所謂天下隨之者也自是固結而不可解
盖下動上說中歴四爻互艮則為手互巽為繩直手
與繩相當真誠固結之象非如既拘且係又從而維
之乎人和則神亦享矣周之岐山在其西亦兌位也
兌為巫變兌而為乾乾為君巫所以悅神君是以稱
[004-7a]
王故又有王享西山之象焉兩備四徳不致匪正而
有𤯝也
象曰拘係之上窮也
人之隨我係之可也而何至於拘上則有退而無進
矣窮矣不有所以拘而係之者太王居岐山之下安
得從之如歸市乎
附餘
或曰五不言隨固君無隨臣之理而初與二上亦不
[004-7b]
言隨獨三四言隨何也初卦之所以為隨者故不欲
其私隨而勉之以出門交有功隨從也彼在前而我
從其後也二宜從三三隂柔不中正而不足隨五為
正應二隂柔不自守而弗與隨故曰係小子上居隨
極而無可隨故惟見其真誠之拘係也則三之所以
隨四四之所以隨五可知矣
䷑蠱㢲下/艮上
蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
[004-8a]
隨而繼之以蠱何也蠱為隨之綜卦也所謂反易之
卦二十八此又其一也隨人者必有事蠱則壞極而
有事矣亂當復治自然之理也不元亨乎第所由以
元亨者卦變自賁井來而既濟兼之既濟有濡首濡
尾濡衣袽之象而且本卦艮山與兌澤通氣又㢲木
有舟楫之功不利涉大川乎然而難言之也非先患
而維之後患而持之兢兢乎始終其事者未必利涉
安得元亨蠱也者木之蠧而山將崩也木生於震震
[004-8b]
取乎甲帝出之始終則巽艮也故先甲而為艮者三
日得乾之辛後甲而為巽者三日得坤之丁辛所以
自新丁所以丁寧也巽艮與辛丁互對治巽以辛治
艮以丁乾坤之道備矣何蠱之不得元亨哉
彖曰蠱剛上而柔下㢲而止蠱
蠱元亨而天下治也利涉大川徃有事也先甲三日後
甲三日終則有始天行也
卦名蠱其義何也以卦體言之也内與外皆剛上而
[004-9a]
柔下以卦變言之初與二五與上亦皆剛上而柔下
剛上則末强柔下則本弱末强而本弱未有不壞者
也又卦徳内巽而凡事卑下外止而凡事茍且非皆
所以為蠱也既蠱矣元亨豈易言哉將泰而先隨將
否而先蠱是蠱者天下亂也元亨非天下治耶治天
下不能無事利涉大川則往有事矣有事必知所先
後而永終可以謀始先甲後甲為艮㢲舉震木也三
日三日不又於辛丁起乾坤耶終萬物始萬物者艮
[004-9b]
也一始而無不始者巽也言萬物之潔齊也物壞而
復潔齊亂之終治之始非天運之所必然耶終則有
始天行也帝出乎震之妙也
象曰山下有風蠱君子以振民育徳
生物於春木之時也殺物於秋風之令也同一巽也
而生殺異其權况山風當夏盡之候物未有遭之而
不壊者兹巽下風也艮上山也其山下有風之象乎
是明明示人以物壊而有事之為蠱也君子觀象而
[004-10a]
知所以法之矣世敝而振民以仁身先而育徳為本
事莫大於治已治人之道也振民育徳其究也嚮晦
入宴息
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉之大畜/
卦變自賁來賁初原是九九陽也父也今以六居初
若似乎因循前緒家食而已者不家食而涉大川則
克振家聲矣非幹父蠱之子哉有子如此考復何咎
然涉川危事也知其危而先甲後甲其終吉也宜矣
[004-10b]
象曰幹父之蠱意承考也
孰非盡人之子哉而幹蠱者不多見父在觀其志父
没觀其行正取其意向何如耳能幹父蠱非意在承
考者耶
九二幹母之蠱不可貞之艮/
卦變賁二原是六六隂也母也今以九居二之艮為
山坤地而隆其上非幹母蠱者哉然以剛乗柔倘使
無處非山也萬物何所附以致養焉故曰不可貞
[004-11a]
象曰幹母之蠱得中道也
幹蠱難事也而幹母蠱為尤難盖必得乎其道也何
道也九雖非正位二則得中道也
九三幹父之蠱小有悔无大咎之蒙/
卦惟三四不變三不變而應井來之上以九居上艮
主也艮為正位當其極凡事茍且而蠱極矣三之蒙
而過剛少年喜事更張太銳幹父蠱而未免有悔者
也然以其有悔也而咎之孰小孰大人自見諒也
[004-11b]
象曰幹父之蠱終无咎也
三年無改於父之道可謂孝矣為人子而至於幹父
蠱豈得已哉有悔似亦有咎其始也或然終无咎也
又何悔之有
六四裕父之蠱徃見吝之鼎/
四不變而應賁來之初以六居初巽主也巽為入位
處於下凡事卑巽而蠱深矣蠱之所以元亨者涉大
川也四之鼎鼎但元亨而一無所事是隂柔無為因
[004-12a]
循日甚非裕父之蠱哉夫何徃徃必見吝其奚疑
象曰裕父之蠱徃未得也
裕蠱者見本彖為利涉而之彖又元亨豈不欲有所
徃哉殊不知鼎非涉川之具也雖欲往而未得也徒
吝而已
六五幹父之蠱用譽之巽/
五在井卦原是九非幹父蠱耶應二則剛柔相濟之
巽則申命行事以此幹蠱天下無不仰其善繼善述
[004-12b]
之達孝故曰用譽譽也者風聲之所及也
象曰幹父用譽承以徳也
甚矣治蠱之難也初厲而二不可貞三有悔而四見
吝五獨用譽者何也同是承蠱而治之諸爻承之以
才之有餘不足而五則承之以徳之克剛克柔也
上九不事王侯髙尚其事之升/
上在井卦原是六而今為九之升已無可升矣然用
見大人南征吉而曰不事王侯何也當幹蠱用譽之
[004-13a]
世元亨矣而上既無幹蠱之任雖有大人見何為哉
不在朝而在野才無所用而徳有可居故曰髙尚其
事九進而至于上我固髙而彼尚之豈猶賢勞乎幹
蠱之事哉亦升之義也
象曰不事王侯志可則也
有堯舜不妨有巢由天子不得臣諸侯不得友其志
何如哉安車蒲輪而至者猶未置身於蠱外者也志
可則後世惟嚴光得之
[004-13b]
䷒臨兌下/坤上
臨元亨利貞至于八月有凶
蠱而繼之以臨何也臨大也十二月之卦也自十一
月冬至一陽來復漸積而二陽浸長則大矣蠱有事
而後可大故臨所以繼蠱也既臨矣從此而三陽開
泰以至於六陽為乾乾元亨利貞臨有不元亨利貞
者乎然而消長之理循環無端圓圖春分為臨秋分
為遯自一陽之月至二隂之月遯也八月也至秋分
[004-14a]
亦遯也八月也遯則隂長陽消矣得無凶乎
彖曰臨剛浸而長
說而順剛中而應
大亨以正天之道也
至于八月有凶消不久也
卦何以名臨也以卦體之剛長也剛豈遽長耶漸至
而不驟方來而未艾有自然而然不期然而然之妙
也浸而長也隂符經曰天地之道浸言一氣不頓進
[004-14b]
一形不頓虧臨之剛長而陽逼於隂者其斯之謂乎
則元亨利貞者可知矣卦徳内說而外順卦體剛中
而柔應自是元亨而必言利貞者盖大亨以正不獨
人事當然亦天道之所必然耳而况浸長者不能不
浸消耶至于八月有凶以明其長而至于消也即至
矣可不戒哉
象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆
以二陽之浸長論之臨者大也以兩卦之時義論之
[004-15a]
則不行之謂臨也至於斯而不行必說而衆順之也
天下有說如兌而衆順如坤者乎兹坤上地也兌下
澤也其澤上有地之象乎是明明示人以說衆不行
之為臨也君子觀象而知所以法之矣說可以教衆
必能容教有盡而思无窮容有限而保无疆教思容
保其究也逺小人不惡而嚴
初九咸臨貞吉之師/
咸感也感而無心曰咸初備四徳而為正衆之丈人
[004-15b]
是大公至正之君子無心感人以為臨而天下亦以
無心化之故曰咸臨何其貞也陽節方長隂節方消
未至八月但有吉而無凶
象曰咸臨貞吉志行正也
隂浸長則思黨小人以害君子陽浸長則思正一己
以正天下咸臨貞吉者是以九居初本志既正而行
有不正者乎行之象决兌澤而下流也
九二咸臨吉无不利之復/
[004-16a]
復剛反而臨剛長君子得時得位之象也若得時得
位而以有心臨天下則小人何所容豈無窮無疆之
世哉故亦曰咸臨而其占為吉无不利者何也是无
疾无咎利往之義也而况剛得中而勢上進耶
象曰咸臨吉无不利未順命也
二象未順命本義云未詳諸家解者又俱未妥竊謂
否四爻有命无咎註謂天命二之復復其見天地之
心此命字亦應是天命蓋隂陽消長之理原是天命
[004-16b]
若但聽順天命而一無人力維持世何貴乎有君子
哉二之咸臨得吉而无不利者固有天命在焉而實
有人力以維持其間未徒順乎天之命也
六三甘臨无攸利既憂之无咎之泰/
三為兌主兌為口為說泰然臨人而徒以口說之是
把好言好語將以籠絡在下之君子非甘臨耶咎在
是矣君子終不為之籠絡何利之有然而兌之為徳
也少女之性不說則憂與其甘而无利何如憂之无
[004-17a]
咎哉
象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
澤不可以為天也小人而可乗君子之器乎以不中
不正之隂柔下臨浸長之二陽甘何益哉位不當也
以是知憂之无咎亦非本無咎也咎自此而庶不長
也處泰而有不當泰者戒之哉
六四至臨无咎之歸妹/
征凶无攸利而曰至臨无咎何也是猶未至於八月
[004-17b]
也歸妹有婚媾之義四應初而各得其正若婚媾然
矣而况後天卦位坤兌之交恰好地澤𦂳接非臨之
至乎至即冬至夏至之至也是以兩彖雖凶何咎之
有
象曰至臨无咎位當也
成卦之位不當不可以為至應爻之位不當亦不可
以為至兹卦位適如後天之坤上兌下而爻位又柔
正適應乎剛正皆當也寕復有或至或不至之咎乎
[004-18a]
六五知臨大君之宜吉之節/
坤有國象五居其中非大君耶變坤地而為坎水水
知也如是以為臨非知臨耶知臨而能節則不至於
苦矣非大君之宜乎安得不吉
象曰大君之宜行中之謂也
以六居五柔矣非正也大君之宜何謂乎坤位得中
坎水流行知臨而吉無所不宜行中之謂也
上六敦臨吉无咎之損/
[004-18b]
損以為臨而有孚利往也天下何損乎臨而無所損
非敦厚其臨者乎吉而无咎善於損而不至八月有
凶者也敦之象變艮而坤土隆其上也
象曰敦臨之吉志在内也
内謂内卦說萬物者莫說乎澤志在内則教思容保
無非厚澤矣故敦臨而吉也此志之象則因教思容
保取義也
䷓觀坤下/㢲上
[004-19a]
觀盥而不薦有孚顒若
臨而繼之以覯何也觀為臨之綜卦也所謂反易之
卦二十八此又其一也我臨人人必觀我我有所以
為觀者而後可觀也為觀莫如尊可觀莫如敬而尊
敬莫如承祭八月之卦當酉政酉月當嘗祭萬物告
成薦宗廟而嘗新之時也上巽為潔互艮為手又止
也將祭者潔手非盥耶潔手而又止焉非不薦耶九
五中實非有孚耶既尊且敬非顒若耶夫如是以為
[004-19b]
觀而誠可觀矣隂節雖長孰不仰化於陽徳耶
附餘
本義四隂長而二陽消為八月之卦而名卦繫辭更
取他義亦扶陽抑隂之意何謂也盖九月則又進一
隂而為剥十月則六爻皆隂而為坤兹當隂長陽消
之際其實是盛隂窺伺衰陽而九五應先受其剥落
乃聖人意在扶陽抑隂謂九五有中正之徳不是四
隂窺伺九五是九五為四隂所仰也故名其卦曰觀
[004-20a]
否則四陽長而為大壯四隂長則當為小壯矣豈聖
人扶陽抑隂之意哉而彖辭云云者是又不欲示之
以為觀之迹而示之以為觀之神也若曰陽位之尊
嚴如此陽徳之冲穆如此宜乎其下觀而化也
彖曰大觀在上順而㢲中正以觀天下
觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也
觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服
矣
[004-20b]
卦名觀其義何也卦體以九居五而在四隂之上陽
大隂小以小觀大非大觀在上耶卦徳内順以柔勝
而外巽以行權况九五之既中且正以為觀於天下
乎此其所以名觀也可以知其致潔而誠中形外者
有不下觀而化者耶由是而極言之觀不以迹而以
神也四時不忒天之神道為之也設教而天下服聖
人之神道為之也皆所以為觀也故君子過化必本
於存神以神道設教聖人渾然一天矣
[004-21a]
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
物之善入也莫如風其善化物也亦莫如風故萬物
致養乎坤潔齊乎巽潔齊者教之義也兹巽上風也
坤下地也非風行地上之象乎是明明示人以善入
善化之為觀也先王觀象而知所以法之矣同是民
也而方異之同是教也而民異之省方以觀民設教
以為觀其究也非禮弗履
初六童觀小人无咎君子吝之益/
[004-21b]
卦以觀示為義爻以觀瞻為義本義詳矣初變坤而為
震震一索而得男初也非童耶童何知有顒若之誠
與涉川之利哉益則觀無益則不觀童之情也君子
乎小人乎小人可也君子則不可咎吝逈别矣
象曰初六童觀小人道也
初而六也童之柔暗者也變坤順而為震動柔暗而
好動觀非所觀矣豈君子之道哉小人道也
六二闚觀利女貞之渙/
[004-22a]
門内露隙而視謂之闚假廟渉川而曰闚觀利女貞
何也身在廟而心在川不闚觀耶假廟而不薦顒若
以渉川丈夫豈如是耶得坤之中畫而居二女子之
貞也故利焉
象曰闚觀女貞亦可醜也
非禮勿視視之不可不正也容闚觀耶雖女子所宜
而貞亦非美徳况不為女子者乎其醜也可勝道哉
盖心神渙散之女子假廟涉川未有不醜態萬狀者
[004-22b]
六三觀我生進退之漸/
變坤而為艮艮有身象故曰我漸進也進可以不自
察其生平乎然而猶觀也進不遽進退不竟退是尚
在進退之間可進而進可退而退不以進退為進退
而以我生為進退也進退者三近巽也
象曰觀我生進退未失道也
知進而不知退亢龍亦有悔以退而為進老子其猶
龍甚矣進退時宜之難也而三則不中不正似乎失
[004-23a]
進退之道矣觀我生以為進退是處於進退無可無
不可之間也未失道也
六四觀國之光利用賓于王之否/
以巽木為乾天而互坤坤有國象乾為君則王也然
則不利君子貞而曰觀光用賓何也否陽往者也觀
之否陽來者也陽來而有孚顒若非國之光乎非王
之賓乎利之者何也猶恐其徒觀也終於不薦而已
也
[004-23b]
象曰觀國之光尚賓也
卦以九五為主有主不可以無賓五為四隂所逼正
欲得賓以自輔之否而陽來則賓也其尚之也必矣
豈徒觀光而已哉
九五觀我生君子无咎之剥/
觀八月之卦也時雖未至於剥而剥則五當之然應
剥之數在天而不可剥之理在我我生而果君子也
小人奈我何哉以九居五既中且正觀我生非君子
[004-24a]
无咎耶
象曰觀我生觀民也
天下之治亂本於民心之向背我之生平可知矣則
五之所以觀我生者正惟觀民以自觀也坤為衆隂
為民應與之二中正則得民且得衆矣
上九觀其生君子无咎之比/
其指九五也比輔也上非所以輔五者哉然必其可
輔而輔之否則微子不失為殷仁比干何益於紂主
[004-24b]
乃觀其生而君子矣无咎矣安得不比之乎亦原筮
元永貞之義也
象曰觀其生志未平也
下有欺罔之羣小上不可無憤勵之孤忠觀其生而
君方有道民不離心有志者豈不念先剥而後坤國
喪則家亡勢必將以及我矣容不憤然自勵也哉志
未平也變坎為水水有不平之象焉
附餘
[004-25a]
五上兩爻皆曰君子无咎聖人之微詞也一以明其
為君子而四隂雖長五上實无咎可乗自當仰而觀
之一以警其為君子而四隂方長五上必无咎自信
而後可以為觀
䷔噬嗑震下/離上
噬嗑亨利用獄
觀而繼之以噬嗑何也噬齧也嗑合也相觀必期於
相合有間之者不齧之而後合耶噬嗑矣即所以亨
[004-25b]
也天下有强梗而間我者可推此而治之矣内震威
而外離明中爻互坎為桎梏互艮為閽寺閽寺者内
不得出外不得入禁止之嚴也治獄之道惟威與明
而六五又寛柔得中不亦利用獄乎噬嗑之義大矣
哉
彖曰頤中有物曰噬嗑
噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行
雖不當位利用獄也
[004-26a]
卦名噬嗑其義何也於卦體得其象焉下動而上止
頥之象也兹下動而上麗一陽間於其間非頥中有
物齧而合之之象乎噬嗑之義云爾也而利用獄者
可得而詳言之矣治獄之道不噬安得嗑不嗑安得
亨而且過剛則或枉過柔則或縱非善動不足以御
變非虛明不足以得情即使如雷似電不合亦不章
若夫有位無徳不中亦不行獄闗重大豈易用哉故
即卦之所以得名與其體徳象變而彚觀之無不適
[004-26b]
得其所利雖以六居五而似不當位亦宜乎其法嚴
而性寛也利用獄也
附餘
或曰卦以九四一陽間於其中為頥中有物曰噬嗑
山火賁以九三一陽間於其中豈不得為頥中有物
耶是賁亦可以為噬嗑余曰若以山火為噬嗑是頥
中有舌非物也舌可以齧而合之耶或又曰何以見
九三則為舌也余曰於咸之上爻知之上六咸其輔
[004-27a]
頰舌兌為口謂之輔頰可也上六與九三為正應猶
輔頰之有舌也故山火自為賁不可為噬嗑況為卦
下動而上麗非頥口齧合之象乎故以九四為物間
而名其卦為噬嗑
象曰電雷噬嗑先王以明罰勑法
聖人本欲以徳化天下也至於用刑豈得已哉然而
難言之矣非至明則既死不可復生非至威則懲一
不能警百聖人何以用刑而有刑措之風耶兹離麗
[004-27b]
於雷上電也震動於電下雷也非電雷之象乎是明
明示人以至明至威之為噬嗑也先王觀象而知所
以法之矣罰不明則民無所措手足法不𠡠則民何
所為從違明罰𠡠法其究也勞民勸相
附餘
易六十四卦而以刑罰之事著於大象者凡四噬嗑
曰明罰勅法賁曰明庶政無敢折獄豐曰折獄致刑
旅曰明慎用刑而不留獄噬嗑旅上卦為離豐賁下
[004-28a]
卦為離離明也聖人知刑獄為人司命故設卦觀象
必以文明為主而後世付之文法俗吏何耶
初九屨校滅趾无咎之晉/
震木一陽在下有校象焉又為足初則趾也以康侯
之明當用獄之始雖未能必天下無惡人自能令天
下不敢為惡屨校㓕趾小懲而大誡天下皆奉法寡
過之民矣蕃庶之錫晝日之接隆禮於康侯者為不
誣也
[004-28b]
象曰屨校㓕趾不行也
初之上二三四便互艮艮止也非不行耶止惡於初
無惡復行矣何咎之有
六二噬膚滅鼻无咎之暌/
互艮有身象變震為兌兌一隂附於二陽之上非膚
耶又艮為鼻凡人賦形之始也故畫家畫人先畫鼻
所謂鼻祖是也噬嗑者齧而後合不睽何以合哉此
一獄也細故也初犯也懲惡易於噬膚杜患早於㓕
[004-29a]
鼻雖不謂之有功亦可因之无咎小事吉之義也
象曰噬膚㓕鼻乗剛也
噬膚也而何至於㓕鼻初為震主震為反生二以柔
正乗剛正鼻者生之始也不㓕之必致反生除惡務
除其根豈徒无咎已哉
六三噬腊肉遇毒小吝无咎之離/
腊之為言夕也朝曝而夕乾也周禮腊人掌乾肉柔
而難斷是也噬嗑而三互坎坎為豕頥中之物非肉
[004-29b]
耶近離而又之離離為日日以晅之非腊肉耶三承
四而柔不勝剛非遇毒耶亦火盛毒𤼵之義也徳不
足以化頑梗固我之吝頑梗亦自外王化豈我之咎
哉
象曰遇毒位不當也
噬腊肉何毒耶我柔而彼剛我三而彼四弱不足以
制强下不足以敵上位不當也非遇毒而何哉
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉之頤/
[004-30a]
胏腊之有骨者金剛也矢直也四柔而九剛亦互坎
又為離體非噬乾胏者耶之頥震動而艮止止而動
者為金動而止者為矢金剛矢直以剛治强以直理
枉不謂之得金矢耶然獄為民命攸闗剛直未可恃
也安得不艱難貞固而後吉亦頥貞吉之義也
象曰利艱貞吉未光也
離火以炎上為光四雖離體而居下燃亦不得熾利
艱貞而吉者非以其未光也耶未光則不明不明而
[004-30b]
剛直自用民命何堪所由利艱貞而後得吉
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎之无妄/
離得坤之中畫為黄變乾則金也五亦互坎而當離
主非噬乾肉耶備四徳以用獄天下莫不仰其寛猛
之得中故有得黄金之象焉然又有匪正者在也必
既貞且厲而後无咎聖人慎刑之意深哉
象曰貞厲无咎得當也
聖人不得已而用刑期於得當而已寛則或失之姑
[004-31a]
息猛則或失之撡切甚矣得當之難也兹貞固以自
持危厲以自懼不圖有功惟求无咎豈復有或寛或
猛之失當也哉
上九何校㓕耳凶之震/
離於木也為科上槁一陽在上亦象校亦象何下之
三四五互坎故有耳象而上之一陽離火息其上炎
而為震故有㓕耳之象明罰勑法用獄者不啻震來
既虩虩而復笑言啞啞是置王章若罔聞者何校不
[004-31b]
為過㓕耳當其罪堯舜之世不能免放殛之誅惟有
凶而已矣
象曰何校㓕耳聰不明也
火外明而内暗亦上明而下暗以離為震火炎息矣
豈猶明耶何校㓕耳非罪其聽之不聰正罪其聰之
不明也世之窮兇極惡未嘗不知有三尺而愍不知
畏所謂利令智昏可悲也夫
附餘
[004-32a]
噬嗑者所重在噬也何中四爻言噬而初上不言噬
本義謂初上無位為受刑之象中四爻為用刑之象聖
人之情見乎辭文公得之矣
䷕賁離下/艮上
賁亨小利有攸往
噬嗑而繼之以賁何也賁為噬嗑之綜卦也所謂反
易之卦二十八此又其一也自乾道成男坤道成女
有夫婦父子君臣上下而使無禮義錯於其間成何
[004-32b]
世界故曰物不可以茍合而已不茍合而有賁聖人
所由因天理而節文也然則何以見卦之為賁乎下
離火也上艮山也中四爻互震龍也互坎為水連震
為蕃鮮水上之蕃鮮則藻也山龍火藻黄帝堯舜垂
衣裳而治之始也非文飾乎文則亨矣而不可過也
小利有攸往否則率天下而為偽矣
彖曰賁亨
柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文
[004-33a]
也
文明以止人文也
觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
賁以為飾也若似乎勉然而為之不知皆自然而然
當然而然者也即卦之自損與既濟變者而論三來
而文二上來而文五非柔來文剛耶柔來文剛剛豈
不分而文柔耶二上而文三五亦上而文上然剛者
質也柔者文也以文文質者質自無不及是以亨也
[004-33b]
以質文文者恐文或太過故小利有攸往也剛柔之
交各相為飾非自然而然之天文也耶再即卦徳而
論人文亦可知矣内離有文明而無不相麗之美外
艮有各得其分而止之之義豈非當然而然之人文
耶不特此也即天文而觀之六十四卦無非天文而
剛柔相推盈虛消息四時之變以察矣即人文而觀
之三百三千無非人文而名分各得一道同風天下
之化以成矣賁道顧不大哉
[004-34a]
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
天下凡事都用得文飾惟獄則一些不可用故酷吏
刻覈曰深文鍛鍊曰文致皆有敢心為之也以此折
獄下殘民命上干天和敗國亡家同歸於盡明不及
逺也明莫明於火火在天上則無所不照在山上且
去而不留而况山下耶兹艮上山也離下火也非山
下有火之象乎是明明示人以明不及逺之為賁也
君子觀象而知所以法之矣善用我明周詳庶政雖
[004-34b]
獄亦庶政也倘折之而曰敢則君子之大戒也明庶
政无敢折獄其究也致命遂志
初九賁其趾舍車而徒之艮/
卦唯初與四兩爻不變變者以動極之爻為主故於
上九而得反賁於上之象不變者以静極之爻為主
故於初九而得自賁於下之象之艮艮有身象身之
最下者非趾耶行其庭非賁其趾耶初與四應而不
與四賁四於既濟本坎體其於輿也為多眚眚車何
[004-35a]
足取而况庭非乗車之地乎不見其人徒步而已非
舍車而徒耶
象曰舍車而徒義弗乗也
君子之取舍惟義所在四本於坎體居下而不變正
多眚之輿也眚車可乗乎初不舍之而徒恐未免致
眚而不獲其身矣揆之於義乗之何益
六二賁其須之大畜/
人之文明而柔順中正者莫如須卦變二自損來原
[004-35b]
是兌體兌為口三兌主則口也今柔下居二而文剛
剛上居三而文柔口之賁而下生者非須乎然則之
大畜何以說也不家食而渉大川正是賁須之丈夫
象曰賁其須與上興也
二隂柔而中三陽剛而正隂從陽理固然也而况須
附於口二本兌主口不動而須能自賁耶與上興也
必矣
九三賁如濡如永貞吉之頥/
[004-36a]
分剛上而文兌澤之柔以成離明之象而又互坎非
賁如濡如乎水火既濟文質彬彬永而貞之安得不
吉是為得所養也亦頥之義也頥貞吉賁不尤當永
耶
象曰永貞之吉終莫之陵也
甚矣質不可以無文文亦不可以失質無文則侮失
質則靡不至於陵替者鮮矣可不貞乎可不永貞乎
予之以吉者非三之陽剛得正文質咸宜終莫之陵
[004-36b]
耶
六四賁如皤如白馬翰如匪冦婚媾之離/
畜牝牛而曰白馬何也賁而離文明太著矣聖人有
憂之白者賁之質也四與初應而初不與四賁則皤
如矣四在既濟為坎體不變之爻坎之於馬為美脊
為亟心皤如故取象白馬亟心故取象翰如亦坎有
飛鳥之象也婚媾者初之於四在損為山澤婚媾也
四之於初在既濟為水火亦婚媾也且二三五上變
[004-37a]
而初與四不變又猶然婚媾也然四之求初甚急而
初不與四賁者何哉四又坎體有盜象舍車而徒者
見白馬之翰如能不疑其為冦耶匪冦也婚媾也初
不得因三之隔而致疑矣
象曰六四當位疑也匪冦婚媾終无尤也
以隂從陽理所必至舍近求遠情或未然兹以六居
四而比以九居三當位矣豈有近舍賁濡之三而逺
求賁趾之初耶白馬翰如將何為誠可疑也疑之能
[004-37b]
无尤乎既匪冦而婚媾也始雖疑終无尤也
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉之家人/
艮山也變巽為木巽木得艮山而成林有山林之象
焉然而家人也則丘園矣應二為離主得坤之中畫
坤為帛而外陽相束有束帛之象焉又坤為吝嗇兩
陽而束一隂有戔戔之象焉利女貞女子賁而得貞
者至丘園而止耳束帛戔戔不離乎女貞者近是亦
小利有攸往之義也禮奢寧儉始雖吝而終則吉也
[004-38a]
象曰六五之吉有喜也
悔自凶而趨吉吝自吉而向凶易之道也五吝矣宜
乎其可憂何喜之有終不向凶而得吉無可憂也無
憂不有喜乎離火中虛于五情為喜二雖非正應而
應則為五有
上九白賁无咎之明夷/
天文人文無非離明生色成文耳明而夷矣賁無色
也非白賁乎利艱貞夫復何咎賁極而返樸還淳善
[004-38b]
補過者也
象曰白賁无咎上得志也
文極當衰失志之時也上能返樸還淳以補過豈不
得志耶離火炎上則志也三雖非正應而應則上得
之
易原就正卷四
