[002-1a] 
欽定四庫全書
易原就正卷二
邢臺包儀撰
周易上經
䷂屯震下/坎上
屯元亨利貞勿用有攸徃利建侯
乾坤之後而屯繼之何也乾坤既交而退長子代父
母用事而中男次之也而况雷雨為天地之始事乎
[002-1b]
帝始出震猶然勞坎氷霜欲盡氣機已滋萬物逡逡
然將春矣故謂之屯古春字所由從屯從日也萬物
出乎震不元亨乎動而未出險不利貞乎坎䧟也可
以徃乎震而帝不當立之以為君乎勿用有攸往利
建侯正所以元亨利貞也
彖曰屯剛柔始交而難生
動乎險中大亨貞
雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
[002-2a]
卦名屯其義何也以二體言之也然震一索而得男
何以便遇坎險乎乾坤靜别而動交當其靜也一無
所有及其動也一切俱生水之於天地間猶人世之
有利欲焉人世之險莫險於利欲之途試觀人有生
以後何其多利欲乎剛柔始交而難生此其所以為
屯也乃文王則見其長子用事也震為雷一陽能動
於重陰之下天下之動者莫如雷安得不元亨然動
於坎䧟之中也安得不利貞是動乎險中而大亨貞
[002-2b]
者也勿徃建侯之義亦可於二體之象知之矣震雷
坎雨天地晦暝所謂絪緼化醇之時也雖曰草昧人
得其秀而最靈不敢與天地争功可也若不與天地
成能則不可宜建侯而不寧此渾沌之世所以繼開
闢而作之君
附餘
乾坤之交陰陽也不曰陰陽而曰剛柔何也陰陽者
氣也剛柔者質也氣者形而上者也質者形而下者
[002-3a]
也形而上者不可見形而下者為可據也
象曰雲雷屯君子以經綸
坎不言水而言雲者以震在下也震為雷先雷則無
雨震為龍龍伏則雲興而况萬物之始必雷動於下
雲蒸於上而後絪緼而化醇兹震下雷也坎上雲也
其雲雷之象乎是明明示人以萬物始生之為屯也
君子觀象而知所以法之矣乾道成男坤道成女五
性感動而善惡分萬事云為而經綸起經之綸之其
[002-3b]
究也正位凝命
初九磐桓利居貞利建侯之比/
初震主也卦主也動乎險中必須遲回審顧敬慎有
素而後可屯之比勿徃而原筮非磐桓乎利貞而永
貞不居貞乎動險之難經綸之始也初能如是故利
建之以為侯不建侯天下屯而何以比哉彖之所謂
建侯者正此義也
象曰雖磐桓志行正也以貴下賤大得民也
[002-4a]
凡有志於天下者似乎當奮身直前以濟之而何以
磐桓非所論於草昧之世也草昧之初經綸斯始一
有不正上拂天心下㓕人道可不慎乎於以知初得
其正不能不磐桓以行其正也則利建侯者亦從可
知矣陽一君而二民固也震乃以一陽下於二陰非
以貴下賤乎有君德而下濟乎民生民未有不順從
而比之者也
附餘
[002-4b]
志者心之所向雷風水火各有所向而况雷善動而
風善入水中實而火中虚皆有心象故經文志之象
正變約互皆取象於雷風水火也於此總挈註明不
復更贅亦欲刪繁就簡耳學者可以類求而知之
六二屯如邅如乗馬斑如匪㓂婚媾女子貞不字十年
乃字之節/
二震體也與五為正應初為震主則二不得自主矣
不屯如邅如乎如也者若似乎之意也雖震有馬象
[002-5a]
而可乗二則為馵足之馬也不乗馬斑如乎若此者
初為㓂耶非也初與二各得其正婚媾也然二則之
節而節矣豈棄正應與初乎勿用有攸徃而變兊為
少女子貞不字矣苦節不可貞十年乃字云爾十年
者何屯之究也為鼎鼎之上爻則十年矣陰柔處屯
非定鼎既乆之後不可出而圖吾君屯邅守正待時
而動動而中節經綸乃見是數度德行之所從出也
象曰六二之難乗剛也十年乃字反常也
[002-5b]
凡人之情害我者絶之易親我者絶之難乃二之柔
正而乗初之剛正屯邅不字誠難矣節亦苦矣苦節
不可貞此其常也十年乃字是不可貞而可貞者也
非反常乎
六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舎徃吝之既/濟
動險於震之極而既濟不在水而在陸矣既互地又
互山是在山地之間也變為離約為剥文其身而艮
剛在其首於山地之間而取其象非鹿乎不中不正
[002-6a]
未有不即之者上無應與豈有虞乎震動而坎䧟震
木而坎叢棘即鹿無虞䧟入林中而已矣初吉終亂
之義也君子知勿用攸徃徃必見吝安得不思患而
豫防之
象曰即鹿无虞以從禽也君子舎之徃吝窮也
禽者獸之總名也言為人所擒制也故可佃而不可
從從之未有不為禽所䧟者即鹿无虞非從禽而何
哉君子知幾而舍之否則必窮而取吝天下求冨貴
[002-6b]
福澤而䧟於利欲之中徒取羞吝者何異從禽而窮
者乎
六四乗馬斑如求婚媾徃吉无不利之隨/
動險非陰柔所能雖坎有馬象可乗四又為薄蹄之
馬也不亦乗馬斑如乎然四與初應四柔正而初剛
正婚媾也之隨隨從也已不能濟屯而從人以濟之
婚媾不可不求也求婚媾而兩偹四德何徃而不吉
不利乎
[002-7a]
象曰求而徃明也
四坎體坎為水水内明而外暗四為水底為益暗能
求婚媾以濟屯故許之以明
九五屯其膏小貞吉大貞凶之復/
屯之復復則屯而又屯矣五坎主也坎為水為雨詩
曰陰雨膏之五固有膏象焉然坎主正所謂險䧟也
當屯而䧟於險中建侯者已得民於下五雖陽剛居
尊何為哉而况與十年乃字之二應其誰與之相濟
[002-7b]
屯其膏而已矣貞可也无疾无咎利徃勿徃小吉而
大凶也
象曰屯其膏施未光也
坎體雖暗陰暗而陽明故潤萬物者莫潤乎水以其
所施未有不光也五當屯而䧟於險中屯其膏者即
大象為雲不為雨之意也所施豈能光乎無怪乎小
貞吉而大貞凶
上六乗馬斑如泣血漣如之益/
[002-8a]
益不可屯屯可益乎上之益屯雖無異於五之復屯
而無德無位則尤甚即於坎亦有馬象可乗而上又
為下首之馬也不亦乗馬斑如乎又無應與而下首
者憂懼之象也坎為加憂為血卦不泣血漣如乎屯
到極處陰柔無能勢所必至情有必然亦足動其遷
善改過之心矣故凶咎悔吝不加焉
象曰泣血漣如何可長也
從來英雄豪傑當大患大難之際必不徒作兒女子
[002-8b]
情状泣血漣如豈處屯長久之計哉上之陰柔無能
可知也
附餘
卦惟二五言屯而初三四上不言屯何也初與四當
屯而能不屯三與上當屯而不足與言屯故惟二五
言屯
䷃蒙坎下/艮上
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告
[002-9a]
利貞
屯而繼之以蒙何也蒙為屯之綜卦也所謂反易之
卦二十八此其一也長子即序而中男次之少男又
次之天地立君而後立師君以立制師以立教物始
生而猶穉何異於山下之泉未逹乎然而逹則未有
不亨者故蒙有師道焉師道當何如乎重道必先自重
尊師所以尊道不然則蒙無初筮之誠我來再三之
瀆矣利貞之戒豈特為占者乎童蒙者少男之象也
[002-9b]
初筮者約復之象也再三者坎艮有再索三索之象
也求亦索之義也
彖曰蒙山下有險險而止蒙
蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初
筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以飬正聖
功也
卦名蒙其義何也以其象也亦以其德也象云何上
覆以艮山之堅凝而下伏以坎水之險䧟德云何内
[002-10a]
懷夫坎險之不測而外得夫艮止之剛明是卦象與
卦德皆蒙也然蒙何以亨哉蒙亨者以其亨之行乎
時而得中也行不以時時而不中則非蒙亨之道矣
觀卦體之五志應而二剛中蒙不瀆我我不瀆蒙飬
之以正作聖之功不外此時而中也利貞其要矣乎
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
屯難之世盈天地間皆水也山與水何分上下乎經
綸以後山自高堅而安於上水自深長而就於下坎
[002-10b]
䧟而艮不䧟山止而水不止艮為徑路坎為溝瀆矣
兹艮上山也坎下水也其山下出泉之象乎是明明
示人以物生方穉之為蒙也君子觀象而知所以法
之矣艮山外止而邁阻行不可以不果坎水内䧟而
流長德不可以不育果行育德其究也治歴明時
初六發蒙利用刑人用説桎梏以徃吝之損/
蒙而初又陰也蒙之甚者也教之於其初是發蒙也
童蒙求我初筮告而曰利用刑人何也初陰不正而
[002-11a]
當坎水之下流蒙可以下流乎下流可不用刑乎變
兊而之損塞其下流刑之所以發之懲忿窒慾之義
也然坎以一陽困於上下之二陰有桎梏之象焉刑
之可也桎梏則不可盖有孚可貞而利徃者必不如
是之困蒙也蒙為我困吝不在蒙而在我矣
象曰利用刑人以正法也
立教必先立法初不知教法者也用刑所以正法法
正則可以已矣
[002-11b]
九二包蒙吉納婦吉子克家之剥/
二坎主也卦主也為天下作之師惟包容務廣而納
受務恕也匪我求童蒙不利有攸徃蒙固未可以徃
矣求我者無不容非包蒙乎吉可知也而又之剥以
一陽受五陰有納婦之象焉包蒙吉納婦寕不吉乎
盖五之志應於二而有子象坎之陽主於内而有家
象屯以長子立君而治國蒙以中子立師而教家也
是子之克家者也
[002-12a]
象曰子克家剛柔接也
朱註謂指二五之應愚謂不特此也亦二五各得其
剛柔相濟而相接也
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利之蠱/
三以坎為㢲女也蒙而蠱赤子之心䘮盡矣如此之
女取之何用且也本與上應陰柔而不中正乃乗剛
中納婦之二悖理縱慾之人情必不能以自守非見
金夫而不有其躬者乎何利之有勿取无利不獨戒
[002-12b]
上亦以戒二也盖弱於質者猶可教而誘於利者不
可教也躬者艮有身象焉
象曰勿用取女行不順也
朱註謂順當作慎愚謂當如字不必作慎不順是逆
理也觀順以㢲上下順知蒙以順為正若作慎文義
殊淺行者坎水之流也
六四困蒙吝之未濟/
蒙當求我者也四與二隔而之未濟竟如水火異物
[002-13a]
各居其所而不相為用不亦困乎小狐濡尾无攸利
其吝也自取之也
象曰困蒙之吝獨逺實也
陰虚而陽實卦惟六四一陰不在九二乗承比應之
列故曰獨逺實
六五童蒙吉之渙/
柔而不弱中而不倚而又之渙風行水上水凈風清
卦之所謂童蒙者也以假廟之精誠與涉川之敬愓
[002-13b]
為求我初筮之貞亨安得不吉
象曰童蒙之吉順以㢲也
施教與受教皆非順不可然而能順者必有所以之
一德也五童蒙固順矣其以何德哉本艮止之體而
為㢲入之材其順也盖以㢲也是以吉也
上九擊蒙不利為㓂利禦㓂之師/
坎為盜有㓂象艮為手有擊象又為止有禦象之師
師兵象也治蒙而以兵非擊蒙耶蒙非㓂而擊之者
[002-14a]
為蒙冦丈人豈為㓂哉禦㓂者也有㓂蒙者亦禦之
而已矣
象曰利用禦㓂上下順也
用剛得當於理皆順山自峙然而隆上水自淵然而
趨下而况教學授受之際乎
䷄需乾下/坎上
需有孚光亨貞吉利涉大川
蒙而繼之以需何也有教不可以無飬飬者萬物之
[002-14b]
必需也然何以謂之需乾之三男既俱用事震動艮
止各有其常惟坎水變遷而最險故天地間利人者
水居多害人者亦水居多乾出而遇坎猶父出而觀
子也子雖險不敢加於其父坎雖險豈能䧟乾之純
陽剛健乎以其能待也是故謂之需既需矣坎主之
中實不有孚乎乾體之陽明不光亨乎有孚光亨不
貞吉乎若以象觀之乾與坎西北之卦也水旺於西
北而滔注東南非大川乎坎得乾之中畫而乾以全
[002-15a]
體臨坎不利涉大川乎占者知之亦惟得其需之義
而可也
附餘
卦辭稱利涉大川者七不利涉者一爻辭稱利涉者
二用涉者一不可涉者一需訟未濟指坎體而言益
中孚指㢲體而言盖坎為水有大川之象而㢲為木
木可為舟楫以濟川故益之彖傳曰木道乃行中孚
之彖傳曰乗木舟虚渙之彖傳曰乗木有功又舟楫
[002-15b]
之利盖取諸渙合二體以取象也謙則中爻互卦為
坎同人則中爻互卦為㢲即時位之義而取其象者
也又山澤之通氣皆川也頥大畜之類是也
彖曰需須也險在前也剛健而不䧟其義不困窮矣
需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川徃有
功也
卦名需其義何也以卦德言之也當須而須者也坎
險在前可不須乎不須則䧟矣䧟不困而窮乎非所
[002-16a]
論於乾德之剛健也剛者必明健者必强何至於䧟
不䧟何至於困不困何至於窮需之義其可知也則
所謂需有孚光亨貞吉者又於二體知之矣天本在
上水本在下兹坎上而乾下是位乎天之位矣然何
所以而位天位也坎主以九居五既正且中正中而
需豈不有孚光亨貞吉乎則所謂利涉大川者又於
兩象知之矣坎雖險䧟而乾以剛健臨之不可徃則
不徃當徃而徃未有不成濟險之功者豈不利涉大
[002-16b]
川乎
象曰雲上于天需君子以飲食宴樂
坎不言水而言雲屯固以震之為雷為龍在下也需
乾下而亦曰雲何也水者氣之液也氣先凝而後液
氣屬陽陽盛則氣盛氣盛則凝而為液兹乾在下而
坎在上盛陽所蒸膏雨可待其雲上于天之象乎是
明明示人以須之即至之為需也君子觀象而知所
以法之矣水早之變我必有以回天心陰陽之和我
[002-17a]
自無所用人力飲食宴樂其究也自昭明徳
附餘
宴謂身安而無所營為樂謂心恬而無所謀慮不然
需固飲食之道也君子豈徒飲食者哉聖人教天下
以處需也必飲食宴樂而後謂之需
初九需于郊利用恒无咎之井/
以九居初而得正卦之不䧟於險者也雖之井何傷
乎改邑而郊可需也不改井而恒可用也无䘮无得
[002-17b]
何咎之有是需也故羸瓶無與焉
象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
時遇有險易人世之常變也行險自不若居易處變
亦豈若守常我不犯難何難之及不失其常安得有
咎需郊所以利恒也
九二需于沙小有言終吉之既濟/
二剛而得中亦卦之不䧟於險者也然而去險不逺
矣于何需之互為兊兊於地也為剛鹵剛鹵之地則
[002-18a]
沙也非需于沙乎又兊為口舌剛中而之既濟是有
濟險之材觀變以待時不知者未免疑而議之不小
有言乎然則終亂而曰終吉何也需乆而後濟者也
善思患者也思患預防可以不亂故能成涉川之功
不終亂而終吉矣
象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也
需沙人但知沙有可需之地也以為衍也不知二之
衍不在沙而在中也若剛而不中輕進妄動乾坤之
[002-18b]
大無非隘途而况沙乎剛而得中一意觀變待時不
用凶事始安得不以吉事終大川務在利涉人言何
足恤哉
附餘
衍寛平之地左傳有昌衍漢書有鄜衍皆地名故衍
之文當承需沙為義沙未有不衍者也
九三需于泥致㓂至之節/
三逼近坎矣水之涯也水之涯而又互兊為澤之口
[002-19a]
不有泥乎水涯澤口之泥善䧟而可需乎節亦需之
義也泥則苦矣需泥者勢必䧟坎為盜有㓂象焉㓂
之至也誰致之哉過剛不中而致之也亦苦節不可
貞之義也
象曰需于泥災在外也自我致㓂敬慎不敗也
泥固不可需而災猶在外卦始雖忽而繼能謹未甞
不可以免禍自我者惕其迷也敬慎者開其悟也朱
註謂發明占外之占聖人示人之意切矣正所謂孔
[002-19b]
子有孔子之易此則顯而易見者也亦以見乾剛之
正終不為坎䧟所困窮
六四需于血出自穴之夬/
四坎體也是入險者也坎為血卦而之夬不利即戎
豈遂無戎乎鋒鏑滿前柔正不進則需於血矣然坎
之兩傍水之窪也窪溝也深也有水曰窞無水曰穴
兹為雲而未為雨無水也穴也故坎之初與三皆窞
而需之四與上皆穴也四以柔正而應剛正夬又有
[002-20a]
决去之義豈終需於血乎出自穴雖未能成涉利之
功亦不致有䧟險之困者也
象曰需于血順以聽也
一無所為之謂需故需難血非可需之地故需血尤
難四於血而能需聼之而已者也四何以能聼之哉
非其柔正而順也不能文王之於羑里以之
九五需于酒食貞吉之泰/
以九居五位乎天位當需而泰然需之宴樂而已坎
[002-20b]
主而互離變坤而互震坎為水為矯揉離為火為大
腹坤為釡震於稼也為反生水與稼並而入釡於火
焉矯揉以成之大腹以當之非需於酒食乎人知泰
之吉而得亨吾知需之貞而得吉也
象曰酒食貞吉以中正也
酒食者口腹之資也悔吝之端也貞而吉者殊寡矣
五何以得貞吉哉以坎主而剛中而得正既中且正
而况需之道當如是乎
[002-21a]
上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉之小畜/
雲上于天可需也雲而為風不雨矣何需乎無可需
而柔正有濟險之志則直入於穴矣自我西郊乾之
三爻近于西三與上應以剛正應柔正連類而來非
不速之客乎柔固不敢於侮剛而正則能敬之敬之
則同心共濟終能成涉川之功而吉也亦小畜亨之
義也
象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
[002-21b]
上無濟險之責而有濟險之志有濟險之志而無濟
險之才不自量力度德而入穴是其失也豈當也哉
乃能資人以濟險而終吉未大失也
䷅訟坎下/乾上
訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
需而繼之以訟何也訟為需之綜卦也所謂反易之
卦二十八此又其一也飬道興而爭端起也盖自乾
出而遇坎而知坎之為利固多其為害亦大矣兹乾
[002-22a]
上而坎下是乾欲制坎也而坎則險又坎欲䧟乾也
而乾則剛爭端起而能無訟乎聖人有憂之以為皆
坎之故也坎中實不有孚乎有孚而受制於剛之下
不亦窒乎窒而訟訟之始也始而中中而終始可也
中猶可也終則不可也不當惕中乎惕中吉而終則
凶也乾五有大人之象坎體有大川之象知吉知凶
利見不利涉判然矣
彖曰訟上剛下險險而健訟
[002-22b]
訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利
見大人尚中正也不利涉大川入于淵也
卦名訟其義何也以卦德上乾剛而下坎險也而不
特此也剛其體者用必健再合險健而觀之内險外
徤矣即分險健而觀之已險彼健矣皆訟之道也訟
安得不有吉有凶有利有不利哉所謂孚窒惕中而
吉者為卦自遯變剛來居二而得中剛而能柔也終
凶者訟未有終而不凶者也不可成也故卦體九五
[002-23a]
為中正之大人而二尚之卦象坎水為淵源之大川
而乾剛可入乎訟之所以惟惕得吉也聖人之憂民
如此
象曰天與水違行訟君子以作事謀始
天地萬物之理上下固有定分而上者貴於能下下
者貴於能上若上下之勢不相親則上下之情相違
矣違則疑疑則忿忿則訟也故天地不交而為否火澤
不交而為睽未濟所以慎辨物居方兹乾上天也坎
[002-23b]
下水也其天與水違行之象乎是明明示人以違而
不親之為訟也君子觀象而知所以法之矣有作期
成事必循乎天理自始善終謀必合乎人情作事謀
始其究也用晦而明
初六不永所事小有言終吉之履/
訟而見大人何啻履虎尾乎然履者禮也惕中者以
禮自持矣豈肯終訟非不永所事乎坎變化為口舌
亦小有言而已故不終凶而終吉也
[002-24a]
象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也
初訟之始也而予之以終吉何也不永所事適得乎
訟之不可長也雖小有言所辨於上下之禮自明也
盖不終訟者也不終訟則不終凶不終凶則終吉矣
九二不克訟歸而逋其邑人三百戸无𤯝之否/
二坎險之主也孚窒而欲訟否之匪人不利君子貞
豈克訟也哉乃卦變自遯有逋象焉剛來非歸耶遯
而來非歸而逋耶又以坎為坤坤有邑象焉坎有家象
[002-24b]
焉三陽連類而處於坤地之上邑人三百戸之象焉
盖之否而乾坤之策一百八十本坎之䇿九十二剛
來之策二十八合之共三百也大徃小來歸逋下邑
歛德避難之義也庶幾可以无𤯝
象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
逋逃也竄逃而藏匿也二險主何以不克訟限於上
下之勢也則歸逋者不但逃而已逃而藏匿於邑人
三百戸之中也竄也所以避患也不然而干名犯義
[002-25a]
患之至也自取之也掇也
六三食舊德貞厲終吉或從王事无成之姤/
訟非婦人事也女壯何為哉三在遯二本六也兹卦
變雖居陽位而原舊之柔德仍未變非食舊德者乎
窒而厲者此也惕而吉者亦此也故於不正知其所
貞於不中知其有終則貞厲而終吉也推而言之三
近乾乾為君君則王也當知小心不敢於越分畏事
不敢於居功而况既曰利見大人又曰勿用取女豈
[002-25b]
從王事而有成乎
象曰食舊德從上吉也
我在其下者皆上也三近乾食舊德而終吉者以柔
德順從乎在上之三陽而得吉也人只是不肯順從
人所由訟端斯起耳
九四不克訟復即命渝安貞吉之渙/
訟而渙渙者散也既曰不利涉大川又曰利涉大川
四何以處此哉不利涉者主也利涉者客也世固有
[002-26a]
唆訟者其如我之不訟何四雖不中而欲訟剛居柔
位而不克以假廟之誠為孚窒之惕理以自解正以
自守矣是以無成訟之凶而獲息訟之吉也
象曰復即命渝安貞不失也
天下訟端之起莫不以一朝之忿徃而不復執而不
渝遂至於悖理逆情涉川終凶而後已胥失之矣以
是知四之不克訟而得吉者復即命於天理為不失
渝安貞於人情亦不失也四之所以吉也
[002-26b]
附餘
二以下訟上其不克者勢也四以上訟下其不克者
理也可見訟不可以不度勢而揆理
九五訟元吉之未濟/
五卦之所謂聽訟之大人也訟之興也正如水火之
不交皆由於羣狐之不知畏而敢於涉川者汔濟而
濡尾小懲而大誡也天下無寃民斯已耳不大善而
吉乎
[002-27a]
象曰訟元吉以中正也
兩彖無元吉之辭五何以訟元吉哉既得乾剛之中
又居陽位之正是德中而體正也朱註所謂聽不偏
而斷合理則中正之用也是以元吉
上九或錫之鞶帶終朝三褫之之困/
終訟而困天理人情之必然鞶帶註謂命服之餙太
𤣥云帶其鉤鞶錘以玉環乾為衣為圜為玉為金有
鞶帶之象焉終朝卦六爻為六日亦為六時一日十
[002-27b]
二時晝夜各六上則有終朝之象焉褫奪也坎為盜
盜思奪上與三應坎體也連類而奪之則又有三褫
之象焉聽訟者原為天下伸寃理枉也乃見上之終
訟而困若寃若枉鍚之鞶帶容或有之而不知上之
終訟而困者恃乾剛之健為兊説之口强辭奪正怙
惡窮奸雖有取勝之時斷無不敗之理終朝三褫之
國法可欺人心難昧亦有言不信之義也然不繫凶
咎悔吝之辭者何也聖人深惡其終訟也
[002-28a]
象曰以訟受服亦不足敬也
訟無必勝之理而况受服乎即受服亦不足敬而况
終朝三褫乎聖人之惡終訟也千古而一心
䷆師坎下/坤上
師貞丈人吉无咎
訟而繼之以師何也爭訟興而兵端起也自乾剛不
足以制坎險兹坤順出而撫循之猶嚴父不能化劣
子慈母出而率從也水歸於地兵寓於民註所謂伏
[002-28b]
至險於大順藏不測於至靜之中又二五相應之專
以一陽而統五陰皆師象也然師可以不正乎師可
以不任老成之人乎貞丈人吉无咎否則不能有功
而無過矣
彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣
剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎
矣
卦名師其義何也以卦體言之也坤為衆而坎又自
[002-29a]
坤來九二以一陽統五陰則師之為言衆也師不可
以不正二五應與而剛柔皆不得其正故戒之以貞
貞之為言正也左之右之衆無不正非王者之師乎則丈
人吉而无咎者又可於卦體卦德知之矣二剛中而
五柔應非所以任老成之人乎坎險不測坤順以寧
兵凶事也行雖似乎毒天下而天下不以為毒救民
於水火之中者血流自漂杵稽首若崩角矣惟見其
吉也夫何咎之有哉可以王矣以此毒天下而民從
[002-29b]
之皆推原彖辭也則孔子之易也
象曰地中有水師君子以容民畜衆
天下之順者莫順於地猶之民也天下之險者莫險
於水猶之兵也地藏水而水以潤地猶之民寓兵而
兵以衞民也茲坤上地也坎下水也其地中有水之
象乎是明明示人以順而且險之為師也君子觀象
而知所以法之矣兵可百年而不用不可一日而不
畜民可有事而令其死不可無事而失其養容民畜
[002-30a]
衆其究也類族辨物
初六師出以律否臧凶之臨/
初師之始也師而臨非師出耶丈人而偹四德坎水
而塞下流節制之師也非以律耶而又曰否臧凶者
何也八月有凶之義也善其始者不可不善其終而
况師乎是丈人之所當慎也
象曰師出以律失律凶也
師固不可以無律然律之善不善律之得失也否臧
[002-30b]
則失律矣是以凶也八月之戒丈人可不慎哉
九二在師中吉无咎王三錫命之坤/
二卦主也之坤臣道之純者也利牝馬之貞而君子
有攸徃非在師乎以九居二而得中剛而能柔恩威
並濟有制勝取殘之吉無窮兵黷武之咎矣是丈人
也而不特此也應五任專雖相隔三爻而有加無己
所謂時地日逺眷注日隆者也坤為文為布有王三
錫命之象焉亦後得主之義也
[002-31a]
象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
坤之道順承天施而已二之坤而在師雖有中德權
不重不足以威逺任不專不足以成功其吉也承天
之寵也寵莫寵於錫命然錫命豈為二哉坤為地為
衆有邑國之象焉王盖懷萬邦也原為懷萬邦而二
在師亦以懷萬邦而三錫命
六三師或輿尸凶之升/
南征吉而曰師或輿尸凶何也以其當恤而勿恤也
[002-31b]
兵危道也凶器也必其知己知彼而後可進可退不
當恤乎三不中不正以坎為㢲升而勿恤㢲木上升
不下矣下則必折也是見傷也坎為輿師升而見傷
不輿尸乎故當恤者不可謂勿恤也勿恤而或至於
輿尸不亦凶乎
象曰師或輿尸大无功也
三之升而勿恤奮氣直前豈不欲有功耶知進而不
知退未有不敗者也至於輿尸豈不大无功耶故將
[002-32a]
不貴勇而貴智兵不貴忿而貴義也
六四師左次无咎之解/
卦有内外外為上亦為左用師者守則據敵之上戰
則趨敵之右制勝之道也四外卦而柔正師而解不
戰矣非左次乎次舎也亦无徃來復有徃夙吉之義
也雖無勝功亦無敗咎
象曰左次无咎未失常也
用師之道有常有變變不可測常不可失知不可與
[002-32b]
戰而不與之戰全軍退舍非兵家之常乎四得之矣
何咎之有
六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶之/坎
禽之義己見屯三爻坤為地田也變而為坎坎為盜
盜於田者非禽乎用兵非聖人意也不得已而用兵
必有孚心亨行有尚禽也而執之何咎乎然將不可
以不選而任不可以不專也五與二應二坎主而互
三四為震震長子也三四則弟子矣丈人吉无咎可
[002-33a]
不長子帥師乎若又委之於弟子則未有不輿尸者
故雖貞亦凶也
象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
二之可以帥師固互震而為長子矣然不徒以其為
震也二本坎主而得乎剛中行險之道者也帥師而
中行使之當矣非中行而使之當乎不當乎輿尸之
凶豈弟子任其過哉
上六大君有命開國承家小人勿用之蒙/
[002-33b]
師而居上有大君之象焉上則師終也坤為柄為文
為布為均順極而為艮篤實輝光非大君有論功行
賞之命乎又坤有國象而坎有家象卦偹井田之意
爻當封建之時非開國承家乎然而蒙也蒙昧君心
者要功濫賞必自小人之再三凟也坎險為之也勿
用者凟則不告之義也艮止為之也非貞吉无咎之
丈人不得有開國承家之君命
象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
[002-34a]
師所以靖亂也師之終功固不可以不正而不可又
為亂之始也故大君之命爰正師功而正功之際豈
無不忠不孝不仁不義之小人功雖可録罪亦可誅
倘姑恤而用之未有不為亂階者開國承家夫何異
於藉冦兵而賫盜粮必亂邦也
䷇比坤下/坎上
比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
師而繼之以比何也比為師之綜卦也所謂反易之
[002-34b]
卦二十八此又其一也師以服天下而天下比之也
卦象水不離乎地猶四海不違一人而又卦體一陽
得位五陰相從皆比也比安得不吉乎然師之後而
天下比服天下者以力乎以徳乎不可不自審也坎為加
憂有原筮之象焉陽剛中正有元永貞之徳焉夫何咎哉
雖水有不寧之象而地有方來之義即上以一陰獨
外於五是後夫也大順之世豈無頑民比則吉不比
則凶凶豈在元永貞者哉
[002-35a]
彖曰比吉也
比輔也下順從也
原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫
凶其道窮也
原本白文彖曰下比吉也朱註此三字疑衍文故從
來皆衍而不讀愚謂止當衍也字不當衍比吉字盖
比字正是卦名吉字是彖辭耳下文比輔也下順從
也是所以釋卦名而以明比則吉之意也不然彖傳
[002-35b]
無遺漏彖辭吉字之理而且於下文原筮云云俱不
融貫再四思維似應更定若謂卦名比而彖即繫之
以吉者比之為義兼臣民而言之也以上卦論四為
柔正之近臣五得其輔也以下卦論陰有從陽之大
義坤順在下也比之所以吉也而况九五有剛中之
德當比無慚二體有感應之情來比自衆雖有後夫
何致于凶乃上陰自外王化而取困窮凶之道也不
比則凶益以見比則吉也
[002-36a]
象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
水者地之用也地者水之歸也故水附於也而地統
乎水可下而亦可上相資而不相間以一人而撫天
下以天下而奉一人理不殊也兹坤下地也坎上水
也其地上有水之象乎是明明示人以相資無間之
為比也先王觀象而知所以法之矣天下何為而比
我我必有以比天下天下比我以萬國我比天下以
諸侯建國親侯其究也遏惡揚善順天休命
[002-36b]
初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉之屯/
以六居初是其咎也然坤陰柔順而無應真誠无妄
非有孚耶有孚而比之原筮者无咎比之者何咎乎
又之屯而偹四德變坤為震震仰盂有缶象焉上坎
為水水盈科有盈缶之象焉非有孚盈缶耶雖曰勿
用有攸徃又曰利建侯是終來有他吉豈特无咎而
已哉
象曰比之初六有他吉也
[002-37a]
當建國親侯之世比九五者皆六也獨初六之屯而
利建侯故初雖六惟有孚而無他心于理自有他吉
也有其德而遭逄時㑹者也
六二比之自内貞吉之坎/
二與五正應也之坎而有孚維心亨非比之自内乎
以柔正應剛正而又行有尚不貞吉乎
象曰比之自内不自失也
比不可以不正不正而比失不在人而在己盖道義
[002-37b]
自之道義名節自之名節我不自失誰使之失自内
者不負所學以不負吾君斷不為身外所動而易其
心不自失也貞何如之安得不吉
六三比之匪人之蹇/
蹇利西南不利東北而三乃坤以為艮則東北矣而
况不中不正所比者雖非盡是後夫抑知誰為大人
皆匪人也而何益於比乎不言凶咎悔吝者聖人
深鄙之也
[002-38a]
象曰比之匪人不亦傷乎
匪人羣比固可鄙也尤可憫也盖比之者其必以為
無傷也試思乗承應與皆匪人匪人知有利而不知
有義未有不相傷者凶咎悔吝何待言哉三胡不惕
然自反也
六四外比之貞吉之萃/
四雖與初應而初非正應之萃坎水而塞其下流豈
内比于初乎不内比初而剛正之五可比也非外比
[002-38b]
之乎柔正而比剛正以原筮假廟之誠為方來利見
之義既貞矣寧不吉乎
象曰外比于賢以從上也
四不内比初而外比五非于五之剛正而賢耶又不
特于其賢也初下也五上也君臣之義不可廢也以
從上也
九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉之坤/
五卦主也陽剛中正而之坤四德惟其至順萬物共
[002-39a]
此無私非顯比乎顯比之象云何坤六斷而中通網
開一靣者似之有三驅之象焉坎在前而變坤漏網
而去者似之有失禽之象焉水自流而地自若去而
不追者似之有邑人不誡之象焉亦後夫䘮朋之義
也王者之世得失勿恤王者之民從違不知顯比如
此其吉也故亦如兩彖之辭也
象曰顯比之吉位正中也舎逆取順失前禽也邑人不
誡上使中也
[002-39b]
五顯比而得兩彖之吉者以其位也以其德也位九
五而有既正且中之德也然何以失前禽也之坤則
順也順未有取逆者也舎逆取順故失前禽然失禽
而王者不誡可也邑人何以不誡順也者中也民心
罔中惟爾之中上下而順民順而中是上使之中也
上六比之无首凶之觀/
有孚顒若而曰比之无首凶何也衆陰羣比而上獨
觀望不來也是後夫也亦盥而不薦之義也以不寧
[002-40a]
之時而鬼神其道匪人之尤也安得不凶
象曰比之无首无所終也
朱註詳矣但无首則无終要知大有分别是周公言
其象孔子言其理也盖首者生人之始也即人生之
終也無君之人无始矣豈有終哉
附餘
乾坤之後有屯蒙需訟師比者三男代父母用事固
也然震艮各一用而坎獨六用何也天地間水為最
[002-40b]
多其險阻猶利欲焉治之而爭奪息教之而倫理明
凡食色貨利一安於命則性正而踐形矣
䷈小畜乾下/巽上
小畜亨宻雲不雨自我西郊
比而繼之以小畜何也小陰也畜止也羣陰比陽以
來必有得位之陰因而畜陽矣而况三男俱已用事
正當長女出而用事乎然長女用事何以不先與坤
毋遇而與乾父遇也乾生三男震自用而屬之坤坤
[002-41a]
生三女㢲不自用而屬之乾屬之乾㢲當用事乾父
不為㢲女率乎兹㢲上乾下一陰得位而上下五陽
不能相通是陽為陰所畜也然陰雖畜陽陽盛於陰
乾健㢲順二五剛中不猶有可亨之道乎且於卦象
觀之陽為陰所畜陽氣不舒則蒸而為雲以一陰畜
五陽有宻雲之象焉陰陽和則雨陰陽不和則不雨
風行天上雲雖宻安得成雨有宻雲不雨之象焉雲
聚於乾而射於㢲陰德已就陽功未致宻雲不雨者
[002-41b]
有自我西郊之象焉陽之所以猶可亨也朱註謂文
王演易於羑里正小畜之時也則此彖為文王自謂
也學者不可不知
附餘
凡雨陽倡則成陰倡則不成今雲過西則雨雲過東
則不雨是其騐也諺曰雲徃東括塲風方知俗語乃
是至理
彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜
[002-42a]
健而㢲剛中而志行乃亨
宻雲不雨尚徃也自我西郊施未行也
卦名小畜其義何也以卦體言之也柔得位者多矣
得位而上下不應陰且小安能畜陽之大乃六四㢲
主也上二陽為其體初與四為正應下三陽連類而
為其用非上下應之乎此所以為小畜也然何以亨
也内外有健㢲之德二五得中行之體亨之道也而
不特此也即其象而論之知我徃之可尚乗彼施之
[002-42b]
未行故小畜而即繫之以亨也
象曰風行天上小畜君子以懿文德
懿説文專乆而羙也風行於天之下與地之上皆不
足以畜物惟行於天上則剛猛之氣物不可當萬物
皆為所畜矣兹㢲上風也乾下天也其風行天上之象
乎是明明示人以陽倡於陰之為小畜也君子觀象
而知所以法之矣風在上而文生焉吾自美吾文天
雖下而德隆焉吾自羙吾德懿文德其究也作樂崇
[002-43a]
德薦上帝以配祖考
初九復自道何其咎吉之㢲/
此即文王之事也羑里之囚西郊幾不可復矣然彼
畜而我㢲疑乎其非道而可咎也宻雲不雨利徃利
見畜之未極㢲以行權其復也自道也有何可得而
咎也兩彖雖無吉辭不妨直以吉加之
象曰復自道其義吉也
兩彖無吉辭而直以吉加之何也聖人處常以經處
[002-43b]
變以權權者反經合道義之與比者也既自道矣揆
之於義豈必顯有占辭之吉而後吉之耶利徃利見
其義吉也亦不可為典要之一端
九二牽復吉之家人/
此即文王之同患難者也如范蠡之於勾踐也利女
貞去國君臣無異在家夫婦復則牽連而復吉不牽
連而吉乎
象曰牽復在中亦不自失也
[002-44a]
初之復剛而正也故雖與小畜之四應而不自失二
之牽復則不在正而在中也中以為正亦不自失也
所以吉也
九三輿説輻夫妻反目之中孚/
此即殷之三仁也輻輪柱也老子三十輻為一轂説
輻則輪破轂裂而不可行矣坤為大輿㢲本自坤來
非輿乎三近四而為所畜將以為輿之可載而行也
乃一陰下折孰知其為説輻之輿哉三剛正而四柔
[002-44b]
正有夫妻之象焉剛柔雖正而皆不中不夫妻反目
乎反目者何象也互離為目之中孚象離則亦象目
豚魚吉而涉大川輿説輻則與中孚反矣非反目乎
然説輻反目而何以不繫凶咎悔吝之辭也亦不以
成敗論英雄之意也
象曰夫妻反目不能正室也
三剛正豈不欲正已以正人哉我生不辰遭家不造
刑于寡妻有能有不能焉至於反目能正其身而不
[002-45a]
能正其室也觀過斯知仁矣
六四有孚血去惕出无咎之乾/
此二老避紂西岐之事也血者㢲陰之象也惕者乾
乾之象也去者風散而為天也出者乾互而為兊也
以㢲順之一陰不足以當乾剛之三陽傷害至而憂
懼來幾不免矣然柔正而偹乾德不有孚乎有孚矣
不血去而逺害惕出而無憂乎何咎之有亦宻雲不
雨自我西郊之義也甚矣偹德而僅无咎小畜之時
[002-45b]
之難也
附餘
自乾體而言則六四一爻為陰柔小人自㢲體而言
則下三陽又皆為强暴小人易不可為典要如此
象曰有孚惕出上合志也
四柔正而有孚五剛中而有孚柔正而為剛中之輔
剛中而為柔正之助故不但血去而且惕出者上合
志也
[002-46a]
九五有孚攣如冨以其鄰之大畜/
五陽剛中正合㢲體而同心同力以畜强暴者也剛
中不有孚乎中而正不亦冨乎有孚何如以風而為
山風行而山止風散而山固非有孚攣如乎亦宻雲
不雨之義也是㢲體同心也冨何所以得位而居尊
四為㢲之主上乃畜之極非冨以其鄰乎亦不家食
之義也是㢲體同力也小畜而之大畜自西郊而涉
大川此文王三分有二之時也
[002-46b]
象曰有孚攣如不獨冨也
誠自足以感人而同心同力矣以鄰者豈徒材位之
冨也用屈羣力哉
上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶之需/
處止也載滿也詩大雅厥聲載路宻雲而需之不雨
者以風為水既雨矣雨而猶風也既處矣畜極而陽
與陰和尚其德而至於載也然小人亦甚危矣君子
可不慎哉㢲長女而居上有婦象焉陰無常盛之理
[002-47a]
雖有孚而貞也不亦厲乎變而為坎坎為月月上於
天之上有幾望之象焉陰當極盛之時陽有受抗之
勢雖光亨而亨不在我也君子徃焉豈不凶哉不能
絶之於始自當防之於終利涉大川無與焉此文王
以服事殷之至德也不失其為小畜而需也
象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
陰陽和而雨且處德固載矣豈一朝一夕之故哉德
不積何以載德積載也小人之勢已成於君子之優
[002-47b]
容而君子復有所徃小人安得不疑疑之未有不害
之者凶乎不凶乎征凶之戒正恐小人之有所疑也
䷉履兊下/乾上
履虎尾不咥人亨
小畜而繼之以履何也履為小畜之綜卦也所謂反
易之卦二十八此又其一也履者禮也物畜而後有
禮也尊乎其乾天之髙説之以兊澤之卑文發於情
情本於性雖有兇人不生殺機其惟禮乎故合象而
[002-48a]
觀之乾剛在前猛在首也兊柔在後澤在尾也有履虎
尾之象焉危矣哉不説則咥也虎尾其可履乎天下
剛不足以制剛而柔足以制剛暴不可以馴暴而禮
可以馴暴履虎尾不咥人亨而况不為虎尾者乎未
有不亨者矣盖兊為口有咥象又為説則不咥也聖
人禮法之教所以為治世之大經
附餘
長女用事以後何以不次中女而次少女重柔德也
[002-48b]
㢲風入而躁離火麗而烈不若兊澤之説而下柔之
至也
彖曰履柔履剛也
説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨
剛中正履帝位而不疚光明也
卦名履其義何也至剛莫如乾至柔莫如兊以剛履
剛者暴以柔履柔者媚暴則悖情媚則蔑理皆非履
之所以為禮也卦體以兊之至柔而履乎乾之至剛
[002-49a]
豈復有悖情蔑理之失乎然所為履虎尾不咥人亨
者又不獨以其柔之至而以其德之説也乾雖剛天
下無拳打笑靣之情理應之不偽相與忘機安得不
亨何况乾體九五既中且正内中正者外光明履帝
位而不疚者也是柔以説故不致咥剛以中正亦必
不咥此又兊之所以亨也孔子之易也
象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
治天下者其惟禮乎禮之有尊卑貴賤數度隆殺所
[002-49b]
以明上下之義也上莫上於天下莫下於澤然而下
濟光明天有時而為澤上千名分澤不可以為天兹
乾上天也兊下澤也其上天下澤之象乎是明明示
人以禮之一定而不可亂之為履也君子觀象而知
所以法之矣上以統下必正所以為上下以奉上必
安所以為下上下既辨民志自定其究也裒多益寡
稱物平施
初九素履徃无咎之訟/
[002-50a]
有孚而惕中以禮自處者也初兊體澤也變而為坎
水也變其用不變其體非素履耶澤水而决其下塞
則流矣非徃耶利見大人之義也不咥人則終凶無
與焉何咎之有剛正居初未為物遷者也
象曰素履之徃獨行願也
上天下澤是澤欲其下也初之訟有不利涉大川者
在焉我不涉而川亦不行豈其所願乎决而為坎則
行矣惟初九獨得之故繫之以素履徃也
[002-50b]
九二履道坦坦幽人貞吉之无妄/
无妄者無所為於前無所兾於後也二雖剛中而無
應偹四德以為履得乎履道者矣得履道而无妄不
坦坦乎不利有攸徃變震而處於蒼筤萑葦之間非
幽人乎匪正有𤯝無與焉不貞吉乎
象曰幽人貞吉中不自亂也
幽人不貞者多矣不吉者亦多矣不中則然也之无
妄而若不中則匪正者亂之矣為匪正亂誰亂之乎
[002-51a]
自亂也非所論於履二也誠幽人之貞吉者也
六三𦕈能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君之乾/
三兊主也以柔居剛不中不正變而為乾四德無與
自以為能者也能視乎能履乎以兊互離離為目水
克火火克金則眇矣以兊互㢲㢲為股金又克木則
跛矣眇而以為能視跛而以為能履以此處危正當
兊口虎咥之凶不亦宜乎即之乾有大君之象焉天
德不可以為首寧可以為視為履耶剛猛是務武人
[002-51b]
而已本義謂秦政項籍誠然也
象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥
人之凶位不當也武人為于大君志剛也
視期明履期行人情也而况恃能者然既𦕈矣豈有
明乎既跛矣誰與行乎以此為視為履而又以三近
四四正虎尾三為咥口當乎不當乎位既不當安得
不凶則之乾雖為大君而謂之武人者盖不知羣龍
无首之用而徒恃其剛暴自守之志者也以之為君
[002-52a]
且不可可見志剛者一無可為也
九四履虎尾愬愬終吉之中孚/
四之位正乾之所謂虎尾也非履虎尾乎以剛居柔
而之中孚豚魚吉信及無知之物矣而况虎乎故能
以涉川之心而愬愬焉不咥人亨始而愬愬者未有
終而不吉者也
象曰愬愬終吉志行也
志剛者不足與行可以知愬愬終吉者矣四雖亦不
[002-52b]
中不正也剛而能柔盡其中孚之誠利渉大川矣夫
何虎尾之不可履而志不得行乎是以愬愬終吉也
九五夬履貞厲之睽/
五彖傳所謂剛中正者也彼曰履帝位而不疚此曰
夬履貞厲何也孔子為兊柔幸也周公為乾剛戒也
以其之暌也暌乖異也材位可為而有乖異之象是
獨斷獨行而决烈其履者也非夬履乎以為君道之
當然耶雖貞亦厲虎咥人人將殺虎矣
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象曰夬履貞厲位正當也
甚矣人之不可有所恃也不惟才不可恃德亦不可
恃而况位乎夬履貞厲恃才乎恃德乎恃位也恃位
則亦何所不恃哉所謂予無樂乎為君惟其言而莫
予違也厲乎不厲乎位正當也乾剛獨任兊柔説應
自然非君道所宜
上九視履考祥其旋元吉之兊/
祥者善惡禍福之兆也履之終而之兊兊利貞戒辭
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也不當視其所履而自考其祥乎然而履也者澤履
天也兹以天又為澤是履之有始而有終者也非旋
乎虎不咥人亨而兊又亨不大善而吉乎君子所以
自辨定以來終其身於禮而已矣
象曰元吉在上大有慶也
卦之在上者多不得吉况元吉乎吉則有慶矣元吉
不大有慶乎非履之之兊不能也澤及萬物媚兹一
人者也
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易原就正卷二
