[007-1a] 
欽定四庫全書
周易淺述卷七
翰林院編修陳夢雷撰
繫辭上傳
上下經卦爻之下文王周公所作謂之繋辭此傳則
孔子之言以𤼵明繋辭中之大意也以其統論全經
之大體凡例故不與彖傳象傳同附于經而自分上
下云
[007-1b]
第一章首節以造化之實明作易之原是故以下至
坤以簡能言易理之見于造化者易則易知以下則
言人之當體易也
天尊地卑乾坤定矣卑髙以陳貴賤位矣動靜有常剛
柔斷矣方以類聚物以羣分吉㓙生矣在天成象在地
成形變化見矣
天地者隂陽形氣之實體乾坤者易中純隂純陽之
卦名也天尊地卑隂陽固有自然尊卑之象在易則
[007-2a]
即太極之生兩儀四象見之太極動而生陽靜而生
隂陽已居先矣至陽儀之上生一陽一隂以陽為先
而隂儀之上生一陽一隂亦以陽儀居先以至六畫
莫不先陽後隂故首乾終坤尊陽卑隂非聖人之私
意乃畫卦自然之象實造化自然之位也卑髙者天
地萬物上下之位貴賤者易中卦爻上下之位也不
言髙卑而言卑髙者髙以下為基人先見卑而後見
髙畫卦亦自下而始卦之六位上貴下賤如五為君
[007-2b]
二為臣之類是也動者陽之常靜者隂之常剛柔者
易中卦爻隂陽之稱斷者自然分判不俟人力也天
圓而動地方而靜男外而動女内而靜雄鳴而動雌
伏而靜皆有常者以卦爻言之初三五為剛二四六
為柔以卦畫言之奇為剛偶為柔天地之動靜有常
卦畫爻位陽動隂靜陽剛隂柔剛柔本自判然也方
事情所向以類聚善與善聚惡與惡聚也善有善之
羣惡有惡之羣各有羣則善惡不得不分此天下事
[007-3a]
物之情而易之吉㓙即從此生善以致吉惡以召㐫
也象者形之精華發于上者日月星辰之屬形者象
之體質留于下者山川動植之屬變化者卦爻隂變
為陽陽變為隂也有形象者皆陽中有隂隂中有陽
易之變化非因形象而後有即形象而易中之變化
可見也此節即造化之所有以明易之原然非因有
天地而始定乾坤非因卑髙始定爻之貴賤葢卦爻
未起之先觀天尊地卑而易之乾坤已定觀卑髙之
[007-3b]
陳而易中卦爻之貴賤已位餘皆倣此所謂畫前之
易也
是故剛柔相摩八卦相盪
自此至坤以簡能皆言易理之見于造化者此節言
易卦之變化也畫卦之初以一剛一柔與第二畫之
剛柔相摩而為四象又以二剛二柔與第三畫之剛
柔相摩而成八卦八卦已成又各以八悔卦盪于八
貞卦之上而一卦為八卦八卦為六十四卦也摩盪
[007-4a]
即上文所謂變化
鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑
六十四卦之中有雷霆風雨日月寒暑此變化之成
象者易中有之也
乾道成男坤道成女
男女兼人物而言動物有牝牡雌雄即植物如竹亦
有雌雄麻亦有牝牡六十四卦之中自有男女此變
化之成形者易中又有之也此兩節又明易之見
[007-4b]
于造化者大抵易之未畫卦爻之變化在天地中易
之既畫天地萬物之變化又在卦爻中在天地者未
畫之易在易者已畫之天地也
乾知大始坤作成物
此承上文男女而言成男雖属乾道而男女所受之
氣皆乾以始之成女雖属坤道而男女所生之形皆
坤以成之知知此也作能此也大始无所不始也大
始未有形故曰知成物則流形而有為故曰作大抵
[007-5a]
物不離乎隂陽陽先隂後陽施隂受陽之輕清未
形而隂之重濁有質也
乾以易知坤以簡能
乾徤而動即其所知便能始物而无所難故以為易
而知大始坤順而靜凡其所能皆從乎陽而不自作
故以為簡而能成物以草木之生觀之天之陽氣一
到萌芽盡發何其易也坤不必别有作為承受而長
養之即其能也何其簡也此承上文而言易中乾坤
[007-5b]
之德如此下文乃言人當體乾坤之德也
易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則
可乆有功則可大可乆則賢人之德可大則賢人之業
此節言人當法乾坤之道乃可以為賢也易簡之易
以簡易言易知之易以難易言天地間凡物皆有乾
坤而人心尤自具一乾坤人之所為如乾之易則其
心明白而人易知如坤之簡則其事要約而人易從
易知則非深險而不可測與之同心者多故有親易
[007-6a]
從則事无艱阻與之協力者衆故有功有親自然可
以長乆有功自然可以廣大德以所存主言得于己
者業以所發見言成于事者可乆者日新而不已賢
人之德也可大者富有而无疆賢人之業也不言聖
而言賢葢聖人者自然之事言賢人以見乾坤之德
業人皆可勉而至也且可乆可大僅曰可而已非其
至也至成位乎中則聖矣
易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
[007-6b]
成位成人之位其中謂天地之中至此則體道之極
功聖人之能事可以與天地參矣此章首言天地有
自然之易中言易中有自然之天地末言天地與易
不外乎自然之理理至易至簡人能易簡則人心有
易人心有天地矣
右第一章
第二章自章首至三極之道也言聖人作易之事以
下言君子學易之功
[007-7a]
聖人設卦觀象繫辭焉而明吉㐫
聖人既作觀卦爻之象而繫之以辭非得已也恐後
人知不足以及此而明示以吉㐫也
剛柔相推而生變化
吉㐫以辭而明辭因象而出卦爻隂陽迭相推盪而
隂或變陽陽或變隂此聖人所以觀象而繫辭衆人
所以因蓍而求卦者也
是故吉㐫者失得之象也悔吝者憂虞之象也
[007-7b]
聖人觀卦爻之中有得失因繫之以吉㓙有憂虞則
繫之以悔吝得則吉失則㐫憂則悔虞則吝吉㐫相
對而悔者自㐫而趨吉吝自吉而趨㐫葢憂在心虞
在物在心方有端而無患為悔而已心毎有之而不
忘積之所以成吉在物則有形可虞非悔可及故成
吝吝者口以為是文過不改積之遂以成㐫矣此節
明上文繫辭焉而明吉㓙之義
變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三
[007-8a]
極之道也
變化剛柔以卦畫言進退晝夜以造化言進者息而
盈退者消而虚隂進則陽退陽進則隂退剛方變柔
柔方變剛剛柔未成為變化者即造化或進或退之
象也剛屬陽明晝之象柔屬隂暗夜之象變化已成
而為剛柔即造化晝為陽夜為隂之象也極至也不
極則不動三極即三才六爻之位初二為地三四為
人五上為天三才之位陽極則動為隂隂極則動為
[007-8b]
陽六爻所以變動三才極至之道也此節明上文剛
柔相推而生變化之義然剛柔相推而生變化而變
化之極復為剛柔以流行于一卦六爻之間占者遂
各因所値以斷吉㐫也自此以上皆言聖人之作易
也
是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭
也
居就身之所處而言安者隨分而安也序以卦言如
[007-9a]
剥復否泰是也以爻言如潜見飛躍是也能循其序
則居之安矣玩者觀之詳樂有契于心也玩味知其
理之無窮則可樂愈可玩矣居而安君子之安分也
樂而玩君子之窮理也安分則窮理愈精窮理則安
分愈固此及下節皆言君子學易之功也
是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其
占是以自天祐之吉无不利
居字與上文微分以靜對動就平居學易言之也動
[007-9b]
則揲蓍求卦就臨事用易言之也未卜筮時易但有
象與辭方卜筮時易乃有變與占八卦六爻皆有象
辭則各因象而指其吉㐫此就全經言之在理而未
形于事者也變則揲筮得老隂老陽之變占則所値
卦爻之吉㐫此就揲筮所得卦爻言之以吾所問之
事合所得之辭而斷之者也言君子平居學易既觀
象矣又玩辭以考其所處之當否動而諏筮既觀變
矣又玩占以考其所値之吉㐫吉則行㐫則止動靜
[007-10a]
之間无非易即无非天靜與天俱動與天游冥冥之
中若或助之故自天祐之吉无不利也人在天地之
中吉㐫悔吝无一息之停然吉一而已㐫悔吝有三
焉故上文示人以吉㐫悔吝以見聖人作易之事此
獨言吉而无㐫悔吝則君子學易之功也
右第二章
第三章釋卦爻辭之通例而後教人體卦爻辭之功
彖者言乎象者也爻者言乎變者也
[007-10b]
彖文王所作卦辭象指全體而言爻周公所作爻辭
變指一節而言
吉㐫者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者
善補過也
盡善為得不盡善為失小不善為疵不明于善而悞
為不善為過覺其不善而欲改為悔覺其不善而未
能改或不肯改為吝悔未吉而猶有小疵吝未㐫而
已有小疵善補過嘉其能改也有過當有咎能補則
[007-11a]
无聖人不貴无過而貴改過望人自新之意切矣此
皆卦爻辭之通例也彖爻中吉㐫悔吝无咎之辭皆
備吉㐫者言卦爻中之得失悔吝者言卦爻中之小
疵无咎者善卦爻中之能補過此釋彖爻之名義又
釋吉㐫悔吝无咎之名義也
是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉㐫者存
乎辭
上文已釋卦爻吉㐫悔吝无咎之名義此則教人體
[007-11b]
卦爻吉㐫悔吝无咎之功也六爻之位二四則四貴
而二賤五三則五貴而三賤初上則上貴而初賤上
雖无位然在所貴以君言為天子父天子師以世人
言物外清髙不與事者所以貴也小隂大陽小大不
可齊猶辨别而定之也如泰大否小之類隂陽雖有
小大必假卦象而後顯也此承上節而言爻固言其
變矣若列貴賤則存乎所變之位貴賤不可淆也彖
固言其象矣若齊小大則存乎所象之卦小大不可
[007-12a]
亂也吉㐫固言乎失得矣若辨吉㐫則存乎其辭吉
則趨㐫則冝避之也
憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
介謂辨别之端善惡已動而未形之時也悔吝未至
于吉㐫乃初萌動可以向吉㐫之微處介又悔吝之
微處于此憂之不至于悔吝矣震動也不曰動而曰
震有所震動以求其无咎者在乎深有所愧悔以堅
其補過之心則不至于有咎矣此亦承上而言悔吝
[007-12b]
固言乎其小疵矣然當謹于其微不可以小疵而自
恕也无咎固善其能補過矣然欲動其補過之心必
自悔中來也
是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
大卦辭易謙復之類小卦辭險睽剥之類所之所向
也各字兼吉㐫悔吝无咎五者讀謙復之辭如行坦
途如逢春陽氣象和樂其辭平易示人以所之之得
且吉也讀睽剥之辭如涉風濤如履雪霜氣象凛慄
[007-13a]
其辭艱險示人以所之之失且㐫也本㐫而悔所之
則吉本吉而吝所之則㐫无咎本有過而能補過則
所之之于得不之于失之于吉不之于㐫矣合前二
章論之第一章論伏羲畫卦望賢人之體易第二章
論文王周公所係辭望君子之用易此則專論彖爻
辭之例示衆人之用易也
右第三章
第四章言易道之大聖人用之而窮理盡性以至于
[007-13b]
命易與天地凖作易聖人亦與天地凖也
易與天地凖故能彌綸天地之道
此節言易道之大也易指易之書而言易書卦爻具
有天地之道與之齊凖故于天地之道能彌之彌者
彌縫合萬為一使渾然而无欠又能綸之綸者絲綸
一中有萬使燦然而有條彌而不綸則空疎无物綸
而不彌則判然不屬彌如大德之敦化綸如小德之
川流也
[007-14a]
仰以觀于天文俯以察于地理是故知幽明之故原始
反終故知死生之説精氣為物遊魂為變是故知鬼神
之情狀
此窮理之事也以者聖人以易之書也易者隂陽而
已幽明死生鬼神皆隂陽之變天地之道也天文地
理本義謂天文有晝夜上下地理有南北髙深大全
謂晝明夜幽上明下幽觀此見天文幽明之所以然
南明北幽髙明深幽察此見地理幽明之所以然此
[007-14b]
亦不過粗舉大凡亦不盡此也天文顯而在上觀之
可見地理隱而在下必察其詳又天文逺而成象難
于細察地理近而有形又非觀之所可盡也就天文
地理分言之似天文明而地理幽而天文地理中又
各有幽明如日月雷風見于象者為明其藏而不見
處即為幽山澤水火之隱藏未見者為幽其有形可
見即為明以易之隂陽知天文地理之有幽明以易
之隂中有陽陽中有隂知天文地理中之幽中有明
[007-15a]
明中有幽陽極隂生則漸幽隂極陽生則漸明終古
天地皆如此知其所以然之理所謂知幽明之故也
原者推之于前反者要之于後天地之化雖生生不
窮然有聚必有㪚有生必有死以易中隂陽二氣之
聚推其所以始則可以知生之説以易中隂陽二氣
之㪚推其所以終則可以知死之説説謂言其理也
耳目之聰明為精口鼻之嘘吸為氣人之生也精與
氣合而有物故為神精滅則魄墮于地氣絶則魂遊
[007-15b]
于天人之死也魂與魄離而為變故為鬼葢在生謂
之精氣在死謂之魂魄離合聚散屈伸徃來于天地
之間謂之鬼神然要不出于易之隂陽可知也葢精
也魄也皆隂之屬也氣也魂也皆陽之屬也精氣為
物隂陽二氣聚而為神也而神又陽之屬則精氣者
陽中之隂陽也游魂為變隂陽二氣㪚而為鬼而鬼
又隂之屬則魂魄者隂中之隂陽也人生謂之氣死
謂之魂乃夢中不謂之氣而謂之魂者葢當其睡夢
[007-16a]
生而有死之形氣雖未絶而精不用事故魂與魄離
而有夢此又陽中之隂也人生謂之神死謂之鬼乃
正人君子死不謂之鬼又謂之神者葢浩然之氣死
而全生之理精雖已滅而氣猶不散故魂能舉魄而
為神此又隂中之陽也正人君子之死游魂之變而
為神伯有為厲之屬游魂之變而為鬼鬼者歸也亦
漸歸于澌滅而已神者伸也在天為星辰在地為河
嶽正氣常伸此又聖人之所以貴陽賤隂扶陽抑隂
[007-16b]
之意乎而要其聚㪚乆近則隂陽之變化而不可窮
詰而其自无之有自有之无則无極太極而生隂陽
隂陽仍歸于无極此鬼神之情狀可以易知之者也
大全楊氏曰禍盈福謙鬼神之情如在其上如在左
右鬼神之狀于義亦通但未盡其所以然之故耳
與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過
旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛
上文言易與天地凖故可即易以窮天下之理此言
[007-17a]
聖人之道似天地而所以似天地者用易道以盡其
性而已天地之功大矣凖之者易似之者聖人易本
无體故言凖如平凖之凖均一无間聖涉有為故言
似如形似之似順適乎自然天地聖人本无二道列之
為三則相似而已唯相似故先天後天而不違也此
句統言之以下不過不憂能愛皆不違之事天地之
道知仁而已知周萬物者知同乎天也道濟天下者
仁同乎地也後以知仁分天地以動靜言之此以清
[007-17b]
濁言之知之所及猶虚故以屬天道之所濟則實故
以屬地不過與下文不同不過言天下莫能過即不
違也旁行而不流本義謂旁行者行權之知也不流
者守正之仁也大全朱子又云細分之有知仁其實
皆知之事對下安土敦乎仁一句葢朱子因兩故字
而改之也今從之知之旁行而流則不能樂天知命
而不憂故此句詳言之天以理言仁義忠信是也命
以氣言吉㐫禍福是也雖有旁行行權之知而不流
[007-18a]
于邪曲之為葢所樂者天理之正无一念之雜又知
天命之有定不以利害禍福殀夀貳其心所以能不
憂也如是而其知益深似乎天矣安土隨處而安也
所處不安則何暇及于人隨處皆安无不息之不仁
私欲盡净天理充滿愈加敦厚不忘其濟物之心所
以能愛也如是則其仁益篤似乎地矣此聖人體易
以盡性之事而上下與天地同流者也又按來註知
仁不分不過不憂能愛皆指天地言天地至大無外
[007-18b]
不過者也聖人知周萬物道濟天下故同其不過天
地鼓萬物不與聖人同憂者也聖人樂天知命故同
其不憂天地以生物為心能愛者也聖人安土敦仁
同其能愛此説更渾
範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之
道而知故神无方而易无體
此聖人體易而至于命之事範如鑄金之有模範圍
匡郭也天地之化无窮聖人範圍之不使過于中道
[007-19a]
以天道言如一嵗分四時生長收藏以人身言如欲
動情勝為之禮義檢制皆是也曲成不遺又隨萬物
之分量形質使大小方圓各有成就也範圍即大德
之敦化上文之所謂彌曲成即小德之川流上文之
所謂綸也幽明死生鬼神即一晝一夜之理通達之
也知有晝即有夜之理則古今一晝夜也幽明死生
鬼神无不可知矣以此見至神之妙无有方所易之
變化无有形體也使範圍有過曲成有遺通晝不通
[007-19b]
夜通夜不通晝則神有方易有體矣葢天地之化隂
陽之氣萬物隂陽之形晝夜隂陽之理此三者不外
乎隂陽者也神則隂陽不測在隂忽而在陽在陽忽
而在隂本无方所可定易則隂中有陽陽中有隂亦
无體質可定聖人盡乎易即合乎神所以能範圍曲
成而通知之也上文言聖人之知不過此則能使天
地之化不過上言知周乎萬物此則曲成之而不遺
上言仰觀俯察原始要終而知幽明死生鬼神此則
[007-20a]
通乎晝夜之道而知葢窮理盡性之極至于命之事
聖人即易也即神也即天地也而已矣按來註不言
窮理盡性至命但謂易與天地凖聖人亦與天地凖
此節承上文易能彌天地之道聖人範圍不過亦能
彌之易能綸天地之道聖人曲成不遺亦能綸之易
所具不過幽明死生鬼神之理聖人通乎晝夜亦有
以知之其説雖與註小異而意更渾可叅
右第四章
[007-20b]
第五章言道不外乎隂陽繼之者善以下二節言其
在人者顯仁藏用二節言其在造化者自生生之謂
易以下言其在易書者而總以隂陽不測結之
一隂一陽之謂道
隂陽迭運者氣也所以隂陽之理則道也按來註理
乘氣機以出入一隂一陽氣之㪚殊即太極之理各
足而富有者也氣之迭運即太極之理流行而日新
者也故謂之道此解亦精中庸率性之謂道就道之
[007-21a]
在人者言此則就道之在天者言
繼之者善也成之者性也
繼善就斯道之發育賦予者言之以其天命之本體
不雜于形氣之私所謂元者善之長故曰善也成性
就人物所禀受而言之氣以成形而理亦賦物物各
得一太極无妄之理不相假借故曰性也繼善陽之
事成性隂之事也葢道即所謂太極繼善則動而生
陽成性則靜而生隂也此節就天人賦受之界言之
[007-21b]
也孟子之言性善葢出于此夫子之言性相近也葢
自成性之後兼于氣質者言之孟子之言性善則自
成性之先純乎繼善者而言之也
仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知
故君子之道鮮矣
曰善曰性具于人身渾然一理不可名狀唯仁者發
見于惻隱則謂之仁知者發見于是非則謂之知而
後所謂善與性方有名狀百姓同此善性而氣禀所
[007-22a]
拘物欲所蔽故知之者鮮上章言聖人之知仁合而
為一者也此言仁者知者分而為二者也自天命之
流行于人物者言之則繼善為陽成性為隂此就所
成之德言之則仁屬陽知屬隂上章以知屬天仁屬
地此則仁屬陽知屬隂者彼以清濁言此以動靜言也
夫子言仁靜知動而此又以動屬仁靜屬知者論語
就成德之後言此從其稟性所近言仁者得陽之發
生流動以為仁而德成能安于理則見其靜知者得
[007-22b]
隂之凝定不易以為知而德成周通于理則見其動
此又隂中之陽陽中之隂不可拘也仁知各得道之
一隅隨其所見而目為全體百姓則日用之間習而
不察此君子之道所以鮮也君子之道即一隂一陽
之道係之君子者君子有體道之功也
顯諸仁藏諸用鼔萬物而不與聖人同憂盛德大業至
矣哉
顯自内而外也運行之跡生育之功顯諸仁也德之
[007-23a]
發也藏自外而内也神妙无方變化无迹藏諸用也
業之本也聖人之與天地可同者顯仁藏用之德業
也不可同者天地无心聖人有心也聖人仁萬物而
獨任其憂天地鼓萬物而不與聖人同其憂葢天地
无心而成化聖人有心而无為也
富有之謂大業日新之謂盛德
富有者大而无外天髙地下萬物散殊是也日新者
久而无窮隂陽升降變化不窮是也此雖言天地然
[007-23b]
聖人亦然生物无窮天地之大業功及萬世聖人之
大業也運行不息天地之盛德終始日新聖人之盛
德也繼善成性二節言隂陽之道在天人賦受之界
者顯仁藏用二節言隂陽之道在天地造化者
生生之謂易
隂生陽陽生隂其變无窮易之理如是故其書亦如
是此以下就隂陽之在易書者言之
成象之謂乾效法之謂坤
[007-24a]
象者法之未定法者象之已形乾主氣故曰成象坤
主形故曰效法乾本陽而名為乾以其徤而成象也
坤本隂而名為坤以其順而效法也此一陽一隂之
道在卦者也
極數知來之謂占通變之謂事
數蓍數也天數二十有五地數三十極天地之數而
吉㐫可以前知此之謂占通變即所占之卦變而通
之事行事通其變而行之也極數知來所以通事之
[007-24b]
變曰占則事之未定者屬乎陽曰事則占之已决者
又屬乎隂也按來註云極數者方卜筮之時究極其
隂陽七八九六之數觀其所値何卦所値何爻以斷
天下之疑故曰占通變既卜筮之後詳通其隂陽老
少之變吉則趨之㐫則避之以定天下之業故曰事
此一隂一陽之道在卜筮者也
隂陽不測之謂神
此句總結上文三百八十四爻隂中陽在陽中隂在
[007-25a]
故不測也上章言易无體此言生生之謂易唯其生
生所以无體也上章言神无方此言不測之謂神唯
其不測所以无方也言易繼以乾坤乾坤毁則无以
見易也言神先以占事占事則神所托而顯者也此
章大抵以道不外乎隂陽而隂陽終不可測以其在
人者言之則繼善成性仁者知者皆隂陽之所為也
就其中而分之則繼善陽成性隂仁陽知隂而究之
繼成之妙隂陽之在人者不可測也以其在天地者
[007-25b]
言之則盛德大業皆隂陽之所為也就其中而分之
則顯仁陽藏用隂而要之盛德大業之妙隂陽之在
天地者不可測也以其在易者言之為乾為坤為占
為事皆隂陽之所為也就其中而分之則乾陽坤隂
占陽事隂而究之生生之妙隂陽之在易者不可測
也不可測者神也以其理之當然而言謂之道以其
道之不測而言謂之神非道外有神也聖人假易書
以明道假卜筮以顯其神使人體易即以法乎天地
[007-26a]
易也天地也聖人也一而已矣
右第五章
第六章賛易之廣大而原于乾坤之二卦也
夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則靜而正
以言乎天地之間則備矣
上章言易與天地凖贊易之書此言廣大贊易之理
也廣言其中之所含大言其外之所包下三句皆言
廣大不禦言其无逺不到莫之能止即所謂天下莫
[007-26b]
能載也靜而正言未動之先即物而理存无安排布
置之擾即所謂天下莫能破也盈天地之間惟萬物
而易之理无不備其廣大如此
夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕
其動也闢是以廣生焉
乾坤各有動靜靜體而動用靜别而動交也直專翕
闢其德性功用如是以卦畫觀之亦然乾性健其畫
奇不變則其靜專一不他變則其動直遂不撓以其
[007-27a]
一而實故以質言曰大言无所不包也坤性順其畫
偶不變故其靜翕受无遺變則其動開闢无壅以其
二而虚故以量言曰廣言无所不容也葢天雖包于
地之外而其氣常行于地之中易不過冩乾坤之理
乾坤之德性如是易之所以廣大者以此
廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善
配至德
配相似之意廣大配天地承上文言之非配合也易
[007-27b]
之廣大得于乾坤則其廣大亦如天地矣變通者陽
變而通乎隂隂變而通乎陽老陽老隂變化往來配
四時之流行不息也義者名義也卦爻中剛者稱陽
柔者稱隂故曰義隂陽對待配乎日月也易簡即順
健至德即仁義禮智天所賦于人之理而人得之者
也仁禮屬健義智屬順是易所言易簡之善與聖人
之至德相似也天地之間至大者天地至變者四時
至精者日月至善者至德易之書具此四者豈不謂
[007-28a]
之備乎
右第六章
第七章贊易道之至聖人所以崇德廣業而參天地
也
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇
禮卑崇效天卑法地
德業以聖人為至而聖人之德所以崇業所以廣者
易也德由于知知識貴其髙明聖人以易窮理則知
[007-28b]
之崇如天而德崇矣業由于禮踐履貴其着實聖人
以易踐履則禮之卑如地而業廣矣所見髙于上所
行實于下則道義從此生生不窮猶天地設位而易
行乎其中矣
天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
承上天地言之言聖人非勉強效法乎天地也葢天
地設位而易行所以成性之存而道義出也易不外
隂陽隂陽升降所謂易行乎其中也成性與成之者
[007-29a]
性稍異彼乃成就之意此則已成之性渾然天成非
有所造作也性同唯聖人能存之存存者存而又存
知崇禮卑則成性存存矣在造化謂之易易在人謂
之道義性者所得于天道義世所共由能知崇禮卑
則成性存而不失道義從此而出道義之得于心為
德見于事為業自然日新月盛不期崇而自崇不期
廣而自廣矣聖人作易固教人存性以由道義之門
而德之崇業之廣皆以此此易之所以至也
[007-29b]
右第七章
第八章言卦爻之用自中孚初爻以下夫子擬議其
辭示人以學易之變化以為三百八十四爻之例也
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故
謂之象
賾繁多也擬諸形容如乾為圜坤為大輿之類象其
物宜如乾稱龍坤稱牝馬之類象卦爻中之象也
聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繋辭
[007-30a]
焉以斷其吉㐫是故謂之爻
會以物之所聚言通以事之所冝言觀其會不觀其
通或窒塞而不可行觀其通而不觀其會則不知其
中之條件曲折典禮猶常禮常法堯舜揖譲湯武征
誅是也全卦中自有會通一爻中又各有一爻之㑹
通繫辭以明其吉㐫使人皆由于典禮也
言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂
也
[007-30b]
繁多者使人易厭然皆理中所有則不可惡也動則
紛紛致亂然其中各自有理則不可亂矣
擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
聖人之于象擬之而後成學易者亦擬其所立之象
以出言則言之淺深詳畧必各當其理聖人之于爻
必觀其㑹通以行典禮學易者亦必議其所合之爻
以制動則動之行止久速必各當于時易之變化无
窮學易者能擬議之如此而易之變化成于吾身矣
[007-31a]
故下文皆言擬議以成變化之事
鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾縻之子曰君子
居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎居其
室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎
身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之
發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎
釋中孚九二爻義爻言感通之理夫子專以言行論
之葢誠信感通莫大于言行也居室在隂之象出言
[007-31b]
鹤鳴之象千里應之子和之象出身加民發邇見逺
好爵爾靡之象樞動而户之開有大小機動而弩之
發有中否猶言行之出有榮辱應在人而感之在我
故曰榮辱之主也言行和則致祥乖則致異所謂動
天地也學易必擬議至此乃不為爻象所拘也
同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或
語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
釋同人九五爻義爻言君子之道始雖岐而終實无
[007-32a]
間孔子釋之言始異而終同者由于迹異而心同也
斷金物莫能間如蘭其言有味也
初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯
術也以往其无所失矣
釋大過初六爻義置物者不過求其安錯諸地可以
安矣又承之以茅則益有所藉又安有傾覆之咎茅
為物至薄用之以得无咎則其用重矣此慎之至也
[007-32b]
天下事過則有失唯過慎則无咎
勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至
也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以
存其位者也
釋謙九三爻義德言盛禮言恭言德欲其盛禮欲其
恭也人之謙與傲視其德之厚與薄德厚者无盈色
德薄者无卑詞如鐘磬焉愈厚者聲愈緩薄則反是
故有勞有功而不伐不德唯至厚者能之德盛禮恭
[007-33a]
本君子修身之事非有心以保禄位然天下莫與爭
勞爭功自永保斯位矣
亢龍有悔子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无
輔是以動而有悔也
釋乾上九已入文言
不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不
密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子
慎密而不出也
[007-33b]
釋節初九爻義爻義就出處言夫子推及言語之節
葢兑有口舌象也
子曰作易者其知盗乎易曰負且乗致㓂至負也者小
人之事也乗也者君子之器也小人而乗君子之器盗
思奪之矣上慢下暴盗思代之矣慢藏誨盗冶容誨滛
易曰負且乗致㓂至盗之招也
釋解六三爻義按上慢下暴大全作慢其上而暴其
下恐未的竊意小人而乗君子句以德言上下以位
[007-34a]
言小人在上驕慢不戒小人在下暴竊非據皆盗所
伐也作易者不歸罪于盗而咎招盗之人所以為知
盗也自中孚二爻至此皆夫子擬議示人以變化者
葢爻義非辭不明而天下事之變化非辭可盡故即
諸爻以示三百八十四爻之例葢學者當觸類以及
其餘也
右第八章
第九章論天地大衍之數揲筮求卦之法
[007-34b]
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
此言天地之數陽奇隂耦即所謂河圖也人知河圖
之數不知天地之數故孔子分屬之其位一六居下
為水二七居上為火三八居左為木四九居右為金
五十居中為土五行本五而有十五行中又各有隂
陽如木有甲乙火有丙丁土有戊己金有庚辛水有
壬癸故十也數十而卦八者十五行之數卦但取隂
陽之象也即一二三四得卦畫老少隂陽之象即六
[007-35a]
七八九得揲筮老少隂陽之象即中五為衍母次十
為衍子而得揲筮求卦之原至于因圖而畫卦與先
後天配合河圖之位于河洛圖説詳之此節所舉天
地自然之數以見大衍用五十之由耳
天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地
數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼
神也
天數五者一三五七九皆奇也地數五者二四六八
[007-35b]
十皆偶也相得本義謂一與二三與四五與六七與
八九與十各以奇偶為類而自相得有合謂一與六
二與七三與八四興九五與十皆兩相合今就五位
二字思之此句頗有疑竊意五位者五行之位也五
行之位北水南火東木西金而中土一與六皆水而
居北二與七皆火而居南木金土亦然水得水之位
火得火之位所謂五位相得也若一與二三與四彼
此相對非五位之相得者矣所謂有合者固以一六
[007-36a]
二七為合而各字所包者廣竊意皆與五數又有合
也葢一二三四五者生數也六七八九十者成數也
然行止五大衍之數亦取五一與五合而得六二與
五合而得七以至八九十皆然又十干之中甲與己
合乙與庚合丙與辛合丁與壬合戊與癸合皆隔五
位所謂各有合也二十有五五奇之積然亦五其五
也三十五偶之積然亦六其五也河圖畫卦意義所
取非一此節叙大衍之數所以獨取五十之原故獨
[007-36b]
于此詳之耳變化本義謂一變生水而六化成之二
化生火而七變成之三變生木而八化成之四化生
金而九變成之五變生土而十化成之此處亦覺未
合葢五行之生成在變化之前此所謂變化疑在五
行生成之後又以變字化字分屬亦未得其解竊意
水體陽而用隂而質最清故天以一生水地以六成
之火體隂而用陽而質次清故地以二生火天以七
成之木為少陽而質漸濁故天以三生木地以八成
[007-37a]
之金為太隂而質更濁故地以四生金而天以九成
之土中宫而質最濁故天以五生土而地以十成之
五行各位其方而四方即為四象葢自有天地而即
有之此五行之生成在未有變化之先也及五行既
具二氣運行錯綜不一所謂四象變化而庶類繁聖
人畫卦則由此而定先後天之位而揲筮以求隂陽
之數不外此自一至十之數千變萬化皆從此出故
此所謂變化宜在五行生成之後不必復以五行之
[007-37b]
生成分配變化也鬼神本義謂凡奇偶生成之屈伸
往來者葢鬼神流行之妙要不外于隂陽而已此節
未詳言本河圖以畫卦之原不過言天地之數之原
以起下文大衍用五十之意也
大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一
以象三揲之以四以象四時歸奇于扐以象閏五嵗再
閏故再扐而後卦
河圖五十有五者天地自然之數也大衍之數五十
[007-38a]
聖人又即河圖中宫天五乗地十而得之者也河圖
洛書皆五居中而為數故在天為五星在地為五行
在人為五常五者數之祖也數始于一備于五小衍
之成十大衍之而成五十五十數之成也成則不動
故虚天一不用而取四十有九此皆理數之自然非
人力所能損益也兩兩儀天地也掛縣其一于左手
小指之間也三三才也揲數之也奇所扐四數之餘
也扐勒于左手中三指之兩間也閏積月之餘日而
[007-38b]
成月者也象閏者以其所歸之餘策而象日之餘也
五嵗再閏者一年十二月氣盈六日朔虚六日共餘
十二日三年則餘三十六日分三十日為一月又以
六日為後閏之積其第四第五年又各餘十二日以
此二十四日凑前六日又成一閏此是五嵗再閏也
掛一當一嵗揲左當二嵗扐左則三嵗一閏矣又揲
右當四嵗扐右則五嵗再閏矣再扐而後掛者再扐
之後復以所餘之蓍合而為一為第二變再分再掛
[007-39a]
再揲也獨言掛者分二揲四皆在其中矣此則象再
閏也
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有
六十當期之日
凡此策數生于四象葢河圖四面太陽居一而連九
少隂居二而連八少陽居三而連七太隂居四而連
六揲筮之法則通計三變之餘去其初掛之一凡四
為奇凡八為偶奇圓圍三偶方為四三用其全則三
[007-39b]
奇為九四用其半則三偶為六如三揲掛扐通十三
策去初掛之一為十二是三奇為九矣而其揲亦九
策亦四九三十六是為居一之太陽三揲掛扐通十
七策去初掛之一為十六是二奇一偶則為八矣而
其揲亦八策亦四八三十二是為居二之少隂三揲
掛扐二十一策去初掛之一為二十是二偶一奇則
為七矣而其揲亦七策亦四七二十八是為居三之
少陽三揲掛扐二十五策去初掛之一為二十四是
[007-40a]
三偶為六矣而其揲亦六策亦四六二十四是為居
四之老隂此言乾之策二百一十有六坤之策百四
十有四者專以乾坤之六爻老隂老陽言之葢少隂
退而未極乎虚少陽進而未極乎盈故獨以老隂老
陽為言也然得乾者未必皆老陽得坤者亦未必皆
老隂但以乾坤有老隂老陽之象六子有少隂少陽
之象故以老隂老陽計乾坤六爻之策數而其餘可
推也至于三百六十則隂陽之合其數必齊若乾坤
[007-40b]
之爻皆得于少隂少陽則乾之策六其二十八而為
百六十八坤之策六其三十二而為百九十二其合
亦為三百六十也期周一嵗也一嵗凡三百六十五
日四分日之一此特舉成數言之耳當者適相當非
以彼凖此也
二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也
二篇上下經也老陽爻百九十二得六千九百一十
二策老隂爻百九十二得四千六百八策合之得萬
[007-41a]
有一千五百二十以當萬物之數非謂物止此數亦
極言其多耳若兩篇皆少隂少陽之數合之亦為萬
一千五百二十也
是故四營而成易十有八變而成卦
四營分二掛一揲四歸奇也易謂一變也三變成爻
十有八變成六爻也
八卦而小成
謂九變成三畫得内卦也
[007-41b]
引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
此又就六爻大成之後視其變與否則一卦可變為
六十四卦以定吉㐫凡四千九十六卦也能事即下
文顯道神德行酬酢佑神也
顯道神德行是故可與酬酢可與佑神矣
道隱而无形者也因辭而顯其吉㐫以示乎人德行
人之所為者也因數而决其行止則皆神之所為矣
隱者顯之以示人顯者神之以合天則明可以酬酢
[007-42a]
事物之宜而幽可以輔助鬼神之功矣受命如嚮如
賔主之應對故曰酬酢神不能言吉㐫以示人蓍卦
有辭代鬼神言之是佑助鬼神所不及也此又極言
因筮求卦之妙也
子曰知變化之道者其知神之所為乎
此復加子曰以别上文也變化即上文大衍之數與
揲筮求卦之法也陽變為隂隂變為陽皆非人之所
能為故曰神道者本然之妙神者所以然之故也全
[007-42b]
章首論天地之數次論蓍策之數末論卦畫之數而
終贊因筮求卦之妙也
右第九章
第十章承上章而言易中之用有四者皆神之所為
也
易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以
制器者尚其象以卜筮者尚其占
以用之也尚取也指其所之者易之辭也以言者尚
[007-43a]
之則言无不當矣化而裁之者易之變也以動者尚
之則動无不時矣象其物宜者易之象也制器者尚
之則可以盡創物之智矣極數知來者易之占也卜
筮者尚之則可以窮先知之神矣辭與占為類觀其
辭乃可知其占故下文至精合辭與占言之變與象
為類變者事之方始象者事之已成故下文至變合
變與象言之四者唯變難知變雖在辭象占之外實
不出乎辭象占之間也
[007-43b]
是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也
如嚮无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能
與於此
此節言尚辭尚占之事問焉而以言按本義謂以言
與以言者尚其辭之以言同謂以之發言處事也今
按經文上已有有為有行此又補以言語氣未順又
按大全朱子又云言是命龜受命是龜受命此説較
順今從之至精窮理于精微也
[007-44a]
參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂
定天下之象非天下之至變其孰能與于此
按本義謂尚象之事變謂事之未定者也要之此節
總承上尚變尚象言之參伍以變交互參考之意然
按筮法每爻三揲為三變而每揲之中象兩象三象
四時象閏象再閏雖曰四營實五小變所謂參伍以
變也錯謂分而配之三奇為老陽三偶為老隂兩奇
一偶為少隂兩偶一奇為少陽是也綜謂合而總之
[007-44b]
總記左右手之正策得四六四七四八四九之數是
也此二語止論一爻之法也通其變謂通六爻十有
八變而成初二三四五上剛柔相雜之文也極其數
謂極六爻七八九六而得内外兩卦天地雷風水火
山澤之象也此二句論成卦之法也三變而成爻十
有八變而成卦易之有象天下之至變者无以加之
矣
易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天
[007-45a]
下之至神其孰能與于此
此四者易之體所以立而用之所以行者也易指蓍
卦无思无為蓍策本无心者也寂然者其體感通者
其用此專就蓍卦而言然而人心動靜之妙亦如此
唯聖人能之耳
夫易聖人所以極深而研幾也
極深承至精研幾承至變如幽明之故死生之説易
中之至精者本深也聖人即此以極其深如吉㓙悔
[007-45b]
吝之萌人不自覺易中之至變者其幾也聖人即此
以研其幾極深大學之所謂知止研幾大學之所謂
能慮上文至精至變至神易之體也下文惟深惟幾
惟神易之用也此句承上起下
唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯
神也故不疾而速不行而至
唯易之能極深也故以辭為占則可以前知而開通
天下人之心志唯易之能研幾也故以變得象則可
[007-46a]
以制作而完成天下人之事務然辭占變象所以能
如此者皆妙不可測之神為之唯其妙不可測故不
待疾之而自速不待行之而自至謂自然而然非人
所能為也天下之理唯疾故速唯行故至未有不疾
而速不行而至者葢不如是不足以為神也神莫神
于心此所謂神亦就易書言之
子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
觀變玩占可見其精觀象玩辭可知其變然非有疾
[007-46b]
然感通之神何以為精何以為變哉變化之道皆神
所為易有聖人之道四焉无非變化之道而已矣
右第十章
第十一章專言卜筮之事
子曰夫易何為者也夫易開物成務冐天下之道如斯
而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以
斷天下之疑
開物謂人所未知者開發之成務謂人所欲為者成
[007-47a]
全之冐天下之道謂卦爻既設而天下之道皆包括
于其中也易之道本如此而聖人以之教人卜筮以
知吉㐫易能開物則于人所未知者開發之而通天
下之志矣能成務則于人所欲為者成全之而定天
下之業矣能冐天下之道則于萬事萬物之得失莫
遁其情有以斷天下之疑矣卜筮之妙如此
是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢
聖人以此洗心退藏于密吉凶與民同患神以知來知
[007-47b]
以藏往其孰能與于此哉古之聰明睿知神武而不殺
者夫
圓神謂變化无方方知謂事有定理易以貢謂變易
以告人葢蓍以七為數七七四十九而屬陽分掛揲
扐隂陽老少變化无方圓而神也卦以八為數八八
六十四而屬隂吉㐫得失一定不易方以知也貢猶
告也三百八十四爻剛柔迭用九六相推其理變易
以告人易以貢也此以上皆承上節言易之妙也聖
[007-48a]
人以下就畫前之易易理在聖人之心者言之洗心
者心純乎理别无所累非有私而洗之也退藏于密
者寂然未動人莫能窺非有意藏之也吉㐫與民同
患者既得吉矣又患其㐫㐫固民之所患吉亦民之
所患聖人之心與民同之也神以知來承上圓而神
知以藏往承上方以知蓍未有定數故曰知來卦已
有定體故能藏往聖心之神知亦然也言聖人之心
體具三者之德故當无事之時心之體虚靈寂靜人
[007-48b]
莫能窺所謂洗心退藏于密也及其有事之時心之
用隨感輙應終始畢照所謂吉㐫同患知來藏往也
此節即上章所謂寂然不動感而遂通者而此特就
易之在聖心者言之也神武不殺按本義謂得其理
而不假其物之謂謂无卜筮而知吉㐫也據此則神
武不殺作取譬之詞以文義求之有疑按王註言服
萬物不以威刑也竊按王註近是葢此二句設為問
答贊嘆之辭以起下文興神物前民用之意葢指伏
[007-49a]
羲氏也神足以開物知足以成務聰明睿知也吉㐫
之斷神武之决也與民同患不殺之仁也故下文遂
言聖人建立卜筮之事葢惟聖人體備全易之理乃
有易之書也
是以明于天之道而察于民之故是興神物以前民用
聖人以此齋戒以神明其德夫
天之道隂陽寒暑之運行皆是也民之故倫常日用
之云為皆是也明天之道則知神物之可興察民之
[007-49b]
故則知民用之不可无以開其先神物即蓍龜也湛
然純一之謂齋肅然警惕之謂戒聖人明于天人之
故而作為卜筮以教人而于此齋戒以考其占使其
心神明不測如鬼神之知來故曰神明其德上言聖
人以此洗心者此心至靜而易之體具也此言以此
齋戒者此心至敬而易之用行也
是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變徃來
不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之
[007-50a]
法利用出入民咸用之謂之神
此節言揲卦布爻之事闔户謂之坤言畫偶爻也凡
偶皆屬隂為坤闔户謂之乾言畫奇爻也凡奇皆屬
陽為乾先言坤者由靜而動猶言隂陽也一闔一闢
謂之變者六畫既成剛柔相雜言成卦也往來不窮
謂之通者九六之動爻相往來謂之通也見于蓍策
有隂陽老少謂之象也形于卦爻有剛柔動靜謂之
器也制揲蓍以教人使知分掛揲扐謂之法也一出
[007-50b]
一入審其吉㐫以為趨避謂之神也按此節本義謂
乾坤變通者化育之功也見象形器者生物之序也
法者聖人修道之所為而神者百姓自然之日用也
此似泛論天下之事理大全平庵項氏專就卜筮解
之今從項氏為切
是故易有大極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦
此聖人作易自然之次第畫卦揲蓍其序皆然自此
以下皆言聖人制作之本
[007-51a]
八卦定吉㐫吉㐫生大業
吉㐫既定以之建功立事則天業自此生矣此二節
言爻象之所由生
是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫
大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天
下利莫大乎聖人探賾素隱鈎深致逺以定天下之吉
㐫成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
富貴謂有天下亹亹猶勉勉也疑則怠次則勉此六
[007-51b]
者之功用皆大聖人即五者之天以形蓍龜功用之
大易占用蓍不用龜然龜亦具此理故每並言之此
節言成器之所由立
是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象
見吉㐫聖人象之河出圖洛出書聖人則之
此節言易書之所由作神物謂蓍則之而四十九之
數以行變化謂隂陽天變化寒暑晝夜之類地變化
山川動植之類效之而卦爻之動靜以出象謂日月
[007-52a]
星辰循度失度而吉㐫見象之而卦爻有以斷吉㐫
圖書則金木水火土生成克制之數則之而卦畫方
位以定皆作易之本也河圖洛書别詳于圖説
易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉㐫所
以斷也
四象謂隂陽老少示示以所値之卦爻示使人有所
見告使人有所知斷使人无所疑此又總卜筮之大
意而言之也
[007-52b]
右第十一章
第十二章言聖人作易之意其㪚在六十四卦之爻
象其聚在乾坤之二卦聖人用易之道其散在天下
之事業其聚在一身之德行也
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以
自天祐之吉无不利也
釋大有上九爻義大有惟六五一隂而上下五陽應
[007-53a]
之上九以剛居上而能下從六五是能履信思順而
尚賢也五之交孚信也而上能履之五得位而上從
之謙退不居思順也志從于五尚賢也此節疑在第
八章之末錯簡在此耳
子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎
子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其
言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
言之所傳有盡象之所示无窮立象盡意指伏羲所
[007-53b]
畫之卦爻包含變化无有窮盡雖无言而吉㐫同患
之意悉具于中所謂盡意也設卦謂文王所設六十
四卦之名義也本乎性而善者為情拂乎性而不善
者為偽六十四卦之中善惡真妄无所不具所謂以
盡情偽也繫辭則文王周公彖爻之辭吉㐫悔吝之
言盡矣此三句皆言作易之事答書不盡言言不盡
意之語而設卦在立象之後繫辭之前葢竟盡意之
緒啟盡言之端也盡意盡情偽盡言皆所以為天下
[007-54a]
利也又恐其利有所未盡于是作揲蓍十有八變之
法使徃來相通一卦可為六十四則其用愈廣足以
盡利矣因變得占吉㐫知所趨避心无所疑如以鼓
聲作舞容鼓聲愈疾舞容亦愈疾鼓聲不息舞容亦
不息成天下之亹亹而不自知其所以然所謂盡神
也此二者言用易之事立象設卦即上章所謂象也
繋辭辭也變通變也鼓舞占也
乾坤其易之緼耶乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
[007-54b]
則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
緼即包蓄也易之所有不外隂陽凡陽奇皆乾隂偶
皆坤畫卦定位則二者成列而易之體立矣成列舉
乾坤而諸卦皆在其中乾坤毁无以見易謂卦爻不
列則易道无由而著也易不可見則乾坤息謂易道
不顯則卦畫之變化不能自行也易未嘗无乾坤亦
未嘗息特以畫卦不立无以見其變易之理而乾坤
之功用併不可得而見也
[007-55a]
是故形而上者謂之道形而下者謂之噐化而裁之謂
之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業
卦爻隂陽皆形而下者其理則道也道超乎形而非
離乎形故不曰有形无形而曰形上形下也所變所
通所指者皆道然皆宜就揲蓍言之本義謂變通二
字上章以天言此章以人言葢上章言闔闢往來蓍
策中所本有之理此言化裁推行則聖人筮卦用易
之事也易道无窮聖人化而裁之為六畫為上下為
[007-55b]
内外故謂之變推而行推其變而行之也如乾初變
宜潛則潛為通乾二變宜見則見為通故謂之通也
事者業之未成業者事之已就定天下之吉㐫以成
天下之亹亹則天下從此立矣
是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其
物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通
以行其典禮繋辭焉以斷其吉㐫是故謂之爻
重出以起下文
[007-56a]
極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭
按本義卦即象也辭即爻也此解頗有可疑竊意天
地萬物之形象至多六十四卦之中隂陽奇偶无所
不備是能極天下之賾也辭則有象辭有爻辭皆示
人以吉㐫悔吝使人曉然知所趨避是能鼓天下之
動也
化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其
人黙而成之不言而信存乎德行
[007-56b]
上文變通就揲筮而言此就用易以行事而言化卦
爻所示之理而得其裁制存乎人之能變不可拘也
推卦爻所决之事而善于施行存乎人之旁通不可
執也變與通所謂神明之也存乎其人而辭變象占
皆不可泥也此皆因筮得卦之後用易而見于事者
也至于平居尢貴體易道于心身不在書與言之迹
所謂黙而成之不言而信存乎德行也成者我自成
信者他人信之得于心為德履于身為行前言變通
[007-57a]
而措之事業推易道于民此言變通而歸之德行存
易道于已也上文五謂者聖人作易之用此六存者
聖人之用夫易也自章首至乾坤或幾乎息言聖人
作易㪚為六十四卦之爻象而緼于乾坤之二卦自
形而上者謂之道以下言聖人用易㪚為天下之事
業而要歸于人之德行也
繋辭下傳
第一章言卦爻吉㐫造化功業
[007-57b]
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣
成列謂乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八及
先後天之方位皆是也象即卦之形體大全謂乾兑
離震之象未及天地雷風也重之謂八卦之上各加
八卦以成六十四卦也爻六爻既重卦則六爻皆在
其中矣然八卦所以成列乃從太極兩儀四象漸次
而生畫成之後方見有三才之象非聖人因見三才
遂以己意連畫三爻以象之也六十四卦每卦六爻
[007-58a]
亦以下卦為太極生兩儀則十有六生四象則三十
有二生八卦則六十四畫成之後然後見其可盡天
下之變非聖人見下三畫不足以盡天下之變又增
三爻以益之也
剛柔相推變在其中矣繋辭焉而命之動在其中矣
剛柔相推而往來交錯卦爻之變見矣聖人因其有
變隨爻皆繋之辭占者一二爻變則一二爻動四五
爻變則不變者為動三爻變則二彖皆動純變則之
[007-58b]
卦為動皆觀其所繋之辭也
吉㐫悔吝者生乎動者也
吉㐫悔吝在辭因變動而占乃見
剛柔者立本者也變通者趣時者也
一剛一柔各有定位自此而彼變以從時立本者天
地之常經趣時者古今之通義上繋曰剛柔者晝夜
之象即此所謂立本變化者進退之象即此所謂趣
時
[007-59a]
吉㐫者貞勝者也
貞正也常也天下事非吉則㐫非㐫則吉常相勝而
不已也
天地之道貞觀者也日月之道貞明者也天下之動貞
夫一者也
觀示也天地常垂象以示人故曰貞觀日月常明而
不息故曰貞明天下之動无窮然順理則吉逆理則
㐫其正而常者亦一而已矣
[007-59b]
夫乾確然示人易矣夫坤隤然示人簡矣
確然健貌隤然順貌所謂貞觀者也
爻也者效此者也象也者像此者也
效此者效健順之理像此者像奇耦之畫
爻象動乎内吉㐫見乎外功業見乎變聖人之情見乎
辭
内謂分蓍揲卦之時外成卦之後吉㐫悔吝生乎動
不變則功業无自而成故曰功業見乎變辭則彖辭
[007-60a]
象辭聖人示人以吉㐫者也
天地之大德曰生聖人之大寳曰位何以守位曰仁何
以聚人曰財理財正辭禁民為非曰義
此以上言作易之聖人以憂世之心發明卦爻之辭
此節則言用易之聖人有御世之位而行仁義之道
也天地以生物為心德之大莫過乎此聖人有德无
位亦不能相天地而遂人物之生故以位為大寳非
聖人自寳之葢天下頼聖人之有位得蒙其澤故天
[007-60b]
下以為寳也曰仁之仁仍作人人君能得天下之心
位乃可守財可養萬人之生故人可聚理財使各得
其分養之也正辭則分别是非教之也禁民為非明
憲勑法以齊其不率刑之也養之教之而後齊之以
刑聖人不忍人之政盡此三者皆出于理之當然而
不可易所謂義也其在易則理財即易之備物致用
也正辭即易之辨物正言也禁民為非易之斷吉㐫
明失得内外使知懼也此章論卦爻吉㐫推之造化
[007-61a]
功業而以有德有位之聖人能體易而參贊天地者
終之葢天地之德在乎生作易之聖人情見乎辭用
易之聖人仁守其位无非以為斯人而已矣
右第一章
第二章言聖人制噐尚象之事
古者包羲氏之王天下也仰則觀象于天俯則觀法于
地觀鳥獸之文與地之冝近取諸身逺取諸物于是始
作八卦以通神明之德以類萬物之情
[007-61b]
象以氣言屬陽法以形言屬隂鳥獸之文謂天産之
物飛陽而走隂也土地所宜謂地産之物草陽而木
隂也神明之德不外乎健順動止䧟入麗説之德萬
物之情則不止天地雷風山澤水火之情本義云俯
仰逺近所取不一然不過以驗隂陽消息兩端而已
葢萬物不外于八卦八卦不外乎隂陽隂陽雖二而
實一氣之消息也
作結繩而為網罟以佃以漁葢取諸離
[007-62a]
離有二義曰象曰理理謂麗也禽獸魚鼈麗乎網罟
也象謂虚中網罟之目虚也取之離者言為網罟有
離之象非睹離乃有此也他卦倣此
包羲氏没神農氏作斵木為耜揉木為耒耒耨之利以
教天下葢取諸益
二體皆木中互坤土木入土中上入下動風雷之象
也粒食之利自此而始益之義也
日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其
[007-62b]
所蓋取諸噬嗑
日中為市上明下動火雷之象中爻坎水艮山羣珍
所出聚貨之象艮止退而得所之象貨不同皆合于
市借噬為市嗑為合噬嗑之義
神農氏没黄帝堯舜氏作通其變使民不倦神而化之
使民宜之易窮則變變則通通則乆是以自天祐之吉
无不利黄帝堯舜垂衣裳而天下治盖取諸乾坤
陽極變隂隂極變陽變也陽變隂不至于亢隂變陽
[007-63a]
不至于伏通也隂陽循環无端乆也上衣色𤣥象天
下裳色黄象地食貨既足禮義當興變草昧而文明
又取乾坤變化而无為之義也
刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天
下蓋取諸渙
刳木使中虚剡木使末鋭木在水上故渙有利涉大
川之占
服牛乗馬引重致逺以利天下蓋取諸隨
[007-63b]
下動上説澤雷之象各因其性動止隨人有隨之義
重門擊柝以待暴客蓋取諸豫
雷震乎外有聲之木又互艮為門闕以取其象先事
警戒又豫備之意
斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過
下止上動雷山之象民既粒食又治使精小過之義
弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽
睽乖然後服之以威取睽之義又離為戈兵兑金為
[007-64a]
矢為毁折互坎為弓輪亦有其象
上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以
待風雨蓋取諸大壯
棟屋眷承而上者宇椽也垂而下者故曰上棟下宇
風雨動于上棟宇覆于下雷天之象又取壯固之意
古之葬者厚衣之以薪塟之中野不封不樹䘮期无數
後世聖人易之以棺槨葢取諸大過
送死大事而過于厚大過之義又大過全卦象坎為
[007-64b]
隱伏殯塟之象中爻乾為衣内巽為木入土之象養
生不足以當大事故杵臼小過送死可以當大事故
取諸大過也
上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民
以察蓋取諸夬
言有不能記者書識之事有不能信者契騐之取明
决之義蓋夬乃君子决小人之卦造書契亦所以决
小人之偽而防其欺也此章十三卦取象見上古未
[007-65a]
有易之書而先有易之理人見聖人備物致用立成
噐以利天下以為此出聖人之心思不知皆因乎理
所固有也
右第二章
第三章言卦象彖爻之用
是故易者象也象也者像也
聖人立象以盡意由八卦以及六十四卦内外互變
皆象也知此則易書所有不獨天地雷風為象即其
[007-65b]
言君臣政教无非象也占者因象而變通以相觀則
于其辭有所不必泥矣
彖者材也
言一卦剛柔之材即卦德也
爻也者效天下之動者也
天下之動甚微有同德同事而所當之位各有不同
而吉㐫生爻則倣所動之吉㐫以示人也
是故吉㐫生而悔吝著也
[007-66a]
吉㐫在事本顯故曰生悔吝在心尚微故曰著悔有
改過之意至于吉則悔之著也吝有文過之意至于
㐫則吝之著也原其始而言吉㐫生于悔吝要其終
而言則悔吝著而為吉㐫也此章言卦象彖爻之設
无非明得失以示人使觀象玩辭觀變玩占者知有
悔心而不吝于改過庶幾有吉而无㐫耳
右第三章
第四章專以隂陽卦畫分君子小人之道
[007-66b]
陽卦多隂隂卦多陽
震坎艮為陽卦皆一陽二隂巽離兑為隂卦皆一隂
二陽
其故何也陽卦奇隂卦偶
陽卦雖一奇二偶而以奇為主隂卦雖一偶二奇而
以偶為主也隂二畫止當陽一畫不必云陽卦五畫
隂卦四畫
其德行何也陽一君而二民君子之道也隂二君而一
[007-67a]
民小人之道也
德行以善惡言君為陽民為隂一陽二隂則一君二
民尊无二上道大而公君子之道二陽一隂則二君
一民政出多門道小而私小人之道然凡陽卦未少
皆言君子隂卦未必皆言小人特借隂陽卦體以明
有君子小人之不同耳陽奇隂偶卦畫固有一定而
即此推之則陽為君隂為民陽為君子隂為小人易
之扶陽抑隂又如此
[007-67b]
右第四章
第五章錯舉九卦十一爻發明其義與上繋之七卦
皆象傳之文言欲學易者觸類以及其餘也
易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同
歸而殊途一致而百慮天下何思何慮
此引咸九四爻辭而釋之思者心之用慮者謀度其
事也事之未來寂然不動何思之有既與物接各有
定理何慮之有同歸殊途天下无二理也一致百慮
[007-68a]
天下无二心也若憧憧往來而僅其朋類從之所從
者亦狹矣
日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則
暑來暑往則寒來寒暑相推而嵗成焉往者屈也來者
信也屈信相感而利生焉
此承上文憧憧往來而言往來屈信皆天道自然感
應之常理憧憧然則入于私矣日月往來而明生寒
暑相代而嵗成往者之屈感來者之信來者之信又
[007-68b]
感往者之屈而有明生嵗成之利此天道往來自然
之感也若九四之憧憧豈如是乎
尺蠖之屈以求信也龍蛇之蟄以存身也精義入神以
致用也利用安身以崇德也
按此節本義云因言屈信往來之理而又推以言學
亦有自然之機也精研其義至于入神屈之至也然
乃所以為出而致用之本利其施用无適不安信之
極也然乃所以為入而崇德之資内外交相養互相
[007-69a]
發也今時解皆從之蓋本義以屈信交互言之以明
學問内外相資之功未為不可然細按上文之意似
以屈信相感發明何思何慮之一言大抵人情但知
信之為利不知屈之為利所以思慮愈多卒求信而
不得故此節發明屈即為信之理而教人以素位而
行之學不出其位之思也尺蠖之行不屈則不能伸
伸而再行則又屈是屈乃以求伸也龍蛇至冬不蟄
則來嵗不能奮故蛇冬見者多死是龍蛇之蟄正所
[007-69b]
以藏身也此四句猶詩之興體精義四句即應上言
物理如此人之學問亦宜然精義二句以知言利用
二句以行言人惟不安于屈妄意求伸是以思慮百
出究皆无當不知天下之理屈即為伸隨時隨地有
我之所宜知宜行者如精義至于入神吾方屈以求
其所宜知也而可以致用則伸矣利用祗求安身吾
方屈以求其所宜行也而德之崇則伸矣况乎知盡
行至過此以往窮神知化不可得而知屈而伸至于
[007-70a]
如此人又何以思慮為乎竊思如此解此方與上文
何思句相應義者宜而已精義者精宻其宜與不宜
皆得其分定而不可易至于入神則經權常變惟我
所為以此致用用无不利矣致用由知而行利用則
專言行事矣人身不安德何由崇故无論處常處變
處順處逆凡所施用且自安其身似未嘗大有所作
為然此身既安則一切事業皆由此起是雖不過自
安其身實德所由崇也精義入神利用安身豈必盡
[007-70b]
无思慮然思其所宜思所謂同歸殊途一致百慮者
非憧憧之思也
過此以往未之或知也窮神知化德之盛也
此指上精義利用下學之事至此過此以往則无所
用其力未之或知則不止于致用崇德而已窮神之
神即入神之神唯有入神之功乃有窮神之效德盛
之德即崇德之德唯積而日崇則德自愈盛也由致
用崇德而至于窮神知化乃德盛仁熟而自致非人
[007-71a]
力之所能為至此則信之極矣按本義不知者徃而
屈也自致者來而伸也竊意此節不必又分屈伸宜
承上節而言屈之必伸非特致用崇德而已過此以
往乃有不可知之妙即至于窮神知化盛德之極而
其始不過精義入神利用安身而已又何必以憧憧
之思慮為哉竊意此節之解與本義不合然于經文
較為明順以待髙明叅酌
易曰困于石㨿于蒺藜入于其宫不見其妻㐫子曰非
[007-71b]
所困而困焉名必辱非所㨿而㨿焉身必危既辱且危
死期將至妻其可得見耶
非所困而困不可為而強為之也非所㨿而㨿宜去
而不去之也君子有不幸之困而我无致困之道則
不辱陳蔡匡人是已君子无非㨿之㨿而所㨿必正
則不危不立巖牆之下是已此釋困六三爻義
易曰公用射隼于髙墉之上獲之无不利子曰隼者禽
也弓矢者噐也射之者人也君子藏噐于身待時而動
[007-72a]
何不利之有動而不括是以出而有獲語成噐而動者
也
此釋解上六爻義夫子又推言外之意也括結礙也
子曰小人不耻不仁不畏不義不見利不勸不威不懲
小懲而大誡此小人之福也易曰屨校㓕趾无咎此之
謂也
此釋噬嗑初九爻義小懲大誡猶為小人之福况真
知義者乎
[007-72b]
善不積不足以成名惡不積不足以㓕身小人以小善
為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而
不可揜罪大而不可解易曰何校㓕耳㐫
此釋噬嗑上九爻義言懲惡在初改過在小也
子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治
者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂
是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繋于苞桑
此釋否九五爻義能常存危亂與亡之意則可以安
[007-73a]
其位保其存有其亡也
子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮不及矣
易曰鼎折足覆公餗其形渥㐫言不勝其任也
此釋鼎九四爻義
子曰知幾其神乎君子上交不謟下交不凟其知幾乎
幾者動之微吉之先見者也君子見幾而作不俟終日易
曰介于石不終日貞吉介如石焉寜用終日斷可識矣
君子知微知彰知柔知剛萬夫之望
[007-73b]
此釋豫六二爻義上交宜恭而近謟下交宜和而近
凟所分甚微所謂幾也介于石則至靜而无欲至重
而難動所以能見幾而不溺于豫故知微又知彰知
柔又知剛也知幾則有吉而无㐫故曰吉之先見
子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未
嘗復行也易曰不逺復无祗悔无吉
此釋復初九爻義庻幾言近于道也
天地絪緼萬物化醇男女搆精萬物化生易曰三人行
[007-74a]
則損一人一人行則得其友言致一也
此釋損六三爻義天地氣化男女形化皆以兩故專
一也
子曰君子安其身而後動易其心而後語定其交而後
求君子修此三者故全也危以動則民不與也懼以語
則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者
至矣易曰莫益之或擊之立心无恒㐫
此釋益上九爻義易平易也易其心而後語心平氣
[007-74b]
和故能言也危以動則民不與黨與之與也无交而
求則民不與取與之與也安其身易其心定其交皆
非立心有恒者不能動而與語而應求而與者物我
一心而无間之者也益之上九專利自益故不徒无
益而反有傷之者也上傳七卦下傳九卦十一爻皆
夫子隨其意之所欲言發明其義以為學易者之法
學者觸類以及其餘則易之道思過半矣
右第五章
[007-75a]
第六章言乾坤為六十四卦之所從出其究无非斷
吉㐫以决民疑也
子曰乾坤其易之門耶乾陽物也坤隂物也隂陽合德
而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德
六十四卦不外隂陽闔闢而成故乾坤為易之門有
形質曰物有奇有偶則有形質矣以二物之德言則
陽與隂合隂與陽合而其情相得以二體言則剛自
剛柔自柔而其質不同撰猶事也雷風山澤之類也
[007-75b]
可得見者也可見者以此二物體之德順健動止之
類也不可測者也不可測者以此二物通之
其稱名也雜而不越於稽其類其衰世之意耶
萬物雖多无不出于隂陽之變故卦爻之義雖雜出
而无差謬衰世本義謂指文王與紂之時蓋伏羲畫
卦之時理雖无所不具然人心淳質未有歴其事者
世衰道微情偽滋多至文王與紂之時則經歴崎嶇
險阻故其言曲盡情偽艱險葢聖人憂世之心有不
[007-76a]
得已焉者也
夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷
辭則備矣
而微顯當作微顯而開而之而亦有悞彰往謂隂陽
消長卦畫已具也察來謂事之未來吉㐫因卦爻以
斷也微顯謂即人事推之天道顯者微之使求其原
也闡幽謂本天道騐之人事幽者闡之使求其端也
當名謂父子君臣之分上下貴賤之等各當其位也
[007-76b]
辨物如乾馬坤牛離火坎水悉辨其類也正言如元
亨利貞直方大之言正其言以曉人也斷辭如利涉
大川不利涉大川可小事不可大事以决人之疑也
其稱名也小其取類也大其㫖逺其辭文其言曲而中
其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報
此節上六句抑揚其辭而總以因貳以濟民行二語
結之負乗往來事之小茅棘鷄豕物之小然取類皆
本于隂陽則大矣其節皆隂陽道德性命之秘逺而
[007-77a]
難窺其辭則經緯錯綜有文燦然可見矣委曲其辭
者未必皆中乎理易則委曲而无不合理敷陳其事
者无有隱而不彰易則事雖畢陳而理之所以然未
嘗不隱也貳疑也報應也承上言凡若此者无非因
民之疑貳而决之以濟其所行而明得失吉㐫之應
也大全呉氏謂專指彖辭其實彖爻皆然宜兼言之
右第六章
第七章三陳九卦以明處憂患之道
[007-77b]
易之興也其于中古乎作易者其有憂患乎
易指文王所繋之辭伏羲畫卦夏商雖以占卜未有
其辭自文王拘于羑里身經患難而係彖辭教人以
反身修德故曰其有憂患乎下文舉九卦之名以見
其憂患之意因即此示人以處憂患之道也
是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固
也損德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也
巽德之制也
[007-78a]
九卦皆反身修德以處憂患之事也基所以立履禮
也上天下澤定分不易必謹乎此然後其德以有基
而立也柄所以持謙者自卑以尊人為禮者之所當
執持而不可失者也復為反善之義人性本善蔽于
物欲則流于惡能于念慮之萌人所不知己所獨知
之處審其幾而復于善則火然泉達萬善從此推廣
是德有其本也所守游移則德不固恒則守不變而
常且久矣損者懲忿窒慾所以修其身也益者遷善
[007-78b]
改過使善日長而充裕也人處困窮出處語黙取予
辭受可以觀德明辨于此以自騐其學問之力又困
而能通則可辨其是困而不通則可辨其非矣井有
本故澤及于物而井未嘗動如人之有德而所施及
人德性初未嘗動故曰德之地也巽為資斧有斷制
之象蓋巽不止于順以一隂入二陽之下順而能入
故曰德之制也此皆修德之具不必言功夫次第
履和而至謙尊而光復小而辨于物恒雜而不厭損先
[007-79a]
難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽
稱而隱
此如書之言九德也禮本人情和也和則或疑非其
至然各得其所而不亂則至極无以加矣自尊者雖
尊而不光唯謙則已雖卑而人尊之且益光也復一
陽之微而不亂于羣隂猶善端之萌非衆惡所能遏
也恒既歴乆豈能无雜然其德有常雖歴煩雜而不
厭也損如懲忿窒慾其始雖難純熟之後乃易矣益
[007-79b]
但充長其本然而初无所造作困者身困道亨故通
井不動而及物所施不窮所謂遷也巽能順理因時
稱物之宜而性入而伏形迹不露猶風之動物不見
其形所謂隱也此正言九卦才德之善以見能為修
德之具如履和而至所以為修德之基若和而不至
則不可為基矣餘倣此
履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損以逺害益
以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
[007-80a]
人之所行不由禮則乖故履所以和其行也謙主卑
下禮以謙為主所以制乎禮也復則良知不為欲蔽
以自知也恒則有始有終所以一德也損以逺忿欲
之害益以興遷改之利知守其困處之有道則少有
所怨尤遷徙于義非辨安能遷而井靜而生明故于
義能辨之巽則義精仁熟精微委曲无所不入所謂
可與權也始于守禮終于達權先後亦有其序也此
章凡三陳九卦首言九卦為修德之具次言九卦之
[007-80b]
善所以可為修德之具終乃言用九卦以處憂患之
道然九卦非專以處憂患易言處憂患者亦不止于
九卦夫子偶舉其近似者言之以為學者之法而已
右第七章
第八章言易之不可離而深有望于率辭揆方之人
也
易之為書也不可逺為道也屢遷變動不居周流六虚
上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適
[007-81a]
按本義逺猶忘大全林氏謂人生日用不可須臾離
者道即一隂一陽之道變動卦爻之變動也屢遷不
居非一定也六虚即六爻六爻剛柔往來如寄非實
有也故曰虚典常也要約也不可為典要唯變所適
所貴變易以從時而已
其出入以度外内使知懼
此句疑有脱誤大要謂易雖不可為典要然或出或
入在内在外皆有一定之法度无非使人知戒懼而
[007-81b]
巳
又明于憂患與故无有師保如臨父母
所以然曰故明于憂患且知其所以然之故憂患之
來苟不明其故則人有苟免之心易明憂患而明其
所以致之之故故人知自反也蓋易本聖人吉㐫與
民同患之書雖无師保而常若父母臨之則不徒教
之誨之且使人有所怙恃有所瞻依此極言易之切
于人而戒懼之不可以已此易所以不可逺也
[007-82a]
初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虚行
方向也初對既言初始也既終也始由其辭以度其
意之所向則其書雖不可為典要而其辭終則有典
可循有常可則也然神而明之存乎其人視其率辭
揆方何如耳苟非其人道又何以行哉此章總論易
書之不可逺變動不拘而終有典常而後以非其人
不行結之深有望于學易者也
右第八章
[007-82b]
第九章專論爻畫以示人也
易之為書也原始要終以為質也六爻相雜唯其時物
也
質謂卦體時謂六位之時物謂隂陽二物凡八卦及
六十四卦所取龍馬豕雞之類皆物也卦有定體故
曰質爻无定用故曰時言聖人之畫卦必原其事之
始要其事之終以為一卦之體質六爻則剛柔錯雜
隨其時而辨其物占者吉㐫各因其所值无一定也
[007-83a]
此節總言聖人作易立卦生爻之義下文乃因分諸
爻之為用而詳言之
其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終
此承上文原始要終而言初上二爻也原其始則初
爻為本本質未明故難知要其終則上爻為末末質
已著故易知難知者所繫之辭必擬議之而後得易
知者但卒其卦之辭以成其卦之終而已
若夫雜物撰德辨是與非則非其中爻不備
[007-83b]
按本義此謂卦中四爻按大全呉氏謂論正體則二
為内卦之中五為外卦之中論互體則三為内卦之
中四為外卦之中故皆謂之中爻今按中爻之義宜
從本義以全卦之中言之而經文備字宜兼正互體
為言物者爻之隂陽德即健順動止之德爻有中不
中正不正有應无應則皆有是與非矣有内外卦之
物與德有互卦之物與德故備
噫亦要存亡吉㐫則居可知矣知者觀其彖辭則思過
[007-84a]
半矣
上文既分言初上二爻及中四爻此又總六爻言之
而歸重于彖以結章首原始要終之意也存亡者隂
陽之消息吉㐫者事情之得失一卦所言不一要其
存亡吉㐫之所歸則六爻之義居然見矣然知者見
事于未形雖不觀六爻之義但觀其彖辭已得十之
五六矣蓋彖者原始要終以為質或論二體或論主
爻或論綜卦相易之爻大意已該知者觀之无待于
[007-84b]
爻也觀此則爻辭有疑義宜求之彖可知矣
二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔
之為道不利逺者其要无咎其用柔中也
此以下論中爻同功謂皆隂位異位謂逺近不同四
近君有僣偪之嫌雖在上而多懼二逺君隂柔逺則
難援雖若不利而歸于无咎者以二居下體之中也
爻尚中正而中可兼正四雖得正猶有不中之累況
不得正者乎二雖不正猶有得中之美況兼得正者
[007-85a]
乎
三與五同功而異位三多㓙五多功貴賤之等也其柔
危其剛勝耶
三五同陽位而貴賤不同三以臣之賤而居下卦之
上故多㐫五以君之貴而居上卦之中故多功柔危
剛勝宜兼五三兩爻言之五君位也柔居之則危剛
能勝之故六居五多危九居五多吉也九居四不言
其剛危六居三則曰柔危者葢九居四猶為剛而能
[007-85b]
柔六居三則才柔志剛所以危也耶字疑詞葢卦爻
之大凡如此若乾之九三履之九五則剛亦間有危
者矣
右第九章
第十章論六爻備天地人之道而不外隂陽二物錯
雜成文以為得失吉㓙之象摠以見易書之廣大悉
備也
易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉
[007-86a]
兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也
才者能也天能覆地能載人能參天地故曰才三畫
已具三才重之以上二爻為天中二爻為人下二爻
為地蓋一而不兩則專而无對天獨陽无隂地獨隂
无陽人之隂陽亦孤而无偶不生不成必皆兼而兩
之天地人各有隂陽然後其道全而不偏若各以所
近而析其名則在天為隂陽五陽而上隂在地為剛
柔初剛而二柔在人為仁義三仁而四義皆兩之道
[007-86b]
本如是非聖人強安排之也易之為書所以廣大悉
備也至其位之上下取義又有不可拘者一卦中隂
或居上則地或為天陽或居下則天或為地五為君
位則天道為人道二為臣道則地道為人道是又變
通取義不可為典要者也
道有變動故曰爻爻有等故曰物物相雜故曰文文不
當故吉㐫生焉
道有變動指卦之全體自初至上各有不同如乾之
[007-87a]
初潛二見三惕四躍始終先後不同非隂陽老少之
變也爻有等謂髙下逺近貴賤之差物即隂陽二物
有剛柔小大之分即物也物相雜指隂爻陽爻之相
間有隂无陽有陽无隂則无所雜而文不見自乾坤
二卦之外皆隂陽錯雜以成文者也文有當否陽居
陽位當居隂則不當隂居隂位當也居陽則不當當
者多吉不當者多㓙然陽居二或以剛中而吉居四
居上或以剛而能柔為吉隂居初或以在下而吉在
[007-87b]
五或以柔中而吉陽居初三五或以過剛而㐫隂居
二四上又或以過柔而㐫則又因卦義所取間有不
同未可執一為論也此章上節言全卦兼三才之道
以見易道之大此節則即六爻而言吉㐫之所由著
亦以見廣大之悉備也
右第十章
第十一章明文王所以作易之意欲人懼以終始歸
于无咎而已
[007-88a]
易之興也其當殷之末世周之盛德耶當文王與紂之
事耶是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物
不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
前章已言易興於中古作于憂患此則明以属之文
王蓋非末世則情偽不如是之熾非盛德則易道无
自而𫝊以紂之末世遇文王之盛德易之所由演也
危者有憂患之心故辭多危懼也其辭危懼故凡人
之知危懼者使之安平慢易者使之傾覆非易有意
[007-88b]
使之蓋殖有禮覆昏暴天道之自然也百物不廢本
義作萬物之理无不具與上文不相接來註廢字即
傾字也謂此道甚大近而一身逺而天下國家若常
以危懼為心皆不至于傾廢也此説較勝懼即憂危
之意憂懼于始者易終而猶始者難憂懼以終始其
要不過欲无咎而已易之為道如此學易者可以悟
矣
右第十一章
[007-89a]
第十二章首論乾坤二卦之德因及全卦之功用自
八卦以象告以下又總作易繋辭之大畧而末以人
情立言之不同以明繋辭之不同也
夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至
順也德行恒簡以知阻
至健則所行无難故易至順則所行不煩故簡然皆
本于憂患之心皆知其難而不敢易以處之之意下
危曰險乾體在上自髙臨下知下之險而不敢進健
[007-89b]
而知險則不䧟于險矣上難曰阻坤體在下自下趨
上知上之阻而不敢越順而知阻則不困于阻矣全
易皆由乾坤二卦而生乾坤二卦之德如此則全易
之貴于危懼可知
能説諸心能研諸侯之慮定天下之吉㐫成天下之亹
亹者
侯之二字衍文説諸心本義属乾之事葢心與理㑹
有自然之妙故以屬陽也研諸慮本義屬坤之事蓋
[007-90a]
理因慮審涉于作為故以屬隂也又事之未定者屬
乎陽故本義謂説諸心有以定吉㐫事之已定者屬
乎隂故本義謂研諸慮有以成亹亹分屬亦是亦不
必過拘
是故變化云為吉事有祥象事知噐占事知來
變化者隂陽之所為云為者人事之所作人事與天
道相符則吉事有祥如見乎蓍龜之類言吉事則㐫
事在其中矣變化云為明也吉事有祥幽也于變化
[007-90b]
云為則象之而有以知噐凡有形之實事皆噐也于
吉事有祥則占之而有以知來凡未形之吉㐫悔吝
皆來也此節言易之為書具天道之變化人事之云
為又吉㐫皆有休祥之應所以象事于此而知噐占
事于此而知來也
天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
天地設位而變化云為吉事之祥已具然此理不能
以告人聖人作易以成其功使明則謀諸人幽則謀
[007-91a]
諸鬼而至愚之百姓亦因卜筮知所趨避是百姓亦
與其能也蓋健順易簡知險知阻天地之能也説心
研慮定吉㐫成亹亹聖人成天地所不及成之能也
云為之祥象占之知則百姓之能得與于聖人已成
之能也
八卦以象告爻彖以情言剛柔雜居而吉㐫可見矣
象謂卦畫八卦成列象在其中以象告也至錯綜為
六十四卦爻彖所趨各異則曲盡其情實而言之上
[007-91b]
古觀象已告後世情偽既多非以情言不可也爻彖
之辭因剛柔雜居有得有失故吉㐫于此見焉此後
乃詳言聖人爻彖所繋之辭吉㐫悔吝之所由著以
示學易者也
變動以利言吉㐫以情遷是故愛惡相攻而吉㐫生逺
近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而
不相得則㐫或害之悔且吝
此承上文剛柔雜居吉㐫可見而詳言繋辭吉㐫悔
[007-92a]
吝之凡例也易道變動開物成務以利言也而卦爻
之辭有吉有㐫則其情之有所遷耳以下皆詳言吉
㐫以情遷之説而以吉㐫悔吝利害之三辭由于相
攻相取相感之三情末復總以相近不相得之一情
使人推觀之也命辭之法必各象其爻之情易之繫
辭不止言吉㐫蓋吉㐫者事之已成者也吉㐫之尚
微而未成者則曰悔吝而其事之始商度其可否則
曰利不利不利則害是易之辭有吉㐫悔吝利害三
[007-92b]
者也而其故由于爻之情有相取相攻相感三者相
感者情之始交故以利害言之相取則有事矣故以
悔吝言之相攻則其事極矣故以吉㐫言之愛惡逺
近情偽姑就淺深言之若錯綜言之則相攻相取相
感之情其居皆有逺近其行皆有情偽其情皆有愛
惡也故總以相近一條明之近而不相得則以惡相
攻而㐫生矣以偽相感而害生矣不以近相取而悔
吝生矣是一近之中備此三條然不相得則惡相攻
[007-93a]
偽相感近不相取則相得為愛相攻情相感近相取
可知不相得為㐫害悔吝則相得為吉利悔亡无悔
无咎可知夫子已言者三其未言者三其條例有六
也然凡爻有比爻有應爻有一卦之主爻皆情之欲
相得者今稱近者但即比爻言之反以三隅則主爻
及應爻亦備此六條以此十八條合之爻辭則吉㓙
悔吝之大凡可知如頥上九之于六五蹇上六之于
九五比爻之以愛相攻而吉者也離之九三九四比
[007-93b]
爻之以惡相攻而㐫者也漸六四之于九三賁上九
之于六五皆比爻之近相取而无咎悔者也咸九三
之于初二小畜九三之于六四皆比爻之近不相取
而悔吝者也賁六二之于九三震六三之于六二皆
比爻之以情相感而有利者也蒙六三之于九二艮
六二之于九三皆比爻之以偽相感而有害者也蒙
九二之于六五臨六五之于九二皆應爻之以愛相
攻而吉者也大過九三之于上六恒九三之于上六
[007-94a]
皆應爻之以惡相攻而㐫者也損初九之于六四睽
九二之于六五皆應爻之相取而无咎悔者也屯六
三之于上六蒙六四之于初六皆應爻之不相取而
悔吝者也蠱九二之于六五賁六四之于初九皆應
爻之以情相感而有利者也萃六三之于上六歸妹
六三之于上六皆應爻之以偽相感而无利者也比
九五之于六二六四主爻之以愛相攻而吉者也其
于六三上六則以惡相攻而㐫者也大有六五之于
[007-94b]
九二九四主爻之以相取而无咎悔者也蒙六四之
于九二豫六三之于九四主爻之不相取而悔吝者
也復六四之于初九剥六三之于上九主爻之以情
相感而有利者也隨六三之于九五觀六二之于九
五主爻之以偽相感而无利者也易卦就主爻應爻
論吉㐫者多就比爻論吉㐫者不數故夫子獨舉比
爻以例其餘又按六爻有比有承有乗先儒謂初與
二比三與四比五與上比而二三與四五則以承與
[007-95a]
乗言之今曰近而不相得則承與乗皆在其中分之
則比中又有承與乗合之統謂比亦可
將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之
辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
此又即人情之情偽其見于辭者不同如比以見易
之繋辭不同亦猶是也叛非叛逆背實失信皆是言
與實背故慙心疑則可否難决如木之有枝分為兩
岐誣善為惡則言語不實如物在水上浮游不定失
[007-95b]
守者見理不真操持不固故辭多屈而不伸六者皆
反對叛者无信疑者不自信吉者靜躁者動誣者敗
人失守者自敗然吉一而已叛疑躁誣失居其五人
情之變盡于此矣猶卦爻之情有相攻相取相感而
吉㓙悔吝利害由此而生也自八卦以象告至此又
發卦爻繋辭之凡例以示學易者也
右第十二章
周易淺述卷七
