[006-1a] 
欽定四庫全書
周易淺述卷六
翰林院編修陳夢雷撰
䷴
漸卦下艮上㢲上順下止而不遽進以象言之則山
上有木其髙以漸故曰漸漸卦次艮按序卦艮者止
也物不可以終止故受之以漸漸者進也止必有進
消長自然之理漸所以次艮也全彖以艮男下于㢲
[006-1b]
女有女歸之象然必正而有漸乃吉而為士進身之
道亦即此可推矣六爻取象於鴻皆自下而上皆以
論士進之義故唯二五以正應而吉初在下无應故
厲三過剛无應故凶四之无咎以順㢲也上羽儀之
吉超乎世外者也此全卦六爻之大畧也
漸女歸吉利貞
漸漸進也木生於山雖髙然必以漸而長卦徳止於
下而㢲於上皆有不遽進之義以二體言則艮男下
[006-2a]
於㢲女女之適人必俟媒妁之言六體之備亦有其
漸故有女歸之象禮義㢘恥之重天下國家之本无
如女之歸故以取象時解作士之進必以漸是又因
𩔖推言之也女歸以漸為吉而又利於得正不漸則
為滛奔不貞亦未合禮卦中唯二五以得正而吉故
曰利貞也咸卦止而悦其感以正取女者之吉也漸
卦止而㢲其進以正女歸者之吉也
彖曰漸之進也女歸吉也
[006-2b]
之字疑亦漸字
進得位往有功也進以正可以正邦也
以卦綜釋利貞之義按此卦綜歸妹歸妹下卦之兑
進為漸上卦之㢲九得五之位九進居五又為得位
之正其進以正正己正人可以正邦即所謂有功也
其位剛得中也
剛得中釋上文進得位之言
止而㢲動不窮也
[006-3a]
止不輕動㢲不躁動然如是而動必有功不至於困
窮矣凡進之心愈急則進之機愈沮今内止則未進
之先㢘静無求外順則方進之時相時而動所以進
不窮也按本義以卦徳言漸進之義今按文義似亦
承上進以正可以正邦而釋之
象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
地中生木以時而升山上之木似乎髙矣然其進必
以漸君子以之成己成物皆有其漸賢字本義疑衍
[006-3b]
程傳作居賢善之徳居徳以漸勤修積累始乎為士
終乎為聖也善俗以漸從容化導始乎鄉邦及乎天
下也
初六鴻漸于干小子厲有言无咎
㢲有飛鳥之象互離坎離為飛鳥在坎水之上又鴻
之行有序而進有漸昏禮用鴻取不再偶于女歸之義
尤切故六爻皆以取象干水涯也初六以陰居下當
進之始有鴻漸於干之象艮為少男小子之象鴻飛
[006-4a]
長者在前㓜者在後㓜者惟恐失羣危而號呼長者
必緩飛以俟之初无應於上危厲不免於號呼有小
子厲有言之象然以漸不敢躁進於義亦无咎矣
象曰小子之厲義无咎也
操心危厲言以抒誠不敢躁妄得在下始進之義
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉
磐大石也逺於水進於干而益安矣衎衎和樂也艮
為石有磐石象互坎有飲食象六二柔順中正進以
[006-4b]
其漸而上有九五之應有鴻漸於磐飲食相呼和樂
自得之象如是則吉矣
象曰飲食衎衎不素飽也
不素飽猶不素飡也二五相應可以正邦而有功二
大臣位衎衎疑於尸素故傳推言之
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦㓂
鴻水鳥陸非所安也九三過剛不中而无應而居艮
體之上有水鳥自干而進於髙平之陸之象内卦少
[006-5a]
男外卦長女故彖以女歸為吉爻之二五三四皆取
夫婦之象二五當相應之位為正三四不當相應之
位為邪卦取上進三上比四夫征之象互坎中滿婦
孕之象三變成坤離絶夫位坎體亦不成不征不復
之象三悦四之隂不當往而往故夫征不復四悦三
之陽而從不當合而合故婦孕不育不育者不敢育
也如是其凶甚矣然雁羣不亂止則相保三四雖非
夫婦之正然以三之剛四能順之情好相比可禦患
[006-5b]
難三互二四為坎為盗賊三四五互離又為戈兵故
有禦㓂之象
象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道也利用禦
㓂順相保也
醜程𫝊以為離羣可醜竊按醜𩔖三與上為羣𩔖者
也今上无正應而求四是離其羣𩔖以往不復宜矣
四合于三非女歸之正道也雖孕不敢育矣然變坎
成坤行險而順欲禦㓂賊以相保守或可耳
[006-6a]
六四鴻漸于木或得其桷无咎
桷平柯也鴻不木棲得平柯可以安或者偶然之辭
六四㢲體而乘剛在艮山之上有漸于木之象然柔
順得正三以一陽横於下有或得其桷之象其占則
无咎也
象曰或得其桷順以㢲也
三得四順以相保四從三順以得安順則不拂㢲則
不廹故雖乘剛而又可以自安與禦㓂意相近蓋三
[006-6b]
四非應以夫婦之道言之則為邪若相比以圖安猶
庶幾也
九五鴻漸于陵婦三歳不孕終莫之勝吉
陵髙阜也九五居尊在艮山之上有鴻漸于陵之象
二以隂應五有婦象互離大腹而中虛不孕之象自
二至五厯三爻三四間隔其中又離居三有三歳不
孕之象然二五皆居中得正而相應女歸之貞而以
漸者也三四終莫能勝之之象宜其吉矣卦以上為
[006-7a]
女下為男爻則以五為男二為女蓋就陰陽相應言
之易之取象不可為典要者也
象曰終莫之勝吉得所願也
中正相應二五之願也時解以明良終合成治言之
亦可但不必拘耳
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉
陸作逵雲路也儀羽毛之
也上九至髙有鴻漸于
逵之象上九无位然漸進至此已極其髙猶賢達君
[006-7b]
子髙蹈逺去而其進退去就可為當世儀表非無用
者也故有其羽可用為儀之象占者如是則吉矣
象曰其羽可用為儀吉不可亂也
立志卓然不可得其亂也全彖以漸進取女歸之象
而要之正士君子之出處亦如之二五明良遇合初
始進无援者也三躁進而四取容若上則達人之髙
致乎
䷵
[006-8a]
歸妹下兌上震雷震而澤動有相從之象女之長者
曰姊少者曰妹兌以少女從震之長男亦為女歸之
象故曰歸妹歸妹次漸按序卦漸者進也進必有所
歸故受之以歸妹漸有女歸之義歸妹女之歸也歸
妹所以次漸也全彖以少女從長男以悦而動非正
六爻自二至五皆不當位三五皆以柔乘剛初上雖
得正而陽下陰上故所往皆凶而无利六爻唯五取
帝女下嫁尚徳而不尚飾為最吉二雖有女徳之貞
[006-8b]
而不得良配亦不能成内助之功初以安分為美四
以愆期為憾蓋陽爻雖无應猶喜其有女徳也若三
以不正反歸上以无應不終蓋陰爻无應則女之失
徳者亦以說而動必致凶矣此全卦六爻之大畧也
歸妹征凶无攸利
妹少女也漸曰女歸自彼歸我娶婦之家也此曰歸
妹自我歸彼嫁女之家也兌以少女從震之長男故
曰歸妹男女相從以正則吉今上動下悦以説而動
[006-9a]
恣情縱欲者也自二至五皆不得正三五又以柔乘
剛初上得位亦柔上而剛下皆非室家之宜故征則
必凶凡占得此皆无所利夫婦人道之本女説男動
位皆不正何所不至故諸卦之凶未有如此之甚者
聖人垂戒之意深切矣
彖曰歸妹天地之大義也天地不交萬物不興歸妹人
之終始也
歸女之終生育者人之始此釋卦之名義而贊其大
[006-9b]
也
説以動所歸妹也
説以動以卦徳言之所歸者妹女子不由禮也
征凶位不當也无攸利柔乘剛也
諸爻皆不當位所處不正故動必凶以柔乘剛失尊
卑之序故无所利
象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
雷動澤隨男動女從之義男女之道欲其永逺有終
[006-10a]
必有以豫知其不終之敝女子從人以説而動後必
不永其終當説動之時知其敝則可以永其終與君
子偕老矣
初九歸妹以娣跛能履征吉
初九居下而无正應有娣之象然以剛居剛女子有
賢正之徳能承助其君者又震為足兌為毁折有跛
能履之象以全卦言為説以動則征凶以此爻言得
娣之正故其征吉
[006-10b]
象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
恒常久之徳有嫡有妾人道之常謂以九居𥘉也相
承能承助其君也以恒以分言相承以徳言
九三𦕈能視利幽人之貞
九二陽剛得中妹之賢者上有正應而反陰柔不正
所配不良而内助之功不能大顯二互三四為離為
目陽明而當兌之毁折故有𦕈能視之象幽人抱道
守正而不偶者以男女之象言則五為二之配以上
[006-11a]
下之位言則五為二之君二以陽居陰位居下卦之
中有幽人之象以九二之剛中上應六五之陰柔女
之賢不遇其夫猶臣之賢不遇其君也以其所居非
正故又戒之利貞宜固守其正也
象曰利幽人之貞未變常也
幽静自守女子之常
六三歸妹以須反歸以娣
須或作待或作斯須皆未當按天官織女貴而須女
[006-11b]
賤今從之初九在下為娣六三居下之上非娣也然
陰柔而不中正為説之主女之賤者也以此于歸人
莫之取有反歸為娣之象
象曰歸妹以須未當也
六居三賤居貴柔乘剛皆未當也
九四歸妹愆期遲歸有時
九四有陽剛之徳而无正應有賢女不輕從人愆期
以待時之象愆期者數有時者理非終不歸者也三
[006-12a]
四皆失位而三反四遲者澤善淫而雷動有時也
象曰愆期之志有待而行也
志有所待女徳之剛也
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉
卦以歸妹為名故在九二言上配於五在六五又言
下嫁於二帝乙始制帝女下嫁之禮者六五柔中居
尊下應九二故有帝乙歸妹之象五尊女君之象初
在下娣之象袂臂之飾陽爻有外餙華美之觀五六
[006-12b]
而初九有其君之袂不如其娣之袂良之象尚徳而
不貴女徳之盛也有月幾望之象小畜中孚之月
幾望以位言陰盛足以抗陽也此以徳言陰盛足以
配陽也占者如是則吉矣
象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行
也
有中徳之可貴而行故不尚飾
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利
[006-13a]
夫婦共承宗廟祭祀者也女當承筐篚而无實士刲
羊而无血皆無以承宗廟之祭矣震有虚筐之象兌
有羊象坎為血卦今上變為離无血之象上六以陰
柔居歸妹之終與三无應約婚而不終者故有承筐
无實刲羊无血之象其占无所利矣
象曰上六无實承虛筐也
卦為歸妹言故象傳不及刲羊无血也合全卦而論
之以説而動爻位不正故皆凶分六爻而占之則得
[006-13b]
中而應剛徳者皆吉二五有應者也五以得中為尚
徳二以得中為守貞然二應柔而五應剛故二又不
如五也餘四爻无應則以本爻有剛徳者吉而陰柔
者凶故初以安分而征吉四雖遲而有時三以越分
而反歸上以无實而不終蓋女徳能剛則貞也
䷶
豊卦下離上震以明而動動而能明皆有豊大之意
故為豊豊次歸妹按序卦得其所歸者必大故受之
[006-14a]
以豊物所歸聚勢必盛大豊所以次歸妹也全彖當
豊盛之時宜守中不使至於過盛蓋豊則多故故有
戒辭也六爻以六五為豊之主五柔暗故欲得二四
剛明之臣二應五而四比五初逺五亦偕四同往以
輔乎五此四爻所以吉也獨三不從五而逺應上故
至於折肱至上則處豊之時自蔽已甚宜其凶也此
全卦六爻之大畧也
豐亨王假之勿憂宜日中
[006-14b]
豐大也以明而動盛大之勢大則有亨道理勢然也
假至也豊盛非王者車書一統不能至此未至此固
无可憂至此則似可憂然聖人以為徒憂无益也當
守常不使於過盛如日之方中可矣全卦上震下離
有日出東方光明盛大之勢故有亨象日之在東其
象非王者不能當故有王假之之象坎為加憂離卦
坎之反有勿憂之象日自東至中其勢皆盛過此則
昃矣故有宜日中之象日之不能常中者勢也宜日
[006-15a]
中者聖人持盈處豊之道也
彖曰豐大也明以動故豐
明則見微動則成務故能致治盛大以卦徳釋卦名
義也
王假之尚大也勿憂宜日中宜照天下也
尚大當豐之時所尚自大猶不期而自侈所以可憂
也如日之常普天下則可以保其豐不然徒憂无益
也
[006-15b]
日中則昃月盈則食天地盈虛與時消息而况于人乎
况于鬼神乎
日中有必昃之勢故當豊之時者不可有過中之心
象曰雷電皆至豐君子以折獄致刑
折獄象電之照致刑象雷之威噬嗑明罰勅法詳審
立法使人不敢犯也折獄致刑明察下情使人有所
懲也
初九遇其配主雖旬无咎徃有尚
[006-16a]
凡卦爻取剛柔相應此則取明動相資蓋全卦以五
為豐之主五方柔暗欲得剛明之臣以自輔初逺於
五而與四應四初之配也故有遇其配主之象旬均
也初四皆陽均敵非應之正然同有陽剛之徳明動
相資故雖旬而无咎同徳共事往以輔五必有功矣
故曰往有尚
象曰雖旬无咎過旬災也
旬則與配均可以相濟初在下僚道宜如此當豐之
[006-16b]
時求勝其配則有災此雖爻辭外之意亦即不過中
之義也
六二豐其蔀日中見斗往得疑疾有孚發若吉
蔀障蔽也來註作草名今按宜作亂草障蔽為是震
為蕃草故以取象南北斗形皆如量故名斗震亦有
斗象大其障蔽日中而昏則斗可見矣六二當豐之
時離明之主而上應六五柔暗之君故有豐其蔀日
中見斗之象二以陰居陰而五又陰故有往得猜疑
[006-17a]
疾惡之象然二有文明之徳中虚之誠人皆信之終
當有以發其蔀而行其志故有有孚發若之象占者
如是則吉矣
象曰有孚發若信以發志也
取信於君可以發其心志矣
九三豐其沛日中見沬折其右肱无咎
沛作斾幡幔也蔽甚於蔀矣沬小星也三與上應上
柔暗失中蔽甚於五則三之所見甚於斗故有豊沛
[006-17b]
見沬之象三欲應上而上之陰柔无位不可有為又
此爻變為艮艮為手未變陽爻為右三四五互為兌
為毁折有折其右肱之象以有用之才置無用之地
上之不可有為非三之咎也
象曰豐其沛不可大事也折其右肱終不可用也
保豐大事非柔暗者所能人作事在右肱上以三為
右則上為左右折則左亦不可用
九四豐其蔀日中見斗遇其夷主吉
[006-18a]
九四上承六五之暗主已又居陰剛明不足故象與
六二同夷等夷也指初九初以下偶上視四為配四
以上就下視初為夷九四剛而明不足初剛在下離
體至明資以輔五則豐盛之治可保宜其吉也
象曰豐其蔀位不當也日中見斗幽不明也遇其夷主
吉行也
不中不正不當也比陰居陰不明也六二中正不得
言不當以應五故豐蔀耳六二以陰居陰幽不待言
[006-18b]
九四以陽居陰幽與二同故象傳不釋於六二而於
此釋之下求於初為行震性動有行象得人以事君
行則吉矣
六五來章有慶譽吉
六五質雖柔暗若能來致天下之明則有慶譽而吉
矣章指二而初與四亦在所來二雖質柔致疑然離
體文明亦章也自二之五曰往自五之二曰來初與
四雖非應然保豐盛之治非有剛明之才不能四比
[006-19a]
五而初應四四以位柔不足求初共輔之皆可以保
豐然使五非柔中虛已以來之則慶譽无由致矣慶
集於身譽流天下所以吉也
象曰六五之吉有慶也
言慶則譽可兼
上六豐其屋蔀其家闚其户閴其無人三歳不覿凶
以陰柔居豐之極動之終所處既髙有豐其屋之象
質本柔暗有蔀其家之象變離中虛又陰質空虚有
[006-19b]
闚其戸閴其无人之象九三正應以上九障蔽之深
莫與為用相去三爻又離居三有三歳不覿之象全
卦宜日中二五日中之位初四未及乎中三上皆過
乎中者也而上又以動體之終處豊之極故凶最甚
也
象曰豐其屋天際翔也闚其戸閴其无人自藏也
上六之豐其屋者不過欲以自髙如飛翔於天際而
已不知適以自蔽其家而空其門昏昧自髙人皆棄
[006-20a]
之非人之逺已乃已之逺人是自藏也全卦以明動
相資而成豐彖有王假之言唯有天下者可當此象
故六爻以五為主而他爻皆宜輔五以保其豐故不
拘爻位之相應也保豐之道宜於日中三與上皆過
中故三折肱而上无人獨取於初二與四也五既陰
柔輔五者貴有陽剛之徳二雖正應而質柔必孚而
後能發四雖材剛而位柔必遇初乃可共濟初雖陽
剛得正猶必待配主之遇又凛過旬之戒國家當全
[006-20b]
盛之日持盈保泰之道不出於廟堂而賴於疎逺之
小臣而遭遇之不偶又如此欲天下之常豐豈易言
哉
䷷
旅卦下艮上離山止於下火炎於上去其所止而不
處為旅之象又入而麗乎内則為家人出而麗乎外
則為旅旅卦次豊按序卦豊大也窮大者必失其居
故受之以旅失居遂至覊旅旅所以次豐也全彖以
[006-21a]
處旅本无大通雖亨亦小然道无不在不可以暫時
而茍且故必守正乃吉也六爻則旅之道以得中為
善卑則取辱髙則召禍初卑故有𤨏𤨏之災三居下
之上焚次䘮僕上居上之上焚次䘮牛皆髙之過也
四雖无太髙太卑之失而未得中故心亦不快唯二
以得中而懐資得僕五以得中而譽命然五不當位
猶不免於矢亡然則居旅之善唯六二乎
旅小亨旅貞吉
[006-21b]
按本義山止于下火炎于上為去其所止而不去之
象故為旅按大全山止而不動旅館之象火動而不
止旅人之象二說皆通六五得中而順上下之二陽
艮止而麗于明占有亨道但在旅則雖亨亦小耳六
爻唯六二居中得正為最善蓋道无不在不可以偶
然覊旅而苟且必守正則吉也
彖曰旅小亨柔得中乎外而順乎剛止而麗乎明是以
小亨旅貞吉也
[006-22a]
以卦綜言之豐下卦之離得中于外卦順乎二剛覊
旅之人得托强援雖在覊旅可小亨矣以卦徳言之
下艮止而上離麗乎明非賢不主非善不與所謂于
止知其所止者貞而得吉矣
旅之時義大矣哉
旅之亨小而其時義則大義莫大于貞髙則取禍卑
則取辱唯貞則吉時義之大如此人未可忽之也
象曰山上有火旅君子以明慎用刑而不留獄
[006-22b]
慎刑如山不留如火取其止以為慎取其火以為明
也此于旅之義无與但取火在山上之象耳
初六旅𤨏𤨏斯其所取災
當旅之時陰柔居下不務逺大局于𤨏屑有𤨏𤨏取
災之象
象曰旅𤨏𤨏志窮災也
其志猥陋窮廹自取災也
六二旅即次懐其資得童僕貞
[006-23a]
六二以陰居陰得正又艮為門二居其中有即次得
安之象陰主利而二居中互㢲為利市三倍有懐其
資之象艮為少男而二居中得正有得童僕貞之象
即次則安懐資則裕得童僕之貞則無欺而有賴旅
之最吉者也
象曰得童僕貞終无尤也
童僕之貞最難故象傳獨言之
九三旅焚其次䘮其童僕貞厲
[006-23b]
九三與六二相反二柔而中正故即次三過剛不中
上近于離故有焚次之象二居中乘柔故得僕三過
剛无徒又下之柔已為二所得有䘮僕之象九居三
于爻雖貞于旅則厲也
象曰旅焚其次亦以傷矣以旅與下其義䘮也
在旅與下過剛義當䘮僕
九四旅于處得其資斧我心不快
九四以陽居陰在上之下用柔而能上者故有旅于
[006-24a]
處之象非其正位故不曰次而曰處非其次舍暫時
棲息者也得資足以自利得斧足以自防四互㢲為
資財又離為戈兵有得其資斧之象然旅雖有處勝
于三之焚次終不若二之即次也得資斧勝于三之
䘮僕亦不若二之得童僕貞也九以剛明之才處近
君之地不能得位以有為而在覊旅之中所以心不
快也
象曰旅于處未得位也得其資斧心未快也
[006-24b]
九居四非所安之位
六五射雉一矢亡終以譽命
六五處離之中文明得中有射雉之象矢剛物六居
五失剛又坎有矢象離坎之反有一矢亡之象然柔
順文明又得中道火體光明其性炎上互得兌㢲兌
為口為譽㢲為命令有譽聞外著寵命自上之象其
始不无亡矢之費而所䘮不多終有譽命也時解或
作人君居文明之位使賢者旅進雖不無弓旌之費
[006-25a]
而有得賢之譽上承天命或作士人覊旅以取功名
雖不無資斧之費而終得衆譽膺君命今按二說皆
不必拘大抵人君无旅旅則失位故不取人君之義
唯以覊旅言之占者則或君或臣隨事為占要之始
雖小失終有所𫉬也
象曰終以譽命上逮也
火性炎上有上逮之象自人臣言上逮為得君自人
君言之上逮為得天皆不必拘
[006-25b]
上九鳥焚其巢旅人先笑後號咷䘮牛于易凶
離為飛鳥又為科上槁而火性炎上有鳥焚其巢之
象火有聲有笑號之象又應三為兌說先笑之象上
變為震動號咷之象離為牝牛上九驕而不順又震
為大塗有䘮牛于易之象上九過剛處旅之上離之
極故象如此三與上應皆以剛居上三承九四之離
他人焚之也上居離極自焚也同人親也故先號咷
後笑旅親寡故先笑後號咷三焚次巢尚在猶可歸
[006-26a]
也䘮僕牛尚存猶可行也今巢焚則欲歸无所牛䘮
則欲行无資凶之甚矣
象曰以旅在上其義焚也䘮牛于易終莫之聞也
旅而過髙豈能安居義有焚巢之事矣驕亢不順禍
生所忽而不自覺故曰莫之聞也全卦當旅之時不
宜用剛故陽爻三皆不利而柔又貴于得中故初不
及乎中亦不免於災柔順中正唯二得貞吉之義而
五之居剛亦不免于亡矢則旅道之難言也
[006-26b]
䷸
㢲卦一陰在二陽之下順于陽而善入故名為㢲㢲
卦次旅按序卦旅而无所容故受之以㢲㢲者入也
羈旅親寡非㢲順無以取容㢲所以次旅也全彖以
陰為主故所亨者小而以陰從陽故利有所往而利
見大人六爻雖以二柔為主而必以居中得位為善
初不如四四得位初不得位也然初上位與中俱失
三四雖得位而失中二得中而又失位唯九五居中
[006-27a]
得位所以為申命之大人此全彖六爻之大畧也
㢲小亨利有攸往利見大人
一陰伏于二陽之下其性㢲以入于象為風亦委曲
善入者也順則能亨陰為主故所亨者小蓋卑㢲則
才智不足以識逺任重矣以陰從陽有利有攸往之
象蓋㢲以從人人无不説也然失其所從未必利往
必利見大徳之人此則因其從陽教之以所從之人
也九五陽剛中正以居尊位有利見大人之象
[006-27b]
彖曰重㢲以申命
風者天之號令柔順善入有命令之象申命叮嚀反
復之意此釋卦之義也
剛㢲乎中正而志行柔皆順乎剛是以小亨利有攸往
利見大人
論成卦則以初四之柔為主論爻之吉凶則以二五
之剛為重二中而不正㢲乎中正其志大行指九五
也柔指初四也
[006-28a]
象曰隨風㢲君子以申命行事
隨相繼之義命風象申命隨風象行事即行其所命
三復申戒然後見之行事則民曉然于吾意之所在
而易從也
初六進退利武人之貞
㢲為進退為不果初六重㢲之下柔之過故有進退
不决之象然以柔居剛為㢲之主若臨事以武人之
貞處之則有以濟其不及而得利矣此與履六三皆
[006-28b]
以陰居陽變純乾有武人之象然履宜謙而三居下
之上故危之㢲不果初又居下之下故以武人勉之
象曰進退志疑也利武人之貞志治也
過疑則志亂不武之甚武而得正則志治矣治謂修
立也履志剛故凶此志治故利
九二㢲在牀下用史巫紛若吉无咎
古之尊者坐于牀上卑者拜于牀下九二以剛居陰
不能自安過于卑㢲有㢲在牀下之象史作策告神
[006-29a]
巫歌舞事神九五陽剛居尊而非應之正當㢲之時
二居臣位非丁寧煩悉其辭不能自達又二互三四
為兌為巫為口舌三四五互為離為文明有用史巫
紛若之象然二居中卑㢲不至已甚九五同徳三四
雖間于上藉之為史為巫以上達于五故占得吉而
无咎也
象曰紛若之吉得中也
中則不亢不謟
[006-29b]
九三頻㢲吝
過剛不中居下之上非能㢲者然下既乘剛上又臨
之以㢲不得不勉而為之而屢㢲屢失故有吝道也
復之六三頻復曰无咎此則吝者聖人不貴无過而
貴改過屢失屢復復在失後故雖厲无咎頻㢲頻失
失則㢲後故吝又㢲與復不同復則天心之來心本
難純故以頻復為无咎㢲不過卑㢲之一節而已乃
不出于中心失而復改改而復失故為可吝
[006-30a]
象曰頻㢲之吝志窮也
前倨後恭窮蹙不安
六四悔亡田𫉬三品
陰柔无應承乘皆剛宜有悔也然以陰居陰居上之
下其悔可亡三品者一為乾豆二為賓客三為君庖
初六利武人之貞田亦武事初以陰居陽故勉之以
利貞四得位不為无悔且于武事有功中互離為戈
兵故有田𫉬三品之象三雖得陽之正而過剛非能
[006-30b]
㢲以入者故吝四得陰之正能㢲以入故无失而有
得也
象曰田𫉬三品有功也
武人之功成也
九五貞吉悔亡无不利无初有終先庚三日後庚三日
吉
九五陽剛中正以居尊位有貞而得吉之象當㢲時
而剛疑有悔矣然中而得正故悔可亡而无不利有
[006-31a]
悔是无初也悔亡則有終矣庚更也取變更之義十
干以戊己為中凡事過中則變故庚有變更之義㢲不
欲其過故二陰爻皆以武事勉之五君位尤不宜過
于㢲命出于君必有所更改乃為申命但更新之事
不可輕必取先庚三日之丁以丁寧于先又取後庚
三日之癸以揆度于後乃得吉也㢲五變蠱亦亂極
更治此曰先庚蠱曰先甲此曰无初有終蠱曰終則
有始蓋此乃事過中而更之于後蠱則事已壊而圖
[006-31b]
之始甲為十干之始故曰有始庚過十干之中故曰
有終大抵有所變更得此爻則吉也
象曰九五之吉位正中也
中則不過于㢲
上九㢲在牀下䘮其資斧貞凶
上九至髙而曰牀下者居㢲之極又以陽居陰故也
故與二爻同象旅九四以陽居陰得其資斧此上九
亦以剛居柔䘮其資斧何也旅道宜柔故剛居柔者
[006-32a]
得㢲戒過柔㢲之極而居柔失所斷矣又旅四離體
為戈兵㢲上九在互離之外故有䘮資斧之象雖貞
亦凶况不貞乎此資斧本義專就斷言資與齎同不
義作資財
象曰㢲在牀下上窮也䘮其資斧正乎凶也
上窮㢲至於窮極也正乎凶程傳作問答之辭本義
以為必凶今從本義全卦以㢲名而不欲過于㢲故
彖言亨而僅得小亨㢲之道可以有所往而見大人
[006-32b]
若過于㢲則不能六爻五在上以剛中為㢲而吉二
在下以柔中為㢲而吉此㢲之得其宜者也二陰爻
卦之所以為㢲者初居下之下而失位故進退四居
上之下而得位故有功然皆未得中故不言吉也若
三居下之上而以過剛失中上居上而以窮極失正
宜其吝且凶矣
䷹
兌卦坎體而塞其下流其象為澤一陰進乎二陽之
[006-33a]
上喜見乎外故其徳為說兌卦次㢲按序卦㢲者入
也入而後說之故受之以兌兌者說也物相入則相
說兌所以次㢲也全彖以卦體柔外有亨之道而剛
中則利于正此全彖之大指也六爻以二陰為說之
主四陽皆為陰所説者三為下兌之主以柔居剛動
而求陽之說者其惡易見故凶上為上兌之主以柔
居柔静而誘陽之說者其惡難知故不言凶咎四陽
爻則在下多吉在上多凶初與陰无係故吉二已近
[006-33b]
三入說猶淺故悔亡四入上兌處三五之間而莫決
故未寧五與上比說之將極則厲矣此六爻之大畧
也
兌亨利貞
按本義亨利貞有二義卦體剛中而柔外剛中故說
而亨柔外故利于貞此一義也又柔外故為說亨剛
中故利于貞亦一義也後說卦中自然之象前說以
利貞作戒辭亦相通大抵說有亨道而妄說不可不
[006-34a]
戒卦辭與咸同咸以艮陽下兌陰則相感感則亨矣
而相感易至于不正兌以二陽下一陰則相説說則
亨矣而相說亦易流于不正故皆言利貞也又三男
之卦皆不言利貞蓋陽剛即貞也三女之卦多以利
貞戒之陰柔之質易至于不正也
彖曰兌說也
釋卦名義聖人謂說人以心不以言故去言稱兌
剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先
[006-34b]
民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉
三上柔外二五剛中柔外而不剛中則違道干譽非
貞也
象曰麗澤兌君子以朋友講習
兩澤相麗互相滋益朋友講習其象如此天下之說
不可極惟朋友講習過說无害然天下之至可說者
亦莫如朋友講習講者資友講之以究其理習者我
自習之以踐其事習而不講則精義不出昏而无得
[006-35a]
講而不習則至理不入殆而不安朋友講習之餘心
與理洽天下之說莫過乎此
初九和兌吉
爻位皆剛處說之初不比于柔又无係應和而不流
之象故吉
象曰和兌之吉行未疑也
鄰于陰則疑說之過二四疑于三五疑于上初去陰
逺故曰未疑
[006-35b]
九二孚兌吉悔亡
剛中為孚象居陰比陰與五未應為悔以剛中與五
同徳不係于三之陰則吉而悔亡之象
象曰孚兌之吉信志也
迹比三若可疑志剛中則可信
六三來兌凶
陰柔不中正為兌之主上元所應有來就二陽以求
說之象然初剛而正二剛而中必不從也其凶可知
[006-36a]
象曰來兌之凶位不當也
不中正故也
九四商兌未寧介疾有喜
九四上承九五下比六三以所居位柔未能自決又
互㢲為進退不果故有商度所兌未能安寜之象上
下兌之間介象質本陽剛故有介然自守疾惡柔邪
而有喜之象
象曰九四之喜有慶也
[006-36b]
大臣无私交天下之福慶也
九五孚于剥有厲
剥指上六陰能剥陽者也九五陽剛中正以居尊位
而近于上六上六為說之主虚說之極他無係應專
附乎五妄說以剥陽九五信之有孚于剥而致危厲
之象恃一已之剛明值國家之宴安以小人為不足
畏而過信之則蠱惑心志紊亂是非无所不至矣二
比于三而能孚于五而悔五比六乃不孚于二而致
[006-37a]
厲者二臣位猶能剛中以事君五君位易狃于所說
而不戒三在下而來兌其側媚之態易見上居髙而
引兌其彌縫之術最工又二居陰不過剛而志上孚
于五五居剛自謂剛明不下接乎二則上得而引之
矣
象曰孚于剥位正當也
居剛比上適當其位也此與履五意同履五當君位
而凡事決之已雖正亦危此則居君位而昵于小人
[006-37b]
其危甚矣
上六引兌
以陰居說之極引下五陽而剥之者也故九五當戒
而此爻不言吉凶者九五陽剛或能知戒未必從之
也
象曰上六引兌未光也
三居剛而來兌媚說之私見矣上居柔方以柔道牽
引使人不覺其迹未光顯也全卦以說雖有亨道而
[006-38a]
利于得正故以逺于說為貴二陰爻為說之主皆所
不取說至上而極五以近之而厲四介于二說之間
而未寧二近三以上孚于五而吉然始猶未免于悔
唯初剛而得正逺于陰柔故得和兌之吉乃知陰柔
說人君子所宜深逺古人所以有美疢藥石之喻而
易事難說所以為君子也
䷺
渙卦下兌上㢲取風行水上離披解散之象故名渙
[006-38b]
渙卦次兌按序卦兌者說也說而後散之故受之以
渙人心憂則結聚說則舒散渙所以次兌也卦以渙
為名彖辭取聚渙濟渙為義故六爻之中以剛柔上
下相比合者乃能濟渙初柔二剛相合以任濟渙之
責故初吉而二得願四柔五剛相合以成濟渙之功
故四元吉而五无咎三上相應反以逺而不能相及
故三但渙其躬之難上不過渙血以逺害而已此六
爻吉凶之例又與他卦不同者也
[006-39a]
渙亨王假有廟利渉大川利貞
渙取風行水上解散之象亨就卦綜言詳彖傳爻辭
多以渙為吉取解散險難之義彖兼聚渙濟渙二義
下卦坎為鬼神中互艮為門闕九五居尊位有王假
有廟之象㢲木在坎水之上有利渉大川之象人心
渙散聖人思所以聚之假廟者聚一已之精神以聚
祖考之精神使天下知報本返始則渙者可聚矣此
因散而聚之義也天下之難非陽剛得位无以解散
[006-39b]
之木在水上大川可渉此解散患難之義也然祭祀
或以媚神渉川或以行險僥倖則非正矣故又戒以
利貞九五居尊得正為濟渙之主亦貞之義也
彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同
此卦程朱所論卦變各異皆牽强今以卦綜論之甚
合此卦綜莭莭外卦之坎來居内卦二剛在下卦之
中不至困窮節下卦之兌在此卦居外為㢲以陰居
四得其正位上同于五也剛來不窮英雄遷而得所
[006-40a]
有其地矣四上輔五剛柔相濟有其輔矣此其所以
亨也
王假有廟王乃在中也
九五互艮上畫為廟九居五王在廟中
利渉大川乘木有功也
取乘舟濟川之義此二節承上有此卦綜之徳所以
王假有廟所以繋天下之心乘木有功可以濟天下
之難也
[006-40b]
象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
風行水上天神之象享帝于郊象㢲之髙水在地下
人鬼之象立廟于宫象坎之隠皆所以合其散
初六用拯馬壯吉
居渙之初拯之為易初陰柔非能拯渙者也然坎為
美脊亟心之馬二有剛中之才能順九二事必有濟
故有用拯馬壯之象故吉也
象曰初六之吉順也
[006-41a]
能順二也
九二渙奔其机悔亡
以卦綜言坎剛自外來互震為足為動有奔象二居
中互震為本位有奔其机而得所安之象以陽居陰
有悔矣然居中而得所安悔可亡矣當渙之時播遷
而得所安則不至于困窮而渙可濟矣
象曰渙奔其机得願也
濟渙之願可成
[006-41b]
六三渙其躬无悔
此後四爻皆以渙為吉蓋因渙以濟渙也陰柔而不
中正有私于已之象然居陽位以應乎上志在散其
私以濟時人臣之致身事主者也无可悔矣悔亡者
有悔而亡无悔者无可致悔也
象曰渙其躬志在外也
外與上應志在天下而不為私
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
[006-42a]
居陰得正上承九五當濟渙之任者下无應與有能
散其朋黨之象髙則為丘平等為夷互艮為山丘小
羣既散大羣自合衆正盈朝若丘山然初三二陰皆
與四等夷者思慮不能及此故有渙有丘匪夷所思
之象六爻唯此最善而吉蓋初二三上皆不得正唯
九五以剛陽得正為濟渙之主四則以陰柔得正為
輔君以濟渙之臣也
象曰渙其羣元吉光大也
[006-42b]
去朋黨以事君光明正大
九五渙汗其大號渙王居无咎
坎水渙象㢲風號令之象令出必行如汗之出而不
反居畜積也渙王居猶散小儲以成大儲也九五陽
剛中正以居尊位能散號令由中及外如汗之浹于
四體又能散其居積以聚天下之人心此濟渙之主
也可以无咎矣
象曰王居无咎正位也
[006-43a]
舊說以有徳居尊位故能渙也又按來註以王居為
帝都五變為坤有國都之象謂當渙散之時遷都正
位如光武之都洛陽宋髙宗之即位應天以聚人心
之渙也今觀象傳王居无咎上去渙字釋之曰正位
意甚合姑存之
上九渙其血去逖出无咎
下卦坎為血為加憂上與三應有傷害畏懼之象上
九以陽居渙之極能出乎渙者有渙之使血去逖出
[006-43b]
之象如是則无咎矣然三以應上為美上不以應三
為美何也蓋易爻大都以陰應陽者為柔得剛之援
以陽應陰者為剛受柔之累又三在險中則欲得上
援以出險上在險外則必欲離下以逺害也
象曰渙其血逺害也
血去則惕亦出皆所以逺害也全象兼聚渙濟渙二
義而皆要之于正初與二皆欲聚渙者也然人心國
勢不可渙而私意朋黨不可不渙號令居積不可不
[006-44a]
渙患害尤所當急渙者也故三四五上四爻皆因渙
以濟渙者也五為濟渙之君四為輔君濟渙之臣六
爻獨四五得正故也亦即利貞之義乎
䷻
節卦下兌上坎澤中有水所受有限為節之象節卦
次渙按序卦渙者離也物不可以終離故受之以節
物既離散必須節止節所以次渙也全彖以二五得
中剛柔各半有亨通之道但不可過中而至于苦彖
[006-44b]
傳又推而極言之六爻大抵當位者吉不當者凶初
四五當位而吉者也二三不當位而凶者也上雖當
位而亦凶則以處于窮極故也此全卦六爻之大畧
也
節亨苦節不可貞
莭有限而止也凡事有節自有亨道然至于太甚則
苦不可守以為貞也卦中陰陽各半而二五皆陽節
貴于得中也
[006-45a]
彖曰節亨剛柔分而剛得中
剛柔適均而剛得中節所以亨以能得中故也以卦
體釋節之亨也
苦節不可貞其道窮也
甘節為吉苦則窮矣
說以行險當位以節中正以通
以卦徳言之内說欲進者矣說則易流而行于坎險
則止說而不流乃為有節以卦體言之九五當位有
[006-45b]
能節之勢居中得正又坎為通蓋節而中正則可以
通行所以亨而不至于苦也
天地節而四時成節以制度不傷財不害民
極言節道天地四時自然之節聖人則因其自然者
立制度以節之如九賦九式之類財不至于匱乏民
不苦于誅求
象曰澤上有水節君子以制數度議徳行
數度所以為節議徳行商度以求其中節也制數度
[006-46a]
節民于中議徳行節身于中也
初九不出戸庭无咎
户庭戸外之庭也初前九二九陽竒有户象初四有
應宜出者也然九二以陽爻蔽于前又四為坎體出
則入于坎窞又以剛在下而无位皆不可出初九陽
剛得正當節之初宜止而止故有不出戸庭无咎之
象
象曰不出戸庭知通塞也
[006-46b]
通則出塞則止
九二不出門庭凶
門庭門内之庭也九二前遇六三六耦有門象九二
居中有可行之時六三非有所窒塞時可行矣乃失
剛不正又以上无應與止而不行知節而不知通者
也故有不出戸庭凶之象又按初九為兌始兌于時
為酉闔戸之象九二互體震震于時為卯闢戸之象
初九時當止位雖有應其行非時九二于時當行位
[006-47a]
雖无應其止非其時是故節而止者易節而通者難
象曰不出門庭凶失時極也
九五剛中同徳可出以共成節亨之功九二時可出
而失之故凶
六三不節若則嗟若无咎
陰柔而不中正當節而不節若之象兌為口有嗟若
之象无咎與他處可同言无所歸咎也
象曰不節之嗟又誰咎也
[006-47b]
嗟乃自取无所歸咎
六四安節亨
九五當位以節能節以制度者四承君之節順而行
之有安節之象柔順得正上承九五有亨道矣
象曰安節之亨承上道也
安于臣節承上之道也
九五甘節吉往有尚
甘者味之中節以中為貴中則人說之而不至于苦
[006-48a]
九五居中得正所謂當位以節中正以通者故有甘
節之象其占則吉往則有可嘉尚謂立法于今可垂
于後也他爻之節節其在我者九五當位以節節天
下者也節天下而使天下甘之其功大矣甘在臨之
三以我求說于人故无利在此則人自說于我故有
尚
象曰甘節之吉居位中也
中則不過而至于苦中可兼正故止言中
[006-48b]
上六苦節貞凶悔亡
居節之極過乎中矣故有苦節之象雖正而不免于
凶矣凶則有悔然禮奢寜儉故雖有悔而終得亡之
矣蓋苦節之悔猶勝于不節之嗟也上六得正為貞
窮極故凶凶故悔貞故悔亡
象曰苦節貞凶其道窮也
莭道也至于苦則窮不可通行于世也今卦以莭為
名在學為不陵節在禮為節文在財為樽節在物為
[006-49a]
符節在臣為名節在君師為節制隨其事皆可為占
全彖節有可亨之道而貴于中正六爻在他卦中可
兼正在此卦則雖中而不正亦凶蓋不正不可為節
但恐其過中而至于苦耳九五居中得正故得甘節
之吉六三不中不正故凶咎不待言餘四爻則必以
得正為善初九得陽剛之正而无咎六四得柔順之
正而吉上六雖以卦極致凶亦以得正而无咎九二
雖居中反至于凶則以陽居陰失正之故也天下未
[006-49b]
有不貞而可謂之節者故彖不必言利貞而爻則必
正乃吉也
䷝
中孚卦下兌上㢲風行澤上感于水中中孚之象以
卦畫言之内外皆實而中虚中孚之義二五皆陽為
中實亦中孚之義蓋中虚者信之本中實者信之質
卦所以稱中孚也中孚次節按序卦節而信之故受
之以中孚節制使人不越上下信從中孚所以次節也
[006-50a]
也全彖以誠信之極雖无知之物可感雖患難可渉
而皆利于以正也六爻以孚之道在剛中故獨二五
為孚之至初之應四初實而四虚至三之應上三虚
而上實故皆未能盡孚之道蓋他卦皆以陰陽相應
為吉此則獨以剛中同徳為孚此全彖六爻之大畧
也
中孚豚魚吉利渉大川利貞
孚心可相信也以一卦言為中虚以二體言為中實
[006-50b]
皆孚之象又上㢲以順下下說以應上亦相孚之義
豚魚江豚至則有風信之可必者澤上有風有豚魚
之象木在澤上外實内虚舟楫之象誠信之至如豚
魚則吉以渉險難亦利然必利于正固乃可不則硜
硜匹夫之諒矣以為信可感豚魚于義亦優然不如
以象言為當
彖曰中孚柔在内而剛得中說而㢲孚乃化邦也
以卦體言之六三六四在内則中虚无私主矣九二
[006-51a]
九五剛而得中事皆不妄矣以卦徳言之下說以孚
乎上上㢲以孚乎下可以感化乎萬邦矣
豚魚吉信及豚魚也利渉大川乘木舟虚也
以卦象言
中孚以利貞乃應乎天也
天者理之正而已
象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
議獄兌象緩死㢲象風无形而能震川澤誠也議獄
[006-51b]
緩死求之以誠也如舜之好生洽民舜之中孚不犯
有司天下之中孚也
初九虞吉有他不燕
中孚之初上應六四度其可信而信之則吉若有他
則失所安戒之也卦中二柔四得正三不正初宜應
四而間于三故有此象
象曰初九虞吉志未變也
志定于始恐變于終
[006-52a]
九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾縻之
兌為正秋為口舌鶴感秋而鳴者二為陰有鳴鶴在
陰之象二五以上下之位言之則五為君二為臣以
先後之序言之則二可為父而五可為子二中孚之
實而五亦以中孚之實應之有鶴鳴子和之象好爵
爾縻按大全張氏謂我爵指五五為君位故以爵言
吾亦五也爾指二縻二係于五也今按好爵諸家皆
以為爵禄獨本義以為懿徳蓋謂二五剛而得中皆
[006-52b]
能修其天爵者也如此則我吾仍指二爾指五為順
蓋懿徳之實可以相感二之所有吾亦繋戀之也
象曰其子和之中心願也
九二以實感九五以實應也
六三得敵或鼓或罷或泣或歌
敵謂上九信之窮者也三陰柔不中正居說之極與
不中正之上九為應而不能自主互二四為震或鼓
之象互四五為艮或罷之象兌澤之流或泣之象兌
[006-53a]
口之開或歌之象
象曰或鼓或罷位不當也
不中不正故也
六四月幾望馬匹亡无咎
六四居陰得正位近于君有月无光借日之光以為
光而幾于望之象又下卦兌互震震東兌西日月相
望之象又震為馬倆馬一色為匹猶對也初與四為
匹四乃絶之以上信于五有馬匹亡之象此大臣能
[006-53b]
杜私交以事主者也故无咎
象曰馬匹亡絶類上也
下絶初九之類而上從于五也
九五有孚攣如无咎
九五剛健中正而居尊位孚之主也下應九二與之
同徳故為有孚攣如之象此彖所謂孚乃化邦者也
故无咎
象曰有孚攣如位正當也
[006-54a]
有徳有位乃為正當
上九翰音登于天貞凶
鷄鳴必先振羽故曰翰音㢲為鷄又鷄之鳴有信故
于中孚言之上九居卦之最上鷄非登天之物以居
卦之極信非所信而不知變又有翰音登天之象雖
貞亦凶也况不貞乎
象曰翰音登于天何可長也
九而不變則凶也全卦以誠信在中則可以渉險難
[006-54b]
然皆利于得正六爻在他卦皆取陰陽相應此獨取
二五中實之同徳為孚蓋中可兼正即卦之貞也四
亦以正而无咎初以正而吉而戒其有他至三上則
不中不正失所謂貞即失所謂孚矣
䷽
小過下艮上震山上有雷其聲小過為卦四陰二陽
陰多于陽又陰居尊位陽失位而不中小者過其常
也故為小過小過次中孚按序卦有其信者必行之
[006-55a]
故受之以小過人之所信必行行則有過小過所以
次中孚也全彖以陰小過于陽亦可以亨但利于守
正宜于小事而不宜于大事此全彖之大㫖也六爻
四陰二陽陰過于陽初爻上爻陰之不中而過者也
故皆凶二五兩爻中而不過者也故无凶咎若三四
兩陽爻當四陰方過之時四居柔在下不過危厲若
三居剛在上必致凶戕矣大抵陰過則陽多傷而陰
又不宜至于太過又聖人扶陽抑陰之微㫖乎
[006-55b]
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜
下大吉
小謂陰也四陽在外二陽在内陰多于陽小者過也
以事言之有三義小有所過一也大者不可過而小
者可過二也所過者小三也既過于陽則可以亨矣
然必利于守正蓋不正則所過不小矣二五以柔得
中有可小事之象三四以陽剛失位不中有不可大
事之象此卦錯中孚中孚大象離有飛鳥之象今錯
[006-56a]
變為小過象坎不見離有鳥飛已過但遺音之象本
卦中二陽爻有鳥身之象上下四陰爻有鳥翼之象
三四五互為兌口有遺音之象陽上隂下宜順其性
有不宜上宜下而大吉之象過非美名大過陽多于
陰易猶許其往小過陰多于陽則聖人多戒辭此時
非可以吉然能善于自處小事而不為大事處下而
不處上則可以大吉矣
彖曰小過小者過而亨也
[006-56b]
陰多陽寡小者過也過而亨時當小過不順時豈能
亨惟小者過所以亨也此以卦體釋卦名義與卦辭
也
過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也
時當小過而不失其正乃可謂與時行失正則非與
時偕行之義矣柔得中以二五言柔順得中則處一
身之小事能與時行矣所以小事吉
剛失位而不中是以不可大事也
[006-57a]
以三四言凡大事必以剛健中正之君子為之今失
位不中陽剛不得志矣所以不可大事
有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而
下順也
以卦體言飛鳥遺音不宜上宜下上逆下順者上卦
乘陽四五失位逆也下卦乘陽二三得位順也故占
此者凡事不宜上而宜下也
象曰山上有雷小過君子以行過乎恭䘮過乎哀用過
[006-57b]
乎儉
雷在天上為大壯出于地而上于山其聲小過而已
三者之過皆小者之過本義謂可過于小而不可過
于大蓋可過乎恭不可過乎傲可過乎哀不可過乎
易可過乎儉不可過乎奢也又謂可以小過而不可
甚過蓋恐其恭之甚為足恭哀之甚而為䘮明儉之
甚而為豚肩不掩豆也
初六飛鳥以凶
[006-58a]
大全以初上為鳥翼故于初上言飛鳥然初二五上
皆翼取象未確竊按全卦有飛鳥之象而上卦震二
三四互㢲亦有鳥象小過之時不宜上宜下初在下
者也乃陰柔不正上應于四則上而不下猶小人附
權貴以取禍者故有飛鳥以凶之象曰以者初躁動
援四而四以之也洞林占謂致羽蟲之孽亦此意
象曰飛鳥以凶不可如何也
初不安于下凶乃自取无可如何
[006-58b]
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
三陽在二之上有父象四在三上有祖象五以陰居
尊有妣象然五尊而初二卑又有君臣之象二越三
四而上應于五是過其祖矣然五陰非正應是所遇
乃妣也然以爻位言之五又君也過祖有繼世之譽
過君則有犯分之嫌當小過時上逆而下順二柔順
中正過而不過下與初比故有不及其君而遇其臣
之象如是則无咎矣過祖非敢抗祖乃遇其妣君不
[006-59a]
敢過而與臣遇正所謂可小事而不可大事不宜上
宜下者故无咎也
象曰不及其君臣不可過也
臣過其君非小過之義矣
九三弗過防之從或戕之凶
本義以弗過防之謂不能過于防陰然于四爻異同
今依胡氏以弗過為句小過陰過之時二陽皆稱弗
過謂陽不能過陰也從隨也柔過之時衆陰害陽三
[006-59b]
雖得位而弗能過乎陰則當防之若不防則隨有戕
之者至矣故凶蓋此卦不宜上三居下卦之上衆陰
勢方上進故也
象曰從我戕之凶如何也
如何言其甚也
九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
九四以剛居柔似有咎矣然當過之時以剛居柔小
過乎恭者无咎之道也弗過遇之亦宜從胡氏之說
[006-60a]
弗過絶句與九三同遇之前遇乎陰也三之陰在下
其性止故惟防之而已四之陰在上震性動陽性上
行故往遇之然小過之時不宜上宜下三居二陰之
上而自恃其剛故陰或戕之四居二陰之下而以剛
遇柔未必致戕而往則亦厲故必在所當戒也然往
固非固守而不能隨乎時宜亦非也故又曰勿用永
貞蓋小過九四變而為謙又有終吉之象矣
象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
[006-60b]
以剛居柔前與柔遇故曰不當不可長他卦多于上
爻言之此言于四故程傳以長為上聲謂當陰過之
時陽不能長而盛也然于終字義有未安蓋陰陽消
長理勢自然竊意此句即勿用永貞之意言往厲雖
在所戒而陰之過終不可長是以當隨時變通不可
固執也長字如字未知是否
六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
全卦有坎體而三四五互為兌為西六五以陰居尊
[006-61a]
以陰過乎陽不能和而為雨有宻雲不雨自我西郊
之象坎為弓有弋象二陰在陽之下有在穴象六五
當陰過之時雖居尊不能有為下取六二以為助兩
陰相得不能大事所取者下有公弋取彼自穴之象
象曰宻雲不雨已上也
已上太髙也陰陽和則雨小畜一陰不能固陽陽尚
往故不雨此則四陰過陽陰太髙亦不能與陽和而
為雨矣
[006-61b]
上六弗遇過之飛鳥離之是謂災𤯝
此爻與九四正相反四前遇陰上六已髙不復遇陽
矣動體之極又陰過之極震有飛鳥象變離為網罟
有飛鳥離之象陰柔過髙天災人𤯝皆所自取凶之
甚也
象曰弗遇過之已亢也
卦不宜上上則過亢必取凶也全卦陰過乎陽占者
宜小事不宜大事凡事宜下而不宜上六爻唯二最
[006-62a]
吉以在下卦之中不至太過而所居得正又合利貞
之義也五不正不能有為若初之不正而援上上之
動極而過髙皆凶之甚者二陽爻則四以居柔而无
咎三以恃剛而致凶與時行之難也
䷾
既濟下離上坎水在火上相交為用天下事已濟之
時也又渉川曰濟既濟未濟二卦皆有坎體坎在内
有險為未濟坎在外則无險為既濟也又以卦畫言
[006-62b]
之六爻皆應剛柔皆當其位至此无不濟矣故為既
濟既濟次小過按序卦有過物者必濟故受之以既
濟也全彖當既濟之時自有可亨然六爻陽在陰下
故亨者小剛柔皆當故利于貞然事之既濟則聖人
憂盛危明之心正于此始蓋治亂相因理勢自然也
六爻皆有戒辭内三爻皆既濟之象即彖之初吉也外三
爻漸入于未濟即彖之終亂也此全彖六爻之大㫖也
既濟亨小利貞初吉終亂
[006-63a]
既濟事之既成也水火相交各得其用六爻相應各
得其正故為既濟亨小按本義作小亨既濟之終未
濟之始猶日中則昃之意故亨亦小也六爻皆正所
以利于貞也既濟故初吉終為未濟故亂此雖聖人
警戒之辭亦理數之自然又内卦離明外卦坎險亦
初吉終亂之象也彖𫝊柔得中終止又推文王言外之
意
彖曰既濟亨小者亨也
[006-63b]
按本義謂者下脫小字小者亨蓋爻有三陰得位而
三陽下之故曰小者亨也然按彖辭似以事之既濟
則泰否相仍所亨亦小夫子彖傳又推言外之意大
㫖亦並行不悖也
利貞剛柔正而位當也
以卦體言六十四卦六爻皆應而得位者獨此而已
初吉柔得中也
指六二也
[006-64a]
終止則亂其道窮也
文王初吉終亂之占就理數自然言之如泰極為否
之類夫子彖傳則又于言外而推之于人事也蓋未
濟則圖其濟既濟宜保其濟柔在二則吉在上則亂
蓋柔順得中則善處濟之初所以吉也然天下治亂
相乘終極必變終以優柔自處則有止心止而不挽
救亂之所由生也然則當既濟之時者始則柔順文
明終必貴于剛健振作庶幾知窮變通久之道而具
[006-64b]
撥亂反正之才者乎
象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
思患坎難象豫防離明象按大全項氏謂人之用莫
大于火而火常生患善濟火者莫如水常儲水以防
火則其患亡矣此說似近而意未備竊按水在火上
則水火有相濟之功而其終也有相克之患蓋水能
滅火火亦能乾水思其患而豫防則相為用而不相
為害以此推之天下事莫不皆然也
[006-65a]
初九曵其輪濡其尾无咎
初應六四坎有輪象輪所以行曵之則不行矣初九
當濟之初守正而不輕進有曵其輪之象坎為狐初
在一卦之後又有尾象狐必揭其尾而後濟濡尾則
不掉不速濟也以剛在下有濡其尾之象徐進而不
躐等无咎之道也
象曰曵其輪義无咎也
得慎始之義
[006-65b]
六二婦䘮其茀勿逐七日得
茀車之蔽也離為中女二柔婦象上應九五坎為輿
離又中虚茀象二五本正應以當既濟之時九五剛
中之君反有中滿之勢不能下賢以行其道又坎為
盗故有婦䘮其茀之象言失其所以行也卦厯六爻
復于二為七位中正之道不可終廢二厯七數中正
自在與五必有合也故有勿逐七日得之象
象曰七日得以中道也
[006-66a]
不失其中則濟世之具在我
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
九三應上坎體坎居北有鬼方之象離為甲胄為戈
兵九三以剛居剛有髙宗伐鬼方之象自四至上厯
三爻又離居三有三年克之之象必三年而後克言
其不輕濟也然既克之後而用小人則除一亂又生
一亂矣故戒以勿用既濟之後常存未濟之虞也
象曰三年克之憊也
[006-66b]
師至三年師老財匱矣兵不可輕用也
六四繻有衣袽終日戒
繻作濡衣袽以塞舟之罅漏者四坎體之下有漏舟
之象當既濟之時以柔居柔以豫而知戒者故有衣
袽已備終日不忘戒懼之象
象曰終日戒有所疑也
亂生于治疑禍患之將至也
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
[006-67a]
五陽東鄰之象二陰西鄰之象離有牛象五坎水能
滅火有殺牛象禴夏祭離為夏禴祭之象九五居尊
而時已過不如六二之在下適當其時故有東鄰殺
牛之大祭反不如西鄰之禴祭受福之象
象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
方來之吉猶未艾二之所以勝五也
上六濡其首厲
既濟之極坎險之上而以陰柔處之故有狐渉水而
[006-67b]
濡其首之象危厲可知
象曰濡其首厲何可久也
危亡不久既濟全彖六爻皆有警戒之詞蓋天道否
泰循環固理勢之自然亦聖人治不忘亂安不忘危
之深心也
䷿
未濟下坎上離火在水上不相為用又六爻皆不得
位故為未濟未濟次既濟按序卦物不可窮也故受
[006-68a]
以未濟終焉既濟物之窮窮无不變易者變易不窮
未濟則未窮也未窮則生生不絶矣又後天八卦以
坎離居先天乾坤之位蓋天以一生水地以二生火
故坎得乾之中畫離得坤之中畫上經首乾坤而終
坎離後天首咸恒而終既濟未濟既濟水火之交六
爻皆當萬物之終也未濟水火不交六爻皆反終則有
始也此未濟所以次既濟而為全易之終也全彖卦
雖未濟終有可亨之道幾濟而猶未濟故无所利而
[006-68b]
彖傳又以剛柔之應以見其亨蓋未濟固終濟也六
爻下三爻在坎險之中皆未濟之象上三爻離明則
未濟者終濟矣此全卦六爻之大畧也
未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
未濟事未成也水火不相交不相為用卦之六爻皆
失其位故曰未濟未濟有終濟之理故亨既濟已然
之亨又陽居陰下故曰小未濟方來之亨又陽在陰
上故但曰亨彖傳柔得中則又就卦體而推之人事
[006-69a]
也坎有狐象坎在下小狐象狐老者多疑小者輕于
濟狐尾大渉必揭其尾汔幾也幾濟而濡其尾則未
能濟矣何所利乎蓋未濟雖終有可亨之道使如小
狐之濡尾則亦无所利戒占者之辭也
彖曰未濟亨柔得中也
彖未濟之亨就天運之自然言之夫子又專指六五
一爻言人事有致亨之道也柔而得中則既非柔弱
无能又不剛猛僨事小心慎宻處置得宜未濟者終
[006-69b]
濟此其所以亨也
小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當
位剛柔應也
未出中指二也九二在坎險之中未能出也不續終
指初也初在下為尾二所以不能出險以初陰柔力
微故首濟而尾不濟不能續其後也雖不當位而剛
柔皆應則彼此相輔終成濟險之功此二語又覆解
亨之義蓋柔既得中又與剛應故能亨也二五固剛
[006-70a]
柔應然全卦剛柔皆應故于此覆言之
象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
辨物如火之明居方如水之聚又水火異物故以之
辨物使物以羣分水火各居其所故以之居方使方
以類聚也
初六濡其尾吝
以陰居下當未濟之初未能自進故有濡尾之象而
致吝也既濟濡尾无咎此則吝者既濟陽剛得正離
[006-70b]
明之體當既濟之時知緩急而不輕進故无咎此則
才柔不正坎險之下又當未濟之時冐險躁進則至
于濡尾而不能濟矣故吝然彖言无攸利而此但言
吝則以卦之初失尚未逺也
象曰濡其尾亦不知極也
程傳作不知之極從之坎之初不如離之初明知也
九二曵其輪貞吉
坎有輪象九二上應六五有陽剛之才可以濟矣而
[006-71a]
居柔得中自止而不進有曵其輪之象九居二非正
而得為下之宜正也故曰貞吉既濟初兩象此分初
二兩爻初欲進不能而吝才柔故也二可進而不輕
進而吉才剛與既濟初九同故也
象曰九二貞吉中以行正也
九居二非正以中故得正也
六三未濟征凶利渉大川
陰柔不中正居未濟之時以征則凶利渉大川本義
[006-71b]
謂將出乎坎有利渉之象蓋行者可以水浮而不可
以陸走也又曰或疑利字上當有不字今從後說為
優蓋二陽剛猶以守貞為吉三陰柔非利渉可知矣
象曰未濟征凶位不當也
未濟六爻皆不當獨于三言之者陰柔居險極也
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
九居四不正而有悔勉而貞則吉而悔亡戒之也未
濟之四即既濟之三三以上為鬼方四以初為鬼方
[006-72a]
坎北方有鬼方象離為甲胄戈兵有伐之之象既濟
九三以剛居剛故言髙宗此以剛居柔則大國諸侯
出征者也四變互震震懼也臨事而懼可以勝矣在
既濟言憊此則受賞蓋既濟之世利用静未濟之世
利用動當未濟之時以剛居柔上承六五以克初陰
雖隔初三爻有三年之久而有剛健之才有承有應
故有代鬼方而終受賞之象
象曰貞吉悔亡志行也
[006-72b]
已出其險則伐亂之志可行也
六五貞吉无悔君子之光有孚吉
以六居五非貞也然文明之主居中應剛虚心以求
下之助故得貞而吉離體光明虚以應九二之實故
又有君子之光而有孚之象其吉可知
象曰君子之光其暉吉也
日光曰暉言如日光之盛也六五乘承應皆陽剛君
子相助為理故曰其暉吉
[006-73a]
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
上與三應三坎為酒食又以征凶而安于未濟有飲
酒之象上應之有孚于飲酒之象然上在五之上有
首之象時雖未濟至五則濟矣上九陽剛可以有為
乃過于逸樂自縱以信于三有飲酒而濡其首雖有
孚而亦失之象蓋時在需則酒食而吉若未濟之極
即濟之初安可昵其私人飲酒濡首以厲階兆亂乎
本義大意亦同但未及六三之應耳
[006-73b]
象曰飲酒濡首亦不知節也
知節則能隨時以取中矣全彖當未濟之時終有可
濟之理故有亨道但輕于濟則无所利耳六爻吉多
凶少較勝于既濟然亦皆有戒辭蓋既濟者固宜保
于既濟之後未濟者亦宜慎于方濟之初也合全易
而論之天地之道不外于陰陽五行之用莫先于水
火上篇首天地陰陽之正也故以水火之正終焉下
篇首夫婦陰陽之交也故以水火之交終焉乾上坤
[006-74a]
下離東坎西此先天之易天地日月之四象也故居
上經之始終以立造化之體水火相逮雷風不相悖
山澤通氣此後天之易六子之用也故居下經之始
終以致造化之用既濟之後猶有未濟者示造化之
用終必有始也
[006-74b]
周易淺述卷六
