KR1a0134 周易淺述-清-陳夢雷 (master)


[004-1a]
欽定四庫全書
 周易淺述卷四
          翰林院編修陳夢雷撰

 咸卦下艮上兌取相感之義兌少女艮少男也男女
 相感之深莫如少者又艮體篤實兌體和說男以篤
 實下交女心說而上應感之至也故名為咸下經首
 咸按序卦有天地然後有萬物有萬物然後有男女
[004-1b]
 有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然
 後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有
 所錯天地萬物之本夫婦人倫之始所以上經首乾
 坤下經首咸繼以恒也又按繋辭天地定位山澤通
 氣位欲其對待而分故天地分為二卦氣欲其流行
 而合故山澤合為一卦也全卦取男女夫婦之義唯
 正則吉六爻皆以人身取象下卦象下體自拇而腓
 而股上卦象上體自心而背而口拇腓股隨體而動
[004-2a]
 應感者也脢不能思无感者也口以言為説不足以
 感人者也皆不能盡感之道唯心為感之主乃无心
 者无所感有心者憧憧往來亦不能以為感則感道
 之難言也此全彖六爻之大略也
咸亨利貞取女吉
 咸感也不曰感而曰咸咸皆也无心之感无所不感
 也所謂寂然不動感而遂通天下之故者若有心于
 感則非易之道矣故卦名咸艮以少男先下于兌感
[004-2b]
 之專也兌以少女而悦少男應之至也男先下女得
 男女之正感則必通故占為亨然必貞而取女則吉
 若不以正則失其亨而所為皆㐫矣又按八卦各有
 正位艮在三兌在六艮屬陽三則以陽居陽兌屬隂
 六則以隂居隂男女皆得其正故曰貞吉
彖曰咸感也
 本卦二體初隂四陽二隂五陽三陽六隂皆陽感隂
 應隂感陽應六畫皆相與卦之名義由此
[004-3a]
柔上而剛下二氣感應以相與止而說男下女是以亨
利貞取女吉也
 以卦體言之兌柔在上艮剛在下六畫隂陽相應以
 卦徳言之艮止則情專兌說則應切以卦象言之少
 男先下於少女柔上剛下感應相與所以亨也夫婦
 之道止而不說則離說而不止則亂止而說所以利
 貞也婚姻之道无女先于男必女守正而男先下之
 所以取女吉也
[004-3b]
天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所
感而天地萬物之情可見矣
 天地无心而成化一自然之運也聖人有心而无為
 一至誠之理也誠能動物人心之和平一至誠所感
 非邀結之為也分言之天地自天地聖人自聖人合
 言之則天地之翕闢即聖人之呼吸天地之慘舒即
 人之哀樂故有感必通天地萬物之情所同也寂然
 不動者性感而遂通者情即有感必通之道引伸之
[004-4a]
 而情可見矣
𧰼曰山上有澤咸君子以虚受人
 澤性潤下土性受潤澤之潤有以感乎山山之虚有
 以受乎澤咸之𧰼也山上有澤氣以虚而通人心以
 虚而受虚受則能感矣若心之不虚私意先入為主
 雖投之不受感通之機窒矣
初六咸其拇
 拇足大指也卦取男女之感六爻皆以人心取𧰼初
[004-4b]
 在下有拇之𧰼拇非能感人者特以人身形體上下
 象所感有淺深耳拇隨足而動欲進未能初感於最
 下所感尚淺以其未至妄動故不言吉㐫
象曰咸其拇志在下也
 初與四正應雖所感尚淺未遽動而志知其在九四
 矣
六二咸其腓㐫居吉
 腓足肚也欲行則先自動&KR0997妄不能固守者也二在
[004-5a]
 下體之中故有腓象二與五為正應然君位非可妄
 動求感二變巽為入則不待五之感而先動躁妄故
 失之㐫然有中正之徳故能居其所則吉也又按艮
 之六二曰艮其腓象與咸同而不言㐫今咸曰㐫者
 以動故也能居則如艮之本體可以吉矣
象曰雖㐫居吉順不害也
 吉言居者非戒之使不得感也隂性本靜艮體本止
 順其本然不累於欲感可不害矣
[004-5b]
九三咸其股執其隨往吝
 三居下體之上互巽有股象執者專主之意股主於
 隨足而動不能自專者也下二爻皆欲動三以陽剛
 不能自守欲應於上六上悅體之極三往而從之但
 主于隨以人事言猶君子說小人之富貴者往必吝
 矣
象曰咸其股亦不處也志在隨人所執下也
 亦者對下二爻而言二爻隂躁其動固也三以陽剛
[004-6a]
 居止之極乃不自安處而但隨人所守汚下不足言
 矣
九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思
 九四居股之上脢之下三陽之中心之象咸之主也
 心之感物必正而固乃得其理九四以陽居隂非其
 正也而曰貞吉悔亡戒之也憧憧往來謂一心計我
 之所以感又計彼之所以應有明道計功之意初與
 四為正應有朋象思者心之用也心不可見故言心
[004-6b]
 之用九四心之象咸之主若能正而固則虚中无我
 无所不感无所不應而自然𫉬吉悔可亡矣若此心
 一有計功謀利之私則未免憧憧然於往來不過其
 朋𩔖從之又安能廓然大公物來順應而无所不通
 哉
象曰貞吉悔亡未感害也憧憧往來未光大也
 未感害當從程𫝊未為私感所害也憧憧往來以私
 心相感則感之道狹矣故曰未光大也
[004-7a]
九五咸其脢无悔
 脢背肉在心之上而相背昧无所知不能感物者也
 五在上卦之中心之上故以取象然以其无私係也
 故亦可以无悔此卦諸爻皆動而无靜五則靜而无
 動皆非心之正也僅以无私係而得无悔非取之也
象曰咸其脢志末也
 孤孑絶物所志已末
上六咸其輔頰舌
[004-7b]
 兌為口舌上六居卦之最上故有輔頰舌之象舌動
 則輔應而頰從之三者相須皆所用以言者以隂居
 說之終處咸之極无其實而徒以口舌感人者也人
 情喜䛕說佞口舌容有感人之時然其事已不足道
 矣故㐫悔吝皆可不言也
象曰咸其輔頰舌滕口說也
 滕騰通馳騁其辭辯以取說於人也全卦以相感為
 義感之道莫大於男女故彖以取女言之而要於正
[004-8a]
 則吉感之用莫神於心故六爻以四之心為主而要
 於正則悔亡心有動有靜靜而无動則脢也不能感
 者也動而不靜腓也股也輔頰舌也感之不以正者
 也葢上卦雖主於說下卦則取於止必也未感之先
 心本於虚方感之時一出於正所謂寂然不動感而
 遂通者庶得咸之義矣又按蘇𫝊咸者以神交夫神
 者將遺其心況於身乎身忘而後神存心不遺則身
 不忘身不忘則神忘故神與身非兩存也必有一忘
[004-8b]
 足不忘屨則屨之累也甚於桎梏要不忘帶則帶之
 為虐也甚於縲絏人之所以終日躡屨束帶而不知
 厭者以其忘之也道之可以名言者皆非其至而咸
 之可以分别者皆其粗也是故在卦者咸之全也在
 爻者咸之粗也爻配一體自拇而上至於口當其處
 者有其徳徳有優劣而吉㐫生焉合而用之則拇履
 腓行心慮口言六職並舉而我不知此其為卦也離
 而觀之則拇能履而不能提口能言而不能聴此其
[004-9a]
 為爻也方其為卦也見為咸而不知其所以咸猶其
 為人也見其人而不見其體也六體各見非全人也
 見其所以咸非全徳也是故六爻未有不相應者而
 皆病焉不㐫則吝其善者免於悔而已此說可叅

 恒卦巽下震上取有常能久之意彖𫝊取義有四剛
 上柔下一也雷動風應二也由順而動事乃可久三
 也剛柔相應乃理之常四也故卦名恒恒次於咸按
[004-9b]
 序卦夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒久也
 咸夫婦之道夫婦之道終身不變者也故咸之後繼
 以恒也咸少男在少女之下以男下女男女交感之
 義也恒長男在長女之上男尊女卑夫婦居室之常
 也論交感之情則少為親切論尊卑之序則長為謹
 嚴故兌艮為咸而震巽為恒也全彖以有常則亨又
 貴於得正以往兼不易不已二義能盡乎恒之道者
 也六爻雖上下相應而皆於恒之義未盡初在下之
[004-10a]
 下四在上之下皆未及乎恒者故泥常而不知變三
 在下之上上在上之上皆已過乎恒者故好變而不
 知常惟二五得上下體之中似知恒之義者而五位
 剛爻柔以柔中為恒故不能制義而但為婦人之吉
 二位柔爻剛以剛中為恒而居位不當亦不能盡守
 常之義故但可悔亾而已葢恒之道難言必如彖所
 云而後可也
恒亨无咎利貞利有攸徃
[004-10b]
 恒常久也常有不易之義久有不已之義字從心從
 一日立心如一日也人能常久其道則可以亨通而
 无咎然必利於得正乃得常久之道而利於有所往
 也利貞有不易之意利有攸往有不已之意
彖曰恒久也剛上而柔下雷風相與巽而動剛柔皆應

 以卦體言之艮剛上而巽柔下名分之常以卦象言
 之雷震則風從氣化之常以卦徳言之巽順理而雷
[004-11a]
 動有為操行之常又以卦體言之六爻剛柔皆應情
 理之常此皆以釋卦之名義也
恒亨无咎利貞久于其道也天地之道恒久而不已也
 本義重貞字按文意宜重道字道即貞也言恒亨无
 咎而必曰利貞者恒之義雖取於久必久於其道也
 天地之所以恒久不已者道也若久而非道則不得
 謂之貞矣安得亨而无咎乎
利有攸徃終則有始也
[004-11b]
 久於其道終也利有攸徃始也葢一定不易之中即
 有隨時變易之理天地晝之終即夜之始寒之終即
 暑之始循環无端所以可常可久故居恒而利於往
 也此二節釋彖辭
日月得天而能久照四時變化而能久成聖人久於其
道而天下化成觀其所恒而天地萬物之情可見矣
 此極言恒久之道見恒之利於貞也日月隂陽之精
 以得天之道往來盈虧而能久照四時隂陽之氣亦
[004-12a]
 得天之道而變化之故寒暑相禪以成歲功聖人亦
 常久於道皆出於正故天下化之以成風俗故恒有
 所以恒者道也即貞也日月之久照四時之久成聖
 人之化成皆以此也故曰天地萬物之情可見矣
象曰雷風恒君子以立不易方
 方理之不可易者巽性入而在内雷性動而在外雷
 風至變而不失其常君子體之常變經權皆不可易
 之理非膠于一定之謂也
[004-12b]
初六浚恒貞㐫无攸利
 初與四為正應理之常也然在下未可深有所求四
 震體陽性動而不下又為二三所隔應初之意異乎
 常矣初之柔暗不能度𫝑巽性善入故深以常理求
 之為浚恒之象如是則雖貞亦㐫而无所利矣況爻
 象本不正乎
象曰浚恒之㐫始求深也
 交際之道自有淺深交始而遽以深望之豈常理哉
[004-13a]
九二悔亡
 以陽居隂本當有悔以久於中道故悔可亡
象曰九二悔亡能久中也
 過不及皆不能久可久之道唯中而已諸爻以不中
 故不能久葢正者或未必中中者可以兼正也
九三不恒其徳或承之羞貞吝
 位雖得正然過剛不中志從于上而不能久盖巽為
 不果又為躁卦故有不恒其徳或承之羞之象承進
[004-13b]
 也或者不知誰何人皆得而進之以羞也如是則雖
 正亦吝矣
象曰不恒其徳无所容也
 過剛又介二剛之間進退无所容也
九四田无禽
 坤為衆四變坤有田象應初巽為无禽象師六五變
 坎中實所應又剛故為有禽此變坤隂虚所應又柔
 故有无禽之象以陽居隂已非其位所處不中震體
[004-14a]
 好動曲學異端返之身心而天益措之天下而无功
 者也
象曰久非其位安得禽也
 以陽居隂非所久而久也九二亦非位而悔可亡此
 則不然者又中與不中之辨也
六五恒其徳貞婦人吉夫子㐫
 以柔中而應剛中隂柔之正有恒其徳貞之象五變
 兌為少女婦人之象以柔為恒婦人之道非夫子所
[004-14b]
 宜故婦人得此爻則吉在夫子則㐫也
象曰婦人貞吉從一而終也夫子制義從婦㐫也
 婦人從一夫而終无專制之義夫子剛斷以義制事
 乃柔順而從婦道則㐫矣
上六振恒㐫
 以一卦之極言之居恒之極不能常矣以上卦之極
 言之處震之終過於動矣以上六之一爻言之質隂
 柔不能固守居上又非所安矣故有振動其恒之象
[004-15a]
 而其占則㐫也
象曰振恒在上大无功也
 居上必有恒徳乃可有功躁動如此安能有所成乎
 曰大无功上无益於國家下不利於生民也恒卦象
 甚善而六爻鮮有全吉盖以爻配位隂陽得失各有
 不同大抵或守常而失之拘或厭常而失之躁皆不
 能中正以盡乎恒之義初四皆守常而拘者也而初
 之㐫甚於四三上皆厭常而躁者也而上之㐫甚於
[004-15b]
 三二五皆中而不正故五有不能制義之㐫即二亦
 僅悔亡而已盡恒之義必如彖之所云乎

 遯卦艮下乾上二隂浸長陽當退避又乾陽外徃而
 艮能止有違遯之義故為遯不言退而言遯者退但
 有退後之義无避去之義故也遯卦次恒按序卦恒
 者久也物不可以久居其所故受之以遯久則有退
 去之理遯所以次恒也全彖以君子能遯則身退而
[004-16a]
 道亨小人則不可以隂之浸長而遽迫於陽此全彖
 之大㫖也六爻獨二不言遯葢全卦以二隂迫陽二
 乃卦之所以為遯者故遯之意至堅而不言遯恐其
 迫陽也遯貴速而逺三近二故有係四應初故有小
 人之戒五得中為嘉遯上最逺為肥遯獨初與同體
 而在衆陽之後則又以不遯免災故當遯之時不可
 不見幾逺去也
遯亨小利貞
[004-16b]
 遯卦隂浸長而陽避六月之卦也亨指四陽而言知
 時而遯故身雖退而道亨小利貞程𫝊謂不可大貞
 而尚利小貞本義以小為小人言小人當利於守正
 不可以浸長而迫於陽也今按此句宜指二隂而言
 本義為是葢易雖為君子謀未嘗不望小人之為君
 子小而能貞則亦君子矣當遯之時君子固以遯而
 亨小人亦以正為利諷君子而儆小人亦扶陽抑隂
 之意
[004-17a]
彖曰遯亨遯而亨也剛當位而應與時行也
 五以陽剛中正與二之隂柔中正相應二隂能順五
 可以不遯矣然二隂浸長時不可以不遯有知時而
 遯之能所以致亨
小利貞浸而長也
 二隂浸長而利於貞不以𫝑之將盛而凌君子小人
 之福也
遯之時義大矣哉
[004-17b]
 隂方長而處之甚難時在天而義在我不審時不知
 遯不斷以義不能遯去就大節所闗非與時偕行者
 不能也易中大矣哉有二有贊其所係之大者豫革
 之類是也有嘆其所處之難者大過遯之類是也
象曰天下有山遯君子以逺小人不惡而嚴
 天不必示逺於山也乃山勢雖高而天去之自逺君
 子不必示惡聲厲色於小人也乃小人雖近君子逺
 之自嚴不惡者待彼之禮嚴者守已之節逺小人艮
[004-18a]
 止之象不惡而嚴乾剛之象也
初六遯尾厲勿用有攸往
 遯而在後尾之象其𫝑已危欲往不及然在下无位
 所居不正无徳无位之凡民遯亦无益晦處靜俟庶
 可免耳
象曰遯尾之厲不往何災也
 不往即晦藏之意初所居非貞不往即其貞也
六二執之用黄牛之革莫之勝說
[004-18b]
 二隂迫陽卦之所由以遯者而艮為手有執之之象
 二居中隂畫黄牛象本義謂二以中順自守志在必
 遯人莫能解故有此象然卦以陽遯隂故陽爻皆言
 遯二隂不必言遯蓋二隂也勿迫乎陽必堅其交五
 之志而不可解此說雖與本義悖而與彖小利貞句
 相應
象曰執用黄牛固志也
 舊說謂志之固非外物所能移也此爻卦之所以為
[004-19a]
 遯而不言遯葢未行而志之決實由於此也今作固
 其交五之志蓋君子皆遯小人豈能自存小人得志
 能固留君子小人之貞也
九三係遯有疾厲畜臣妾吉
 二隂迫陽陽宜遯矣然三與隂近又艮體為止故有
 遯而有所係之象艮為閽寺有臣妾象君子不可有
 所係於小人若臣妾之屬則撫之以恩以得其心亦
 可然曰畜之則亦不使侵逼於陽矣
[004-19b]
象曰係遯之厲有疾憊也畜臣妾吉不可大事也
 當遯而係勢必困憊矣臣妾畜之則吉非可使之干
 預大事也一作臣妾最易係戀畜養之則可若出處
 去就之大事則不可有所係也此二意宜兼
九四好遯君子吉小人否
 下應初六有情好之象而乾體剛健能絶之以遯之
 象惟以義制欲剛克之君子能之小人不能故占者
 君子得之則吉小人則否也
[004-20a]
象曰君子好遯小人否也
 小人有係戀之私必不能自克也
九五嘉遯貞吉
 陽剛中正下應六二亦柔順而中正然不以相應而
 有所係遯之嘉美者也占者能正則吉矣五雖君位
 而遯非人君之事故不以君言此君子未見疎於小
 人而能與時偕行超然逺引可不遯而遯者也隨六
 三言係而五曰孚於嘉遯亦於三言係於五言嘉盖
[004-20b]
 非正應而相昵曰係以中正而相應則曰嘉也
象曰嘉遯貞吉以正志也
 九五嘉遯无係无執无好不事于外正在我之志而
 已二以隂應陽其志當固五以陽應隂其志當正
上九肥遯无不利
 肥者寛裕自得之意陽道常饒或損者隂剥之也以
 陽剛居卦之外去柔最逺高而能應剛而无決无有
 疾憊故稱肥焉而占无不利也
[004-21a]
象曰肥遯无不利无所疑也
 剛健決去无所復疑有係者憊无疑則肥矣全卦雖
 主于遯然下三爻艮體主止故為不往為執為係上
 三爻乾體主行故為好遯為嘉為肥盖四陽以遯為
 亨二隂以不迫陽為貞二雖陽而艮體不免于係故
 欲盡彖遯亨之義唯乾之三爻乃可言之

 大壯乾下震上四陽盛長大者壯盛故為大壯乾剛
[004-21b]
 震動以剛而動大壯之義又雷之威震于天上大壯
 之象故為大壯大壯次遯按序卦遯者退也物不可
 以終遯故受之以大壯遯為違去壯為壯盛消而復
 長違去之後仍復壯盛遯則必壯大壯所以次遯也
 全彖以陽壯之時亨不待言唯利于得正天地之情
 亦不過正大而已六爻當陽壯之時多以處隂位為
 美九四乃壯之所以為壯者以不極其剛許其決藩
 二亦履柔能守者也故貞吉初三皆以剛居剛躁進
[004-22a]
 過暴所以征㐫而羸角也若上之二隂則五以柔中
 受陽之壯故可以无悔若上以柔居柔則以不能壯
 者而用壯所以有不能退不能遂之戒也此全卦六
 爻之大略也
大壯利貞
 大謂陽也四陽盛長大者壯盛二月之卦也陽壯則
 亨不待言但利于正而已六爻初三正而二四不正
 而四為成卦之主喜其震動得時又恐以剛動而失
[004-22b]
 其正也故戒之又大壯與遯相綜之卦隂之進不正
 則小人得以凌君子故遯言小者利于貞陽之進不
 正則君子不能勝小人故大壯言大者利于貞也
彖曰大壯大者壯也剛以動故壯
 以卦體言四陽盛長大者壯也以卦徳言乾剛震動
 所以壯也卦體則𫝑壯卦徳則理壯此皆以釋卦之
 名義也
大壯利貞大者正也正大而天地之情可見矣
[004-23a]
 所以大者以其正也陽正隂邪陽大隂小若不正則
 非大矣天地无不覆載无不生成其情不過正大大
 者正大字指陽下正大二字就理言雷在地中天地
 生物之機未露有以見天地之心雷在天上天地生
 物之心已達有以見天地之情
象曰雷在天上大壯君子以非禮弗履
 人之克已能如雷在天上則威嚴果決非禮在所必
 去矣曰勿履猶禁止之辭弗則自不為矣雷在天上
[004-23b]
 聲𫝑之壯非禮弗履義理之壯
初九壯于趾征㐫有孚
 初陽在下當壯時而急于進有壯于趾之象征㐫有
 孚言進必取㐫也此以剛居剛剛之過者也
象曰壯于趾其孚窮也
 言必困窮
九二貞吉
 以陽居隂非正也然所處得中不恃其剛使因中求
[004-24a]
 正非禮弗履則吉矣王註謂居中得位以陽居隂履
 謙不亢是以貞吉亦通
象曰九二貞吉以中也
 中則不恃壯妄進也
九三小人用壯君子用㒺貞厲羝羊觸藩羸其角
 㒺宜如不思則㒺之㒺冒昧而進也過剛不中當壯
 之時在小人用之以為壯君子用之為罔而已血氣
 之剛无禮之勇雖以九居三正亦危矣三四五為兌
[004-24b]
 有羊象三欲應上而隔于四震為竹木有藩象陽剛
 欲進有角象為四所困有羸象此恃壯輕進而取困
 者也
象曰小人用壯君子㒺也
 小人之壯非真壯也在小人以為壯在君子則不過
 冒昧妄行而已其困不待言矣
九四貞吉悔亡藩決不羸壯于大輿之輹
 九四前二隂震為大塗附兌為附決有藩決之象輹
[004-25a]
 車之中幹也輹壯則車強四變坤下乗三陽有大輿
 壯輹之象以陽居隂疑於不正所處非中似乎有悔
 然當壯之時為壯之主以剛居柔行不違謙不極其
 剛不失其壯故凡事得正則吉悔可亡也所以然者
 前臨二隂如藩之決无阻隔之𫝑後乗三陽如輹之
 壯有大行之具也貞吉悔亡與咸九四同但在咸為
 不得其正故有憧憧徃來之戒在壯又為不極其剛
 所以有藩決不羸之喜也又大畜九二在三陽之中
[004-25b]
 為六五正應所畜故有脱輹之象壯則九四在三陽
 之上六五隂𫝑方衰故有壯輹之象也
象曰藩決不羸尚往也
 九二但能自守而已四則可以往矣
六五䘮羊于易无悔
 全卦似兌多取象于羊羊性抵觸外柔内剛五又互
 兌有羊象易宜作疆埸之埸卦以陽盛名大壯而六
 五无陽以柔居尊不能抵觸或失其壯有䘮羊于易
[004-26a]
 之象然陽𫝑方盛隂柔不敵理之宜也故亦得无悔
象曰䘮羊于易位不當也
 以隂居陽又在尊位過于畏縮宜有所䘮
上六羝羊觸藩不能退不能遂无攸利艱則吉
 全卦有羊象壯終動極有觸藩不能退之象質柔非
 壯有不能遂之象猶幸不剛不敢妄進有艱難自守
 之象一變為大有有終得吉之象蓋以柔居剛不能
 剛而强為剛則无利若能量已詳審猶可得吉也
[004-26b]
象曰不能退不能遂不詳也艱則吉咎不長也
 質本非剛見剛之壯亦從之不詳審故也艱難自守
 久則變矣故雖有咎不長也臨三變㤗大壯上變大
 有故咎皆不長也全卦當陽壯之時必以正得吉不
 正則雖壯不可恃也六爻又皆以不恃壯者為吉人
 未有違謙越禮能全其壯者也故方壯之始宜如二
 之貞吉不宜如初之壯趾方壯之盛宜如四之決藩
 不宜如三之羸角居壯之位无壯之才固不免于有
[004-27a]
 䘮處壯之極有不敢恃壯之心庶㡬其終得吉君子
 但當以正大為心不宜以用㒺取困也

 普卦下坤上離日出地上進而益明以綜卦言之明
 夷之離在下今則進而上行故為普不言進而言晉
 者進但有前進之義无明之義普則進而光明故也
 普次大壯按序卦物不可以終壯故受之以普普者
 進也既壯无止理必進以至于極普所以次大壯也
[004-27b]
 全彖取方盛明之時以坤順之臣上接離明之君而
 君復以柔進居尊是以有功臣受寵之象六爻以五
 為主専取柔進之義五自下而升已進者也故往吉
 无不利下三爻皆欲進者九四以剛間之故有鼫䑕
 之象三與五近下接二柔志在上行衆莫能間故悔
 亡二去五漸逺憂不得進故愁初最逺于五應四反
 為所抑故摧上居卦之窮无可進矣故有吉而不免
 于吝此全卦六爻之大略也
[004-28a]
普康侯用錫馬蕃庶晝日三接
 普進也康侯能致一世於康寜之侯也錫馬蕃庶言
 受賜之多晝日三接言親禮之至也坤有土有民有
 康侯象坤為牝馬為衆有錫馬蕃庶象離為日為中
 虚坤為衆為文有晝日三接之象全卦明出地上為
 盛明之時坤順附於離明則君臣道合六五柔中虚
 己之君當明盛之時臣以功進君以恩接故禮遇之
 隆如此占者得之有是徳者宜受是寵也
[004-28b]
彖曰普進也
 釋卦名義
明出地上順而麗乎大明柔進而上行是以康侯用錫
馬蕃庶晝日三接也
 以卦象言之以離乗坤明出地上此賞罸清明之時
 也以卦徳言之坤順麗乎離明順徳之臣附於大明
 之君也以卦綜言之明夷下卦之離進而為上卦之
 離柔中虚己之君也康侯遇是時有是徳遇是君是
[004-29a]
 以有用錫馬蕃庶晝日三接之象也
象曰明出地上普君子以自昭明徳
 日本明也然入地則晦出地則明矣人之徳性本明
 也物欲蔽之則昏自强不息則昭矣至健莫如天君
 子以之自强至明莫如日君子以之自昭程𫝊專就
 去蔽致知言之然兼力行言亦可葢此即大學所謂
 明明徳也
初六普如摧如貞吉㒺孚裕无咎
[004-29b]
 居初應四欲進者也但所居既不中正所應又不中
 正四互二三為艮為止有在下始進而見摧抑之象
 與四正應貞吉之象互坎為狐疑㒺孚之象坤土寛
 廣初在下有寛裕无咎之象盖當卑下之位使以人
 之未信而戚戚不能自安則有咎矣故摧如在彼吾
 不可以不貞㒺孚在彼而吾不可以不裕盖初以隂
 居陽非正故戒以唯貞則吉才柔志剛非裕故戒以
 唯裕則无咎此君子之受抑而守正以俟時者也
[004-30a]
象曰普如摧如獨行正也裕无咎未受命也
 獨行正言雖摧不可失其正也寛裕以處何以无咎
 以未受君命无官守言責故也若已受命而不見信
 則一日不可居矣安得寛裕以曠其官乎初居最下
 應四不應五有未受命之象
六二普如愁如貞吉受兹介福于其王母
 二與五非正應三四五互為坎為加憂故有欲進而
 愁之象然二居中得正故許以貞吉又五以隂居尊
[004-30b]
 有王母之象上下同徳亦有受福之象二不以應之
 有无為吉㐫而以在我不失其正為吉故始雖若愁
 如而終乃受福也初與二進身之始皆言貞吉初未
 有貞言貞勉之也二本貞因其貞而欲其固守之也
 聖人欲人始進之必以正也如此
象曰受兹介福以中正也
 二本中正與初不同故得言受福也
六三衆允悔亡
[004-31a]
 三不中正宜有悔然居坤體之上與下二隂皆欲上
 進是以為衆所允而悔亾也坤為衆有衆象順之極
 有允象居下之上衆隂之長康侯之謂也從此上進
 則麗乎大明矣故无摧愁之象而不中正之悔可无
 也
象曰衆允之志上行也
 上附於大明之君也
九四普如鼫䑕貞厲
[004-31b]
 九四互二三為艮有䑕象不中不正而居高位三隂
 上進而已間之貪位而忌能者鼫䑕田間食粟豆者
 貪而畏人者也其象如此雖正亦危況不正乎
象曰鼫䑕貞厲位不當也
 不中不正以間柔進之三隂皆不當也
六五悔亡失得勿恤徃吉无不利
 以隂居陽宜有悔矣然以大明在上下皆順從故悔
 可亡也當進之時易生得失之心大明之中而才柔
[004-32a]
 易有得失之累故戒以勿恤言但當用其明于所當
 明去其一切計功謀利之心持此以徃自吉而无不
 利也三隂為四所間有失象終與五合有得象離火
 无定體或得或失之象互坎加憂恤之象五變不成
 坎勿恤之象變乾徤行徃吉之象五柔疑于進故勉
 以徃吉失得勿恤者立心宜然吉无不利又理𫝑之
 必然也
象曰失得勿恤徃有慶也
[004-32b]
 心惟无私乃自有慶有純王之心乃有純王之化也
上九晉其角維用伐邑厲吉无咎貞吝
 角剛而居上者也上九剛進之極有普其角之象應
 三坤為土有邑象離為戈兵有伐之之象剛躁之極
 他无可用惟以伐其私邑過剛雖不无危厲然以陽
 制隂有必勝之𫝑故吉而无咎但離明在上所照不
 逺僅治小邑則雖正亦吝矣他卦皆取扶陽抑隂此
 獨不足于剛四有鼫䑕之厲上有貞吝之戒所以然
[004-33a]
 者卦取柔進上行離明以柔為主故也
象曰維用伐邑道未光也
 離體光明今不能光被天下而僅治一邑故也全彖
 當明盛之時有功徳之臣以柔順受寵於離明之君
 普道之盛者也君子難進易退故六爻宜柔而不宜
 剛遯尾厲惡其後也普其角厲惡其先也普角之躁
 鼫䑕之貪皆以剛而失者也四隂爻則在上者宜有
 得失勿恤之心人自進附于我在下者宜有寛裕貞
[004-33b]
 正之守我乃可進而受寵于君故未受命則以裕而
 无咎已受命者則以貞而受福而居下之上者亦必
 由信友而𫉬上凡以柔進上行道宜如此也又按需
 卦九五一陽在位三陽在下卦反為需普則以隂居
 五三隂在下卦乃為普則君子宜以剛徳自强而進
 退之際宜柔順不宜剛躁又可見矣

 明夷下離上坤日入地中明傷而暗以人事言之則
[004-34a]
 昏君在上明者見傷之時也故為明夷明夷次普按
 序卦晉者進也進必有所傷故受之以明夷進之不
 已必有所傷理自然也明夷所以次普也全彖言處
 明夷之道在艱難而不失其正文王箕子後世之法
 也然以二體言之則離明為坤暗所傷以六爻言之
 則上一爻為暗君下五爻皆為所傷初去上最逺垂
 翼而已二傷股則害已深而居中去上猶逺故猶可
 拯也三與上應則以明而能去其暗者矣四已入暗
[004-34b]
 而淺猶有可去之道五則迫逐受傷惟有自晦而已
 此處明夷隨其逺近淺深不同如此
明夷利艱貞
 以全卦言日入地中明而見傷以六爻言下五皆為
 上六所傷占者得此在艱難委曲以守其正亦以自
 晦其明也不必専指六五一爻
象曰明入地中明夷
 離日在坤地之下此以卦象釋卦名也
[004-35a]
内文明而外柔順以蒙大難文王以之
 離明坤順卦徳如是文王内有文明之徳不失其已
 而外柔順以事紂得免於禍故雖見囚於紂而終得
 釋也
利艱貞晦其明也内難而能正其志箕子以之
 以六五一爻之義釋卦辭内難謂為紂近親六五近
 於上六者也文王箕子皆晦其明者而箕子佯狂受
 辱故艱貞於箕子尤切
[004-35b]
象曰明入地中明夷君子以莅衆用晦而明
 自昭明徳以治已也用晦而明以治人也不以察察
 為明而寛容之中物情自照用晦而明也
初九明夷于飛垂其翼君子于行三日不食有攸徃主
人有言
 離為雉有飛鳥之象在下見傷猶淺有飛而垂翼之
 象行徃皆去也主人所之之地主我者也君子見㡬
 而作行而三日不得食然寜不食不可以不行行重
[004-36a]
 于食故也所往之地主我者或訝其去之早然寜主
 人有言不可以不徃君子之獨見非衆人所知也大
 全以為伯夷太公之事近之
象曰君子于行義不食也
 去就以義不食其禄亦義也
六二明夷夷于左股用拯馬壯吉
 君臣一體故明夷以人身取象上為首而四腹心二
 股肱也二變為乾有馬象傷股害于行矣而左股則
[004-36b]
 傷未切得馬之壯者則救之速可以去矣蓋二較近
 于初而猶有三四五之隔故傷未甚而猶可救也所
 謂吉者得免而已非可有為也如文王賴散宜生有
 美女竒物之獻以脱羑里之囚也
象曰六二之吉順以則也
 居中得正二之則也
九三明夷于南狩得其大首不可疾貞
 離居南為戈兵有南狩象上失位而居最高有大首
[004-37a]
 象九三以剛居剛明之極而屈於至暗之下正與上
 六為應故有向明除害得其首惡之象以明伐昏似
 正矣然此事間不容髮天命已絶則為獨夫一日之
 間天命未絶猶為天子不可以為正而急疾行之也
 離性暴故戒之此湯武之事也
象曰南狩之志乃大得也
 志在救民去害非利天下也必有湯武之志乃可也
六四入于左腹𫉬明夷之心于出門庭
[004-37b]
 坤為腹左者𨼆僻之所又右前而左後六四隔六五
 是五入其右四入其左矣四在坤體之下四變互巽
 為入有入于左腹之象隂偶為門互震為足為動四
 柔而得正居闇尚淺有𫉬明夷之心出門庭之象程
 𫝊謂邪臣以𨼆僻結君心而後行之于外也按卦以
 明見傷邪臣得意非明夷之義本義謂得意而逺去
 然大臣去國非得意之事大全以微子之行遯言之
 微子紂至親故知紂幽僻之事至悉知其心意決不
[004-38a]
 可輔故去之也
象曰入于左腹𫉬心意也
 凡人心腹中事難知今入于左腹已深知其心意也
六五箕子之明夷利貞
 明夷以象暗主高而失位者也故于上九象君而五
 不言君然居坤之中近至暗之主同體而親宗臣之
 象以柔居中隂居陽位自晦其明者故為箕子之象
 以六居五疑于不貞故戒占者如箕子之貞乃可耳
[004-38b]
 彖言艱貞此獨言貞者蓋如箕子則艱不待言矣
象曰箕子之貞明不可息也
 明可晦不可息者若失其貞則明息矣
上六不明晦初登于天後入于地
 以隂居坤之極有不明而晦之象下五爻以明而受
 夷者上則晦而夷人者也上居高位而夷人有登于
 天之象終則自傷而墜厥命有入于地之象
象曰初登于天照四國也後入于地失則也
[004-39a]
 照四國以位言之言居其位宜有其明也而後乃入
 于地失其明不足為四方之則也六二受人之夷者
 以順則而自全其明上六夷人者以失則而自墜厥
 命大全以此爻為紂之事也合全卦而論之凡亂世
 君臣皆有此象後人因商周之事有可擬合者故因
 彖𫝊文王箕子之言五爻箕子之占因逐爻擬其人
 其事以明之而聖人作易立教初非以紀商周之事
 也
[004-39b]

 家人下離上巽風自火出有由家及外之象又卦中
 二五有男正位乎外女正位乎内之象以六爻推之
 有上父初子五三夫四二婦五兄三弟之象故為家
 人家人次明夷按序卦傷于外者必反于家故受之
 以家人被傷于外必反于内家人所以次明夷也彖
 専言女而彖𫝊推之一家内正而外无不正也六爻
 内三爻多言女子之事外三爻多言男子之事其間
[004-40a]
 内外剛柔皆有定位所以為家道之善也
家人利女貞
 家人一家之人也九五居外六二居内男女正位之
 象長女居上中女居下尊卑有序之象四陽二隂陽
 强隂弱夫唱婦隨之象二柔皆居柔位執柔不敢抗
 之象内明外巽處家之象自初至五皆貞尊卑安于
 其分之象而卦曰利女貞女先正乎内也八卦正位
 離在二巽在四此卦長女位四中女位二女之貞也
[004-40b]
 正天下莫難于一家一家莫難于一婦一婦正則内
 正而外无不正矣
彖曰家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大
義也
 卦専言女此兼言男盖男女内外俱正乃為治家之
 道故即卦中九五六二二爻而推言之也
家人有嚴君焉父母之謂也
 嚴君尊嚴之君長也前既言男女之正此又推本于
[004-41a]
 父母之嚴盖父母者一家之君長也君長嚴則臣下
 肅父母嚴則家道齊必父母之嚴于其子如君之嚴
 于臣則倫理一定上下截然整齊矣或疑父嚴母慈
 而此皆稱嚴者盖母之不嚴則庇子弟之過亂内外
 之别家之不齊率由於此故亦稱嚴正恐其過于慈
 也此節本義謂亦指二五然五剛二柔于嚴義未甚
 合按大全丘氏謂此卦内三爻女子之事外三爻男
 子之事初為人女二為人妻三為人母四為人子五
[004-41b]
 為人夫上為人父三上皆剛有合于嚴君之義且前
 節言夫婦此言父母末又以六爻旁通取象一家意
 尤曲盡
父父子子兄兄弟弟夫夫婦婦而家道正正家而天下
定矣
 上父初子上下相去甚逺而其分嚴五兄三弟上下
 相去甚近而其情親五夫四婦三夫二婦雖相比而
 亦未嘗无上下之分也卦但言女貞夫子即爻象旁
[004-42a]
 通言外之意而治家之道乃盡也
象曰風自火出家人君子以言有物而行有恒
 火熾則風生君子觀風火之象知凡事由家而出而
 家之本又在乎身也脩身莫大于言行言必有物實
 而不虚行必有恒常而不變則身修而家治矣
初九閑有家悔亡
 離體中虚有家象變艮為門為止有防閑之之象凡
 事謹始初之時當閑而九之剛明能閑之盖離則有
[004-42b]
 先見之明陽剛則有威如之吉如男不入女不出皆
 所以閑之也推此𩔖凡事閑之于初悔可无矣然能
 謹閑可免悔不閑且如何哉
象曰閑有家志未變也
 志未變而豫防之則易若已變而治之則傷恩失義
 亦无及矣
六二无攸遂在中饋貞吉
 六二上應九五有无遂事而順從其夫之象在下卦
[004-43a]
 之中互坎為酒食有居中唯酒食是議之象柔順中
 正女之正位乎内者也故曰貞吉
象曰六二之吉順以巽也
 柔順中正而上應九五也
九三家人嗃嗃悔厲吉婦子嘻嘻終吝
 九三重剛不中故有嗃嗃嚴厲之象比乎二四兩柔
 之間又有婦子嘻嘻之象治家之道過剛不中不无
 悔厲然以義勝情猶可𫉬吉若縱情敗度則家道以
[004-43b]
 壊矣豈不終可吝乎悔自㐫趨吉吝自吉趨㐫
象曰家人嗃嗃未失也婦子嘻嘻失家節也
 過嚴未失治家之道失節則必亂矣
六四富家大吉
 陽主義隂主利六四以隂居隂得位之正介乎九三
 九五之間以柔得剛以虚受實又巽為利市三倍故
 有能富盛其家之象大吉之占也大全以主家之婦
 言之時解以言大臣理財于家人之義未協然為人
[004-44a]
 臣者占得之則以為理財之占亦可也
象曰富家大吉順在位也
 以柔順而居隂之正位能保其富者也
九五王假有家勿恤吉
 假至也九五剛徤中正應六二之柔順中正能修身
 以至于其家者勿用憂恤吉可知矣初閑有家家道
 之始此有家家道之成中互坎為憂此出坎外故有
 勿恤之象
[004-44b]
象曰王假有家交相愛也
 五愛二之内助二愛五之刑家所謂假也
上九有孚威如終吉
 陽爻實有有孚之象以剛居上有威如之象有孚則
 至誠惻怛可聨一家之心而不至于離威如則整齊
 嚴肅可振一家之事而不至于瀆故長久得吉也三
 以剛居剛故有悔厲上以剛居柔又卦之終以威為
 正家之本故終吉
[004-45a]
象曰威如之吉反身之謂也
 反身自治則人畏服非作意以威之也如言有物行
 有恒是也全卦以正家必先乎内又上下卦為長女
 中女之象故專言女貞彖𫝊六爻則推為一家之象
 彖𫝊以上為父初為子五三夫四二婦五兄三弟而
 一家之長幼備矣先儒又謂内三爻女子之事外三
 爻男子之事男女有定位而爻之剛柔亦不可易女
 子未嫁律身宜嚴故九居初以自閑也婦道宜順故
[004-45b]
 六居二无遂事也母道恐慈之過故寜為九三之嗃
 嗃此女正位乎内也子道宜順故六居四為富家夫
 道貴義故九居五則刑家上則為人父之事嚴君一
 家之主威如所以吉也此男正位乎外也盖正家之
 道莫詳於此而占者又隨事以求其義未可泥也

 睽卦下兌上離火炎上而澤潤下二體相違睽之義
 也又二女同居志不同行亦睽之義也睽次家人按
[004-46a]
 序卦家道窮必乖故受之以睽睽者乖也睽綜家人
 家人離隂在二巽隂在四皆得其正睽則兌隂居三
 離居五皆居陽位不得其正家道之窮必乖睽所以
 次家人也全卦以卦徳内説外明卦綜柔進居剛卦
 體六五下應九二故雖不宜大事而小事猶吉六爻
 皆有始睽終合之象初䘮馬至四遇元夫而初四合
 二遇巷至五徃何咎而二五合三輿曵牛掣至上遇
 雨而三上合内卦皆睽而有所待外卦皆反而有所
[004-46b]
 應天下未有終睽而不合者也
睽小事吉
 睽乖異也上火下澤性相違異中女少女志不同歸
 故為睽長女中女同居則為家人而中女少女同居
 則為睽者家人離隂在二巽隂在四得女之正睽則
 兌隂在三離隂在五非女之正也離上兌下為睽僅
 可小事兌上離下為革則曰元亨利貞者革以九居
 五六居二剛柔得位故為湯武之大事睽以六居五
[004-47a]
 而九居二剛柔失位是以為小事也又凡卦陽剛為
 主則可以大事睽柔進乎五者也小過柔過乎剛故
 不可大事睽柔進居剛故小事吉也
彖曰睽火動而上澤動而下二女同居其志不同行
 火炎上而澤潤下无相得之性二女少則同處長則
 各有夫家有難合之情此以卦象釋卦名義也
説而麗乎明柔進而上行得中而應乎剛是以小事吉
 以卦徳言之兌說麗乎離明則心氣和平明燭事機
[004-47b]
 矣以卦綜言之家人下卦之離進為睽之上卦六居
 五尊位有𫝑矣以卦體言之則以六五虚中之主下
 應九二剛中之臣得輔矣然三者皆柔之為也故僅
 小事吉而已柔進上行得中而應乎剛在鼎則為元
 亨在睽僅為小事則爻同而事異故也
天地睽而其事同也男女睽而其志通也萬物睽而其
事𩔖也睽之時用大矣哉
 天高地下睽也然陽降隂升而成化育之事則同矣
[004-48a]
 男女異質睽也然男倡女隨志則通矣生物萬殊睽
 也然此感彼應事則𩔖矣睽小也睽而終同則其用
 大矣故極贊之
象曰上火下澤睽君子以同而異
 二卦合體而性不同君子以此于大同之中知所當
 異和而不流羣而不黨是也彖𫝊于睽言合君子濟
 睽之功也象于同言異君子不茍同之性也然惟有
 不茍同之君子乃能合天下之睽
[004-48b]
初九悔亡䘮馬勿逐自復見惡人无咎
 初无正應宜有悔也然居睽之時陽剛得正悔亦可
 亡下卦為兌為毁折有所䘮失之象四互三五為坎
 為亟心之馬有䘮馬勿逐自復之象坎又為盜惡人
 之象見惡人亦可无咎所謂見者不得已而遇之之
 詞如孔子之于陽貨也若徃求見則為逐矣此爻言
 當睽之時正應不可必得不可强人之合惟去者不
 追聽其自還來者不拒雖惡人亦見斯善于處睽者
[004-49a]
 也
象曰見惡人以辟咎也
 此咎作殃咎之咎
九二遇主于巷无咎
 二變互三四為艮為徑路巷之象二五正應遇之之
 象二五本正應也以當睽之時多所乖隔二以剛中
 之才具和悦之性委曲相求以得遇主而成濟睽之
 功故无咎
[004-49b]
象曰遇主于巷未失道也
 正應非有邪也
六三見輿曵其牛掣其人天且劓无初有終
 三互坎有輿象二以剛在後輿為曵之象離有牛象
 四以剛居前其牛掣之象天去髮之刑劓去鼻之刑
 皆傷于上者天而又劓重傷也離為目有見之之象
 三與上皆言見非實有是事而見為如此耳三與上
 本正應而二在後有見輿曵之象四隔于前有見牛
[004-50a]
 掣之象上九猜狠方深見為被傷天且劓之象二陽
 厄之如此是无初也終得正應有終矣三以不正之
 隂承乗應皆不正之陽故其象如此
象曰見輿曵位不當也无初有終遇剛也
 以六居三在二陽之間不當也遇剛正應也三雖善
 遇非上之剛明亦不得遇也
九四睽孤遇元夫交孚厲无咎
 九四无應上下皆隂柔小人有睽孤之象初九同德
[004-50b]
 有遇元夫交孚之象元善之長惡之反初剛而得正
 故為元夫然當睽之時惟恐交孚之不至必以危厲
 處之乃无咎也初視四為惡人四視初為元夫者初
 得正而四不正也不正而終有遇者喜其陽剛之同
 徳也
象曰交孚无咎志行也
 得人以濟睽也
六五悔亡厥宗噬膚徃何咎
[004-51a]
 睽時以隂居陽有悔也然居中得應悔可亡矣厥宗
 指九二于五猶宗臣也二兌口有噬膚象噬膚本義
 謂其易合程𫝊謂五雖隂柔之才二輔以陽剛之道
 而深入之如姬公之于周成入之者深也今兼用之
 五柔易合二入之者深明良道合往以濟睽何咎之
 有
象曰厥宗噬膚徃有慶也
 𫝊推言之言睽可濟天下之慶豈但免咎已乎
[004-51b]
上九睽孤見豕負塗載鬼一車先張之弧後説之弧匪
寇婚媾往遇雨則吉
 上九六三正應非孤而曰孤者睽極多疑孤生于所
 見也三互四五為坎有豕象又為水有塗象三以隂
 居二陽之上又坎為𨼆伏有載鬼一車象三見四有
 牛掣象上見三為豕之負塗且疑其汚我矣三見二
 有輿曵象上見三則為載鬼一車且疑其祟我矣弓
 矢本取象于睽又坎為弓又為狐疑先張之弧疑之
[004-52a]
 也後脱之弧疑漸去矣上變震為歸妹有婚媾象匪
 寇婚媾知三非冦而實親也坎又為雨隂陽和則雨
 遇雨則吉遇六三也言疑盡釋睽終復合也
象曰遇雨之吉羣疑亡也
 羣疑指上所見全卦當睽之時是以不可大有所為
 而睽有終合之理故小事猶可𫉬吉六爻皆始睽終
 合二五三上以正應而終合初四非應以同徳而亦終
 合天下事未有終于乖違者所以貴有濟睽之功也
[004-52b]

 蹇卦下艮上坎險在前而止不能進也故為蹇蹇卦
 次睽按序卦睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者
 難也睽乖之時必有蹇難蹇所以次睽也全彖取後
 天八卦艮坎在東北方離坤在西南方艮坎為蹇則
 對方為出蹇矣又九五以剛健中正之君在上而六
 二以柔順中正之臣在下又有利見大人之象此全
 彖之大㫖也六爻以五為濟蹇之君二為同患之臣
[004-53a]
 餘四爻雖處蹇而无濟蹇之責唯三以剛實具濟蹇
 之才獨以與五非近非應而反就二以同往故言喜
 四以比三故言連上以應三故言來碩盖蹇中非有
 陽剛之才不能濟故五之所待者三之來也三反從
 二以來則朋來矣獨初六才柔位卑故以來譽勉之
 此六爻之大略也
蹇利西南不利東北利見大人貞吉
 蹇足不能進行之難也前有水之陷後有山之阻又
[004-53b]
 為見險而止之義故曰蹇又睽卦盡反則為蹇睽取
 目有所見重離在前也蹇取足不能進重坎在前也
 利西南不利東北按本義謂西南平易東北險阻程
 𫝊謂西南坤方坤地也體順而易東北艮方艮山也
 體止而險今按卦象中无坤而言坤者其説有二以
 後天八卦言之艮坎東北與西南離坤相對艮坎合
 為蹇不利東北離坤合為普是為利西南矣蹇卦无
 西南就東北對方言之猶坤卦言西南得朋而兼言
[004-54a]
 東北䘮朋也又以卦之六爻言之蹇難之時非有陽
 剛之才不可有為卦中唯五與三為陽五以陽剛為
 濟蹇之君三非正應然反而就二連四應上以輔乎
 五五三變為純坤則出東北之險阻入西南之平易
 蹇乃濟矣故有利西南不利東北之象六二柔順中
 正之臣三反就之遂與四上皆來互輔于五以共濟
 蹇有利見大人之象六爻唯初不正故宜見險待時
 二以上皆正可以濟蹇故曰貞吉占者得之則見險
[004-54b]
 者貴于能止而不必終于止處險者貴于能進而又
 不可失其正也
彖曰蹇難也險在前也見險而能止知矣哉
 以卦徳釋卦名義而贊之蹇固足不能進之義然知
 其不能進而不輕進即知也山水為蒙水山為蹇知
 者蒙之反
蹇利西南徃得中也不利東北其道窮也利見大人徃
有功也當位貞吉以正邦也蹇之時用大矣哉
[004-55a]
 以卦綜言之蹇卦綜解解下卦之坎徃為蹇上卦之
 坎九五得其中也後天震在東艮在東北解上卦之
 震下為蹇下卦之艮正在蹇之方其道窮也以卦體
 言之二五正應三反四連而上來碩皆可濟險往有
 功也自二至上位皆得正初雖不當而隂柔在下亦
 正也上下皆正則邦可正蹇可濟矣坎睽蹇皆非順
 境夫子以為此時亦有可用者故極贊其大
象曰山上有水蹇君子以反身修徳
[004-55b]
 水之蹇也止而不流君子之蹇也反而自修反身即
 思不出其位之義艮象也修徳即常德行之義坎象
 也象𫝊言反身修徳五爻曰大蹇朋來盖得人心以
 反諸身為本即孟子所謂其身正而天下歸之也
初六徃蹇來譽
 徃上進也來止而不進蹇行之難也故諸爻皆以徃
 來為言他爻來字指下一爻而言初无可來以不進
 為來六非濟蹇之才初非濟蹇之位往則犯難來則
[004-56a]
 有見險能止之譽也
象曰徃蹇來譽宜待也
 來時而徃非終止也
六二王臣蹇蹇匪躬之故
 六二與五為正應輔五以濟蹇者有王臣之象他爻
 外卦一坎而已二互三四又得坎體有蹇而又蹇之
 象入難之深致身王事非為私也故曰匪躬之故他
 爻皆喜來惡徃二五獨不然五乃濟蹇之君二之柔
[004-56b]
 順中正濟蹇之臣也當蹇之任鞠躬盡力而已成敗
 利鈍皆非所計故不言吉㐫也
象曰王臣蹇蹇終无尤也
 事雖不濟亦无可尤也二匪躬而不言濟蹇者隂柔
 短于才故也君子取其義而恕其才故无尤
九三徃蹇來反
 三與五非正應非當蹇之任者故徃則蹇來下就二
 也此爻變為水地比有親比于人之象二有蹇之任三
[004-57a]
 有剛陽之才下就二以圖共濟則反而得所安矣
象曰徃蹇來反内喜之也
 内指二隂喜從陽三有濟蹇之才雖未當其任而匪
 躬之臣有得人之喜矣
六四徃蹇來連
 六四已入險中而隂柔不足以濟徃則益蹇唯連于
 九三則合力可以共濟矣
象曰徃蹇來連當位實也
[004-57b]
 隂虚陽實九三陽居陽位言所以連于三者以三之
 實所居當位可以共濟蹇也
九五大蹇朋來
 五君位而在險中天下安危所係而有陽剛中正之
 徳以居之故曰大蹇五變坤為衆朋來之象來者皆
 就二以輔五也二與五為正應既有匪躬之志三于
 二能來反復具濟蹇之才四比三而上承五恊力以
 濟蹇占者有其徳則有是助矣
[004-58a]
象曰大蹇朋來以中節也
 居位得中可以節制聨屬之故能成正邦之功也
上六徃蹇來碩吉利見大人
 碩大也陽為大本義大全皆作就九五以成大功今
 按六爻之義宜就三爻言之蓋當蹇之時非陽剛不
 足以濟上以隂居蹇極徃則益蹇唯來就九三之陽
 可成大功又蹇極將變為漸則進矣故許其吉利見
 大人指九五言就九三陽剛之才利見九五之君以
[004-58b]
 濟其蹇也
象曰徃蹇來碩志在内也利見大人以從貴也
 大全以在内指九五時解從之然于從貴之言似複
 今以在内指内卦之九三言之上柔无濟蹇之才志
 在得内卦陽剛之才以共濟而從九五之君也全彖
 以卦象有利西南不利東北之占以卦體二五相應
 有利見大人之占大抵當蹇之時欲其知止以善處
 蹇之道又欲其陽剛以大濟蹇之功需衆爻以濟蹇
[004-59a]
 者五故曰朋來在蹇而輔蹇者二也故曰匪躬君臣
 當蹇之任者故不得言徃來餘四爻皆不任濟蹇之
 責故皆喜來而惡徃然蹇之時惟陽剛與五同徳乃
 能共濟三有濟蹇之才者反而就二則可以共濟矣
 四以比三而來上以應三而來皆濟蹇之朋能輔五
 者也惟初隂柔在下則惟有待時而徃耳然則蹇之
 時在下者貴于知止而在上者貴于濟蹇庶幾得其
 正乎
[004-59b]

 解卦下坎上震動于險外出乎險也故為患難解散
 之象又震雷坎雨隂陽交感和暢解散故為解解卦
 次蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解難極必
 解散所以次蹇也全彖以解散之後利于平易安靜
 不宜久為煩擾然小人者亂之根也故六爻之義主
 于去小人六三一隂為小人非據以致天下之兵者
 諸爻皆欲去之二之𫉬狐𫉬三也四之解拇解三也
[004-60a]
 上之射隼射三也五之有孚亦退三也唯初六才柔
 位卑不任解難而在解時无咎而已此全彖六爻之
 大指也
解利西南无所徃其來復吉有攸徃夙吉
 解難之散也在險能動出乎險之外故為解難既解
 則宜于平易安靜不可久為煩擾其卦上震下坎後
 天亦居東北之位與坤亦對蹇與解相綜蹇在險中
 故言利西南兼言不利東北解已出險外則但言利
[004-60b]
 西南而不利東北可不必言矣无所徃其來復者復
 東北也難已解故復亦吉也有所徃徃西南也夙早
 也若可徃西南又以早為吉也蹇上卦之坎來解為
 下卦而二仍居中有來復吉之象蹇下卦艮綜解為
 上卦之震反艮止為震動有所徃而夙之象震東方
 日之初出故曰夙吉
彖曰解險以動動而免乎險解
 以卦徳釋卦名義也蹇遇險而止才之不足也解遇
[004-61a]
 險而動才之有餘也屯動乎險中難之未平解動乎
 險外則難之已散也
解利西南徃得衆也其來復吉乃得中也有攸徃夙吉
徃有功也
 以卦綜釋卦辭坤為衆西南入于坤體故為得衆得
 中有功本義大全皆謂指九二時解從之然六爻獨
 重九二未得其解愚意謂指兩陽爻也无所徃則來
 復取坎之得中有所徃則貴夙取震之能動蹇上卦
[004-61b]
 之坎來解下卦仍在下卦之中來復得中所以吉也
 蹇下卦之艮綜為解之震震動有為所以有功也聖
 人于患難方平之際不欲人以多事自疲亦不欲人
 以无事自怠故得中則不養禍亦不擾民矣有功則
 惡不滋難永息矣
天地解而雷雨作雷雨作而百果草木皆甲拆解之時
大矣哉
 雲雷為屯故雷雨作為解窮冬之時隂陽固結不通
[004-62a]
 及隂陽交㤗則百果草木或甲或拆天地所以成化
 功也此極言而贊其大也
象曰雷雨作解君子以赦過宥罪
 雷者天之威雨者天之澤威中有澤刑獄之有赦宥
 也有過者赦而不問可也罪惡而赦之非義也矜其
 无知宥而從輕而已此所以推廣天地之仁也雷雨
 交作天地以之解萬物之屯赦過宥罪君子以之解
 萬民之難故襍卦曰解緩也
[004-62b]
初六无咎
 震陽動于險上初與為應卦之所藉以解散者何咎
 之有又方解之初宜安靜而休息之故爻辭簡以示意
象曰剛柔之際義无咎也
 初柔四剛際遇也難之方解不宜過剛過柔以剛柔
 相際為得宜也
九二田𫉬三狐得黄矢貞吉
 狐者邪媚之獸本義謂卦凡四隂除六五君位餘三
[004-63a]
 隂狐之象也今按三隂爻上得正而初在下有應爻
 辭皆不深貶唯三不中不正又无正應又居下卦之
 上猶小人以邪媚居高位者當解之時小人而在高
 位在所必去唯二以陽剛能去之又坎為狐六三居
 三之位故有田𫉬三狐之象黄中色矢直物九二居
 中有剛直之徳有得黄矢之象九居二若非正而中
 自无不正矣故曰貞吉此大臣得君能去邪佞以行
 其中直之道者也
[004-63b]
象曰九二貞吉得中道也
 居中自能守正也
六三負且乗致冦至貞吝
 以六居三在下卦之上坎為輿有負荷之小人而乘
 車之象二視三為狐上視三為隼四視三為拇羣起
 而攻有致冦至之象六三非貞而言貞者高位乃君
 所與亦貞也雖以正得之亦可羞也唯避而去之可
 也卦以解名解難莫要于解小人故諸爻皆欲解三
[004-64a]
 而三亦唯有自解而去則冦亦解矣
象曰負且乗亦可醜也自我致戎又誰咎也
 負无可醜負且乗則可醜戎由自致不言㐫而㐫可
 知
九四解而拇朋至斯孚
 按本義以拇為初朋為二按王註以拇為三朋為初
 皆未當今以朋指二拇指三葢震為足三在足下有
 拇象二與四同陽剛之徳四居大臣之位宜與二同
[004-64b]
 心以解難者三以小人間之解去三之拇則二得以
 上比于四同𩔖之朋可相信矣此大臣之去邪黨以
 親善𩔖者也
象曰解而拇位未當也
 以九居四而與三比故曰未當設若居三居初則得
 正而與二比居五則得當而與二同徳矣觀象𫝊益
 見解拇宜指三
六五君子維有解吉有孚于小人
[004-65a]
 按本義卦凡四隂而六五當君位與三隂同𩔖者必
 解而去之則吉也孚騐也君子有解以小人之退為
 騐也按王註居尊履中而應乎剛可以有解而𫉬吉
 矣以君子之道解難釋險小人雖闇猶知服之而无
 怨矣今時解皆從本義謂人君以去小人為騐也然
 詳王註語意釋有孚尤明順六五當君位而得中亦
 得稱君子然五隂柔非能解者以應陽剛之二能𫉬
 三狐比陽剛之四能解其拇是能逐惡之賢臣而五
[004-65b]
 能信任之故曰有解也五維能任二四以解難凡卦
 中諸隂皆信服而退聽此賢君能用賢臣以除患使
 小人畏服者也
象曰君子有解小人退也
 從本義作退去之退從註疏作退聽之退可兼
上六公用射隼于高墉之上𫉬之无不利
 上六居卦之最上又震體故有公象三居下卦之上
 互二四為離為飛鳥有隼在高墉之象上與三非應
[004-66a]
 則敵也有射隼于高墉之上之象九二剛中視三柔
 而不中象狐之邪媚上柔正視三居剛不正又象隼
 之鷙害繫辭以三為小人以上為藏器待時之君子
 六爻唯上獨正故也易于震動多有戒辭今曰无不
 利葢自坎來經歴多難所謂待時而動者動必不妄
 也
象曰公用射隼以解悖也
 三竊位而不應悖逆者也故解之宜速也此卦彖𫝊
[004-66b]
 及二爻四爻五爻上爻所見皆與本義不同非敢求
 異姑存疑義耳

 損卦下兌上艮取損下益上之義其説有四山體高
 澤體深下深而上益高一也澤在山下其氣上通潤
 及草木二也下為兌説三爻皆上應説以奉上三也
 損下乾剛而益柔益上坤柔而成剛四也損上益下
 謂之益損下益上謂之損譬損牆上之土以培基則
[004-67a]
 安益也取牆基之土以増其高必危損矣散君惠以
 結民心益也剥民以奉其上損矣故卦名損損次解
 按序卦解者緩也緩必有所失故受之以損縱緩必
 失失則有損損所以次解也全彖以損所當損則得
 而要之于時六爻則下三爻皆知損者上三爻皆損
 中受益者葢損者聖人不得已而用之唯合于時則
 得若不宜損而損則所損又不待言矣此全卦之大
 㫖也
[004-67b]
損有孚元吉无咎可貞利有攸徃
 損為减省之義以人事言之損下益上損内益外剝
 民奉君皆是也損非人情所欲故必損所當損使人
 皆有孚信之心則有樂從之吉无貪鄙之咎可垂諸
 萬世而貞可通行天下而利有攸徃也占辭繁而不
 殺葢以損之事本未能大善而吉未必可固守未必
 可有徃唯損所當損而至于有孚則兼得之故損不
 可不慎也
[004-68a]
曷之用二簋可用享
 曷何也問答之辭言當損之時何所用乎雖以二簋
 之薄可用以享而无害于禮矣
彖曰損損下益上其道上行
 以卦體釋卦名義損益二卦皆損有餘以補不足也
 損乾之九四曰損上損乾之九三曰損下葢陽實隂
 虚損下體本乾皆實在所當損上體本坤皆虚在所
 當益此所以損下益上而合于道之當然也
[004-68b]
損而有孚元吉可貞利有攸徃曷之用二簋可用享二
簋應有時損剛益柔有時損益盈虚與時偕行
 當其可之謂時二簋之用時當損故也以卦爻推之
 凡損剛益柔皆有時非剛皆所宜損也以天下之理
 推之凡損其盈益其虚益極復盈而損損極復虚而
 益皆隨時以行雖聖人不能違乎時也
象曰山下有澤損君子以懲忿窒欲
 忿易𤼵難制故曰懲懲者懲于今而戒于後也欲之
[004-69a]
 起甚微故曰窒窒者遏絶之使不行思禮義以勝之
 也君子觀山之象以懲忿葢忿之來氣湧如山況多
 忿如少男乎故懲忿當如摧山觀澤之象以窒欲葢
 欲之溺浸淫如澤況多欲如少女乎故窒欲當如防
 澤忿之不懲必至于遷怒欲之不窒必至于貳過君
 子修身所當損者莫切于此
初九已事遄徃无咎酌損之
 初九當損下益上之時而以剛居剛處于有餘上應
[004-69b]
 六四故宜輟其所為之事速徃以益四則為无咎然
 當損之初又不宜自損之過故當酌其淺深之時宜
 庶不自傷其本量也
象曰已事遄徃尚合志也
 尚上通上與四合宜速徃也
九二利貞征㐫弗損益之
 二剛中无有不正然不能自守而妄進則不正矣故
 戒以征㐫也弗損益之葢損己益人者益止于所損
[004-70a]
 以弗損為益其益已无方初曰酌損二則弗損者初
 以剛居剛𫝑處有餘在所宜損二以剛居柔已得其
 中又為説體若過損以益上是屈己以取媚非貞者
 矣故弗損者不變其所守也然以陽剛與六五相應
 剛柔相濟五已受其益是弗損而有以益之也
象曰九二利貞中以為志也
 居二處説疑于非正中以為志不以損為益則正矣
六三三人行則損一人一人行則得其友
[004-70b]
 此爻獨言損之義天地間隂陽對待唯兩而已三則
 餘其一而當損葢兩相與則專三則雜而亂下卦本
 乾損上爻以益坤三人行而損一人也一陽上而一
 隂下一人行而得其友也上與三以剛柔相易而謂
 之損者但言其减一耳夫子繫辭以男女媾精言之
 即指三上二爻程𫝊又謂初二二陽四五二隂同德
 相比三與上應皆兩相與則又因夫子之言而推之
 六爻以廣得友之義也
[004-71a]
象曰一人行三則疑也
 一人行而得一人為友三則疑其所與理當損去其
 餘也然細繹此爻取象不過謂有餘在所當損損而
 得當則為得友耳夫子繫辭以男女言之葢隂陽對
 待不容或過猶男女有偶不容或叅故道有所宜損
 者耳非謂取友者有取于二而不容有三也若以辭
 害意則不可通矣
六四損其疾使遄有喜无咎
[004-71b]
 四變互坎為心病疾之象卦取損下益上四在上卦
 宜不言損矣然居損之時在上之下與剛相應是能
 自損其隂柔之疾以受陽剛之益者也惟速則善而
 无咎矣四與初皆言遄葢初方舎其事而速于益四
 四亦必急去其疾以受初之益若彼方汲汲此乃悠
 悠非受益者矣初曰遄徃四曰使遄初之遄四有以
 使之也此能變化氣質以受益者也占者能如是則
 无咎矣
[004-72a]
象曰損其疾亦可喜也
 疾本无可喜能因人而損之亦可喜也
六五或益之十朋之龜弗克違元吉
 自二至上中虚其體似離而大有十朋之龜之象按
 食貨志兩貝為朋元龜長尺二寸大貝十朋朋直二
 百一十六十朋直二千一百六十大寶也二應于五
 而二既守正以弗損為益五虚中居尊以受天下之
 益若不知其益之所自來者故曰或益之而有其徳
[004-72b]
 則其實亦有不得辭者故曰弗克違元吉
象曰六五元吉自上祐也
 徳能動天天祐之也
上九弗損益之无咎貞吉利有攸徃得臣无家
 按本義謂上九受益之極欲自損以益人然惠而不
 費不待損己然後可以益人也惠而不費則惠廣矣
 故又曰得臣无家今時解皆從之然上雖損卦之終
 不得遽言損上益下之事且上正受下之益者又不
[004-73a]
 得反言益人按王註處損之終上无所奉損終反益
 剛徳不損處損之極尚夫剛徳為物所歸故曰得臣
 天下為一故无家也此解雖不言益下而于受益之
 義亦未明愚意此弗損益之與二爻不同二爻言不
 損己以益人此則不損人以自益也葢上爻乃損下
 卦之陽益此爻之隂而成上九今既稱九則无可益
 下應六三三亦不容復損矣葢在全卦為損之極在
 此爻為受益之極故以不損于三為益也損下之極
[004-73b]
 不復過損于義无咎然以九居上疑于不正故戒以
 唯貞則吉葢取民有制非若蠲租市惠之為如是則
 利有所徃矣上以三為臣三與上應有得臣之象然
 不過求于三非以三為私有者有得臣无家之象若
 陳氏之以家量貸民以固人心則意在得臣實以為
 其家矣得臣而非以為家亦受益之中而自寓貶損
 之意者如此則于損卦之義較合姑以此備闕疑
象曰弗損益之大得志也
[004-74a]
 不損于下為衆所歸其益乃大得其志矣全彖當損
 之時必信服于人心乃得其當故下三爻主損皆知
 損者初以爻位俱剛而可損然在初則宜酌二爻剛
 位柔則不必損下以益上矣三正當損者也上三爻
 皆受益者四自損以受人之益者也五不求益而下
 樂損以益之者也上已受益而不欲過損于下矣損
 非美事而得其道則皆吉此彖辭所以詳言之也
 
[004-74b]
 
 
 
 
 
 
 
 周易淺述卷四