[015-1a] 
欽定四庫全書
易俟卷十五 翰林侍讀喬萊撰
䷲震下/震上
程傳震序卦主器者莫若長子故受之以震鼎者
器也震為長男故取主器之義震之為卦一陽生
于二隂之下動而上者也乾坤之交一索而成震
其象為雷其義為動雷有震奮之象動為驚懼之
義
[015-1b]
震亨
隆山李氏曰震本坤體乾以一陽交于下上二爻隂
氣凝聚陽氣在内藴結而不得出于是乎奮擊而為
雷震之初動物咸懼之而不知其震動之威乃所以
震隂達陽開其生育之門故曰震亨
震來虩虩笑言啞啞震驚百里不喪匕鬯
本義震來當震之來時也虩虩恐懼驚顧之貌震驚
百里以雷言不喪匕鬯以長子言也 平庵項氏曰
[015-2a]
傳曰千里不同風百里不共雷震驚百里極雷鳴所
及之逺也 庸齋趙氏曰棘木為匕取赤心之義長
三尺祭祀之先烹牢于鑊實諸鼎而加羃焉將薦乃
舉羃以匕出之升于爼上鬯説文鬯以秬釀鬱草芬
芳攸服以降神也
彖曰震亨
萊按雷以動之亨之道也
震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
[015-2b]
本義恐致福恐懼以致福也則法也 董氏曰致福
云者見君子常以危為安也有則云者見君子不以
忽忘敬也
萊按聖人慮人于驚恐既逺之後遂忘戒懼故于笑
言啞啞之時補出有則一叚道理使不得溺于宴安
而自縱逸也
震驚百里驚逺而懼邇也
建安丘氏曰驚者卒然遇之而動乎外懼者惕然畏
[015-3a]
之而變于中也
出可以守宗廟社稷以為祭主也
本義曰震驚百里以雷言不喪匕鬯以長子言語録/曰震亨至不喪匕鬯作一項看出可守宗廟社稷又
做一項看震便自是亨震來虩虩是恐懼顧慮而後/便笑言啞啞震驚百里便也不喪匕鬯文王語是解
震亨了孔子又自説長子事須拆開方看得又曰震/主器事未必彖辭便有此意看來只是傳中方説萊
按彖傳出可守宗廟社稷以為祭主正是釋彖中不/喪匕鬯之義朱子謂未必彖詞便有此意非是朱子
雖如此説而作本義時已變其説泉峯龔氏曰語録/不喪匕鬯之説與本義小異當以語録為正此又余
所不解/者矣
[015-3b]
象曰洊雷震君子以恐懼脩省
瀘川毛氏曰恐懼者作于其心脩省者見于行事
西山真氏曰詩云敬天之怒无敢戲豫敬天之渝无
敢馳驅鄉黨所載孔子迅雷風烈必變皆此意也
中溪張氏曰宣王周盛世之君也遇災而懼側身脩
行景公宋小國之君也反身脩徳熒惑亦為之退舍
此皆恐懼而能脩省者也
萊按聞雷而懼此以象言之也君子凡當危懼之時
[015-4a]
恐懼脩省則轉禍而為福矣
初九震來虩虩笑言啞啞吉
萊按震全卦之義在初九一爻乃震之所以為震者
故直用彖辭而小象亦直用彖傳
象曰震來虩虩恐致福也笑言啞啞後有則也
六二震來厲億喪貝躋于九陵勿逐七日得
萊按當憂患之來而可危也宜擇髙逺之處人跡不
可到者躋而避之乃人多不及避而及于禍者貝為
[015-4b]
之累也須喪其貝雖億之多亦不恤焉斯可免已聖
人懼人戀而不舍也開示之曰喪者未必喪也天運
循環時無不移事無不過七日之期喪可得也安用
逐為如魏曹爽從天子出獵司馬懿閉城門為變桓
範勸其奉天子出幸討懿爽戀家室不從遂被難駑
馬戀棧豆懿早知其無能為矣
象曰震來厲乘剛也
萊按初四皆為雷而初之雷威不可當也二乘之故
[015-5a]
厲
六三震蘇蘇震行无眚
萊按三漸逺于初故蘇蘇蘇蘇忘其危也忘其危則
有眚矣聖人戒之曰惟恐懼以避之則无眚大扺患
難以避為主故二欲其躋三欲其行
象曰震蘇蘇位不當平/聲也
臨川吳氏曰所居之位不當故宜行而去之
九四震遂泥
[015-5b]
萊按四亦震之主也雷也雷出地奮者何遂至于泥
也曰居隂也又溺于上下四隂而不能達也猶之具
剛斷之才有所沉溺而不能自振者曰泥惜之也曰
遂訝之也故孔子以未光譏之
象曰震遂泥未光也
六五震往來厲億无喪有事
萊按二乘初五乘四初震之主故來厲四雖震之主
居隂故往來厲初之來不可當也故二避之而億喪
[015-6a]
貝四之往來不定也五猶可為也故億无喪有事
象曰震往來厲危行叶/杭也其事在中大无喪平/聲也
上六震索索視矍矍征凶震不于其躬于其鄰无咎㛰
媾有言索葉落反/矍俱縳反
萊按三逺于初漸忘其危故蘇蘇上雖逺于四而隂
柔才弱迷其危而計無復之故索索矍矍三勉其行
上戒其征何哉曰居震之極也極則將安往乎凶之
道也然非震之不可避也惜其不早耳使能早為之
[015-6b]
戒不于其躬于其鄰則无咎矣此聖人示人以逺禍
之道也東谷鄭氏曰㛰媾有言羨文也卦爻中无此
義
象曰震索索中未得也雖凶无咎畏鄰戒叶/極也
萊按中有主則定未有所得故索索
䷳艮下/艮上
程傳艮序卦震者動也物不可以終動止之故受之
以艮艮者止也乾坤之交三索而成艮一陽居二隂
[015-7a]
之上上止而下靜故為艮也
萊按雜卦曰震起也艮止也曷言乎起也一索而得
男陽之始也萬物出乎震也曷言乎止也三索而得
男陽之終也萬物所成終而成始也
艮其背不獲其身行其庭不見其人无咎
程傳人之所以不能安其止者動于欲也故艮之道
當艮其背所見者在前而背乃背之是所不見也止
于所不見則无欲以亂其心而止乃安不獲其身不
[015-7b]
見其身也謂忘我也行其庭不見其人謂不交于物
也外物不接内欲不萌如是而止得止之道而无咎
也
彖曰艮止也時止則止時行則行叶/抗動靜不失其時其
道光明叶/芒
萊按艮止也孔子曰時止則止時行則行可見聖賢
無枯槁寂滅學問用則行舍則藏是也光明二字最
妙不但時不當動而動者道不光明即時不當靜而
[015-8a]
靜者道亦不光明
艮其止止其所也
平甫項氏曰卦辭為艮其背彖為艮其止晁説之氏
曰彖亦當為艮其背自王弼以前无艮其止之説今
按古文背字為北有訛為止字之理
上下敵應不相與也
平甫項氏曰上下敵應八純卦皆然而獨于艮用為
卦義者他卦象雖相敵情自相與惟艮則上下二卦
[015-8b]
隂陽各正其性而無外求之情故有不相與之義
是以不獲其身行其庭不見其人无咎
平甫項氏曰新安朱先生曰艮其背不獲其身止于
止也行其庭不見其人止于行也安世按彖辭揭艮
其背于上而總結之曰是以不獲其身行其庭不見
其人則此三句皆自背言之也夫背者自視則不獲
其身行于人之庭則不見其人葢或止或行皆无所
覩也
[015-9a]
萊按是以二字從上下敵應不相與來葢已見因人
而生不見有人則忘人並忘已矣乃制之于外以安
其内之義也
象曰兼山艮君子以思不出其位
平甫項氏曰兩雷兩風兩水兩火兩澤皆有相往來
之理獨兩山并立各止其所不相往來人之一身至
易止者背至難止者心能使心之所思各止其位不
貳不雜則可以言止矣
[015-9b]
初六艮其趾无咎利永貞
程傳初在下趾之象艮其趾止于動之初也事止于
初未至失正故无咎也隂柔患其不固也戒以永貞
象曰艮其趾未失正也
六二艮其腓不拯其隨其心不快
中溪張氏曰股動則腓動股止則腓止是動止之權
不在腓也九三居下體之上為艮之主二既不得以
柔中之道拯三過剛之失不得已隨之豈其心之所
[015-10a]
欲哉曰不快
萊按二何以不自主也曰三艮之主也二處其下為
其所制不自由也故取此象
象曰不拯其隨未退聽也
本義三止乎上不肯退而聽乎二也
九三艮其限列其夤厲薫心夤引/貞反
萊按卦有六爻三當其半非可止之所也三艮之主
下卦之終肆其剛而强止止非其所詎能安乎此如
[015-10b]
告子之强制其心者限分而為上下則成相隔之形
夤列而為左右則少相資之義心居其間无所依託
故其危至于薫心也汴水趙氏曰限限隔也在身為
膺列分解也夤夾脊肉後為夤前為心平甫項氏亦
指列為裂彭氏曰言輔不言口言身不言面言夤不
言心言限不言腹言腓不言股言趾不言足皆不獲
其身也敵應而不相與不見其人也夤字從肉不從
夕字書作
[015-11a]
象曰艮其限危薫心也
六四艮其身无咎
中溪張氏曰諸卦唯咸與艮以身取象此近取諸身
者也艮四當心位不言心而言身者葢心不可見而
身者心之區宇也觀其身之止則知其心之止又安
有妄動之咎哉
象曰艮其身止諸躬也
平甫項氏曰恐人誤以身為正靣故以躬解之傴背
[015-11b]
為躬躬者見背而不見靣也
六五艮其輔言有序悔亡
萊按輔者言之所由出也艮其輔止其言也止其言
非不言也貴有序也五君位也王言如絲其出如綸
可不慎乎言易致悔有序故悔亡雲峯胡氏曰輔頰
之兩旁骨背後可得而見者咸言其面故并見頰舌
艮其皆故止言輔
象曰艮其輔以中正也
[015-12a]
本義正字羡文叶韻可見
上九敦艮吉
程傳以剛居上為成艮之主在艮之終止之至堅篤
者也敦艮也人之止難于久故節或移于晚守或失
于終上九能敦厚于終止道之至善所以吉也 平
甫項氏曰上九與三相類皆一卦之主也然九三當
上下之交時不可止而止故危上九當全卦之極時
可止而止故吉聖人于三謂之限于上謂之終終則
[015-12b]
時之所當止限則人之所强止
萊按震艮反對之卦也震之主在下故初九重于九
四艮之主在上故上九吉于九三
象曰敦艮之吉以厚終也
雲峯胡氏曰艮之在上體者凡八而皆吉人可不自
厚哉厚于始可不厚于終哉
䷴艮下/巽上
程傳漸序卦艮者止也物不可以終止故受之以漸
[015-13a]
漸女歸吉利貞
萊按漸進以漸也主仕進言仕進之道若女之歸則
吉也女之歸也漸也本義自二至五位皆得正故又
戒以利貞夫既得正矣又何戒焉且彖傳曰其位剛
得中也專主九五言二三四何與哉
彖曰漸之進也女歸吉也
萊按歸妹正言女歸之道漸以仕進為義女歸象也
進得位往有功也
[015-13b]
萊按漸歸妹反對之卦也歸妹之二進而為漸之五
曰得位得尊位也故往而有功先儒謂歸妹二三四
五皆不得位反對為漸則二三四五皆得正位是未
達下文剛得中之義者且二三四五亦不得言進
進以正可以正邦叶/崩也
萊按釋利貞之義也進不正者多以立功名為解孟
子曰枉已者未有能直人者也惟進以正乃可正邦
其位剛得中也
[015-14a]
萊按上言進得位矣復言其位剛得中者明得位之
指九五也
止而巽動不窮也
程傳人之進也躁而不得其漸故窮漸之義内止外
巽故其動不窮也
象曰山上有木漸君子以居賢徳善俗
萊按木必以漸而髙賢徳必以漸而居俗必以漸而
善
[015-14b]
初六鴻漸于干小子厲有言无咎
萊按鴻之為物也往來有時先後有序進之有漸者
故六爻皆取以為象干水湄也于干象初之踈逺也
小子象初之卑下也曷為乎厲也初進小臣无應于
上危道也有言何言也未孚于衆致多口也然時位
如此咎非自作于義无之
象曰小子之厲義无咎叶/九也
六二鴻漸于磐飲食衎衎吉衎苦/旦反
[015-15a]
萊按二柔順中正上應九五仕進之最吉者有鴻漸
于磐之象磐大石也鴻漸于此安之至也飲食衎衎
可謂委蛇退食者已
象曰飲食衎衎不素飽叶/剖也
萊按孔子懼人以素餐為安也補出斯義
九三鴻漸于陸夫征不復婦孕不育凶利禦寇
萊按平髙曰陸艮體也漸于陸也三剛而不中者剛
則躁于進不中則比于邪躁于進象夫征不復也知
[015-15b]
進而不知退也比于邪象婦孕不育也附柔媚小人
而不可告人也其凶宜矣此亦安所利乎唯可用之
禦冦何則剛故也雲峰胡氏曰雁羣不亂止則相保
禦冦象也 漸歸妹反對之卦故彖取女歸之象而
三以四為婦五以二為婦
象曰夫征不復離羣醜也婦孕不育失其道叶/斗也利用
禦冦順相保叶/剖也離力/智反
萊按三與初二皆下卦之艮也三上征而不返曰離
[015-16a]
羣醜五以二為婦正也三以四為婦邪也曰失其道
禦冦所以自保曰順相保
六四鴻漸于木或得其桷无咎
萊按鴻水鳥棲于木非所安也桷平柯也得平柯則
安矣猶之四髙位也以六居之處非其據惟巽順尚
可无咎故小象曰或得其桷順以巽也周公象也孔
子意也不有孔子小象何以知或得其桷之為巽順
哉讀易者求象而不求意亦惑已
[015-16b]
象曰或得其桷順以巽也
九五鴻漸于陵婦三嵗不孕終莫之勝吉
萊按陵髙阜也象五之居尊位也下應六二為三四
所隔婦三嵗不孕之象三以四為婦五以二為婦三
四不正也故孕而不敢育二五正也故不孕而終莫
之勝此如李泌為元載盧杞所隔終當復合將二之
飲食衎衎其亦有所待與同人二五同具斯義
象曰終莫之勝吉得所願叶/韻也
[015-17a]
萊按小象得所願是賢人君子為奸邪所隔非人君
之所願也嗚呼漸專言仕進之卦也初始進而厲三
躁進而凶四非據而危仕進之途亦多故已惟六二
一爻柔順中正有其徳也上應九五有其遭也漸之
最吉者已尚為三四所隔致五有婦三嵗不孕之象
可慨也此髙潔之士絶塵而奔望風而逺凌于霄漢
之外也上之鴻漸于逵是也
上九鴻漸于陸其羽可用為儀吉
[015-17b]
程傳安定胡公以陸為逵逵雲路也爾雅九達謂之
逵无阻蔽之義也上九在至髙之位出乎位之外如
鴻飛雲路超乎事之外者也賢逹髙致可用為儀則
而吉也
象曰其羽可用為儀吉不可亂叶/舜也
䷵兑下/震上
程傳歸妹序卦漸者進也進必有所歸故受之以歸
妹為卦震上兑下以少女從長男也男動而女説又
[015-18a]
以説而動皆男說女女從男之義
先儒謂易中論夫婦之卦有四咸恒漸歸妹是也萊
按漸之女歸象也非論夫婦之義咸恒則夫婦之義
也而彖傳發感通恒久之理諸爻亦各自發義歸妹
彖傳曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興
歸妹人之終始也雜卦曰歸妹女之終也是六十四
卦之中專論夫婦之義者歸妹一卦而已故六爻不
論隂陽内外上下皆從女歸發義
[015-18b]
歸妹征凶无攸利
本義婦人謂嫁曰歸妹少女也兑以少女而從震之
長男又以説而動皆非正也故卦為歸妹而卦之諸
爻自二至五皆不得正三五又皆以柔乘剛征凶而
无所利也 雲峰胡氏曰彖辭唯臨與井言凶否與
剥言不利歸妹既曰征凶又无攸利六十四卦中不
吉之甚者也
彖曰歸妹天地之大義也天地不交而萬物不興歸妹
[015-19a]
人之終始也
本義歸者女之終生育者人之始
先儒謂少女而從長男多用王輔嗣娣媵之説萊按
孔子曰天地之大義豈專為婦媵言之乎謂夫婦也
六五曰其君之袂不如其娣之袂良則妹稱君而娣
為媵矣平甫項氏謂宋帝呼后為妹亦其證也
説以動所歸妹也征凶位不當平/聲也无攸利柔乘剛也
進齋徐氏曰位不當則紊男女内外之正柔乘剛則
[015-19b]
悖夫婦唱隨之理所以征凶而无攸利也
象曰澤上有雷歸妹君子以永終知敝
本義雷動澤隨歸妹之象君子觀其合之不正知其
終之有敝也
初九歸妹以娣跛能履征吉
萊按兑為妾初又在下无應娣之象也不足以有行
也朱子曰陽剛在女子為賢正之徳乃女之賤而才
者猶跛之能履也往而相助其夫必有宜家之慶吉
[015-20a]
之道也兑為毁折故初言足之跛而二言目之眇也
隆山李氏曰古者諸侯一娶九女嫡夫人及左右媵/皆以姪娣從聖人制禮必以姪娣兗媵者所以廣國
嗣使所自出者一/同而无他異也
象曰歸妹以娣以恒也跛能履吉相承也
萊按初以賤為娣事之常也才而承助其夫故征而
吉也
九二眇能視利幽人之貞
萊按初二在下女之賤者也初陽也賤而才者二又
[015-20b]
中也才而賢者故初言跛能履二言眇能視何以
利幽人之貞也幽人不得志于時而抱道棲真者女
子象之此何義也凡女子之言貞者不變節之義也
二其柏舟黄鵠之流與履所以行也視所以明也能
行故相其夫而吉能明故燭于禮而貞
象曰利幽人之貞未變常也
六三歸妹以須反歸以娣
萊按四言待三言須何以分得失也曰四守正而不
[015-21a]
輕從人者故待三失徳而人莫之取者故須何以知
其失徳也程子曰六居三位不正也柔乘剛行不順
也悦之主動非禮也又曰三在下卦之上本非賤者
以失徳之故反歸為娣亦可醜已漢上朱氏曰天官
書須女之賤者非待之義也萊謂女不賤而為娣譏
失徳也若賤而為娣何足怪乎從程子是
象曰歸妹以須未當平/聲也
九四歸妹愆期遲歸有時
[015-21b]
萊按九四陽爻又上體也女之貴而賢者无應故愆
期曰遲歸有所擇也曰有時獲佳偶也
象曰愆期之志有待而行叶/抗也
萊按漸歸妹反對之卦也男子之仕也宜漸女子之
歸也宜待
六五帝乙歸妹其君之袂不如其娣之袂良月幾望吉
萊按泰五曰帝乙歸妹歸妹之五亦曰帝乙歸妹其
義何以别焉曰泰之五象也歸妹之五實指其事以
[015-22a]
垂訓也葢歸妹天地之大義自天子至于庶人其義
一也惟帝乙之歸妹也正婚姻之禮明男女之分貴
而能下也富而能儉也盈而能謙也可為萬世則矣
月幾望女之最盛者吉何如之來氏曰震東兑西有
日月相望之象
象曰帝乙歸妹不如其娣之袂良也其位在中以貴行
叶/杭也
萊按貴而有中徳故能如是
[015-22b]
上六女承筐无實士刲羊无血无攸利刲若/圭反
萊按上何以无攸利也孔子曰上六无實是上之无
攸利因无實也上何以无實也曰隂為虚陽為實凡
易之言實者皆陽也歸妹六爻初三五陽位也九居
二九居四陽爻也是一卦之中隂居隂位者上六一
爻而已爻位之中已具无實之義故曰上六无實也
陽在女為賢為才上无之此周公係女承筐无實士
刲羊无血之象也程子曰筐篚之實婦職所供也古
[015-23a]
者房中之爼葅歜之類后夫人職之諸侯之祭親割
牲取血以祭卿大夫亦然女承事筐篚而无實則无
以祭婦不能承祭祀致夫亦不能承祭祀而刲羊无
血也承祭祀婦職之最重者不能承祭祀則當離絶
矣何所往而利哉 又按爻詞雖士女並論而重在
女士之不能承祭由女之不能承祭也故小象言女
不言士士對女而泛論非爻之中有可指以為士者
來氏指兑為女震為士不知上六震體也兑何與焉
[015-23b]
先儒執所應以解謂上為女三為士夫三反歸之娣
也謂之士可乎況其釋三爻也又以三為婦四為夫
彼愆期之女固不可為夫而三亦不應倐為男倐為
女也先儒之釋九二也以六五為配謂女賢而配不
良其釋六五也曰下應九二為下嫁之象是二五兩
爻又倐為男倐為女也惟其影響是以錯亂不知歸
妹六爻皆指女而言皆指女之歸而言故雜卦曰歸
妹女之終也合而論之五女之貴而賢者初女之賤
[015-24a]
而才者四女之貞而吉者二女之不吉而貞者三女
之失徳而賤者上女之無徳而不終者女歸之義備
于此矣
象曰上六无實承虚筐也
[015-24b]
易俟卷十五
