[004-1a]
欽定四庫全書
易俟卷四 翰林侍讀喬萊撰
䷈乾下/巽上
程𫝊小畜序卦比必有所畜故受之以小畜為卦巽
上乾下四以一陰得位為五陽所説是以為所畜也
彖傳以六四畜諸陽為成卦之義不言二體盖舉其
重者
萊按舊説大畜君畜臣也小畜臣畜君也然卦取一
[004-1b]
陰畜五陽為義彖傳曰柔得位而上下應之已盡小
畜之義不必更設他説夫比之後繼以小畜是天下
初定王業初成而陰邪小人便來専權用事可畏哉
小畜亨宻雲不雨自我西郊畜勅六反/大畜卦同
程𫝊雲陰陽之氣陽倡而陰和則和陰先于陽則不
和不和則不能成雨不成雨者自西郊故也東北陽
方西南陰方據四而言故云自我四畜之主也
萊按成卦之主稱我如蒙以九二為主故曰童蒙求
[004-2a]
我自我西郊我字程子指六四朱子指文王從程子
夏侯勝引洪範傳曰皇之不極厥罰恆陰以陰畜陽
故有宻雲不雨之象
彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜
進齋徐氏曰柔得位者以六居四也上下應者五陽
應之也凡卦一陰五陽則一陰為之主小畜以四為
主而又得位故上下五陽皆為所畜也
萊按陽大陰小以一陰畜五陽曰小畜畜者籠絡羈
[004-2b]
縻之義使人人守正不入其彀中小人何能為乎乃
柔得位而上下應之權勢漸歸依附日衆遂成小畜
之象曰上下應不獨位卑而出其下者應即位尊而
居其上者亦應如孔光之位豈在董賢之下亦趨承
恐後之類是也
健而巽剛中而志行叶/杭乃亨叶/滂
進齋徐氏曰健而巽以二徳言剛中以二五言志行
謂陽之志可以行也
[004-3a]
萊按小畜之時君子之亨豈易言哉為卦内健外巽
二五皆剛而得中有其志得行之義曰乃亨不如此
則不亨矣
宻雲不雨尚往也自我西郊施未行叶/杭也施治/豉反
萊按曰尚往則過此未必能往也曰未行則過此未
必不行也君子可不早為之計哉然其時尚有可為
之機聖人便思補救不肯袖手旁觀直待既雨既處
始有征凶之戒其㫖微矣
[004-3b]
象曰風行天上小畜君子以懿文徳
程𫝊君子所藴畜者大則道徳經綸之業小則文章
才藝之具懿美文徳小畜之義也 汴水趙氏曰風
行地上則舒散發達之功可以及物今行天上則舒
卷烟雲成自然之文懿美其文徳君子體小畜者如
此
初九復自道何其咎吉
萊按初與四為正應有咎者也乾體剛健在卦之初
[004-4a]
四以陰邪小人得時用事初能蕭然自逺甘心在下
復自道者也曰自道剛健之道初所自有復與不逺
復義同復自道矣咎從何來吉之道也孔子曰其義
吉不待問其事矣
象曰復自道其義吉也
九二牽復吉
萊按二近於四以其剛中故能與初九牽連而復得
朋友之助者也大抵小人得志之時君子脩己功夫
[004-4b]
正於此處用著故周公言復自道言牽復
象曰牽復在中亦不自失也
本義亦者承上爻義 中溪張氏曰復待於牽已不
如初復之為易然牽而能復亦不為失也
九三輿説輻夫妻反目説計/活反
萊按輿所以行也脱輻失所以行也小人初以甘言
美意籠絡君子迨既墮彀中又横扼曲排俾不得行
其志有輿脱輻之象三陽四陰三為四制而不得行
[004-5a]
也不能平而與之爭有夫妻反目之象凡與小人交
者斷乎不終故曰反目瞿唐來氏曰巽多白眼反目
之象也明崇禎時大學士温體仁當國凡翰詹之才/且賢者惡其逼已皆中之以事而去用巽懦
闒葺之輩以形已之長因被論註籍帝忽簡文文肅/入閣辦事出體仁不意遂深結之文肅語人曰温公
推心置腹人言其意忌刻深殊不然大學士何吾騶/曰詐也何可信文肅不聽初給事中許譽卿曽劾體
仁至是吏部尚書謝陛承體仁指劾譽卿體仁謂糾/出太宰不下部議竟票革職文肅争之力不從文肅
怒曰言官革職而歸乃極榮之事體仁曰以革職為/榮是以朝廷之處分不當也遂以此語入告罷文肅
並罷吾騶正/與此爻義合
[004-5b]
象曰夫妻反目不能正室也
萊按不能正室咎三也曷為乎咎三也聖賢道理惟
在自反亦責備賢者之義
六四有孚血去惕出无咎去上/聲
萊按四有孚與五有孚正對君臣相信固結而不可
解矣四以一陰畜五陽宜傷害宜憂懼有咎者也以
有孚于五五傾心任之傷害自去憂懼自消並咎亦
无矣如唐明皇之信李林甫徳宗之信盧杞宋神宗
[004-6a]
之信王安石髙宗之信秦檜數小人者皆無傷害憂
懼之事正與此爻義合小象有孚惕出提出上合志
三字咎五也小人得志非五咎而誰咎耶合志者如
神宗之志欲富强以復燕雲十六州安石新法與之
合髙宗之志不欲迎還二帝秦檜和議與之合是也
又按四之有孚孚於五也五之有孚孚於四也在相
信上説若云内有孚誠自古小人以小忠小信結人
主者可謂之誠乎一陰畜五陽五亦在所畜之中惟
[004-6b]
畜故孚本義巽體三爻同力畜乾非一陰畜五陽之
義矣
象曰有孚惕出上合志也
九五有孚攣如富以其鄰攣力/専反
萊按四曰有孚五亦曰有孚君臣相信也攣如固結
而不可解也君臣相信而不言吉者信非其人也四
比於五鄰之象也富以其鄰富四也人君當藏富於
民乃富四也私之至也漢文之賢尚賜鄧通銅山況
[004-7a]
其他乎易于小人得志但形容君臣相信之深而不
言吉凶其㫖甚微若君臣相信不深小人何能為害
如遯二執用黄牛之革亦同斯義
象曰有孚攣如不獨富叶/廢也
萊按不獨富富四也
上九既雨既處尚徳載婦貞厲月幾望君子征凶
程子曰畜之大者畜極而散故為何天之衢畜之小
者畜極而成故為既雨既處
[004-7b]
萊按五孚于四陰陽和矣曩之不雨者既雨矣曩之
尚往者既處矣易之為書也教人謹小防微慎之於
其始也迨時已極事已成不可為矣使未雨未處之
時早有制防之道畜道何遂至成非惟不制防已也
又尊尚陰徳至於積滿畜之所以成也以卦義言一
柔得位上下應之以爻義言初二獨善不事斡旋三
縱憤爭終无補救此五之孚所以日深四之寵所以
日固也然亦豈小人之福乎故有婦貞厲之戒月幾
[004-8a]
望陰盛之極也未盛以術畜陽既盛以勢害陽君子
於此守括囊之義為避難之謀可也若尚有所往凶
之道也月字婦字指六四此論畜道之成非以上九
為婦為月也
象曰既雨既處徳積載叶/即也君子征凶有所疑叶/仡也
程𫝊既雨既處言畜道積滿而成也陰敵陽則必消
陽小人抗君子則必害君子安得不疑慮乎
萊按徳積載也咎陽也陰徳之盛匪一朝一夕之故
[004-8b]
積之而始至於載也小人初以甘心美意籠絡君子
迨其得志讒搆誅鋤無所不至前此尚可往者至此
不可征矣聖人每於消長之機三致意焉所以驚君
子之疎也朱子曰疑礙也
䷉兑下/乾上
程𫝊履序卦物畜然後有禮故受之以履履禮也人
之所履也為卦天上澤下上下之分尊卑之義禮之
本也故為履
[004-9a]
萊按履之一卦舊説皆未確其未確者何也不以六
三為成卦之主也不以六三為成卦之主則諸爻不
從六三發義不從六三發義萬語千言道不著矣凡
五陰一陽之卦一陽主之復之初師之二謙之三豫
之四比之五剥之上是也五陽一陰之卦一陰主之
姤之初同人之二小畜之四大有之五夬之上是也
履之六三何獨不然履與小畜反對之卦也小畜一
陰在四一陰畜五陽為小人弄權之象履一陰在三
[004-9b]
一陰履五陽為小人弄兵之象彖傳曰履柔履剛也
剛五陽也柔一陰也一陰履五陽卦之所以名履也
説而應乎乾方指二體言且夫履禮也辨上下定民
志懼天下後世有犯上作亂之事制禮而立之防也
三犯上作亂者也本非應運之人敢為逆天之事自
取敗亡而已故曰咥人凶以簒而言王莽董卓之類
以叛而言漢之呉楚唐之安史是已故此卦以六三
為主諸爻皆從六三發義五曰夬履夬決也決而去
[004-10a]
之也非三之決而誰決耶曰貞應決也曰厲不易決
也如漢景帝之平七國唐憲宗之平淮蔡正而危也
四大臣也履虎尾履三也如王允之遇董卓謝安之
遇桓温也二之時非隱退之時二之位非隱退之位
何以稱幽人耶曰近於三不陷於三如呉楚未叛穆
生先去董卓縱召袁閎不來中不自亂其斯謂與初
逺於三如梁鴻棲會稽管寧居遼東理亂不聞矣大
抵五陽一陰之卦一陰原非等閒乃往來消息之機
[004-10b]
也姤一陰在初始而盛也夬一陰在上終而衰也小
畜一陰在四於陽曰畜同人一陰在二於陽曰同大
有一陰在五則吉履一陰在三則凶五多功三多凶
非貴賤之等耶萊初悟斯㫖自信最確然以不合于/先儒為懼後見子夏易傳東谷鄭氏
汴水趙氏之説深幸/先得我心之同然
履虎尾不咥人亨咥直/結反
東谷鄭氏曰卦之所取者象也義也畫也所取雖不
同而一陰一陽者義則全在畫也一陰在下為遇柔
[004-11a]
遇剛也在上為夬剛決柔也在二曰同人上應于五
其志同也在五曰大有履尊用柔諸陽服從所有者
大也小畜與履二卦相對變在四曰小畜臣比乎君
故能畜陽在三曰履何也雜卦曰履不處也不處者
不可久安其所也三何以不可久安其所也非得衆
之位也何謂非得衆之位大有之五君位也同人之
二應乎君也小畜之四比乎君也三皆不得乎此不
得乎此則无以得衆乃以一陰為衆剛之主上為剛
[004-11b]
所履而下履乎剛其危為履虎尾不可以久處也何
以不咥人而亨也三兑體而上應乎乾也人能以兑
説而承順乎乾是謂柔勝剛弱勝强理之至順也推
是理也惟以禮自防者能之此履所以為禮也
萊按先儒或指乾為虎或指兑為虎其説不一若山
雷之頤非乾非兑虎視耽耽何以稱焉且易之象震
為龍震不言龍乾言龍乾為馬乾不言馬坤言馬坤
為牛坤不言牛離言牛又何以稱焉大傳曰易者象
[004-12a]
也象也者像也又曰聖人立象以盡意有意則有象
不拘拘二體間也不得其意象可參也得其意象可
忘也以履而言履虎尾象也柔履剛意也三之履五
陽也甚危也曰履虎尾四之乗三也亦甚危也亦曰
履虎尾立象盡意如斯而已儒者昧立象盡意之㫖
索之二體不得因向互體中爻卦變以求其合吁亦
鑿已
彖曰履柔履剛也
[004-12b]
萊按一陰履五陽故曰柔履剛也指六三也説而應
乎乾方指二體
説而應乎乾是以履虎尾不咥人亨叶/滂
雷氏曰六三進則履乾之後履虎尾也反不咥人而
得亨者由説而應乎乾故也
萊按彖辭多從成卦之主發義故成卦之爻周公多
以彖辭歸之三履之主也爻曰咥人凶與彖辭反何
哉孔子於二體中看出悦而應乎乾示履危者以自
[004-13a]
全之術故曰是以履虎尾不咥人亨三不如是則咥
人凶矣
剛中正履帝位而不疚光明叶/芒也
東谷鄭氏曰五以剛中正履帝位而不為六三所累
是謂不疚不疚則其道光明矣
萊按彖傳以柔履剛釋成卦之義以悦而應乎乾釋
不咥人亨之義又拈出剛中正履帝位而不疚者五
光明如是此其能決三也
[004-13b]
象曰上天下澤履君子以辯上下定民志
程𫝊天在上澤居下上下之定理也人之所履當如
是故取其象而為履君子觀履之象以辯别上下之
分以定其民志夫上下之分明然後民志有定民志
定然後可以言治民志不定天下不可得而治也
初九素履往无咎
萊按初本陽爻居下无應操履皭然未有漸染素履
之象如是而往无咎之道也
[004-14a]
象曰素履之往獨行願也
萊按衆皆趨三初獨自逺故曰獨行願管寧華歆割
席而坐髙潔之行豈人所易同乎
九二履道坦坦幽人貞吉
萊按二何以稱幽人也曰不附三也何以知其不附
三也曰九本陽爻二有中徳豈附三者當三之為亂
也天下有危機焉五尊為天子難免于厲四貴為大
臣不勝其憂二翛然逺引遯世无悶是人之履皆危
[004-14b]
二之履獨安也有履道坦坦之象汴水趙氏曰邪徑
多嶮巇中道則坦夷貞而且吉又何疑焉
象曰幽人貞吉中不自亂也
汴水趙氏曰卦以三起義而二迫于其後故以幽人
自處居中守正不以三在前而自亂其中也
六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君跛/波
我/反
東谷鄭氏曰三成卦之主也在卦則曰不咥人亨在
[004-15a]
爻則何以咥人凶也以成卦觀之下兑體也上乾體
也兑説而應乎乾見其為不咥人也以一爻觀之三
本柔也而位乎剛以柔居剛乃為羣陽之主所謂既
不能强又不能弱如眇者之視不足有明跛者之履
不足有行勢必至於見咥也以其主乎羣陽故曰為
于大君質柔志剛妄用其躁僅為武人而已大君云
乎哉 汴水趙氏曰三固多凶以六居三固不當位
使在餘卦有他陰爻以分之其害猶小今乃主此卦
[004-15b]
之時莫有貳其權者故眇而自詭能視跛而自負能
履適居乾後肆然履之咥人之凶良其自取猶剛暴
武人欲履乾而僭大君之位其凶不待言矣
象曰眇能視不足以有明叶/芒也跛能履不足以與行叶/杭
也咥人之凶位不當平/聲也武人為于大君志剛也
汴水趙氏曰聖人釋爻多擷其要語而繫之辭獨此
爻不遺一字盖以臣庶而僭大君聖人欲垂訓萬世
釋之唯恐不明其憂深故其語詳使後人一見瞭然
[004-16a]
而戒訓凛若春秋作而亂臣賊子懼此爻盡之志剛
者明三役於志而昧於義也
九四履虎尾愬愬終吉愬山/革反
子夏易傳曰三以不順為衆同棄而已近也慎于難
履者也 東谷鄭氏曰三為卦之主而四乗之五為
夬決之君而四近之故亦為履虎尾然以剛居柔其
剛不過雖履危而知懼者知懼則下可乗三上可輔
五而其志得行矣萊按履虎尾/當専指六三
[004-16b]
象曰愬愬終吉志行叶/杭也
萊按愬愬謹畏之貎孔子懼後世大臣值大變肩鉅
任一味謹畏己也補出志行二字見愬愬之中有許
多旋轉妙用借愬愬以行其志也志苟不行吉于何
有
九五夬履貞厲
子夏易傳曰三柔失位志比武人五為一卦之主尊
履帝位取而決之非係於情也然三者衆之趨也雖
[004-17a]
曰決之正之危也位正當也何其患乎
萊按卦之夬也五陽決一陰也爻言夬者亦五陽決
一陰也五陽同徳一陰為梗五尊履帝位為五陽之
主安得不決陰而去之貞正而固也正當決也固堅
其決也夬之彖曰有厲履之夬也安得不厲知其厲
則安矣
象曰夬履貞厲位正當平/聲也
萊按當字平聲叶韻可見三曰位不當五曰位正當
[004-17b]
不當者不當天子之位也不當天子之位欲為天子
凶其宜矣當者正當天子之位也正當天子之位有
叛臣焉可不決與位不當位正當正相遥對因爻詞
有厲之一字孔子恐後世人主遲徊問罪之師故曰
位正當尊之也勉之也無容辭也
上九視履考祥其旋元吉
萊按靡不有初鮮克有終貞觀之後魏徵所以陳十
漸也視履視其所履也考祥考其致福之由也當履
[004-18a]
之終視而考之周旋无虧盛徳之至也大善而吉又
何疑哉卦以三為主五以決三為重至上乃申明元
吉之義見五之履帝位而不疚也此亦取卦義者與
大有上九例同
象曰元吉在上大有慶叶/腔也
萊按至上而能元吉慶在天下矣故曰大有慶
䷊乾下/坤上
程𫝊泰序卦履而泰然後安故受之以泰 雲峯胡
[004-18b]
氏曰自乾坤至履陽三十畫陰三十畫陰陽之數適
相等然後為三陰三陽之泰泰豈偶然哉萊按陰陽
各三十畫乾坤合而為泰即六十年為甲子而天地
一交之義
泰小往大來吉亨
萊按乾天也坤地也乾坤二卦天自天地自地也分
陰分陽至此而乾坤始合位上位下至此而天地始
交卦之所以名泰也小曰陰大曰陽自内而外曰往
[004-19a]
自上而下曰來泰否反對之卦也小往者否之三陰
往而居泰之外也大來者否之三陽來而居泰之内
也天時人事幸際斯運何事之不吉何人之不亨耶
彖曰泰小往大來吉亨則是天地交而萬物通也上下
交而其志同也内陽而外陰内健而外順内君子而外
小人君子道長小人道消也
萊按則是二字一氣貫下幸之也以造化言天地交
而萬物通也以朝廷言上下交而其志同也以卦體
[004-19b]
言内陽而外陰也以卦徳言内健而外順也以卦之
時言内君子而外小人也否泰乃消息之機泰則君
子道長小人道消也聖人厯言泰交之盛雖有陽不
能無陰有君子不能無小人而扶陽抑陰進君子退
小人情見乎詞矣平甫項氏曰否言内柔外剛泰言
内健外順何哉健順以徳言也匪人無徳故不言徳
象曰天地交泰后以財成天地之道輔相天地之宜以
左右民
[004-20a]
本義財成以制其過輔相以補其不及
萊按乾坤合為一卦天地之全體備焉有天地不可
無聖人財成輔相端有藉於后矣如寒暑晝夜天之
道也不置閏不成歳也治厯明時財而成之也南北
髙深地之道也不治水無平土也封山濬川財而成
之也又如春夏發生秋冬肅殺天之宜也播種有期
斬伐有節輔相天之宜也荆揚宜稻幽薊宜黍地之
宜也陂塘溝洫耕耨刈穫輔相地之宜也凡此皆以
[004-20b]
為民也平土而居力耕而食出作入息家給人足非
聖人之左右不至此此聖人所以與天地參也觀泰
之大象而三才之道備矣
初九拔茅茹以其彚征吉
本義三陽在下相連而進拔茅連茹之象征行之吉
也 程子曰茹根之相牽連者彚類也 梅邊熊氏
曰此詩之所謂比也拔一茅而茹連焉拔一君子而
衆君子出焉以其彚者各以其類而進自古成泰治
[004-21a]
之功必衆賢萃而後能也
象曰拔茅征吉志在外也
誠齋楊氏曰君子之志在天下不在一身故曰志在
外
萊按初無事業可見論其志而已在外公爾忘私之
義也
九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中仃馮音憑/行叶杭
萊按二保泰大臣也多戒辭何哉盖泰否反對之卦
[004-21b]
有消長倚伏之機焉憂之深戒之詳也曰包荒擴含
𢎞之量不以褊心起其怨也曰用馮河其剛果足濟
深越險也曰不遐遺不以逺于我者為可忽也曰朋
亡不以近於我者為可私也如此則得尚于中行之
道矣中不偏不倚也行用其中也兹爻之義唯司馬
温公足以當之
象曰包荒得尚于中行以光大也
萊按包荒得尚于中行雖兼舉全爻之義而包荒為
[004-22a]
重雖小人得志必害君子而君子得志必容小人此
等心思此等道理何等光何等大然後知小人反是
者之曖昧褊狹也
九三无平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有
福陂彼/為反
古為徐氏曰或曰陰陽交運否泰相仍時世然也雖
艱貞勿恤如之何曰平陂往復者天運之不能无艱
貞勿恤者人事之所當盡天人有交勝之理處其交
[004-22b]
履其㑹者必有變化持守之道若一諉之天運以為
无預于人事則聖人之易可无作也
萊按无平不陂无往不復聖人到此也覺得無可如
何提出天運必至之孚以警醒君子而悲天憫人之
情見乎辭矣艱貞乃處衰亂大道理聖賢大學問明
夷曰艱貞泰亦曰艱貞以處明夷之道處泰尚何咎
乎彼之孚可以勿恤我之福可以長享矣平陂往復
之義先儒論皆未確萊謂以地而言有南北有髙深
[004-23a]
无平不陂也以天而言日往月来寒往暑来无往不
復也宋司馬温公變新法有以黨人報復為憂者公
曰天若祚宋必無此事明王文成禽宸濠門人曰倘
不濟奈何文成曰縱不濟亦只有此做法皆勿恤其
孚之義也宋與明食兩先生之福矣天地有氣運聖
賢有補救知而不為是計私避害矣漢黨人明東林
貞則貞矣艱之一字尚欠體認
象曰无往不復天地際也
[004-23b]
程𫝊无往不復言天地之交際也陽降于下必復于
上陰升于上必復于下屈伸往来之常理也因天地
交際之道明否泰不常之理以為戒也 平甫項氏
曰四樂於世變故不戒以孚三正當其變故勿恤其
孚四居三陰之首羣陰從之以叛陽三居三陽之上
羣陽依之以拒陰此二爻相當之地故曰天地際也
萊按小象不曰无平不陂而/曰无往不復者重天道也
六四翩翩不富以其鄰不戒以孚
[004-24a]
中溪張氏曰陽之進曰拔茅以其自下而上升之難
也陰之返曰翩翩以其自上而下復之易也
莱按程𫝊翩翩疾飛之貌本義不待富厚而其類從
之不待戒令而信也當泰之時小人處而不出屈而
不伸鬱鬱久矣其求出求伸之志未嘗一日忘也迨
時移局換有可乗之機翩翩而来如水就下如獸走
壙可畏也易於小人得志之爻不言吉凶盖凶雖不
凶終不許其吉也 按君子好義故難進易退小人
[004-24b]
嗜利故難退易進如王安石復相七日夜而至京師
豈君子難進之義耶
象曰翩翩不富皆失實顧炎武曰夫子傳易四用此字/于蹇于鼎皆合蒙與順巽泰與
願亂為韻盖不可/曉或古又有此音也不戒以孚中心願也
莱按陽實陰虚失實陽變為陰也皆失實則翩翩而
来無一君子矣人情不齊必三令五申而後信不待
告誡而孚者盖其貪富貴竊威福害善良皆根于心
發于願不可遏抑而改移也
[004-25a]
六五帝乙歸妹以祉元吉
程𫝊帝乙制王姬下降之禮者也五以陰柔居尊位
下應九二降其尊而順從於臣如帝乙之歸妹降其
尊而順從於夫也本義帝乙歸妹之時亦曾占得此
爻如髙宗箕子之類倣此程朱不合梅邊熊氏曰易
中引帝乙髙宗箕子等類皆本爻有此象故引以為
證非占得此爻也誠齋楊氏曰王姬之貴不有其貴
而貴其夫君人之尊不居其尊而尊其賢此五下從
[004-25b]
乎二致泰之治福溥天下故曰以祉元吉與程子合
從程子
莱按泰在下三陽而五不與焉否在下三陰而五不
與焉是否泰之運乃君子小人消長之機在臣不在
君也然泰之不終於泰五之柔當任其咎否之不終
於否五之剛乃收其功又易之微㫖也
象曰以祉元吉中以行願也
進齋徐氏曰中以行願居中應二行其志願非勉强
[004-26a]
也
上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝
莱按掘隍之土積累以成城如治道積累以成泰也
泰極而否城復于隍之象勿用師者不可力爭也自
邑告命者告命不出於王畿也无保泰之功坐視至
此可恥孰甚雖貞亦吝矣如司馬温公相宣仁太后
變新法否極而泰也迨章惇蔡京當國城復于隍矣
泰曰勿用師夬曰不利即戎乃知董卓之亂甘露之
[004-26b]
變皆用師即戎之禍也
象曰城復于隍其命亂也
莱按聖人罕言命否四言命所以壯君子之氣泰上
言命所以抑小人之權泰變為否天寔為之謂之何
哉
䷋坤下/乾上
程𫝊否序卦泰者通也物不可以終通故受之以否
否之匪人不利君子貞大往小來否備/鄙反
[004-27a]
進齋徐氏曰泰先言小往大来而後言吉亨是以天
運推之人事否先言匪人不利君子貞而後言大往
小来是以人事參之天運泰則歸之天否則責之人
聖人之意深矣
莱按聖人立象盡意多隱約其辭俾人深思起悟至
小人將害君子則直截道破提醒君子早為之計剥
之不利有所往否之不利君子貞是也匪人非人道
也否泰反對之卦泰小往大来否大往小来其義一
[004-27b]
也小大往来之義詳泰卦
彖曰否之匪人不利君子貞大往小来則是天地不交
而萬物不通也上下不交而天下无邦也内陰而外陽
内柔而外剛内小人而外君子小人道長君子道消也
建安丘氏曰内陰外陽以天道言内柔外剛以地道
言内小人而外君子以世道言
莱按人莫把天地不交四字容易看過天地不交无
萬物矣无萬物有天地乎上下不交天下无邦矣天
[004-28a]
下无邦有上下乎盖天地无不交之歳上下有不交
之時故泰則兼言天運否則側重人事小人以害正
而禍國家迨天下无邦小人亦何利乎嗚呼愚矣
象曰天地不交否君子以儉徳辟難不可榮以祿
本義收斂其徳不形於外以避小人之難人不得以
祿位榮之 平菴項氏曰儉徳避難不與害交也不
可榮以祿不與利交也
莱按君子之禍從徳而生小人最惡君子之徳徳且
[004-28b]
儉矣才可逞名可居耶
初六拔茅茹以其彚貞吉亨
本義三陰在下當否之時小人連類而進之象而初
之惡則未形也故戒其貞則吉而亨
莱按泰之初拔茅茹以其彚否之初拔茅茹以其彚
盖君子小人不同消長之機一也君子難進周公以
征勉之小人易進周公以貞戒之當否之時小人已
連類而進如彼何哉戒之以貞許之以吉亨俾不自
[004-29a]
絶於君子如果貞也又何求焉易於君子之貞有凶
有厲於小人之貞曰吉曰亨盖君子之貞有小人為
之傾害小人之貞無君子為之擠排也
象曰拔茅貞吉志在君也
莱按泰初曰志否初亦曰志進身之初不及論其事
也小人之志不在君孔子提出君字以警醒之裴晉
公帥河北為小人阻抑公上疏曰羣小之意止欲使
臣失所不計國家之事此志不在君之證也
[004-29b]
六二包承小人吉大人否亨
莱按泰二曰包荒否二曰包承包同而曰荒曰承則
異一字之殊貴賤分焉包承者包容承順之義二柔
順中正小人中之賢者故有此象小人之吉道也大
人否亨者當否之時而不否者小人也大人未有不
否者儉徳避難亨在其中矣程子曰身之否道之亨
也
象曰大人否亨不亂羣也
[004-30a]
莱按不亂羣者如皇甫鎛見用裴晉公力辭宰相王
安石為相司馬温公不拜樞宻皆不亂小人之羣者
若夫董賢既貴孔光不否王氏將簒張禹偏亨媿斯
爻矣
六三包羞
莱按小人之中原有差等初惡未著尚勉之以貞二
能包承遂許之以吉三不中不正小人之尤者其工
讒善佞無所不至非不揚揚得意由君子觀之但覺
[004-30b]
其可羞耳項氏曰泰之九三君子之極盛也无所復
勉憂之而已否之六三小人之極盛也无所復戒羞
之而已東坡草呂恵卿制詞斗筲之才穿窬之智正
此類也
象曰包羞位不當平/聲也
九四有命无咎疇離祉
莱按泰至三聖人有无平不陂之憂否至四聖人有
有命无咎之喜乃天命之循環也至三而懼者未然
[004-31a]
而先防也至四而喜者已然而後慶也道重見機功
宜乗勢天命既轉出而有為何咎之有疇離祉者一
君子進則衆君子俱獲其福矣項氏曰泰之三知其
將變能脩人事以勝之使在我者無可咎之事然後
勿恤小人之孚而自食君子之福也否之四因其當
變而修人事以乗之有可行之時而無可咎之事不
獨為一己之利又足為衆賢之祉也
象曰有命无咎志行叶/杭也
[004-31b]
莱按儉徳避難之時不行其志久矣至此志乃行也
觀志行二字則君子之祉豈在爵祿哉
九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑
雲峯胡氏曰二五皆以大人言大人處六二之時有
徳无位守其否而後亨大人居九五之位有徳有位
能休時之否矣否雖暫息猶未盡傾也五當休否之
初即有戒懼危亡之心則否之方休已有苞桑繫固
之象矣其卒能傾否而為泰也固宜
[004-32a]
莱按休否者休而去之也大人之吉也否之後大壊
極敝雖曰休之而君子未盡升小人未盡去遺孽敝
政未盡除禍之根亂之萌種種伏焉其亡其亡操心
危不縱逸也慮患深設周防也繫于苞桑勿問之矣
如王允誅董卓亦能休時之否者無其亡其亡之戒
遂及於禍
象曰大人之吉位正當平/聲也
莱按位正當者正當天子之位宜休時之否者也
[004-32b]
上九傾否先否後喜
莱按五休否矣聖人不勝其憂上傾否焉聖人乃覺
其喜傾者顛而覆之也小人至此根株乃絶萌孽不
生此後乃可喜也
象曰否終則傾何可長也
莱按夬上曰終有凶否上曰否終盖小人極盛之時
若有不可敗之勢要之於終未有不敗者故聖人戒
君子于其始快小人於其終也
[004-33a]
[004-33b]
易俟卷四