[005-1a] 
欽定四庫全書
易小帖卷五
翰林院檢討毛竒齡撰
易帖目有十卷後止存五卷且卷末多/載學人雜問雜識今節録數條于後
仲氏易改繫傳/舊本一條始末
是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦
八卦定吉凶吉凶生大業
舊傳/本此其中有至理焉極者至也所謂易其至焉者
[005-1b]
也其在天地以不二之物而生隂生陽生四時以生
萬物此天地之至理也乃易亦有之以羲卦言太極
一畫也一畫者理之至也即陽也乾也乃以一生兩
則生坤也坤象乾故曰儀儀者則也生坤而隂陽具
矣乃取乾坤各二之以成四象如二乾為巽離兑二
坤為震坎艮則兩隂兩陽合之為四而于是八卦成
焉三索以一言四象以二言珠囊/集曰陽二畫隂二畫即四象也乃以之推易則乾
坤成列為太極隂陽對聚為兩儀易止于四為四象
[005-2a]
移易以一卦/始以四卦止而以之揲蓍則象兩象四前文可驗也
故自八卦成而剛柔相推以之屬辭即以之揲筮通
民志而定大業皆在于此繫辭以明吉凶就繫辭言/此就占卦言然繫辭所以
占卦故/兩屬之
先生嗣君姬潢南/昌舟次上先生書
逺宗讀易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八
卦諸語不能釋然于心如陳氏之徒授受圖説其非
經悖聖不必言矣今傳本以一畫為太極加一隂畫
[005-2b]
為兩儀隂陽各二之為四象極其精闢然再四紬繹
猶似與陳氏相傳之説不甚相逺何則彼第以虚中
夾畫為太極一隂一陽為兩儀不分二層亦即以隂
陽各二之為四象而有老少之名與我所為一畫而
不虚中隂陽各二之而不名老少豈甚逺乎夫庖犧
以一畫始即當畫至三畫乾也三畫偶之即坤也乾
坤成而一索再索三索即可成六子之卦安見當日
一必生二二必生四四而後生八也以此轉展未安
[005-3a]
不能無疑乃反覆熟玩繫傳前後文竊意夫子太極
兩儀四象之説當耑為揲蓍言也自大衍之數五十
至易有聖人之道四焉者此也復重提天一地二天
三地四天五地六天七地八天九地十而申之曰夫
易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已
者也夫子于大衍之數如此其三致意也而朱子不
解其意竟移天一諸語于大衍之數之前真妄甚矣
大衍之數蓍數也揲蓍在八卦既畫之後非八卦未
[005-3b]
畫之前也是故易得而有之蓋大衍之數總而聚之
隂陽竒偶渾然未判謂之太極太者大也極者中也
喜怒哀樂之未發謂之中中也者天下之大本也隂
陽竒偶之未判而謂之太極亦猶是也及分而為二
以象兩是生兩儀也揲之以四以象四時是生四象
也乃再扐而後掛以至十有八變而成卦是生八卦
也雖掛一象三三字未嘗再及然玩下文易有四象
所以示也即繼之以繫詞告吉凶定亦不言太極亦
[005-4a]
不言兩儀此不必泥也且使四象在八卦未畫之前
則四象惟伏羲畫卦時有之何以云所以示而繫辭
以告吉凶以定也繫辭以告吉凶以定則在占筮之
時也則四象者即是揲之以四以象四時無疑也而
太極之為大衍未分兩儀之為分之以二以象兩無
疑也且夫生之云者生生之謂易也生變化生吉凶
生情偽生利害參贊于神明而生蓍生蓍非謂生蓍/澤中亦即因占
筮而/生發揮于剛柔而生爻皆是也故一則曰易有再
[005-4b]
則曰易有言皆易之所有而揲蓍時則生之者也非
推原作易之始也乃若作易之始夫子言之矣河出
圖洛出書聖人則之是圖書者聖人之所則以作八
卦者也又曰庖犧氏之王天下也仰以觀于天文俯
以察于地理觀鳥獸之文與地之宜近取諸身逺取
諸物于是始作八卦即聖人則之之説也此則言作
易之始也曰作卦所以别乎生卦也故曰太極兩儀
四象之説當耑為卜筮言也卜筮之道聖人成能百
[005-5a]
姓與能故言聖人洗心藏宻聖人齋戒以神明其德
推而至于利用出入民咸用之之謂神直接是故易
有太極云云又推言法象變化之大而總以為莫大
于蓍龜又推言聖人法天地圖書以為作卦之本而
結之曰易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之
以吉凶所以斷也夫子之意本是深切著明而後人
何用紛紛其説乎觀崔憬以捨一蓍為太極又或以
四十九數合而未分時為太極則古人相承原有耑
[005-5b]
指卜筮言者而其後言人人殊遂失之矣然本文前
後脈絡貫串自無他指只順文解經便可了然故敢
附呈管見稟問可否冒昧死罪
先生得書遂/立改前本
改傳/本此為揲筮三致意也夫祗一揲筮而本乾坤而
全民用至於如是是故未揲之先合五十之數聚而
不分有大中之道焉説文極中也屋極謂之中言不
分于一隅也崔憬云捨一蓍為太極是也而於是分
[005-6a]
之為二以象兩則是太極生兩儀也李氏易解云祗
四十九數而未分為太極分之為隂陽是也而於是
揲之以四以象四時則是兩儀生四象也虞翻謂四
象即四時是也而於是一扐再扐再變三變而八卦
成焉則是四象生八卦也荀爽云四時通變為八卦
之所由始是也夫如是而所生止八卦已哉吉凶定
則大業即于是生而況其他矣所謂生生之謂易如
是矣其不及掛一象三歸餘象閏者略言之也猶後
[005-6b]
文祗言象四時耳餘詳/本傳予初釋此節凡兩換稿已略
有成説忽兒子逺宗從南昌舟中寄書謂終狃習見
恐是申言揲筮之意反覆舉似予幡然從之然此亦
秘旨不謂其遽見到此
李恕谷初授易舊傳本/從桐鄉署寄先生札子
塨啟塨讀先生易傳已廓然大闢一天地矣第繫傳
一條尚有請者易有太極節先儒舊説原不解以兩
儀為天地則八卦之乾坤即天地也豈天地生天地
[005-7a]
乎繫辭曰天地設位而易行乎其中是易者從乾坤
六子而名之者也所謂有天地然後有易也今乃言
易有太極以生天地豈有易然後有天地乎先生直
以太極為乾兩儀為乾坤合一而後從兩乾兩坤分
四象以生八卦其首未一串相生無礙真度越前儒
逺矣今塨細讀易傳至先生解夫易何為句謂是闡
大衍五十之數怳然有省因生一妄解敢請教正太
極者大衍之捨一不用者也崔憬有/此説兩儀者分而為
[005-7b]
二以象兩也四象者揲之以四以象四時也八卦則
四揲十有八變而成之者也言易大衍之數遞生以
成八卦而吉凶以定趨吉避凶而大業以生仍闡明
揲蓍之故也其不言掛一歸竒者即在兩四之内也
觀前有興神物以前民用後有定吉凶莫大乎蓍龜
及易有四象定之以吉凶諸語似申言大衍之數以
為揲蓍致意者惟先生教之
先生答/札子
[005-8a]
昨來所訊病中不能閲并不能一一裁復越二日家
姪文輝檢及舉易繫一節謂此經改過何縁又訊豈
前所付易是舊未改時本耶僕見大驚且仰天呼曰
天復生是人耶噫乎吾學從此興矣當某註易成時
已齋宿告先仲兄主前將付梓人而獨于此節凡兩
換稿而終不自愜然已見様本矣既而兒子從南昌
寓家人信以為此節似申言揲筮之意因幡然改之
今足下又見及此何其相契之深若是也豈非羲文
[005-8b]
三聖嘿有以啟之也耶足下觀書如觀流水寓目即
駛而又灼灼若觀火此非輓近學儒所可到者論語
曰德不孤必有隣吾既得隣古學豈孤乎勉矣改易
二葉并發惟查核不具
李恕谷/問易
問先生辨錢生五行之説有云易象配五行無理又
嘗别論易卦配五行無理何以言之
答某謂易配五行不合者以卦義言則離為火坎為
[005-9a]
水巽為木似矣然而震不為木兑不為金即乾之為
金不過與為玉並言非五行之金也若坤則又不為
土而為地艮則又不為土而為山則其于五者不詳
不備不合一也以卦位言則震木兑金離火坎水似
矣然而坤不是火艮不是水有四正而無四維即曰
坤艮是土正合五行然何以水火各一卦而金木與
土則各有複卦且何以中央之土反無卦位二不合
也以卦數言則天一為坎地二為離天三為震地四
[005-9b]
為兑而乾巽艮坤則又以六七八九就天地而分屬
之似矣然而土為五十反為卦數所不取夫三五至
精五行之數全在正五今卦有合五而無正五如金
水為一五木火為一五皆可兩合而土之正五卦反
不及三不合也況僕作是説亦自有為言之謂太極
圖説專論五行且欲以五行生八卦則世無此理故
言之頗斷至于五行八卦本不相礙且亦彼此有根
據處至京焦之易則直以五行為主而撇卦辭卦義
[005-10a]
卦象于不問此雖非三聖之易然其不相礙而可相
通固有然也
問康成天地生成五行之説思之未解易乾大生坤
廣生皆生也而成在其中觀坤曰資生又曰成物可
見也今天地各分生成不解一易曰乾知大始坤作
成物則或可言天生而地成乃各或生或成不解二
天三生而二成地三成而二生不解三水木土何以
當生于天而成于地火金何以當生于地而成于天
[005-10b]
不解四土之生似當先于金而反居五且五行之配
一二三四五何居不解五求先生教之
答天地俱有生成萬物之理雖言生而成在其中然
而有生必有成成亦生也如人物之生皆不能以生
該成人不生于衣食然無衣食則不生故又曰衣食
者人之生也物可無衣矣然無食則不生植物可無
衣并無食矣然無氣之寒燠如衣雨露之滋養如食
則又不生是物之成者亦即其生之者也是以天地
[005-11a]
可各分生成有從隂生者有從陽生者黃鳥鳴春蟋
蟀吟秋菱蒂結于夜槿花落于晝凡物皆然其從隂
陽生者亦即以隂陽成之故以易大生廣生言之則
天地皆生以中庸悠久成物言之則天地皆成若夫
天三生而地三成則究竟天主生而地主成其主客
多寡之數原自有别猶之陽主生而隂主殺雖陽有
時殺隂有時生而其為主客多寡不可沫也如謂水
木土何以生于天火金何以生于地則其中有至理
[005-11b]
焉天之生水陽生隂也故水居隂方而抱陽質以北
方之卦而為中男後儒所謂水外隂而中陽者是也
地之生火隂生陽也故火居陽方而抱隂質以南方
之卦而為中女後儒所謂火外陽而中隂者是也天
之生木陽生陽也木陽位陽質以東方長男而生陽
火無非陽也地之生金隂生隂也金隂位隂質以西
方少女而生隂水無非隂也至于土本地也然不謂
之地而謂之土惟其本地則地不得生而天生之惟
[005-12a]
不謂之地而謂之土則不生于地而得成于地此固
合隂陽之氣以為質者天數地數皆全彚于中而共
為生成其在四行之後者以生成大數得此而全非
謂生成遞行以此為殿蓋火不必後于水木亦不必
後于火生成有先後五行無早晚也至謂水火木金
土何以必配一二三四五則洪範曰一曰水水數一
也乃易以坎為水以北方之卦當之而曰天一生水
于北是五位相得所云天一者正天地生水之數也
[005-12b]
水必一也洪範曰二曰火火數二也乃易以離為火
以南方之卦當之而曰地二生火于南是五位相得
所云地二者正天地生火之數也火必二也至于三
曰木而易以東方之震當之曰天三生木于東四曰
金而易以西方之兑當之曰地四生金于西五曰土
而易以中央之土當之曰天五生土于中是五位相
得所云天三地四天五者皆天地生木金土之數而
木之必三金之必四土之必五原本自然非有强也
[005-13a]
顧人第知一二三四五之可疑而不知六七八九十
之更當審也洪範有生數而無成數故有一二三四
五而無六七八九十且有天地生五行之數而無五
行相生之數故但有五位之相得而無五位之相合
夫一二三四五此五位也此相得者也而一合五而
成六二合五而成七三合五而成八四合五而成九
五合五而成十則相合也以五生五即以五合五所
謂成也乃即此成五而生在其中何也一之生水天
[005-13b]
之生水也有六之成水而金之生水見焉何也六金
數也西北之數也水以金成然即以金生也二之生
火地之生火也有七之成火而木之生火見焉何也
七木數也東南之數也火以木成然即以木生也至
于三之生木天生木也木非水不生而艮八居東北
以水合土而生木于東謂之水生木四之生金地生
金也金非土不生而坤九居西南以火合土而生金
于西火無土則/尅金矣謂之土生金至五之生土則有十以
[005-14a]
成之而木三與火二為五金四與水一為五而合之
而總成為十是五行之生洪範有之五行合生成而
即兼相生之數惟大衍有之大衍與五行原相為表
裏而文王六十四卦中從無五行夫子易有太極章
亦無五行故曰易卦無五行太極配五行無理並非
曰易無五行也
盛樅陽/問易
問漢五行志謂蠱卦幹父之蠱有子考无咎謂其父
[005-14b]
有過為子者必當見而改之否則私其父厥妖為人
死復生是以哀帝建平中山陽女子田無嗇生子不
舉塟之陌上及三日兒啼而生平帝時朔方女子趙
春死斂棺積六日而出于棺外太守以聞當時引京
氏易傳以為後人不能改前人之非故有此也夫幹
父之蠱則不死其父者也子不死父則父雖死而猶
生故兆為死者復生今反曰不幹父蠱惡其生而謂
之妖得毋與易義相乖反與
[005-15a]
答人不能解易苟以為能幹父蠱即不問父與考死
與生爻義詞義一概蒙溷但曰有子而已殊不知父
與考不同父者生父考者死父也既名考則爾時父
死可知也然仍稱父則蠱尚未幹父此時又不可以
死也故必也有子幹之而後可曰此考矣今而後其
可死矣是幹蠱之子願考父不願父父也父父則死
而復生矣此其義推易有之蠱從泰來以泰初三乾
之陽推而為蠱初下巽之隂乾為父是亡父也又蠱
[005-15b]
從損來以損初互坤之兑推而為互震倒兑之隂坤
為死今无坤則不死也然而震為生將欲生而又為
倒兑以毁折之是生仍不生也蓋卦義爻位原有死
而復生之象而幹之有子則概反之是妖非兆是考
非父是幹非不幹演辭占筮兩俱妙合向非推易其
能發京易之祕有如是乎
問隋梁四公記梁天監中蜀闖四公謁武帝帝命沈
約作覆令射時太史適獲一鼠緘匣以獻帝筮之遇
[005-16a]
蹇䷦之噬嗑䷔羣臣占射無中者惟帝謂上坎
下艮坎為盜而艮為石則似有盜物不得而反見拘
者此必鼠也噬嗑六爻無大咎而終曰荷校滅耳又
似以噬齧獲戾必死鼠也而闖公之占則曰處暗而
適離舍艮止而之震動是必幽隠之物不當晝見失
本性而受拘繫者其為鼠固也然而又曰坎雖為盜
而又為隠伏盜能隠伏猶未死也惟從坎變離離者
南方之卦日中則昃日斂必死矣且必有四鼠金盛
[005-16b]
之月金數四此必四矣及發而止一生鼠帝與闖公
皆失色逮晚鼠死剖之則懷妊三焉此種璅屑似兩
晉已後管輅郭璞諸筮法不知與推易之法春秋太
史諸占筮同異若何且蹇與噬嗑正互順逆並無兑
象而曰金盛曰數四某未解焉
此即推易法與春秋太史占筮並無不合特其説有
未當者既曰坎艮則不俟推測而即知為鼠何則夫
子明曰坎為豖艮為狗為鼠則未有狗豖而可入匣
[005-17a]
者此不必以隠盜顯拘從卦象求也況既變噬嗑則
更與黔喙之屬有明證者乎第鼠必不死梁武與闖
公各有誤者舍蹇而之噬嗑則蹇足雖不行而噬口
尚能囓不死也去坎陷艮止而就燥與動則燥出瀆
閟動可決行又不死也且艮為鬼㝠門死象也今乃
變而為震之反生夫反生非生乎又不死也然且鼠
者艮也今改艮鼠而為震則鼠亡矣亡鼠宜死乃觀
其同功而自二至四嵬然一艮高出于離震之間未
[005-17b]
亡也又不死也若云荷校滅耳則坎為耳坎受滅艮
不受滅云日中則昃則蹇有互離噬嗑有小離大離
三日遞出並未嘗昃況他物畏日昃鼠不畏日昃也
至云逮晚鼠死則在射後矣射者當前之是射與後
何涉此必當時傅㑹帝與公者故為是言以飾之而
不知其無是理也至若金盛數四之説則更屬大謬
春秋太史並無有以時氣占易者自臨之八月復之
七日偶及月日而漢後易家遂有十二辟卦及緯書
[005-18a]
六日七分卦氣直日之説然總非古法且于諸事並
未一驗故一概屏去今即以其言按之覺有大荒唐
者據焦氏卦氣直日則蹇為立秋七月之卦然兑初
用事並非金盛月也若噬嗑則已在夏四月中矣至
京房卦氣直日則蹇在大雪十二月中噬嗑在立冬
十月節並無秋金與唐書律歴志所載並同而後儒
作循環變通諸法則更以噬嗑為木道蹇困為火行
金且無有何有于四如以卦言則蹇與噬嗑並無一
[005-18b]
兑兑四之數于何見之子所言固不謬耳
問艮之為鼠夫子之言也然夫子于離亦言為蠃為
蚌為龜為蟹為鼈今噬嗑有離何以不曰此龜蠃屬
乎
答善哉問也但占物之法以遇卦為主遇卦有物則
不必更占之卦龜與蠃究之卦物也然物可兼占惜
當時君臣見不及此無有以龜鼠作兼占者既占為
鼠即當云坎為水為濕而艮為山為門闕是必有水
[005-19a]
中之物去隠濕而登艮山可以藏諸室獻諸闕者得
非龜乎況之卦之離顯有龜名則此中是龜亦容有
之特吾謂必是鼠不是龜者坎為盜龜不盜也噬嗑
能囓物龜不囓物也震為動為躁決龜能動不能躁
決也則鼠長耳使春秋太史而占物當必如此
李恕谷論/仲氏易
李塨曰八卦相錯即承上定位通氣相薄不相射而
言正剛柔相推之法也詩傳曰東南為交邪行為錯
[005-19b]
中庸曰如四時之錯行大傳曰寒暑相推而嵗成焉
則錯即推也先生解錯綜其數曰乘除往復是也數
往者順知來者逆即先生言推易所謂訟本遯推三
來二往諸言往來者也蓋從内向外曰往曰順從外
向内曰來曰逆順而數内之所出即逆而知外之所
入大傳曰神以知來智以藏往彰往而察來往來不
窮謂之通皆指此也
又曰有來必先有往而易彖象言來者多于往故曰
[005-20a]
往者屈也來者信也尺蠖之屈以求信也正所謂易
逆數也不特此也即聚卦無往來而泰曰小往大來
復曰七日來復是亦數往知來也復主來復泰卦為
正月主三陽否卦為七月主三隂亦逆數也又不特
此也易為卜筮重知來物數已往之卦而逆知將來
之事故曰極數知來之謂占亦逆數也
又曰子張問十世欲知來也夫子舉夏殷周相因之
禮是數往也然而百世可知是順以數往而即能逆
[005-20b]
以知來亦逆數也
又曰參天兩地而倚數以上文讀之謂蓍依之以立
數也筮法老陽數九九乾天也老隂數六六坤地也
三竒為老陽三三竒而九是參天也三偶為老隂兩
三偶而六是兩地也言周易之占九六也占法用九
六七八者先生河洛原舛編解五位相得而各有合
曰衍數以五為主一合五為六二合五為七三合五
為八四合五為九故用九六七八也不用十者再五
[005-21a]
為十即五也且衍法有一除一/不用二分而/為二三掛一/象三四揲/之
以/四而成卦用九六七八總為大衍之數五十而天地
之數備矣若老變而少不變以陽九為老隂六為老
者蓋以陽主上進九六七八則九無可進故曰老陽
昔人云退變而為八隂主下退九六七八則六無可
退故曰老隂昔人曰進變而為七
又曰用九用六用四十有九三用字同故朱子以用
九六為筮言蓋易原為卜筮作也至朱子言爻變尚
[005-21b]
有只占本卦者則非易之占法矣聞韓苑洛曽辨之
今觀先生言益信
又曰大衍之數五十者以天數五地數五也一五五
也二五十也
盛樅陽與人/論仲氏易
盛唐曰周易有三易序易用轉易分經用對易其對
易取六子化體如咸恒既未濟為首尾卦以上四對
下八而兩篇五十二卦隂陽各對無有畸零固已發
[005-22a]
前聖所未發矣然其功莫大於推易嘗細細領㑹詳
究始末輒如接文孔謦欬于在前始而憬然又既而
爽然又既則愉快愧悔不可名狀蓋漢魏以還學者
失師承久矣自八比行世率泥于功令間有異義如
馬鄭荀虞諸説輒變色摇手充塞兩耳比聞父母之
過尤甚縱有闡精微以紹三聖如推易法而皆睥睨
不一顧向時朱駮程傳以為只説得一理於本義不
相合然其作本義則又不推原始不詳比例不觀參
[005-22b]
互轉側不善觸類引伸是仍一呺然廓落之理而已
即間及徃來上下或只据單卦如十辟之一而不知
其他或泛引别卦如需訟非類聚既未本羣分而來
而多雜至若順文説理罔諦前後剛柔得中鑿稱五
二陽竒隂偶即名當位豖負塗曰見汚車載鬼曰無
有失前禽曰開一面田獲狐曰去媚邪由不曉居方
辨物類聚羣分之秘而斤斤説理理那得該履五何
為夬同人何為遇自道何自頤豫何由謙大畜無坎
[005-23a]
體而何川利涉困三上皆隂爻而何妻不見厥宗何
宗渙羣何羣月何而望日何而昃雨何而虧雲何而
宻何一握為笑而謬誤一班何革言三就而渾沌已
審果十分之格乎曳翻之看乎小時蒙師授易講義
寓目即能通曉如看論語孟子不異凡六十四卦三
百八十四爻盡得臚而數之曰某卦何云某爻何云
及於揲筮所得不過如神廟籖詩吉凶早定確不可
移所謂屢遷變動者安在雖若春秋史傳發繇布辭
[005-23b]
洞如觀火曠如發矇者鮮不目為誕漫不經為縁飾
附㑹是周易不亡於後世而亡於人心不亡於人心
而亡於謬説流傳正義晦蔑夫易道難窮聖人韋編
三絶尚蘄假年未學小子干禄鄙夫談何容易曩者
侍坐艾堂吾師曽舉坤屯二卦而説其大義怵然于
心既讀仲氏易反覆研尋累日不能了數卷自恨根
鈍智昏不得與聞斯道已再發憤苦力研索遂稍稍
達其條理一日至讀得十數卷大哉推易由聚而分
[005-24a]
因移而辨屢易而終不易凡焦贛康成范賢侯果虞
翻知之不盡者悉演之而繫之神明黙成蓋三聖在
天百世以俟非偶然也或曰推移變化抑又何常東
家之東即西家之西非株兔筌魚則邊獐邊鹿耳是
不知率辭而揆方者也夫東西無定立則有定獐鹿
鶻突左右可鶻突耶泉從石冷風自花香銅山遙崩
洛鐘近應公父文伯薄長者而厚婦人母言之賢而
婦言之妬宋富人牆壞有盜其子見智而鄰父見疑
[005-24b]
試觀推易屬詞有一句一字無著落者耶有理障義
閡不具神解者耶或曰君子引而不發若兹之推一
卦而受數卦之來一爻而具數子之象而且卦背有
錯有伏有坎離正位六畫有互有倒有大象首尾有
環上下往來以經之廣陳卦象以緯之語不傷盡乎
哉不知聖人嘗云爾矣書不盡言言不盡意生生之
謂易往來不窮謂之通二篇之策萬有一千五百二
十當萬物之數則吾師推易象其物宜觀其㑹通摩
[005-25a]
之盪之擬之議之猶引端焉耳昔元仁宗朝限程傳
本義取士而盡去漢易猶有曰我治漢易不過不得
科第耳況三易之旨發自文孔而茫然不曉則大經
淪没終古聾瞶將虚生浪死不止不取科第矣至若
王輔嗣獨標清議世競宗之浸淫流潰范甯謂弼罪
浮桀紂夫弼尚罪浮桀紂況宗弼者耶然則吾師之
功何如乎讀者思之
[005-25b]
易小帖卷五
