[001-1a] 
欽定四庫全書
易小帖卷一
翰林院檢討毛竒齡撰
上繫云剛柔相推而生變化又云變化者進退之象也
夫剛柔者陰陽也自畫卦以後陰爻與陽爻皆屬一
定有何相推有何變化殊不知變化者進退之象則
文王繋詞左氏占驗全在乎進退諸陰陽之畫而變
化之矣故又曰化而裁之存乎變推而行之存乎通
[001-1b]
神而明之存乎其人此推易之法也蓋推易者往來
進退之事也是以易曰憧憧往來子曰日往則月來
月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往
則寒來寒暑相推而嵗成焉故又曰夫易彰往而察
來是以六十四卦于泰否二聚卦獨曰小往大來大
往小來立往來大義而其中之往來者亹亹焉非推
易乎
乾坤二卦皆有類字乾卦則各從其類也坤卦牝馬地
[001-2a]
類又曰乃與類行又曰猶未離其類也以乾坤為聚
卦之首故夫子于此特屢屢及之類猶聚也大傳曰
方以類聚是也又乾卦飛龍在天大人造也劉歆父
子作大人聚也見陸德明釋文則是漢儒說易猶有
知推易一法如此
夫子于推易指示極切卦卦有之若其領要則祗大傳
方以類聚物以羣分八字故乾卦文言于九四一爻
為上下將分之際獨曰進退无恒非離羣也蓋言羣
[001-2b]
分非分卦之謂也陽聚而不離雖分卦而實非離羣
故分聚祗就隂陽言觀後泰否聚卦于否之六二曰
大人否亨不亂羣也正言三隂三陽各不相離之意
則以不離為不亂大傳所云不尤瞭然乎夫子屢示
其意而必不明言所謂神明黙識存乎人也人奈何
不三反也
道家言無極實言無氣無形之始非如朱元晦所云老
子言無極乃無窮之義也老子無極在列子有註脚
[001-3a]
以太易未見氣始為無極太初既見氣始為太極故
乾鑿度云太易始著太極成太易即無極也此即無
極而太極也又曰太極成乾坤行此即太極動而生
陽靜而生隂也又曰有形始于弗形有法始于弗法
此即太極本無極也
物以羣分乾鑿度以三畫分三名曰物有始有壯有究
究即終也爻詞以三爻上爻為終者即此意說卦傳
亦云其究為某卦
[001-3b]
彖字不解其義後讀繋傳曰彖材也謂一卦之體材也
劉瓛云斷一卦之材是也或引論語集註無所取材
語謂是裁度之裁材裁古通字則古但以財通裁如
漢書財察財擇引決自財與泰象財成天地之道類
並非材字論語集註故誤解耳
卦有列兩為對者虞仲翔所謂旁通之卦而孔氏正義
名曰變卦以陽變隂隂變陽也卦有合一而顛倒對
者王輔嗣所謂反對而孔氏正義名曰覆卦覆即反
[001-4a]
也第伏羲畫卦專取旁通乾坤一旁通六子三旁通
凡四旁通而畫卦已畢文王序卦專取覆卦除乾坤
坎離頤大過小過中孚八卦外凡五十六卦作二十
八覆卦而六十四序卦已畢但又有以旁通兼覆卦
者如泰否顛倒卦也然並列之則三隂三陽正復旁
通推之而既未濟歸妹漸蠱隨皆然然則易變可一
端盡耶
易有日月相銜之文其字形則上日下月取其昭明其
[001-4b]
字義則日往月來取其變易此易緯所云也又易者
生萬物不難所謂易也此則難易之易當讀異去聲
又有不易之易謂不更改天地名君臣位父子上下
宜俱以卦/爻言此改易之易讀亦如字見乾鑿度
易原有去入二音其讀去聲者因舊時未分四聲故去
入同音而北人讀字又有去無入是以漢晉以前多
讀異隋唐以後多讀亦北人多讀異南人多讀亦其
實一也自舊有去音昧者遂謂讀異者必易知之易
[001-5a]
夫乾以易知坤以簡能二者不偏廢也獨取易知是
有陽無隂也而可乎
易有五易見仲氏/易首雖去入兩音只是一義古變易之易
皆讀去聲如班固東都賦紛綸后辟與蹈一聖之險
易押可驗若謂漢晉以前無變易之解則繫詞云神
無方而易無體此夫子之解義也若謂隋唐以後始
有入聲之讀則繫詞云日新之謂盛德生生之謂易
又云乾坤毁則無以見易無以見易則乾坤或幾乎
[001-5b]
息此夫子之讀音也豎儒但觀一隙不覯大通偶聞
易可讀異便妄生議論可鄙極矣至若說文以蜥蜴
為蜥易此重傍省文之字而楊升庵遂謂易是守宫
之名則漢書食貨志以疆埸為疆易得毋易又是疆
畔名乎古重傍省文字/如欄干瑯邪類
何平叔作論語集解其于夫子之言性與天道句註云
以元亨日新為天之道而孔氏正義謂元亨利貞皆
屬天道單舉元亨者略言之也觀此則乾卦四德之
[001-6a]
解其來舊矣乾者天也乾德即天道也日新者終日
乾乾自强不息天行健也平叔以清言解經尚知有
此況文言本聖人書耶
乾卦終日乾乾以乾字斷句此夫子讀法俗儒以夕字
句固為不通至夕惕若厲則在明諸儒多有以若字
句者以易文有紛若嗟若語也但漢晉間儒俱以厲
斷句此必有師承者予既引淮南鴻烈及張平子班
孟堅諸文為証偶觀蜀志先主紀其自表漢中王文
[001-6b]
有云寤寐永嘆夕惕若厲漢新莽時孫竦為陳崇草
奏有云易曰終日乾乾夕惕若厲則兩漢以來師承
若一矣解經不考古而憑臆妄斷欲重違古人何可
訓也
朱子發叢說云初竒二偶三竒四偶五竒六偶卦有竒
偶為象者如乾九四曰淵淵者重坎也自四至上有
重坎象故也王氏易是曰乾二文明坤三含章俱合
離象此皆主卦位為說蓋卦位上坎下離一定之數
[001-7a]
而文王演辭亦往往取象于是詳見仲氏易諸卦及
推易始末然卦畫純隂純陽則卦位尤顯乾坤是耳
說卦在漢時已亡至孝宣時河内女子發老屋得之至
後漢荀爽集解又得八卦逸義三十有一今諸家所
傳則皆逸義也此非可意造者故朱氏本義已補入
荀氏集解于說卦傳下予又從他書補入數處如子
夏傳坎為小狐今所傳本雖無有然前儒引據有之
則翻為補入以舊子夏傳雖亦偽書然在隋唐前去
[001-7b]
漢未逺當或有所受耳
離有飛鳥之象說卦逸義曰離為飛鳥以離位正南值
鶉火之次鶉為朱鳥虞書所云星鳥是也若歸藏初
巽曰有鳥將來而垂其翼薛貞曰巽值鶉尾故稱飛
鳥此當如小過互巽飛鳥與明夷之以離為飛鳥不
同蓋巽位東南正與離近當鶉火之尾故離巽皆象
飛鳥以木火子母本相通故也若說卦巽為雞離為
雉八畜之中獨離巽屬禽翼亦有取象飛鳥之意且
[001-8a]
兩畜木火亦正相通素問以雞為木畜而實銜火精
雉本午質火文而月令雉雊而雷發聲漢書陳倉有
聲如雷而野雉皆雊則夏禽而感春氣皆木火相通
之驗故知說卦逸義雖極精當然尚有未備其偶作
補苴非多事也
離為鶴見虞氏易中孚九二有鶴鳴在隂以中孚為大
離故也然九家易又云震為鵠而京房論中孚曰九
二處和體震故象鳴鶴則震又為鶴鶴鵠通字黃鶴
[001-8b]
樓以黃鵠山得名是也舊欲増震為鶴于說卦中以
既有為鵠則不必複出且房但言義無明明為鶴二
字故已之其及震者以中孚二四同功為震故云
歸藏之乾有乾為大赤為天為君為父又為辟為卿為
馬為禾又為血卦此偽書不可據者夫子說卦本以
註易如爾雅之註詩必易中有其辭而故為標之為
卿為辟為禾將安用之若其餘則又夫子所已言者
豈商易卦辭與周易有相通者耶
[001-9a]
虞氏易有巽為魚語見于剥姤及中孚三卦以剥有貫
魚姤有包魚中孚有豚魚故也但姤及中孚皆有下
巽而剥獨無有予嘗諦觀剥姤二卦皆以隂陽升降
消息為義魚雖隂類然在澤有魚而在山無魚故剥
及五爻已成艮山姤及四爻亦漸成觀卦大艮之象
是剥五貫魚喜其尚有魚而姤四无魚則正憂其魚
之自此无也因于中孚豚魚則以巽為解于姤之包
魚則又兑澤為解以兑澤與艮山反也且剥無巽也
[001-9b]
若仲氏易說卦下亦脫巽為魚句則檢㸃不及非有
意去取耳
何以守位曰仁何以聚人曰財言以顯仁守位以富有
聚人也顯仁富有皆大傳中原文自朱註引陸氏釋
文改仁為人致元呉澄明季本競起改竄而作偽古
本且謂古本如是可畏極矣盧東元作此辯云經文
無義者或改正之如井有仁焉吉之先見是也有義
者不宜輕改此類是也夫仁者天地之大德也天子
[001-10a]
守位曰仁足矣何必改從人乎武王有臣三千惟一
心仁也紂有臣億萬人惟億萬心不仁也仁則寇戎
為父子不仁則赤子為仇讎故大學曰有德此有人
蔡邕曰仁以守位
東陽盧東元嘗以本義易說太略且盡廢漢晉前儒之
學引朱子自為說云譬如燭籠添一條骨則障了一
條明此引喻之最乖方者夫燭之加籠所以蔽風非
以助明也如欲助明則當曰燈槃添膏不當曰燭籠
[001-10b]
添骨何則膏非増闇之物籠非助明之具也自漢至
宋千有餘年說易君子不知凡幾至理宗朝程朱說
出而諸儒盡廢膏之竭矣何有籠骨斯言良然盧諱/格明
成化辛丑進士官監察御史所著荷亭集崇禎間山/隂劉念臺先生特為之序稱其能宗六經誦法孔子
篤行君子也每講學輒/引其辨論以示學者
蔡邕曰聖人之大寶曰位故以仁守位以財聚人見釋
誨梁劉昭註後漢書于梁統傳註曰易繫詞曰何以
守位曰仁又北周蘇綽為文帝作六條詔其六均賦
[001-11a]
役曰聖人之大寶曰位何以守位曰仁俱不作人字
禮記經解有易曰君子慎始差若毫釐繆以千里此明
是易逸文故漢東方朔傳司馬遷自序皆引其語而
王充論衡註及劉昭註仲長統昌言亦皆引此二語
謂是易緯則春秋戰國間有何緯書此言誤矣若東
方朔傳又有易曰正其本萬事理語而杜欽傳後漢
范升傳亦皆有之則易未嘗經秦火安得逸文豈漢
世說易家文而雜出于是者耶然不可考矣
[001-11b]
雜卦傳晉晝也明夷誅也晝與誅失反對之義初亦疑
之後觀宋人孫奕作示兒篇以為明入地為闇又卦
略有明夷為闇之主語因謂誅是昧字之誤昧與晝
對此極近理若書與昧押則無入通韻三聲與大有
象以發志也自天佑也賔之初筵三爵不識矧敢多
又正同
王莽傳漢兵討莽莽遣張邯引同人九三爻詞以作符
命謂伏戎于莽隂起兵以討莽也莽者皇帝名也升
[001-12a]
于高陵升者劉伯升高陵者高陵侯子翟義也三歳
不興言皆敗絶不得起也其說雖誣妄然以之占易
則與周太史繇詞不甚逺矣要知漢去古未逺其據
詞解斷猶得古遺法如此
朱氏本義所載筮儀本之焦氏易林揲法而不著所自
宋人著書多類此
坎之九五象曰坎不盈中未大也李鼎祚易解作未光
大也多一光字
[001-12b]
否之九五繫于苞桑謂苞桑微弱不堪重繫也舊註以
强固解苞字失其義矣晉書儒林傳冉閔與冉諛同
時為光禄大夫閔拜其子𦙍為大單于而以降胡一
千處之麾下諛諫曰恐變起不測當思聖王苞桑之
誡也則非强固審矣苞者叢生無主幹之名
豐其沛沛者水草之名公羊傳草棘曰沛禮記王制註
有草所生曰萊水所生曰沛語應劭云沛者草木之
蔽茂齊侯田于沛是也自王輔嗣註作幡幔而字書
[001-13a]
遂有以斾通沛者然終是改字非舊義矣若虞仲翔
註易有曰日蔽雲中稱蔀日在雲下稱沛則不知所
據且一在雲中一在雲下何所分别漢人有師承或
非杜撰然何以謾誕乃爾
大過上六過涉滅頂以兑上為澤口故涉之然而遯以
乾易兑則乾首因兑澤而滅故曰滅頂此推易之最
明者若後漢趙典傳其兄子温與李傕書曰於易一
為過再為涉三而弗改滅其頂凶則一二三次第在
[001-13b]
易文並無其候且以四字作三截于大過卦義與上
六爻義全不可解此不知主何師說以有此
馬季長于論語在邦必達在家必達註云謙尊而光卑
而不可踰此引謙卦彖傳以為上文慮以下人句作
左証也論語邦家必達不止一謙而謙得概之然則
謙德可少耶
女子貞不字字字虞翻荀爽九家易及唐儒崔憬李鼎
祚諸註本皆作孕妊解即說文玉篇諸字書亦只有
[001-14a]
孕乳撫育二義故文字之字亦以子母相生為義可
見也自朱子本義誤引曲禮女子二十許嫁笄而字
語遂註曰許嫁曰字夫曲禮之字是名字之字故上
文曰名子者不以國又曰男子二十冠而字父前子
名君前臣名然後曰女子二十笄而字謂男子成人
即不名而字惟君父前則仍名而女子亦然故孔氏
禮疏謂笄而字者如春秋之稱伯姬仲姬是也若曰
許嫁則明儒郭子章有曰男子二十冠而許嫁必非
[001-14b]
禮意姚承庵有曰女子許嫁笄而許嫁定無是文義
乃不幸元明字書竟入其說將漢魏六朝以及唐人
凡為墓銘者並無男娶女字之文而明代有之予嘗
昌言其非而輓近陋儒依囘兩端以已嫁者稱適未
嫁者稱未字許字夫此係經文且為易禮二書所共
係之文而以此調停陋矣先仲氏曰人苦不讀書昏
禮云女子許嫁稱字明于字字上加一稱字春秋僖
九年伯姬卒公羊曰此未適人何以卒許嫁矣何以
[001-15a]
知許嫁婦人許嫁笄而字之則明以伯姬之稱而知
其許嫁字者伯姬也人不識曲禮盍亦就諸經一觀
之乎
大畜何天之衢何荷通即在噬嗑何校已有之故鄭康
成曰艮為手乾為首而肩當首手之間荷物處也則
分明是負荷之義故康成又曰乾為天艮為徑路此
天衢也則實言大畜三陽不家食而登天衢于卦義
爻義兩俱瞭然程傳解爻詞則曰誤加何字解象傳
[001-15b]
則又曰何以謂之天衢作詰問解至本義又曰何其
通達之甚此皆惑于王輔嗣語詞之註而誤之者宋
人極倔强獨于王註則遵若科律歐陽修謂易無王
註則淪于異端反謂大衍非文王之事說卦非聖人
之言其敢于毁孔子而必不敢違輔嗣何以至此
坎六四樽酒簋貳此孔子所讀者象曰樽酒簋貳是也
貳者副也鄭康成曰天子大臣以王命出㑹諸侯主
國尊棜簋副設𤣥酒而用缶此自可據而朱子以貳
[001-16a]
為益酒之貳引酒正大祭三貳為註則于簋貳為不
通矣于是引晁以道偽古本以為先儒皆簋字作句
以貳字連下讀及註象傳辭則明與孔子所讀不合
乃又引晁氏據陸徳明釋文本謂原無貳字所當刪
去則不信孔子而信輓近作偽之小儒大無理矣據
晁氏云先儒多此讀考漢魏六朝並無其人惟虞仲
翔易有禮有副樽故貳用缶則雖以貳字連下作說
而仍以貳字解樽棜之副則仍以貳字句觀其于象
[001-16b]
傳仍不去貳字可驗且爻詞多有韻者坎自六三至
上六皆有韻文字樽酒與用缶自牖三韻相協簋貳
其讀也若曰樽酒簋不惟孔子不然文王演辭亦豈
其然
樽酒簋貳以坎水有酒象坎之窞有簋缶之象若鄭康
成謂四以互體居震之上爻而其辰在丑丑上值斗
可以斟酒又斗上有建星其形似簋建星上有弁星
其形又如缶此又以卦象方位解爻義者至離之九
[001-17a]
三鼓缶而歌又云此艮爻也離從遯來/故有艮爻位在丑丑上
值弁星似缶則以艮震皆東北方卦皆在丑位故云
是坎合艮震皆互/卦其為簋為缶又不止震上一爻如
此
晉如鼫鼠說文云五技鼠也蔡伯喈云鼫鼠五能不成
一技故古云五技而窮九家易解皆然來氏梁山易
註以五技鼠為飛鼠將以碩鼠當之雖字可通用然
另一物矣若廣韻謂鼠類則更不然易凡象物必有
[001-17b]
據此是火地晉二四為艮艮為鼠故曰鼫鼠則實實
是鼠非鼠類也
頤二五皆有拂經語舊不得其解謂二養于初五養于
上為反常按爻詞並無初上養人二五就養之義且
古云無野人莫養君子又云諸縱生盡以養一丈夫
則下原有養上之義即上就下養未為反常至于上
之養下則養賢及民本文有之又不待言也且未有
六五二字即接反常而可以成爻詞者六四顛頤拂/經六五拂經
[001-18a]
凡經有數義今字書所載止有經緯經常經界經過
諸釋並不及經臟經路二義固屬缺陋而至于解易
則率以經常概之殊不知頤之拂經本讀作徑去聲
謂吭也吭為氣經如徑之出入故讀徑此即莊子之
所謂縁督為經淮南子之所為熊經鳥呻者蓋督為
中脈下貫尾閭上合齗交而歸其氣于喉吭之間如
云引脈作吭者至于熊經則莊子司馬彪註原云如
熊之攀樹引氣鳥之仰吭嚬呻而諸儒音讀皆作去
[001-18b]
聲則明明以熊經為熊之引吭經者吭也自郭象註
莊不曉此義但註經為常而至于熊經則無可引據
遂至蒙昧夫經之為吭不止引吭為然也考漢書列
傳以貫高縊死為絶吭而死而諸書縊死皆作經死
如論語自經溝瀆荀子救經引足類亦惟經即是吭
故既可稱經亦可稱吭蓋縊處在經即謂之經如走
處在腓即謂之腓覆處在翼即謂之翼小雅小人所
腓孟子輔之翼之是也舊以經解/縊非是況引吭曰熊經絶
[001-19a]
吭曰雉經引吭絶吭總皆以禽獸為喻雖雉飛熊走
族類不一然猶是仰吭而在引氣則謂之熊經在絶
吭則謂之雉經其為經同而所以為經不同者止以
熊善養氣雉易搶死故有殊耳實則易之拂經莊子
之縁經淮南子之熊經國語之雉經只是一經故熊
經讀徑雉經亦讀徑陸德明之註曰如字亦仍不甚
解而誤為正定者也若韋昭註雉經但云縊死而諸
家以雉字解雉性耿介頭搶屈折皆不為過獨孔仲
[001-19b]
達作檀弓疏引鄭註雉經字謂康成曽以絼箸牛鼻
繩註云今人稱之為雉遂以雉經為牛鼻繩所縊而
死則未免杜撰但仲達又云漢書所載趙人貫高絶
吭而死申生雉經當亦如是此是實據而字書蔑裂
竟失此義陋矣若頤之拂經則正與頤類及者朶頤
拂經皆欲食之狀何精核也詳見予本卦註下
解彖雷雨作而百果草木皆甲拆甲者孚也芽萌于殻
蘀中拆則自甲分裂而出本自明白惟馬季長陸公
[001-20a]
理鄭康成本俱以甲拆為甲宅謂皮曰甲根曰宅宅
猶居也註釋家多引之然百果草木皆皮根無是句
理後考康成註原有皆讀如人倦之解解謂拆呼音
罅則是皆字讀作懈而解作拆謂拆皮與根也此以
皆為拆故以拆為宅不然但有皮根而無解拆雷雨
之作何為矣
明夷夷于左股左在右後即師卦左次可驗惟蘇子瞻
云爻言左右猶言内外也在我之上則于我為左是
[001-20b]
以左在上右在下不知所據若鄭康成說以夷于左
股為睇于左股旁視曰睇謂六二視九三則似左在
上矣然其解謂六二辰在酉酉是西方九三體在震
震是東方六二下離為目九三辰得巽氣為股六二
有明德欲承九三故云睇于左股則仍以方位言左
東右西以西方之酉借離目以視東方巽氣之股但
指東西不拘上下與蘇說又不同
先子嘗言東林講易有輕薄子云每卦分六爻作六家
[001-21a]
使之一排居住有時相好有時相惡忽然起猜疑無
端有嫉妒時或五家讎一家否則一處闢五處前牽
後挽左控右訴顛倒反覆不知何故竊不審聖人說
易何以設立此惡薄門户其言雖輕薄隣于侮謾然
輔嗣易註與宋儒諸說易家原是如此且又抝曲作
直重寃叠抑二原不猜三而就辭釋意强坐以猜初
未嘗惡二而因文立義誣指為惡其意不過欲翻掀
象數造此孽境然亦不宜惡薄如此雖曰作易在中
[001-21b]
古又曰當紂與文之世然有憂患者何必至是
屯六三即鹿即從也猶從獸從禽也後漢逸民傳有野
王二老即禽即虎本此
易小帖卷一
