[001-1a] 
欽定四庫全書
春秋占筮書卷一
翰林院檢討毛竒齡撰
周易筮書也周官卜人以八頌占卜詞即以八卦占筮
詞因之别設筮人掌三易以辨九筮使占人占易皆有
成法而惜乎其書不傳惟春秋諸傳間存兩詞其在卜
詞如陳敬仲奔齊傳所云鳳皇于飛和鳴鏘鏘是也而
在筮辭則如陳敬仲初生傳所云觀國之光光逺而自
[001-1b]
他有耀是也今燋契不作菙氏之卜辭可無問矣獨是
筮闗周易其辭象變占實出羲文孔子三聖所授受故
每著筮辭輒屈折幻眇隨其事之端末而言之明明指
之鑿鑿凡一十二公二百四十年間所載其詞具在而
並無解者雖杜氏有註孔氏有疏義縂未明了即或焦
贑京房虞氏荀氏輩偶一論及亦且彼此卜度而不得
領要以致王弼邪説横行于世而宋人和之且謂春秋
筮辭統屬附㑹一似事後言狀增損之以欺後世者不
[001-2a]
惟占筮亡即周易亦亡夫彖辭卦辭猶筮辭也聖人設
卦觀象以繋詞猶之剛柔相推八卦相盪以玩占也易
以象為辭而今反舍象而斷辭易繋詞以明占而今反
舍占而專求此卦詞之字句是詞象變占不當並設而
究其所為字句者又仍無一解何為涉川何為即麓何
為戰龍而乗馬即離日坎月乾金震竹牛羊甲兵井繘
床胏凡易之觀象而繋詞者全然大貿而乃謂兩傳多
事即周官三易亦難以考據將韓宣子來聘所稱易象
[001-2b]
春秋周禮在魯者三書一併亡矣予作仲氏易就五易
以衍三易曰變易曰交易曰反易曰對易曰移易且作
推易始末立十筮以括九筮曰名曰義曰象曰方位曰
次第順逆曰大小體曰互體曰時日氣曰數目曰乗承
敵應及書成而易義明即占易之法亦與之俱明覺向
時讀諸傳而茫然者而今豁然向之繹其辭覈其事以
為必不能有是而悶然者而今則實見其有是而鬯然
快然此非三古以來數千年不傳之秘至今日而始
[001-3a]
發之乎當説易時亦稍存其説于卷中而觀者以為簡
約多未備且雜附難考因專輯此書名曰春秋卜筮以
倖存周官筮人之一綫焉
春秋内傳
莊二十二/年傳陳厲公生敬仲其少也周史有以周易見陳
侯者周史周太火掌/書善易筮者
陳敬仲即陳公子完也是年陳宣公殺太子御冦而
敬仲慮禍及奔齊齊侯使為卿其後子孫田氏竟代
[001-3b]
齊有國因追遡前事而述少時周史占筮之辭以為
後驗
陳侯使筮之遇觀坤下/巽上䷓之否坤下/乾上䷋
所遇是觀卦以四爻動當變故以六四變九四以巽
變乾謂之之之者徃也後倣此
此是兼卦凡筮有專卦兼卦總合卦中所有名位體
象徃來順逆諸法而備推之無專卦占總彖兼卦占
變爻所遇所之但占遇而不占之之説與宋人易學
[001-4a]
啓蒙占法大别惟隋劉炫謂兼卦亦祗占遇卦而不
占之以哀九年晉侯筮救鄭陽貨祗占所遇歸妹一
卦為証然亦非是説見後
曰是謂觀國之光利用賓于王此觀卦六/四爻辭此其代陳有
國乎不在此其在異國乎非此其身在其子孫
自此至其昌乎皆史之筮辭是謂二句是象辭先明
述象詞隨下數斷語然後次第發明之大扺作筮詞
法或散或韻總任揲筮者臨占撰造之語非舊有成
[001-4b]
文如是也焦贑見他傳有全用韻者疑為成文因造
易林一書預為韻詞一如神祠之筊經以待人來占
則可笑甚矣若郭璞亦自造龜卜繇辭名曰辭林則
皆其自記巳卜之事與筮辭同
夫巽坤何以名觀也巽坤者兼畫之艮即大艮也如/臨
為大震/䷒類説卦艮為門闕即闕門又名觀門傳所謂兩
觀者也特朝有觀廟亦有觀舊以艮為鬼/門指宗廟言而其解則
祗以觀闕懸象備觀看之義故諸爻皆觀上觀下各
[001-5a]
有所觀而惟此一爻則正值大艮闕門與三五同功
互艮闕門之内每卦以三至五二至/四為互卦名為同功恰是觀象觀象
者觀光也筮法卦有方位方者離南坎比之類位者
六爻之位如一二三為陽隂陽為離位四五六為陰
陽隂為坎位此定位也然位上加爻錯雜難辨惟純
隂純陽則見之故坤為純陰内卦有離離為日為火
見説/卦為光見虞/氏易坤象所云地道光文言所云含萬物
而化光者雖離光即坤光也今觀下有坤坤為國見/虞
[001-5b]
氏/易又名國光其觀國光而至者書云覲光詩云休有
烈光皆有國之人大扺不越諸侯來朝諸侯助祭及
諸侯貢士于王三等而縂稱曰賓其在來朝稱大賓
客在貢士稱賓興而在助祭則稱王賓稱助祭之賓
皆賓也而陳備三恪適是賓國此非代陳有國乎完
雖公子或當嗣君而無如其變為否也既變否則似
不在陳而在他國且不在其身而在其子孫其故何
也
[001-6a]
光逺而自他有耀者也坤土也巽風也乾天也風為天
于土上山也有山之材而照之以天光於是乎居土上
則以光者逺而不近光在此而耀在彼非可以國光
限者夫坤之為土巽之為風乾之為天皆見/説卦夫人而
知之也特巽上坤下有風土而獨無天今以㢲之六
四變乾之九四是觀外之風變而為否外之天天下
濟而地上承當必有山居其間而二四互艮公然山
也二四同功/為互艮然且艮從巽變㢲為山木説/卦有山之材
[001-6b]
而照之以乾之大赤説卦乾/為大赤三陽輝輝尚猶是國光
也乎夫國光坤光耳此為天光以天光而加國上光
雖逺而國已殊也此自他者也異國也
故曰觀國之光利用賓于王庭實旅百奉之以玊帛天
地之美具焉故曰利用賓于王
故賓王有説諸侯來賓必各具享禮陳百物以實于
庭所謂庭實而旅百是也顧物豈易具毋論四享三
享陳物不一乃即以玊帛觀之乾為金玊坤為布帛
[001-7a]
皆説/卦向使觀未變否則有坤無乾有地無天有布帛
而無金玉而今則天地之物既美且備此其賓王為
何如者故曰利也
猶有觀焉故曰其在後乎
然而未逮也夫否之二四而成互艮也山也實觀也
前既為觀則朝廟之外豈當更復有觀者乃猶有觀
焉高踞艮剛苐俯觀門闕而身不得入觀象之内則
後此者矣非其身矣
[001-7b]
風行而著于土故曰其在異國乎若在異國必姜姓也
姜太嶽之後也山嶽則配天物莫能兩大陳衰此其昌
乎
如此則既不在陳又不在身象固如是然而其國安
在夫風行而著于土任所至而託足焉其為異國固
然也顧何異國也吾以觀否合占之觀以大艮合互
艮而否則又以互艮而仍合大艮則以一大山而領
諸衆山之小此大嶽也大嶽者姜姓此必姜氏之國
[001-8a]
也然而物有興衰卦既變否則必先有否而大至焉
故大嶽配天天子祭天地則嶽瀆配之今否上有天
山自能配然而自觀之否約有四山觀一大山否又
一大山而究之合兩為一總成一否艮泰震之大山
否為大艮猶泰為/大震總見筮法能有兩乎則必陳衰而後此國昌
其周史筮辭有如是者
及陳之初亡也陳桓子始大于齊其後亡也成子得政
原文皆有刪/無改後倣此
[001-8b]
此附記後驗文也昭八年楚滅陳哀十七年楚復滅
陳故有前後亡陳桓子即無宇成子田常也敬仲至
田常約有七世又三世滅齊已十世矣十者陰數之
盡繋辭地數十觀否皆内坤故與數合
唐人定命錄天寳十四年王諸入解筮遇乾之觀
謂巳及賓王而大人未見以乾五/不動也遂遇祿山變而
返此以貢士賓興解賓王頗合筮法但觀互為坤
坤在九家易曰為亂在虞氏易曰為師而内坤離
[001-9a]
位則説卦直曰為甲胄為戈兵此與祿山之變一
何駭切向遇周央則又疑鬼疑神矣始知聖人設
筮無時不告而世卒無知之者因附識此
閔元/年傳初畢萬筮仕于晉遇屯下震/上坎䷂之比下坤/上坎䷇
畢萬畢公髙之後仕晉為大夫晉侯初作二軍萬為
車右以滅魏遂賜萬以魏其後分晉有國此筮仕晉
之始也
辛廖占之曰吉辛廖晉/太火
[001-9b]
屯固比入吉孰大焉其必蕃昌
何以吉也夫屯之為義也下震動而上坎險皆説/卦文動
而得險故曰屯比之為義下坤土而上坎水水土相
比故曰比然而屯貴貞守卦所云居貞又云利貞者
貞也即固也比貴親切彖所云比輔象所云比孚者
皆親切者也切者入也所守既貞固而與物善入則
于以筮仕有何勿吉而吾并卜其必後昌者
震為土車從馬足居之兄長之母覆之衆歸之六體不
[001-10a]
易合而能固安而能殺公侯之卦也公侯之子孫必復
其始
則以卦分合有體自震一變坤而雷變為土因之震
之為車坤之為馬亦相從焉此合體也為車為馬/説見後乃
分觀震體則震居乾之下體而又為長男説卦震為/足虞氏諸
易為/兄既可作國之長伯而以觀坤體則以母覆衆坤/為
母為衆/見説卦將育物而物歸之但觀此六體而子孫之昌
有不易者况萬為畢公髙之後前既為侯則後必以
[001-10b]
侯復之屯曰利建侯則比之建萬國以親諸侯所之
與所遇始終如一筮有卦雖變而仍不變者此其一
也
震為車説卦與諸家無考惟國語司空季子占公子
重耳之筮云震車也則有據矣况後秦伯伐晉傳又
稱震為侯車此無可疑者若坤為馬則正義以卦辭
利牝馬之貞為証惟比合屯固坤安震殺則全無所
出或謂子太叔對趙簡子有為刑威獄使民畏忌以
[001-11a]
類其震曜殺戮一語即是震殺則震曜殺戮四字連
列非相承作解何足為據
閔二/年傳成季之將生也桓公使卜楚丘之父卜之此不/載
又筮之遇大有乾下/離上䷍之乾乾下/乾上䷀
成季魯三家季氏之祖季友也以諡成曰成季
曰同復于父敬如君所父所/韻
此卜父筮詞然從無解著舊註云乾為君父離本是
乾子今還變為乾故曰復父然仍不可解按季友為
[001-11b]
魯桓第四子長莊公次仲慶父又次叔牙季其少也
少子將生而筮男女則其所告者當不出六索之法
見説/卦乃遇大有而變上離則離為中女原有未合然
獨不曰季與莊公為同母弟乎二人皆嫡母文姜所
生而仲叔兩家縂屬長庶古嫡稱同母庶仄稱同父
惟重嫡故并重母則以女君生次子而專屬之母此
之坤母之再索則再索得離何為不可不過曰此女
君之次生云耳乃一變為乾而巳復父矣乾為父此
[001-12a]
同父矣然且乾為純爻爻内有卦位説見/前向為上離
時則坎位不見今變乾而中坎昭然坎為次子則向
為母索者今變為父索非復父乎又且嫡庶分父母
并分氏族長嫡既為君則必次嫡為大宗諸庶為小
宗而後各改氏而共成一族以一父也此宗法見大/小宗通繹
今桓之四子莊既嗣桓則季氏大宗仲叔小宗當合
仲叔季三氏而共成桓族謂之三桓乃次嫡未生離
未變乾則上卦三乾中闕其一安所得三桓而齊視
[001-12b]
之而一變而三乾並列縂成一乾三桓三族縂一桓
族則其所為復父者獨季氏也乎故曰同也
若然則乾為君父不惟同父亦且同君雖非君而如
君之尊可以推位而得之位者所也祗君所不同初
遇大有時上離下乾離日而乾天日居天上巳駸駸
有凌所之勢及一變而大有六五竟改為乾之九五
九五君位雖非大有六五交孚威如有合同謹畏之
象亦誰敢不敬宜乎季孫之後專國政而卑公室儼
[001-13a]
然君也特是大有之變衆多分勢大有衆/多之象而離位南
方終守北面故春秋戰國他饒簒竊而魯獨無有即
昭公出遜亦且虚位多年不越尺寸則其敬君所者
豈真君所哉如之而已
僖十五/年傳秦伯伐晉卜徒父筮之吉涉河侯車敗詰之曰
乃大吉也三敗必獲晉君
秦伯秦穆晉侯晉惠也晉惠入國實秦穆所納而晉
不報德而反報以怨故伐晉卜徒父掌卜筮官自吉
[001-13b]
以下六字皆徒父之言是時筮者見卦象有異怪之
不先示何卦急曰涉河侯車敗矣秦伯不知卦并未
聞筮辭恐車敗在已故詰之乃曰我大吉其敗在晉
且不止車敗似當三敗其前軍而後敗侯車而獲其
君其故何也
其卦遇蠱上艮/下巽䷑
以其卦遇蠱也前此數語則皆於此一語解之蠱内
巽外艮内既㢲順而外復艮止動輒得敗故曰蠱蠱
[001-14a]
者敗也乃以象言之凡兩卦之間有一剛在中即謂
之坎今以兩剛居初四之間則在蠱卦辭原曰涉川
蠱元亨利/涉大川而秦之入晉又必踰河以進之因而曰涉
河此固然也顧既已涉河則兩軍相接當占車乗今
蠱之三五恰有互震居其間則震車也見/前且此非他
車震為諸侯見九家/諸易即侯車也然且震名仰盂見卦/訣
實有類于車箱然乃蠱上有艮艮為倒震見轉/易法震一
倒而車箱盡傾向之所為仰盂者今覆盌矣艮覆盌/亦卦訣
[001-14b]
傾與覆為敗則敗矣故曰侯車敗
張文楚曰先生解是傳成客有從江寧來者驟見
大驚以為入神然究未敢信曰轉易何據先生曰
轉易即倒易文王設此法為序卦用者凡六十四
卦惟乾坤坎離頤大過中孚小過八卦不倒餘則
屯蒙一倒需訟一倒師比一倒皆兩兩顛倒歴排
之以至于盡是轉易一法實周易開卷一大面目
而舉世不曉宜乎六經盡亡遭宋人蠱惑而終不
[001-15a]
察也客乃取易諦視之再拜而退
特蠱以敗名不止一敗似涉河之時當先有三敗而
後及于車敗者按推易一法類聚羣分必以陽之合
聚者分移他卦以為卦謂之徃來泰之小徃大來否
之大徃小來皆是也徃者去也今蠱之為卦實從泰
與恒損三陽合聚者徃來而成然而無陽來而祇有
陽去一從泰之三陽初徃上來一從恒之三陽四徃
上來一從損所環聚之三陽初徃三來説見仲氏易/卷首及各卦
[001-15b]
凡此三推皆以我所聚三陽徃而移彼謂之三去去
與驅通字即三驅也然且三去必涉河泰踰兩剛泰/初
踰二三陽兩陽而出/險即是踰河下同損踰一剛恒且踰上位隠坎之
剛上為坎位隠見/于外説見前是前稱三敗後稱三去皆于踰河
時見之故曰必涉河而後侯車敗非無謂也
張文檒曰推易即移易在伏羲時即有之如山澤
為損䷨亦從泰之三陽三徃上來及倒損為益
上風下雷䷩則又從否之三陽初徃四來此倒
[001-16a]
易亦移易也然而損下益上損下卦一陽而益之
上則所損在我即名曰損損上益下損上卦一陽
而益之下則所益在我故名曰益是伏羲畫卦亦
早以推移徃來定卦名矣况小大徃來文王言之
剛來下柔柔來文剛則孔子言之然且類聚羣分
剛柔相推繋詞兩篇無非解推易一法此真三聖
作易之至祕而五易全亡九筮滅没非先生其誰
發之
[001-16b]
然而必知獲君者艮為止天下無車敗而車中之人
不止獲者凡被獲曰止國語君之止子之罪也竟以
獲稱止即此事也又且艮為手為拘拘者係也説卦/拘誤
作狗今從/荀易改正故隨為倒蠱見轉/易法而隨之互艮亦且拘係
小子拘係丈夫而繼之曰隨有獲此非拘止之而獲
之也乎是晉侯之獲歴觀之艮象而有斷然者故曰
此可必也
曰千乗三去三去之餘獲其雄狐夫狐蠱必其君也去/叶
[001-17a]
驅/
此又作有韻筮辭以申括之千乗諸侯也三去見前
雄狐者艮為狐狼見虞/氏易艮之陽一爻即雄狐也蠱者
君父之惡以陽狐而擅君父之惡是狐而蠱者故曰
必其君
蠱之貞風也其悔山也嵗云秋矣我落其實而取其材
所以克也實落材亡不敗何待
此又别解内外象以備餘意洪範内卦為貞外卦為
[001-17b]
悔内巽外艮則内風外山象固然也但據經文此時
十一月而傳稱秋者周之十一月即夏之九月恰是
秋時卜筮重時氣故必以夏時斷之若艮象無材而
曰材曰實以卦有互震震為木而上連艮山謂之山
木則山有材實矣此與陳敬仲傳有山之材義同
三敗及韓
此下記事文今即錄之以明驗韓晉地即韓原
戰于韓原晉戎馬還濘而止
[001-18a]
戎者晉侯之車傳稱步揚御戎家僕父為右者馬即
小駟駕車者也還盤旋也止者拘也駕車之馬盤旋
泥濘中而拘止其車此車敗之驗
秦獲晉侯以歸
穆姬聞晉侯將至以太子罃𢎞與女簡璧登臺而履薪
焉使以免服衰絰迎
穆姬秦穆夫人晉惠姊也太子罃即秦康𢎞其母弟
與女名簡璧皆姬所生履薪者自囚請罪之禮且使
[001-18b]
行人䘮服迎秦伯明必死也
子桑曰歸之而質其太子必得大成
子桑秦大夫公孫枝也謂當蹄晉君太子圉為質秦
伯從其言
乃許晉平
春秋占筮書卷一
