KR1a0125 周易筮述-清-王弘撰 (master)


[007-1a]
欽定四庫全書
 周易筮述卷七
             華隂王宏撰撰
  左傳國語占第十三
 周史有以周易見陳侯者陳侯使筮之遇觀䷓坤/下
 巽/上之否䷋坤下乾上否觀六/四爻變而為否曰是謂觀國之光利
 用賓于王此周易觀卦六四爻辭易之為書六爻皆/有變象又有互體聖人隨其義而論之
 此其代陳有國乎不在此其在異國非此其身在其
[007-1b]
 子孫光逺而自他有耀者也坤土也巽風也乾天也
 風為天於土上山也巽變為乾故曰風為天自/二至四有艮象艮為山有山之
 材而照之以天光於是乎居土上山則材之所生上/有乾下有坤故言
 居土上照/之以天光故曰觀國之光利用賓于王四為諸侯變/而之乾有國
 朝王/之象庭實旅百奉之以玉帛天地之美具焉故曰
 用賓于王艮為門庭乾為金玉坤為布帛諸侯/朝王陳贄幣之象旅陳也百言物備猶有
 觀焉故曰其在後乎因觀文以博占故云猶有觀/非在己之言故知在子孫
 行而著于土故曰其在異國乎若在異國必姜姓也
[007-2a]
 姜大嶽之後也姜姓之先/為堯四嶽山嶽則配天物莫能兩大
 陳衰此其昌乎變而象艮故知當興于大嶽之後得/大嶽之權則有配天之大功故知陳
 必/衰及陳之初亡也昭八年/楚滅陳陳桓子始大於齊桓子敬/仲五世
 孫陳/無宇其後亡也哀十七年/楚復滅陳成子得政成子陳常也敬/仲八世孫陳完
 有禮于齊子孫世不忘徳徳協于卜故傳備言其終/始卜筮者聖人所以定猶豫決疑似因生義教者也
 尚書洪範通龜筮以同卿士之數南蒯卜亂而遇元/吉惠伯答以忠信則可臧㑹卜僭遂𫉬其應丘明故
 舉諸縣騐于行事者以示來世而君子志/其善者逺者他皆放此荘公二十二年
  此占取互體甚明説象无滯礙
[007-2b]
 畢萬筮仕於晉遇屯䷂震下坎/上屯之比䷇坤下坎/上比屯
 初九變/而為比辛廖占之曰吉辛廖晉/大夫屯固比入吉孰大焉
 其必蕃昌屯險難所以為堅固/比親宻所以得入震為土震變/為坤車從馬
 震為車/坤為馬足居之震為/兄兄長之震為/長男母覆之坤為/母衆歸
 之坤為/衆六體不易初一爻變有此/六義不可易也合而能固安而能
 殺公侯之卦也比合屯固坤安震/殺故曰公侯之卦公侯之子孫必復
 其始畢萬公髙之後傳為魏之/子孫衆多張本閔公元年
  啓蒙謂一爻變則以本卦變爻辭占此占未嘗不
[007-3a]
  取之卦且不特論一爻兼取貞悔卦體可見古人
  占法之不拘也
 成季之將生也桓公使卜楚丘之父卜之卜楚丘魯/掌卜大夫
 曰男也其名曰友在公之右在右言/用事間于兩社為公
 室輔兩社周社亳社兩社/之間朝廷執政所在季氏亡則魯不昌又筮之
 遇大有䷍乾下離/上大有之乾䷀乾下乾上乾大有/六五變而為乾
 同復于父敬如君所筮者之辭也乾為君父離變為/乾故曰同復于父見敬與君同
 及生有文在其手曰友遂以命之閔公/二年
[007-3b]
  此筮而不用易辭者
 秦伯伐晉卜徒父筮之吉徒父秦之掌龜卜者卜人/而用筮不能通三易之占
 故據其所見/雜占而言之涉河侯車敗詰之秦伯之軍渉河則晉/侯車敗也秦伯不解
 謂敗在己/故詰之對曰乃大吉也三敗必𫉬晉君其卦遇蠱
 ䷑巽下艮/上蠱曰千乘三去三去之餘𫉬其雄狐夫狐
 蠱必其君也于周易利渉大川往有事也亦秦勝晉/之卦也今此所言盖卜筮書雜辭以狐
 蠱為君其義欲以喻/晉惠公其象未聞蠱之貞風也其悔山也内卦為/貞外卦
 為悔巽為風秦/象艮為山晉象嵗云秋矣我落其實而取其材所以
[007-4a]
 克也周九月夏之七月孟秋也艮為山山有木今/嵗已秋風吹落山木之實則材為人所取
 落材亡不敗何待三敗及韓晉侯車/三壊壬戌戰于韓原
 秦𫉬晉侯以歸僖公十/五年
  此亦不用易辭特以貞悔分彼我
 晉獻公筮嫁伯姬於秦遇歸妹䷵兌下震/上婦妹之暌
 ䷥兌下離上暌歸妹/上六變而為暌史蘇占之曰不吉史蘇晉卜/筮之史
 繇曰士刲羊亦无&KR0954也女承筐亦无貺也周易歸妹/上六爻辭
 &KR0954血也貺賜也刲羊士之功承筐女之職上六无/應所求不𫉬故下刲无血上承無實不吉之象也離
[007-4b]
 為中女震為長/男故稱士女西鄰責言不可償也將嫁女于西而/遇不吉之卦故
 知有責讓之/言不可報償歸妹之暌猶無相也歸妹女嫁之卦暌/乖離之象故曰無
 相相/助也震之離亦離之震二卦變而/氣相通為雷為火為嬴敗
 姬嬴秦姓姬晉姓震為雷離為火火動熾而害/其母女嫁反害其家之象故曰為嬴敗姬車説
 其輹火焚其旗不利行師敗于宗丘輹車下縳也丘/猶邑也震為車
 離為火上六爻在震則無應故車脱輹在離則失位/故火焚旗言皆失車火之用也車敗旗焚故不利行
 師火還害母故敗/不出國近在宗邑歸妹暌孤冦張之弧此睽上九爻/辭也處暌之
 極故曰暌孤失位孤絶故遇冦/難而有弓矢之警皆不吉之象姪其從姑震為木離/為火火從
[007-5a]
 木生離為震妹于火為姑謂我/姪者我謂之姑謂子圉質秦六年其逋逃歸其國
 而棄其家逋亡也家謂/子圉婦懐嬴明年其死于髙梁之虚惠公/死之
 明年文公入殺懐公于髙梁髙梁晉地在平陽楊氏/縣西南凡筮者用周易則其象可推非此而往則臨
 時占者或取于象或取于氣或取于時日旺相以成/其占若盡附㑹以爻象則構虚而不經故畧言其歸
 趣他皆/放此及惠公在秦曰先君若從史蘓之占吾不及
 此夫韓簡侍曰龜象也筮數也物生而後有象象而
 後有滋滋而後有數先君之敗徳及可數乎史蘓是
 占勿從何益言龜以象示筮以數告象數相因而生/然後有占占所以知吉凶不能變吉凶
[007-5b]
 故先君敗徳非筮數所生雖/復不從史蘓不能益禍也詩曰下民之孽匪降自
 天噂沓背憎職競由人詩小雅言民之有邪惡非天/所降噂沓面語背相憎疾皆
 人竸所主作因以諷諌惠公/有以召此禍也僖公十五年
  喻氏云僖公九年九月晉獻公卒公子夷吾許秦
  穆公重賂穆公納之十一/月是為惠公十年不與秦
  賂十一年晉荐飢乞糴于秦秦輸之粟十四年秦
  飢乞糴于晉晉閉之糴十五年九月秦伯伐晉𫉬
  晉侯十一月歸晉侯十六年晉太子圉質秦秦妻
[007-6a]
  之質秦應占言姪其/從姑妻之即懐嬴二十二年子圉逃歸晉應占/言逃
  歸其國而/棄其家二十三年九月惠公卒子圉立是為懐
  公二十四年九月秦穆公納公子重耳是為文公
  二月壬寅入晉師懐公奔髙梁戊申文公使殺懐
  公于髙梁應占言死于/髙梁之虚史蘇之占一何神也使晉侯
  踐言報施秦師不興占其能應乎然史蘇謂嫁伯
  姬不吉今乃以伯姬脱身逃難惠公猶曰先君若
  從史蘇之占吾不及此不自反而咎先君誤矣夫
[007-6b]
 秦伯師于河上將納王狐偃言于晉侯曰求諸侯莫
 如勤王勤納/王也諸侯信之且大義也繼文之業而信宣
 于諸侯今為可矣晉文侯仇為平王/侯伯匡輔周室使卜偃卜之曰
 吉遇黄帝戰于阪泉之兆黄帝與神農之後姜氏戰/于阪泉之野勝之今得其
 兆故以/為吉公曰吾不堪也文公自以為己當/此兆故曰不堪對曰周禮
 未改今之王古之帝也言周徳雖衰其命未改今/之周王自當帝兆不謂晉
 曰筮之筮之遇大有䷍乾下離/上大有之暌䷥兌下離/上暌大
 有九三變/而為暌曰吉遇公用享于天子之卦大有九三爻/辭也三為三
[007-7a]
 公而得位變而為兌兌為説得/位而説故能為王所宴饗也戰克而王享吉孰大
 焉言卜筮/協吉且是卦也方更總言二卦之/義不繫于一爻天為澤以當
 日天子降心以逆公不亦可乎乾為天兌為澤乾變/為兌而上當離離為
 日日之在天垂曜在澤天子在/上説心在下是降心逆公之象大有去暌而復亦其
 所也言去暌卦還論大有亦有天子降心/之象乾尊離卑降尊下卑亦其義也戊午晉侯
 朝王王饗醴命之宥僖公二/十五年
 邾文公卜遷于繹繹邾/邑史曰利於民而不利於君邾
 子曰苟利於民孤之利也天生民而樹之君以利之
[007-7b]
 也民既利矣孤必與焉左右曰命可長也君何弗為
 邾子曰命在養民死之短長時也民苟利矣遷也吉
 莫如之左右以一人之命為言文公以百姓之命為/主一人之命吝有短長不可如何百姓之命
 乃傳世無/窮故徙之遂遷於繹五月邾文公卒君子曰知命文/公
 十三/年
  此不從占辭而言之善者雖凶亦吉
 鄭公子曼滿與王子伯寥語欲為卿二子鄭/大夫伯廖告
 人曰无徳而貪其在周易豐䷶離下震/上豐之離䷝
[007-8a]
 豐上六變而為純離也周易論變故雖不筮必闃/以變言其義豐上六曰豐其屋蔀其家闚其户
 其无人三嵗不覿凶義取无徳/而大其屋不過三嵗必滅亡弗過之矣不過/三年間一
 嵗鄭人殺之宣公/七年
  此不筮者
 晉荀林父救鄭先縠彘/季佐之及河聞鄭既及楚平桓
 子林/父欲還彘子不可以中軍佐濟知莊子曰此師殆
 哉莊子/荀首周易有之在師䷣坎下坤/上師之臨䷒兌下/坤上
 臨師初六/變而之臨曰師出以律否臧凶此師卦初六爻/辭律法否不也執事
[007-8b]
 順成為臧逆為否今彘子逆命不順/成故應不臧之凶衆散為弱坎為/衆今
 變為兌/兌柔弱川壅為澤坎為川今變為兌/兌為澤是川見壅有律以如已也
 如從也法行則人從法法敗則法從人坎為法象/今為衆則散為川則壅是失法之用從人之象
 曰律否臧且律竭也竭敗也坎變/為兌是法敗盈而以竭夭且不
 整所以凶也水遇夭塞不得/整流則竭涸也不行之謂臨水變為澤/乃成臨卦
 澤不行/之物有帥而不從臨孰甚焉此之謂矣譬彘子之/違命亦不
 可/行果遇必敗遇/敵彘子尸之主此/禍雖免而歸必有大咎
 為明年晉殺先縠/𫝊宣公十二年
[007-9a]
  此不假筮而知吉凶者
 晉楚遇于鄢陵苖賁皇言於晉侯曰楚之良在其中
 軍王族而已請分良以擊其左右而三軍萃于王卒
 萃集/也必大敗之公筮之史曰吉其卦遇復䷗震下/坤上
 復无/變曰南國䠞射其元王中厥目此卜者辭也復陽/長之卦陽氣起于
 南行推隂故曰南國䠞也南國勢䠞則離受其咎離/為諸侯又為目陽氣激南飛矢之象故曰射其元王
 中厥/目國䠞王傷不敗何待公從之從其言/而戰有淖於前
 淖泥/也乃皆左右相違於淖違避/也歩毅御晉厲公欒鍼
[007-9b]
 為右歩毅即/郤毅彭名御楚共王潘黨為右石首御鄭成
 公唐苟為右欒范以其族夾公行二族強故/在公左右陷于淖
 欒書將載晉侯鍼曰書退國有大任焉得專之在君/前故
 子名其父大任/謂元帥之職且侵官冐也載公為/侵官失官慢也去將/而御
 失官/也離局姦也逺其部曲/為離局有三罪焉不可犯也乃掀
 公以出於淖掀舉/也癸巳潘尫之黨與養由基蹲甲而
 射之徹七札焉黨潘尫之子蹲聚也一/發逹七札言其能陷堅以示王曰君
 有二臣如此何憂于戰二子以/射夸王王怒曰大辱國賤其/不尚
[007-10a]
 知/謀詰朝爾射死藝言女以射自多必當以藝/死也詰朝猶明朝是戰日吕錡夣
 射月中之退入於泥呂錡/魏錡占之曰姬姓日也周世姬/姓尊
 異姓月也異姓/卑必楚王也射而中之退入於泥亦必
 死矣錡自入泥/亦死象及戰射共王中目王召養由基與之
 兩矢使射吕錡中項伏弢弢弓/衣以一矢復命言一發/而中成
 公十/六年
  此筮而不用易辭者
  喻氏云此卦占辭與卦象絶不類注終未的確意
[007-10b]
  者震坤拱巽離在中間楚正南國今有東方震西
  南角坤而无巽離西南共坤各得坤一半坤為國
  豈非南國䠞乎巽為白眼離為目无離无巽豈非
  喪目乎震為蒼&KR0034竹豈非矢乎若只就兩體占貞
  悔亦可以旁通矣
 穆姜薨于東宫太子宫也穆姜滛僑如欲廢成/公故徙居東宫事在成十六年始往
 而筮之遇艮之八䷳艮下艮上艮周禮太卜掌三/易然則雜用連山歸藏周易
 三易皆以七八為/占故言遇艮之八史曰是謂艮之隨䷐震下兌上/隨史疑占
[007-11a]
 易遇八為不利故更以周/易占變爻得隨卦而論之隨其出也史為隨非/閉固之卦君必
 速出姜曰亡亡猶/无也是於周易曰隨元亨利貞无咎易/筮
 皆以變者占遇一爻變義異則論彖故姜亦/以彖為占也史據周易故指言周易以折之元體之
 長也亨嘉之㑹也利義之和也貞事之幹也體仁足
 以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞固足以幹
 事然故不可誣也是以雖隨无咎言不誣四徳乃遇/隨无咎明无四徳
 者則為滛而/相隨非吉事今我婦人而與於亂固在下位婦人卑/于丈夫
 而有不仁不可謂元不靖國家不可謂亨作而害身
[007-11b]
 不可謂利棄位而姣姣滛之/别名不可謂貞有四徳者隨
 而无咎我皆无之豈隨也哉我則取惡能无咎乎必
 死于此弗得出矣傳言穆姜辨而/不徳襄公九年
 鄭皇耳帥師侵衛孫文子卜追之獻兆於定姜姜氏
 問繇曰兆如山陵有夫出征而喪其雄姜氏曰征者
 喪雄禦冦之利也大夫圗之衛人追之孫蒯獲皇耳
 於犬丘襄公/十年
 齊棠公之妻東郭偃之姊也棠公齊棠/邑大夫東郭偃臣崔
[007-12a]
 武子棠公死偃御武子以弔焉見棠姜而美之美其/色也
 使偃取之為己/取也偃曰男女辨姓辨别/也今君出自丁齊/丁
 公崔杼/之祖臣出自桓不可齊桓公小白東郭偃之/祖同姜姓故不可昏武子
 筮之遇困䷰坎下兌/上困之大過䷛巽下兌上大過/困六三變為大
 過/史皆曰吉阿崔/子示陳文子文子曰夫從風坎為中/男故曰
 夫變而為巽/故曰從風風隕妻不可娶也風能隕落物者變而/隕落故曰妻不可娶
 且其繇曰困於石據於蒺藜入于其宫不見其妻凶
 困六三/爻辭困于石往不濟也坎為險為水水之/險者石不可以動據于蒺
[007-12b]
 藜所恃傷也坎為險兌為澤澤之生物/而險者蒺藜恃之則傷入于其宫不
 見其妻凶无所歸也易曰非所困而困名必辱非所/據而據身必危既辱且危死其
 将至妻其可得見耶今卜昏而遇此卦/六三失位无應則喪其妻失其所歸也崔子曰婺也
 何害先夫當之矣寡婦曰婺言棠/公已當此凶遂取之莊公通焉
 後慶封討崔氏其妻縊崔子无歸乃縊終入于其宫/不見其妻凶
 襄公二/十五年
  此違筮而有禍者
 蔡侯之如晉也鄭伯使游吉如楚及漢楚人還之曰
[007-13a]
 宋之盟君實親辱君謂/鄭伯今吾子來寡君謂吾子姑還
 吾將使馹奔問諸晉而以告問鄭君應/來朝否子大叔曰宋
 之盟君命將利小國而亦使安定其社稷鎮撫其民
 人以禮承天之休休福/禄也此君之憲令而小國之望也
 憲法/也寡君是故使吉奉其皮幣聘用乘/皮束帛以嵗之不易
 聘於下執事言嵗有飢荒之難故/鄭伯不得自朝楚今執事有命曰女
 何與政令之有必使而君棄而封守跋渉山川蒙犯
 霜露以逞君心小國將君是望敢不唯命是聽无乃
[007-13b]
 非盟載之言以闕君徳而執事有不利焉小國是懼
 不然其何勞之敢憚子大叔歸復命告子展曰楚子
 將死矣不修其政徳而貪昧於諸侯以逞其願欲乆
 得乎周易有之在復䷏震下坤/上復之頤䷚震下艮/上頤復
 上六變/得頤曰迷復凶復上六爻辭也復反也極隂反陽/之卦上處極位迷而復反失道已
 逺逺而无/應故凶其楚子之謂乎欲復其願謂欲得鄭朝/以復其願
 棄其本不修/徳復歸无所是謂迷復失道已逺/又无所歸能无凶
 乎君其往也送𦵏而歸以快楚心言楚子必死君/往當送其𦵏
[007-14a]
 幾十年未能恤諸侯也幾近也言失道/逺者復之亦難吾乃休吾民
 矣休息也言楚/不能復為害禆竈曰今茲周王及楚子皆將死禆/竈
 鄭大/夫嵗棄其次而旅于明年之次以害鳥帑周楚惡
 之旅客處也嵗星棄星紀之次客在𤣥枵嵗星所在/其國有福失次于北禍衝在南南為朱烏烏尾曰
 帑鶉火鶉尾周楚之分故周王楚子受其咎俱論嵗/星過次梓慎則曰宋鄭飢禆竈則曰周楚王死𫝊故
 備舉以示卜占惟人/所在襄公二十八年
  此亦不筮者
 晉侯求醫于秦秦伯使醫和視之曰疾不可為也是
[007-14b]
 謂近女室疾如蠱蠱惑/疾非鬼非食惑以喪志惑女色/而失志
 良臣將死天命不祐良臣不匡救君過故/将死而不為天所祐公曰女不
 可近乎對曰節之先王之樂所以節百事也故有五
 節五聲/之節遲速本末以相及中聲以降五降之後不容
 彈矣此謂先王之樂得中聲聲/成五降而息也降罷退於是乎有煩手滛聲
 慆堙心耳乃忘平和君子弗聽也五降而不息則雜/聲並奏所謂鄭衛
 之/聲物亦如之言百事皆如/樂不可失節至于煩乃舎也已无以生
 疾煩不舎/則生疾君子之近琴瑟以儀節也非以慆心也為/心
[007-15a]
 之節儀使/動不過度天有六氣謂隂陽風/雨晦明也降生五味謂金味辛/木味酸水
 味鹹火味苦土味甘/皆由隂陽風雨而生發為五色辛色白酸色青鹹色/黒苦色赤甘色黄發
 見/也徴為五聲白聲商青聲角黒聲羽/赤聲徴黄聲宫徴騐也滛生六疾滛過/也滋
 味聲色所以養/人然過則生害六氣曰隂陽風雨晦明也分為四時
 序為五節六氣之化分而序之則/成四時得五行之節過則為災隂滛寒
 疾寒過則/為冷陽滛熱疾熱過則/喘渴風滛末疾末四肢也/風為緩急
 滛腹疾雨濕之氣/為洩注晦滛惑疾晦夜也為宴寝/過節則心惑亂明滛心
 疾明晝也思慮煩/多心勞生疾女陽物而晦時滛則生内熱惑蠱
[007-15b]
 之疾女常隨男故言陽物家/道常在夜故言晦時今君不節不時能无及
 此乎出告趙孟趙孟曰誰當良臣對曰主是謂矣主
 相晉國於今八年晉國无亂諸侯无闕可謂良矣和
 聞之國之大臣榮其寵禄任其大節有災禍興而无
 改焉改改行/以救災必受其咎今君至於滛以生疾將不能
 圗恤社稷禍孰大焉主不能禦吾是以云也云主/將死
 孟曰何謂蠱對曰滛溺惑亂之所生也溺沈沒/於嗜欲於文
 皿蟲為蠱文字也皿器也器/受蟲害者為蠱穀之飛亦曰蠱穀乆積/則變為
[007-16a]
 飛蟲名/曰蠱在周易女惑男風落山謂之蠱䷴巽下艮/上蠱巽
 為長女為風艮為少男為山少男而/説長女非匹故惑山木得風而落皆同物也物猶/類也
 趙孟曰良醫也厚其禮而歸之贈賄之禮/昭公元年
  此亦不筮者
 穆子之生也莊叔以周易筮之莊叔穆子/父得臣也遇明夷
 ䷣離下坤/上明夷之謙䷎艮下坤上謙明/夷初九變為謙以示卜楚丘楚/丘
 卜人/姓名曰是將行行出/奔而歸為子祀奉祭/祀以䜛人入其
 名曰牛卒以餒死明夷日也離為日夷傷/也日明傷日之數十
[007-16b]
 甲至/癸故有十時亦當十位自王已下其二為公其三
 為卿日中當王食時當公平旦為卿鷄鳴為士夜半/為皁人定為輿黄昏為𨽻日入為僚晡時為僕
 日昳為臺隅中日出闕/不在第尊王公曠其位日上其中日中盛明/故以當王食日為
 二公/位旦日為三卿/位明夷之謙明而未融其當旦乎融/朗
 也離在坤下日在地中之象又變為謙謙道卑/退故曰明而未融日明未融故曰其當旦乎故曰
 為子祀荘叔卿也卜豹為/卿故知為子祀日之謙當鳥故曰明夷于
 飛離為日為鳥離變為謙日光不/足故當鳥鳥飛行故曰于飛明而未融故曰垂
 其翼於日為未融/於鳥為垂翼象日之動故曰君子于行明夷初/九得位
[007-17a]
 有應君子象也在明傷之世/居謙下之位故将避難而行當三在旦故曰三日不
 食旦位在三又非食/時故曰三日不食離火也艮山也離為火火焚山
 山敗離艮合/體故於人為言艮為/言敗言為䜛為離所焚/故言敗
 曰有攸往主人有言言必䜛也離變為艮故言有所/往往而見燒故主人
 有言言而見/敗故必䜛言純離為牛易離上離下離畜牝/牛吉故言純離為牛世亂䜛
 勝勝將適離故曰其名曰牛離焚山則離勝譬世亂/則䜛勝山焚則離獨存
 故知名牛也豎牛/非牝牛故不吉謙不足飛不翔謙道冲退故/飛不逺翔垂不
 峻翼不廣峻髙也翼垂下/故不能廣逺故曰其為子後乎不逺翔/故知不
[007-17b]
 逺/去吾子亞卿也抑少不終旦日正卿之位荘叔父子/世為亞卿位不足以終盡
 卦體盖引而致/之昭公五年
 衛襄公夫人姜氏無子姜氏/宣姜嬖人婤姶生孟縶孔成
 子夢康叔謂己立元成子衛卿孔逹之孫烝鉏/也元孟縶弟夢時元未生余使
 羈之孫圉與史苟相之羈烝鉏子/苟史朝子史朝亦夢康叔謂
 己余將命而子苟與孔烝鉏之曽孫圉相元史朝見
 成子告之夢夢協協合/也晉韓宣子為政聘于諸侯之
 嵗在二/年婤姶生子名之曰元孟縶之足不良弱行跛/也
[007-18a]
 孔成子以周易筮之曰元尚享衛國主其社稷命蓍/辭
 遇屯䷂震下坎/上屯又曰余尚立縶尚克嘉之嘉喜/也
 屯䷂之比䷇坤下坎上比/屯初九爻變以示史朝史朝曰元
 亨又何疑焉周易曰/屯元亨成子曰非長之謂乎言屯之元/亨謂年長
 非謂/名元對曰康叔名之可謂長矣善之/長也孟非人也將不
 列於宗不可謂長足跛非全人不/可列為宗主且其繇曰利建侯
 繇卦/辭嗣吉何建建非嗣也嗣子有常位故无所卜又/无所建今以位不定卜嗣
 得吉則當從/吉而建之也二卦皆云謂再得屯卦皆/有建侯之象子其建之康
[007-18b]
 叔命之二卦告之筮襲於夢武王所用也弗從何為
 外傳云大誓曰朕夢協朕卜襲/于休祥戎商必克此武王辭弱足者居跛則偏弱/居其家不
 能/行侯主社稷臨祭祀奉人民事鬼神從㑹朝又焉得
 居各以所利不亦可乎孟跛利居/元吉利建故孔成子立靈公
 靈公元也/昭公七年
 南蒯之將叛也其鄉人或知之過之而歎鄉人過/蒯而歎
 言曰恤恤乎湫乎攸乎恤恤憂患湫愁/隘攸懸危之貌深思而淺謀
 邇身而逺志家臣而君圗家臣而圗人君之事故言/思深而謀淺身近而志逺
[007-19a]
 有人矣哉言今有此人/微以感之南蒯枚筮之不指其事/汎卜吉凶遇坤
 ䷁坤下坤/上坤之比䷇坤下坎上以/坤六五爻變曰黄裳元吉坤/六
 五爻/變辭以為大吉也示子服惠伯曰即欲有事何如惠
 伯曰吾嘗學此矣忠信之事則可不然必敗外強内
 温忠也坎險故強坤順故温/強而能温所以為忠和以率貞信也水和而/土安正
 和正信/之本也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之餙也元
 善之長也中不忠不得其色言非/黄下不共不得其餙
 不為/裳事不善不得其極失中/徳外内倡和為忠不相/違也
[007-19b]
 事以信為共率猶/行也供養三徳為善三徳謂正直/剛克柔克也非此
 三者弗當非忠信善/不當此卦且夫易不可以占險將何事也
 且可餙乎夫易猶此易謂黄裳元吉之/卦問其何事欲令從下之飾中美為黄上
 美為元下美則裳三成可筮三美盡備/吉可如筮猶有闕也筮
 雖吉未也有闕謂/不三成費人卒叛南氏南蒯奔齊昭公十/二年
 秋龍見于絳郊絳晉/國都魏獻子問於蔡墨蔡墨晉/太史曰吾
 聞之蟲莫知于龍以其不生得也謂之知信乎對曰
 人實不知非龍實知言龍無知乃/人不知之耳古者畜龍故國有
[007-20a]
 豢龍氏有御龍氏豢御/養也獻子曰是二氏者吾亦聞之
 而不知其故是何謂也對曰昔有飂叔安飂古國也/叔安其君
 名/有裔子曰董父裔逺也𤣥孫/之後為裔實甚好龍能求其嗜
 欲以飲食之龍多歸之乃擾畜龍以服事帝舜帝賜
 之姓曰董擾順/也氏曰豢龍豢龍官名官有/世功則以官氏封諸鬷川
 鬷夷氏其後也鬷水上夷/皆董姓故帝舜氏世有畜龍及有
 夏孔甲擾于有帝孔甲少康之後九世/君也其徳能順于天帝賜之乘龍
 河漢各二合為/四各有雌雄孔甲不能食而未獲豢龍
[007-20b]
 氏有陶唐氏既衰其後有劉累陶唐堯/所治也學擾龍於豢
 龍氏以事孔甲能飲食之夏后嘉之賜氏曰御龍夏/后
 孔/甲以更豕韋之後更代也以劉累代彭姓之豕韋累/尋遷魯縣豕韋復國至商而滅累
 之後世復承其國為豕/韋氏在襄公二十四年龍一雌死潛醢以食夏后潛/藏
 也藏以為臨/明龍不知夏后饗之既而使求之求致/龍也懼而遷于
 魯縣不能致龍故懼遷魯縣/自貶退也魯縣今魯陽范氏其後也晉范/氏也獻子
 曰今何故無之對曰夫物物有其官官修其方方法/術
 朝夕思之一日失職則死及之失職/有罪失官不食不食/禄
[007-21a]
 官宿其業宿猶/安也其物乃至設水官修/則龍至若泯棄之物乃
 坻伏泯滅也/坻止也欝湮不育欝滯也湮塞/也有生也故有五行之官
 是謂五官實列受姓氏封為上公爵上/公祀為貴神社
 稷五祀是尊是奉五官之君長能修其業者死皆配/食于五行之神為王者所尊奉
 木正曰勾芒正官長也取木生勾曲/而有芒角也其祀重焉火正曰祝融祝/融
 明貌其/祀犂焉金正曰蓐收秋物摧蓐而可/收也其祀該焉水正曰𤣥冥水/隂
 而幽冥其祀/修及熙焉土正曰后土土為羣物主故稱后也其/祀句龍焉在家則祀中霤
 在野則/為社龍水物也水官棄矣故龍不生得棄廢/也不然
[007-21b]
 周易有之言若不爾周/易无縁有龍在乾䷀乾下乾/上乾之姤䷫
 巽下乾上姤/乾初九變曰潛龍勿用乾初九/爻辭其同人䷌離下/乾上
 同人乾/九二變曰見龍在田乾九二/爻辭其大有䷱乾下離上/大有乾九
 五/變曰飛龍在天乾九五/爻辭其夬䷬乾下兌上夬/乾上九變曰亢
 龍有悔乾上九/爻辭其坤䷁坤下坤上坤/乾六爻皆變曰見羣龍无
 首吉乾用九/爻辭坤之剥䷖坤下艮上剥/坤上六變曰龍戰于野
 坤上六/爻辭若不朝夕見誰能物之物謂上六卦所稱龍/各不同也今説易者
 皆以龍喻陽氣如史墨/之言則為皆是真龍獻子曰社稷五祀誰氏之五
[007-22a]
 官也問五官之/長皆是誰對曰少皥氏有四叔少皥金/天氏曰重曰
 該曰脩曰熙實能金木及水能治/其官使重為句芒木/正
 為蓐收金/正脩及熙為𤣥冥二子相代/為水正世不失職遂濟
 窮桑此其三祀也窮桑少皥之號也四子能治其官/使不失職濟成少皥之功死皆為
 民所祀窮桑/地在魯北顓頊氏有子曰犂為祝融犂為/火正共工氏
 有子曰句龍為后土共工在大皥後神農前以水名/官者其子句龍能平水土故死
 而見/祀此其二祀也后土為社方答社稷故/明言為社稷田正也
 掌播/殖也有烈山氏之子曰柱為稷烈山氏神/農世諸侯自夏以上
[007-22b]
 祀之祀/柱周棄亦為稷棄周之始祖能播百穀湯/既勝夏廢柱而以棄代之自商
 以來祀之傳言蔡墨之博物/昭公二十九年
  此亦不筮者
 趙簡子問於史墨曰季氏出其君而民服焉諸侯與
 之君死於外而莫之或罪也對曰物生有兩有三有
 五有陪貳故天有三辰謂有/三地有五行謂有/五體有左
 右謂有/兩各有妃耦謂陪/貳王有公諸侯有卿皆有貳也
 天生季氏以貳魯侯為日乆矣民之服焉不亦宜乎
[007-23a]
 魯君世從其失季氏世修其勤民忘君矣雖死于外
 其誰矜之社稷无常奉奉之無常人/言唯徳也君臣无常位自
 古以然史墨跡古/今以實言故詩曰髙岸為谷深谷為陵詩小/雅言
 髙下有/變易三后之姓於今為庶主所知也三后虞/夏商在易
 卦雷乘乾曰大壯䷡乾下震上大壯震在/乾上故曰雷乘乾天之道
 也乾為天子震為諸侯而在乾上君/臣易位猶臣大彊壯若天上有雷昔成季友桓之
 季也文姜之愛子也始震而卜卜人謁之曰生有嘉
 聞嘉名聞/於世其名曰友為公室輔及生如卜人之言有
[007-23b]
 文在其手曰友遂以名之既而有大功於魯立僖/公
 費以為上卿至于文子武子文子行父/武子宿世増其業不
 廢舊績魯文公薨而東門遂殺適立庶魯君于是乎
 失國失國/權政在季氏於此君也四公矣民不知君何
 以得國是以為君慎器與名不可以假人器車服名/爵號昭公
 三十/二年
  此亦不筮者
  喻氏云愚按昭公乾侯之事與夏王相弑商丘周
[007-24a]
  厲王崩于彘皆天地間人道非常之大變也史墨
  乃妄引陪貳之説而謂天生季氏以貳魯侯又明
  言社稷君臣无常奉无常位且妄引詩易以對左
  氏從而書之其與春秋書公薨乾侯如青天白日
  不可掩蔽以誅季氏不臣之罪者異矣嗚呼春秋
  何等時耶功利之習壊爛人心君臣大義澌滅殆
  盡不惟亂臣賊子如三家者放逐其君為不知有
  君而惟季氏之服諸侯不知有君而惟季氏之與
[007-24b]
  史墨不知有君而放言無忌趙簡子不知有君而
  聽言不辨左氏亦不知有君而載言不擇夫豈知
  陵谷遷改乃地道之變而非常雷天大壯乃天道
  之常初非志變况易乃崇陽抑隂之書雷在天上
  夫子大象但取其成四陽壯長之卦而曰君子以
  非禮弗履耳未必如杜注所謂君臣易位也史墨
  不求其義妄引以對可謂誣天矣天但使季氏貳
  君何嘗使季氏逐君哉如墨言一歸之天道則公
[007-25a]
  僭王卿僭侯亂臣賊子接迹于世矣綱常安在然
  則春秋夫子作也易象夫子翼也道一而已請得
  為易大壯一洗史墨之惡論
 晉趙鞅卜救鄭遇水適火水火/之兆占諸史趙史墨史龜
 皆晉/史史龜曰是謂沈陽火陽得/水故沈可以興兵兵隂類也/故可以興
 兵/利以伐姜不利子商姜齊姓子/商謂宋伐齊則可敵宋不
 吉史墨曰盈水名也子水位也趙鞅姓盈宋姓子水/盈坎乃行子姓又得
 北方/水位名位敵不可干也二水俱盈故/言不可干炎帝為火師神/農
[007-25b]
 有火瑞以/火名官姜姓其後也水勝火伐姜則可史趙曰是
 謂如川之滿不可游也既盈而得水位故為如川之/滿不可馮游言其波流盛
 鄭方有罪不可救也鄭以嬖寵伐人/故以為有罪救鄭則不吉不
 知其他救鄭則當伐/宋故不吉也陽虎以周易筮之遇泰䷊乾/下
 坤上/泰之需䷄乾下坎上需/泰六五變曰宋方吉不可與也不/可
 與戰泰六五曰帝乙歸妹以祉元吉帝乙紂父立為/天子故稱帝乙隂而得中有似王者嫁妹得如其願
 受福禄/而大吉微子啓帝乙之元子也宋鄭甥舅也宋鄭為/昬姻甥
 舅之國宋為微子之後今/卜得帝乙卦故以為宋吉祉禄也若帝乙之元子歸
[007-26a]
 妹而有吉禄我安得吉焉乃止吉在彼則我伐之/為不吉哀公九年
  以上左傳
 單襄公疾召頃公告之曰必善晉周將得晉國成公
 之歸也吾聞晉之筮之也成公晉文公之庶子成公/黒臀也歸者自周歸于晉
 晉趙穿弑靈公趙盾逆公子黒臂/于周而立之蓍曰筮筮立成公遇乾䷀乾下乾/上乾
 之否䷋坤下乾上否乾初九九/二九三變而之否也曰配而不終君三
 出焉乾天也君也故曰配配先君也不終子孫不終/為君也乾下變為坤坤地也臣也天地不交曰
 否變有臣象三爻故三世而終上有乾乾天子也五/亦天子天體不變周天子國也三爻有三變故君三
[007-26b]
 出於/周一既往矣後之不知其次必此一謂成公已往/為晉君也後之
 不知不知最後者在誰也其次/必此次成公而往者必周子也及厲公之亂周子立
 是謂悼公
 晉公子重耳親筮之曰尚有晉國尚上也命筮之辭/也禮曰某子尚享
 之/得貞屯悔豫皆八也内曰貞外曰悔震下坎上屯/坤下震上豫得此兩卦震在
 屯為貞在豫為悔八謂震兩隂爻在貞/在悔皆不動故曰皆八謂爻无為也筮史占之皆
 曰不吉筮史筮人掌三易以辨九筮之名一夏連山/二殷歸藏三周易以連山歸蔵占此兩卦皆
 言不/吉閉而不通爻无為也閉壅也震為動動遇坎坎/為險阻閉塞不通无所為
[007-27a]
 也/司空季子曰吉是在易皆利建侯建立也以周易/占之二卦皆吉
 也屯初九曰利建侯豫/大象曰利建侯行師吉不有晉國以輔王室安能建
 侯我命筮曰尚有晉國筮告我曰利建侯得國之務
 也吉孰大焉務猶/趨也震車也易坤為大車震為動為雷/今云車者車亦動聲象雷
 其為小/車乎坎水也坤土也屯厚也豫樂也車班外内順
 以訓之車雷也班徧也徧外内者謂屯之内有震豫/之外亦有震坤順也豫内為坤屯二與四亦
 為/坤泉原以資之資財也屯三至五豫二至四皆有艮/象豫三至五有坎象艮山坎水水在
 山上為泉源/流而不竭也土厚而樂其實不有晉國何以當之屯/豫
[007-27b]
 皆有坤象重坤故/厚豫為樂當應也震雷也車也坎勞也水也衆也易/以
 坤為衆坎為水水/亦衆之類故云主雷與車内為/主也而尚水與衆坎象/皆在
 上故尚/水與衆車有震武也震威也車聲軒/隆象有威武衆而順文也坤為/衆為
 順為文象有文/徳為衆所歸文武具厚之至也故曰屯屯厚/也其繇
 曰元亨利貞勿用有攸往利建侯繇卦辭也亨通也/貞正也攸所也往
 之也小人勿用有所之/君子則利建侯行師主震雷長也故曰元内為主/震為長
 男為雷雷為諸侯故/曰元元善之長也衆而順嘉也故曰亨嘉善也衆/順服善故
 曰亨亨嘉/之㑹也内有震雷故利貞屯内有震賈侍中云震/以動之利也侯以正國
[007-28a]
 貞也利義之和/也貞事之幹也車上水下必霸車震也水坎也車動/而上威也水動而下
 順也有威而衆/從故必霸也小事不濟壅也故曰勿用有攸往濟/成
 也小事小人之事壅震動而遇坎/坎為險阻故曰勿用有所往也一夫之行也一夫/一人
 也易曰震一索而得男故曰/一夫又曰震作足故為行也衆順而有武威故曰利
 建侯覆述/上事坤母也震長男也母老子彊故曰豫豫樂/也
 其繇曰利建侯行師居樂出威之謂也居樂母在内/也出威震在
 外也居樂故利建/侯出威故利行師是二者得國之卦也二者屯/豫也十月
 惠公卒十二月秦伯納公子内傳魯僖公二十三年/九月晉惠公卒而此云
[007-28b]
 十月賈侍中以為閏餘十八閏在十二月後魯失閏/以閏月為正月晉以九月為十月而置閏也秦伯以
 十二月始納公子公子以/二十四年正月入晉桑泉董因迎公子於河因晉大/夫周太
 史辛有之後傳曰辛有之/二子董之晉故晉有董史公問焉曰吾其濟乎對曰
 嵗在大梁將集天行元年始受實沈之星也嵗在大/梁謂魯
 僖公二十三年嵗星在大梁之次也集成也行道也/言公將成天道也公以辰出晉祖唐叔所以封也而
 以參入晉星也元年謂文公即位之年魯僖公二十/四年嵗星去大梁在實沈之次受受于大梁也自胃
 七度至畢十一度為大梁自畢/十二度至東井十五度曰實沈實沈之虚晉人是居
 所以興也虚次也是居居其分次所主祀也傳曰髙/辛氏有子季曰實沈遷于大夏主祀參唐
[007-29a]
 人是因成王滅唐而封叔虞南有/晉水子燮改為晉侯故參為晉星今君當之无不濟
 矣當嵗星在實沈/之虚故无不成君之行也嵗在大火大火閼伯之
 星也是謂大辰君之行謂魯僖五年重耳出奔時嵗/在大火大火大辰也傳曰髙辛氏有
 子曰閼伯遷於/商丘祀大火辰以成善后稷是相唐叔以封成善/謂辰
 為農祥周先后稷之所經緯以成善道相視也/謂祀農祥以戒農事封者唐叔封時嵗在大火瞽史
 記曰嗣續其祖如穀之滋必有晉國瞽史記云唐叔/之世將如商數
 今言嗣續其祖明趣同也言晉子孫将/繼續其先祖如穀之蕃滋故必有晉國臣筮之得泰之
 八乾下坤上泰遇泰无動爻筮為侯泰三至五震為/侯隂爻不動其數皆八故得泰之八與貞屯悔豫
[007-29b]
 皆八/義同曰是謂天地配亨小往大來陽下隂升故曰配/亨小喻子圉大喻
 文公隂在外為小/往陽在内為大來今及之矣何不濟之有且以辰出
 而以參入皆晉祥也辰大火也參伐也/參在實沈之次而天之大紀
 也所以大紀天時也傳曰大火/為大辰伐亦為大辰辰時也濟且秉成必霸諸侯
 秉執/也子孫賴之君无懼矣公子濟河召令狐臼衰桑
 皆降三者皆晉邑/召召其長也
  以上國語
  按注解皆八未詳朱氏程氏之解亦皆未合唯趙
[007-30a]
  氏有云左氏載筮得八者凡三穆姜遇艮之八凡
  五爻變三上以九變初四五以六變第二爻不變
  此爻在艮為八在隨亦八正與此同不云貞艮悔
  隨而云艮之八者盖主不變爻為言也此有二説
  其一則七八皆不變今有八無七謂不變者皆八
  而无七也其二則艮之八一爻不變在下卦之二
  泰之八一爻不變在上卦之五故但稱之八此占
  二三上不變渉上下卦下卦不變者八上卦不變
[007-30b]
  者亦八謂上下卦之不變者皆八而非七以别於
  上卦得八而下卦否或下卦得八而上卦否者使
  他占得八而渉上下卦則亦云皆八矣貞屯悔豫
  句絶皆八自為一句按劉雲莊云辭之所該有限
  必如左傳國語所載占卦體卦象卦變又推互體
  始足以濟辭所不及而前知耳故備録之以為法
  云
  餘論第十四
[007-31a]
 伏羲合五緯建五氣消息禍福以為之元命潛龍氏
 筮之乃迎日推測疑後人所為
 孔子曰易始於一分於三盛於五終於上初為元士
 二為大夫三為三公四為諸侯五為天子上為宗廟
 凡此六者隂陽所以進退君臣所以升降萬人所以
 為象則也疑非孔子之言
 焦贛長于災變分六十四卦更直日用事以風雨寒
 温為侯一卦直一日用周易之序京房卦氣主六日
[007-31b]
 七分用太𤣥之序費直作易林序引孟康之法則以
 一爻主一日也焦氏以一卦直一日乾直甲子坤直
 乙丑至未濟直癸亥乃盡六十日而四正卦則直二
 分二至之日坎直冬至離夏至震春分兌秋分不在
 六十卦輪直之數為方伯監司之官是二至二分用
 事之日又是四時各專主之氣各卦主時其占法各
 以其日觀其善惡也史氏曰上經乾起甲子泰甲戌
 噬嗑甲申至離三十卦一百八十日而三甲盡下經
[007-32a]
 咸起甲午損甲辰震甲寅至節癸亥而終亦三十卦
 一百八十日而年一周所以焦京用以直日節曰天
 地節而四時成節後繼以中孚小過既濟未濟者所
 以成坎離震兑四卦應子午夘酉為春夏秋冬四時
 兩之以為八節是為分至啓閉每爻直十五日以應
 七十二候京房六十卦氣之法四正之卦卦有六爻
 爻主一氣其餘六十卦卦有六爻别主一日凡主三
 百六日餘有五日四分日之一每日分為八十分五
[007-32b]
 日分為四百分日之一又分為二十分是四百二十
 分六十卦分之六七四十二卦别各得七分故每卦
 得六日七分也世稱東漢郎顗明六日七分之學最
 為精妙者此也按以卦配氣候自漢儒來有其説説
 各異唯以卦氣起於中孚則同宋咸著論謂非聖人
 之㫖而朱氏難之言嵗始於冬至厯始于牽牛日始
 于夜半故必始于十一月矣胡氏曰夫律厯始于十
 一月是矣而以中孚為十一月卦為何義不此之解
[007-33a]
 而欲以折咸不可也朱子曰易卦之位震東離南兌
 西坎北者為一説十二辟卦分屬十二辰者為一説
 及焦延夀為卦氣直日之法乃合二説而一之既以
 八卦之震離兑坎二十四爻直四時又以十二辟卦
 直十二月且為分四十八卦為之公侯卿大夫而六
 日七分之説生焉若以八卦為主則十二卦之乾不
 當為己之辟坤不當為亥之辟巽不當侯於申酉艮
 不當侯於戌亥若以十二卦為主則八卦之乾不當
[007-33b]
 在西北坤不當在西南艮不當在東北巽不當在東
 南彼此二説互為矛盾且其分四十八卦為公侯卿
 大夫之例於十二辟卦初無法象而直以意言本已
 無所据矣不待論其減去四卦二十四爻而後可以
 見其失也予嘗謂焦京之學出於易而亂易之道者
 焦京也管輅郭璞輩皆宗之
 胡氏曰焦氏卦變法以一卦變為六十四卦六十四
 卦通變四千九十六卦而卦變之次本之文王序卦
[007-34a]
 其每一卦變成詩六十四首六十四卦皆變共四千
 九十六首以代占辭而文王周孔辭並不復用予曰
 此焦氏之罪也成焦氏之罪者後世之俗儒也
 京氏傳降五行頒六位即納甲法有渾天六位圗加
 十二支沈氏曰納甲可以推見天地胎育之理乾納
 甲壬坤納乙癸者上下包之也震巽坎離艮兌納庚
 辛戊己丙丁者六子生乾坤包中如物之處胎中者
 左三剛爻乾之氣右三柔爻坤之氣也乾初爻交坤
[007-34b]
 生震故震初爻納子午乾初子午故也/長子代父也中爻交坤生
 坎故坎初爻納寅申震納子午順傳/寅申陽道順上爻交坤生艮
 故艮初爻納辰戌亦順/傳坤初爻交乾生巽故巽初爻
 納丑未坤初丑未故也/長女配長男也中爻交乾生離故離初爻納
 夘酉巽納丑未逆傳夘酉隂/道逆中女配中男也上爻交乾生兌故兌初
 爻納己亥亦逆傳少女配少男也女/從人故其位不起于未乾坤始於甲乙
 項氏曰陽卦納陽干陽支隂卦納隂干隂支陽六干
 皆進隂六干皆退惟乾納二陽坤納二隂包括首尾
[007-35a]
 則天地父母之道也
 楊雄擬易作太𤣥方州部家皆自三數推之𤣥為之
 首一以生三為三方三生九為九州九生二十七為
 二十七部九九乘之斯為八十一家首之以八十一
 所以準六十四卦贊之以七百二十有九所以準三
 百八十四爻無非以三數推之朱子謂其零星補凑
 若不補卻欠四分之一補得來又卻多四分之三盖
 其起數之法既不合于天地自然之理而強求合于
[007-35b]
 厯之日有氣而无朔每首九贊二贊當一晝夜合八
 十一首之贊凡七百二十九僅足以當三百六十四
 日有半外増一踦贊以當半日又立一贏贊以當四
 分日之一則支離而无用耳
 章氏曰焦贛京房楊雄皆精于易占其於六十四卦
 或以己意増損之而其占皆騐益信卦占在乎人心
 之誠否故云有其誠則有其神無其誠則無其神而
 占不足以盡易也繼三子者如關氏之洞極司馬氏
[007-36a]
 之潛虚蔡氏之洪範皇極各本之河洛以己意列圗
 實於易卦無與惟於先天圎圗六十四卦出於邵康
 節所傳而胡玉齋因邵詩冬至子之半推之以卦分
 配節候繇復卦冬至子之半至乾交夏至午之半三
 十二卦為陽由姤卦夏至午之半至坤交冬至子之
 半為隂卦爻目然與天地之節候相脗合未嘗以己
 意參乎其間殆出漢三子之右矣洞極阮/逸偽作
 臨卭張氏曰揚子雲太𤣥其法本於易緯卦氣圗衛
[007-36b]
 先生元包其法合於火珠林皆革其誣俗而歸諸雅
 正者也伏羲始作八卦因而重之為六十四是名先
 天陳希夷所傳先天圗是也其數有二圓圗者天也
 自一隂一陽各六變為三十二隂三十二陽者運行
 數也方圗者地也八卦縱横上下一卦為主各變七
 卦者生物數也卦氣圗以六十卦為主一爻當一䇿
 所謂乾坤之䇿三百六十當期之日其於繫辭則序
 卦之義也主於運行之用者天而地之數故為天地
[007-37a]
 之大數也火珠林以八卦為主四隂對四陽所謂天
 地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射其於繫辭
 則説卦之義也主於生物之用者地而物之數故為
 人物之小數也卦氣圗之用出於孟喜章句火珠林
 之用祖於京房易末流之弊雜亂於星官厯翁其事
 失之誣其辭失之俗故二君以其法為書而歸之雅
 正也太𤣥日始于寅義祖連山元包卦首於坤義祖
 歸藏由是三易世皆有書矣
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 周易筮述卷七