KR1a0125 周易筮述-清-王弘撰 (master)


[005-1a]
欽定四庫全書
 周易筮述卷五
             華隂王宏撰撰
  卦德第九
乾健也坤順也震動也㢲入也坎陷也離麗也艮止也
兌説也
 安定胡氏曰乾象天運行不息故為健坤象地能承
 順事故為順震象雷能奮動萬物故為動㢲象風无
[005-1b]
 所不入故為入坎象水水居險陷故為陷離象火能
 著於物故為麗艮象山山有止靜之德故為止兑象
 澤能澤潤萬物故為説也項氏曰神明之德萬物之
 情皆萃於此矣乾純剛也故稱健坤純隂也故稱順
 陽在隂下則動在隂中則陷在隂上則得其所而止
 矣皆君子之德也隂在陽下則入而伏在陽中則麗
 而出在陽上則説而見於口舌之間皆小人之德也
 動陷止皆屬健入麗説皆屬順凡物健則能動順則
[005-2a]
 能入健順其體也動入其用也健遇順則陷焉順遇
 健則麗焉陷麗者其勢也健者始於動而終於止順
 者始於入而終於說陽之動志於得所止隂之入志
 於得所說止說者其志也紫巖張氏曰剛陽也健也
 君子也柔隂也順也小人也然則坤何以取於純柔
 哉曰乾坤之剛柔剛柔之中也剛柔之正也剛柔之
 見於用者也諸儒之論剛柔則失之矣夫君道主剛
 而其動也用柔故乾動則為坤矣臣道主柔而其動
[005-2b]
 也用剛故坤動則為乾矣故夫必欲修徳必欲立政
 必欲逺聲色必欲去小人必欲配帝王必欲定社稷
 必欲安民人必欲服四夷乾之剛也君得之於内而
 主斷者也至於禮臣下下賢才懷中國撫四鄰愛百
 姓恤孤寡賤刑貴徳舎己從人其動莫非柔矣恭欽之
 誠若天威臨之不敢倡始不敢先事謹禮法循分守
 安進退守職業坤之柔也臣得之於内而有承者也
 至於犯顔逆㫖捐軀致命可以託六尺之孤可以寄
[005-3a]
 百里之命可殺不可辱可困不可使為不義持忠義
 之大訓弭患難於當時斷大計定大疑正色立朝華
 夷讋服其動莫非剛矣故夫善觀易者必觀剛柔之
 中而究其所以用則六十四卦三百八十四爻之或
 得或失或悔或吝或吉或凶可以類推矣故夫不知
 剛柔之中正與夫見於用者不可與言易也
 環溪吴氏曰天有其時地有其利人有其智六子之
 用以通為貴是故坎无常險離无常明艮不必止㢲
[005-3b]
 不必行震動有機也兌說有宜也施而不當則悔吝
 隨之也坎之險一也遇健則訟䷅遇順則師䷆
 離之麗一也與雷則噬嗑䷔與澤則睽䷥葢水
 懼乎塞貴乎通上山為蹇䷦下山為蒙䷃火利
 乎髙不利乎卑出地為晋䷢入地為明夷䷾觀
 乎比䷇則知就下之勢唯然也觀乎同人䷌則
 知炎上之勢唯然也是故禮欲顯而明智欲通而利
 明乎水火禮智之紀天下之止本无常理天下之行
[005-4a]
 本无常形觀其四陽方退二隂方興䷠當是之時
 艮亦能行一隂得位三陽受制䷈當是之時㢲亦
 能止及其五隂在下一陽在上䷖其勢將傾剥及
 其廬則雖艮有不能止也五陽在上一隂在下䷫
 其勢將遇柔道既牽則雖㢲有不能行也是故木居
 山而為漸䷴居地而為升䷭㢲水則為汲䷯
 㢲火則為烹䷥山落風而為蠱䷑飾火而為賁
 ䷕大畜則藏天䷙謙光則隱地䷎益與時而
[005-4b]
 偕行䷩蹇見險而能止䷦動有不可置也説有
 不獲已也動則免險不動則屯䷂雖欲不動而微
 困説則應乎乾不説則見咥而凶䷌雖欲不説而
 奚從方其天下雷行動不可妄䷘則雖動而見違
 上火下澤二志乖暌䷥則雖説而見疑是故有兑
 以吉有兑以疾䷥有震而厲有震而泥䷲和兑
 以初而獲吉者陽處卑而説人以正也来兑以三而
 獲凶者隂犯分而説人以佞也初九一震而其來甚
[005-5a]
 厲豈非陽得位而動於内故乎九四再震而道迄未
 光豈非陽失位而動於外故乎然則震以不妄為機
 兑以不苟為宜如驚雷之𤼵如膏澤之施无有小大
 必謹其時是故坎失之困䷮離失之睽䷥震失
 之壯䷡兑失之隨䷐㢲得於觀䷓艮得於頤
 ䷚六子之用非言可期用失其道則无不虧用得
 其道則无不宜
  附卦主
[005-5b]
 古易考原云占卦之成必有主畫十二辟卦即十二/月卦
 如復姤則以初畫為主臨遯則以二畫為主泰否則
 以三畫為主大壯觀則以四畫為主夬剥則以五畫
 為主乾坤則以上畫為主六子重卦如震㢲則以第
 四畫為主坎離則以第五畫為主艮兑則以上畫為
 主六子合卦如恒益則以初畫為主既濟未濟則以
 第二畫為主咸損則以第三畫為主震㢲艮兑之合
 无反對如頤大過以上畫為主中孚小過以第四畫
[005-6a]
 為主合有反對如隨蠱以初畫為主漸歸妹以第三
 畫為主卦有坎離者主坎離中畫訟困解渙蒙師同
 人革豐家人賁明夷則皆以二為主需節屯井蹇比
 大有睽噬嗑鼎旅晉則皆以五為主以震㢲為主者
 主本卦第四畫如豫小畜以四為主升无妄以初為
 主以艮兑為主者主本卦第三畫如謙履以三為主
 萃大畜以上為主
  按王輔嗣云一卦五陽而一隂則一隂為之主矣
[005-6b]
  五隂而一陽則一陽為之主矣隂爻雖賤而為一
  卦之主者處其至少之地也或有遺爻而舉二體
  者卦體不由乎爻也程子不取一隂為主之説謂
  衆陽説於一隂而已非如一陽為衆隂主也占者
  以意參之可矣
  卦象第十
 錯卦  中爻即互/體雜卦即覆/卦變卦即對/卦
 ䷀乾 ䷀乾 ䷀乾 ䷁坤
[005-7a]
 ䷪夬 ䷀乾 ䷫姤 ䷖剥
 ䷍大有䷪夬 ䷌同人䷇比
 ䷡大壯䷪夬 ䷠遯 ䷓觀
 ䷈小畜䷥睽 ䷉履 ䷏豫
 ䷄需 ䷥睽 ䷅訟 ䷢晋
 ䷙大畜䷵歸妹䷘无妄䷬萃
 ䷊泰 ䷵歸妹䷋否 ䷋否
  右乾
[005-7b]
 ䷉履 ䷤家人䷈小畜䷎謙
 ䷹兌 ䷤家人䷸㢲 ䷳艮
 ䷥睽 ䷾既濟䷤家人䷦蹇
 ䷵歸妹䷾既濟䷴漸 ䷴漸
 ䷼中孚䷚頤 ䷼中孚䷽小過
 ䷻節 ䷚頤 ䷺渙 ䷷旅
 ䷨損 ䷗復 ䷩益 ䷞咸
 ䷒臨 ䷗復 ䷓觀 ䷠遯
[005-8a]
  右兌
 ䷌同人䷫姤 ䷍大有䷆師
 ䷰革 ䷫姤 ䷱鼎 ䷃蒙
 ䷝離 ䷛大過䷝離 ䷜坎
 ䷶豐 ䷛大過䷷旅 ䷺渙
 ䷤家人䷿未濟䷥睽 ䷧解
 ䷾既濟䷿未濟䷿未濟䷿未濟
 ䷕賁 ䷧解 ䷔噬嗑䷮困
[005-8b]
 ䷣明夷䷧解 ䷖晉 ䷅訟
  右離
 ䷘无妄䷴漸 ䷙大畜䷭升
 ䷐隨 ䷴漸 ䷑蠱 ䷑蠱
 ䷔噬嗑䷦蹇 ䷕賁 ䷯井
 ䷲震 ䷦蹇 ䷳艮 ䷸㢲
 ䷩益 ䷖剥 ䷨損 ䷟恒
 ䷂屯 ䷖剥 ䷃蒙 ䷱鼎
[005-9a]
 ䷚頤 ䷁坤 ䷚頤 ䷛大過
 ䷗復 ䷁坤 ䷖剥 ䷫姤
  右震
 ䷫姤 ䷀乾 ䷪夬 ䷗復
 ䷛大過䷀乾 ䷛大過䷚頤
 ䷱鼎 ䷪夬 ䷰革 ䷂屯
 ䷟恒 ䷪夬 ䷞咸 ䷩益
 ䷸㢲 ䷥睽 ䷹兌 ䷲震
[005-9b]
 ䷯井 ䷥睽 ䷮困 ䷔噬嗑
 ䷑蠱 ䷵歸妹䷐隨 ䷐隨
 ䷭升 ䷵歸妹䷬萃 ䷘无妄
  右㢲
 ䷅訟 ䷤家人䷄需 ䷣明夷
 ䷮困 ䷤家人䷯井 ䷕賁
 ䷿未濟䷾既濟䷾既濟䷾既濟
 ䷧解 ䷾既濟䷦蹇 ䷤家人
[005-10a]
 ䷺渙 ䷚頤 ䷻節 ䷶豐
 ䷜坎 ䷚頤 ䷜坎 ䷝離
 ䷃蒙 ䷗復 ䷂屯 ䷰革
 ䷆師 ䷗復 ䷇比 ䷌同人
  右坎
 ䷠遯 ䷫姤 ䷡大壯䷒臨
 ䷞咸 ䷫姤 ䷟恒 ䷨損
 ䷷旅 ䷛大過䷶豐 ䷻節
[005-10b]
 ䷽小過䷛大過䷽小過䷼中孚
 ䷴漸 ䷿未濟䷵歸妹䷵歸妹
 ䷦蹇 ䷿未濟䷧解 ䷥睽
 ䷳艮 ䷧解 ䷲震 ䷹兌
 ䷎謙 ䷧解 ䷏豫 ䷉履
  右艮
 ䷋否 ䷴漸 ䷊泰 ䷊泰
 ䷬萃䷴漸 ䷭升 ䷙大畜
[005-11a]
 ䷢晉 ䷦蹇 ䷣明夷䷄需
 ䷏豫 ䷦蹇 ䷎謙 ䷈小畜
 ䷓觀 ䷖剥 ䷒臨 ䷡大壯
 ䷇比 ䷖剥 ䷆師 ䷍大有
 ䷖剥 ䷁坤 ䷗復 ䷪夬
 ䷁坤 ䷁坤 ䷁坤 ䷀乾
  右坤
  錯横看餘縱看卦純陽爻純剛為乾互之覆之皆
[005-11b]
  仍乾對坤卦純隂爻純柔為坤互之覆之皆仍坤
  對乾此乾坤為大父母六子之所不得與也陽卦
  爻一剛二柔為坎覆之仍坎對離互之為頤頤亦
  離象也隂卦爻一柔二剛為離覆之仍離對坎互
  之為大過大過亦坎象也此坎離得乾坤之中爻
  震㢲艮兌之所不得同也
 東坡蘇氏曰以雜卦觀之六十四卦皆兩不相從非
 覆則變也變者八乾坤也頤大過也坎離也中孚小
[005-12a]
 過也覆變者八泰否也隨蠱也漸歸妹也既濟未濟
 也其餘四十八皆覆也卦本以覆相從不得已而從
 變也何為其不得已也變者八皆不可覆者也雜卦
 皆相反序卦皆相因此理也而有二變者八覆變者
 八覆者四十八此數也而有三然則六十四卦之叙
 果何義也曰理二曰數三五者无不可此其所以為
 易也歩厯而厯協吹律而律應考之人事而人事契
 循乎天理而行无往而不相值也
[005-12b]
聖人立象以盡意
 崔氏曰言伏羲仰觀俯察而立八卦之象以盡其意
 朱子曰言之所𫝊者淺象之所示者深觀竒偶二畫
 包含變化无有窮盡則可見矣
是故易者象也象也者像也
 朱子曰易卦之形理之似也
 邵子曰易有意象立意皆所以明象統下三者有言
 象不擬物而直言以明事有像象擬一物以明意有
[005-13a]
 數象七日八月三年十年之類是也項氏曰象至於
 八而備六十四卦之象皆因八而成也爻至於重而
 足三百八十四爻皆因重而生也易之變有飛有伏
 有交有互不可勝窮而不出於一剛一柔之相雜人
 之動有吉有凶有悔有吝而不出於卦辭爻辭之所
 命
  附取象
作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離
[005-13b]
 朱氏曰上古茹毛飲血故教之以佃漁㢲繩離目網
 目謂之罟兩目相連結繩為之網罟也離為雉佃也
 兌㢲為魚漁也
 程氏曰飛走之類實害禾稼唯網罟佃漁之制然後
 耒耜之利見於天下
斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益
 朱氏曰神農時民厭鮮食而食草木之食聖人因是
 以達其不忍之心故教以耒耜之利佃漁不言利於
[005-14a]
 耒耜言利佃漁非聖人本心也
 龔氏曰耜者耒首也斵木之銳而為之耒者耜之柄
 也屈木之直而為之益之成卦上震下㢲為木以動
 入為用其益无方矣
日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其
所蓋取諸噬嗑
 朱氏曰是時民甘其食美其服至死不相往来故教
 之以交易
[005-14b]
 龔氏曰離上明而日中震下動而交易動而合合而
 為養也
 胡氏曰日中之時取其逺近之人皆得以相及
黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤
 龔氏曰教民始於有君臣上下而後禮義有所措故
 衣上裳下示之以君臣之義猶乾尊坤卑之象
 翁氏曰乾之數極於九故王之司服九章坤之數終
 於六故后之司服六章
[005-15a]
刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天
下葢取諸渙
 朱氏曰上古山无蹊澤无梁至是舟楫之利以濟不
 通乾金刳㢲木浮於坎上刳木為舟也離火上鋭剡
 木為楫也
 程子曰上㢲木也下坎水大川也利涉險以濟渙也
 木在水上乗木之象利涉大川乘木有功也
服牛乘馬引重致逺以利天下蓋取諸隨
[005-15b]
 舊注隨物所之各得其宜也
 程氏曰服牛乘馬皆因其性而為之胡不乘牛而服
 馬乎理之所不可也
 胡氏曰調習馬牛負重致逺動作行止皆隨於人也
重門擊柝以待暴客蓋取諸豫
 舊注取其豫備
 胡氏曰外有警備奸人不敢犯則在内者自然安矣
斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過
[005-16a]
 胡氏曰聖人既教人粒食以自養又教精治其五糓
 是小有過為其事也
 朱氏曰知耒耜而不知杵臼之利則利天下者有未
 盡故教之以杵臼之利杵動於上臼止於下四應初
 三應上上下相應杵臼之利也
弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽
 舊注物乖則争興弧矢之用所以威乗争也
 朱氏曰知門柝而不知弧矢之利則威天下者有未
[005-16b]
 盡故教之以弧矢之利
上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以
待風雨蓋取諸大壯
 龔氏曰穴居者常也野處者暫也穴居則非棟宇之
 逸野處則有風雨之勞故易之以宫室上棟以致髙
 下宇以致周以待風雨猶大壯二隂在上以動四陽
 在下而壯故二隂不能陵也
古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數
[005-17a]
後世聖人易之以棺槨葢取諸大過
 孔氏曰送終追逺欲其過厚
 朱氏曰棺周於身槨周於棺土周於槨大過也
上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民
以察蓋取諸夬
 舊注書契以决斷萬事
 龔氏曰言有所不能記者則書述之事有所不能信
 者則契别之百官以治事辯而不相亂也萬民以察
[005-17b]
 情盡而不相欺也以衆明照闇猶五剛而决一柔也
 朱氏曰自伏羲神農黄帝堯舜凡六萬一千四百有
 餘嵗而行十三卦而已
乾為馬坤為牛震為龍㢲為鷄坎為豕離為雉艮為狗
兌為羊
 朱子曰逺取諸物如此
  乾陽物也馬性健而善走其蹄圓乾象竒也馬陽
  物故起先前足卧先後足陽病則隂故馬疾則卧
[005-18a]
  於辰為午於宿為星直一隂之月陽生於隂也坤
  隂物也牛性順而任重其蹄坼坤象偶也牛隂物
  故起先後足卧先前足隂病則陽故牛疾則立於
  辰為丑於宿為牛直二陽之月隂生於陽也龍走
  之飛也過陽則奮震之一陽動於二隂之下者也
  故身動而雷驚於辰為辰宿直角亢角為蛟亢為
  龍皆震位也鷄飛之走也遇隂則入㢲之一隂伏
  於二陽之下者也故身伏而聲達於辰為酉宿直
[005-18b]
  昴荀氏曰風精為鷄正㢲之畜葢金畜也坎北方
  之卦也豕主汙濕而性剛躁陽剛在内也於辰為
  亥宿直室正水畜也離南方之卦也雉性介而色
  文陽明在外也稗雅云雉不能逺飛髙不過一丈
  長不過三丈故髙一丈長三丈為一雉此雉之隂
  也書稱雉為夏翟以其色備五采尾至夏則光鮮
  此雉之陽也宿直胃雉化蜃雀化蛤者内肉外殻
  離之象也火畜也狗火精也善守能禁止人荀氏
[005-19a]
  曰艮主斗故犬三月而生斗行十三時而日出故
  犬十三日而開目斗屈故犬卧屈斗行四匝故犬
  夜繞室火精畏水故犬鬭以水沃而解其飲水但
  以舌䑛之於辰為戌宿直婁羊外柔悅羣而不能
  害物於辰為未宿直鬼羊屬土故土之怪為羵羊
乾為首坤為腹震為足㢲為股坎為耳離為目艮為手
兌為口
 朱子曰近取諸身如此
[005-19b]
  首㑹諸陽尊而在上故屬乾腹蔵衆隂廣而有容
  故屬坤陽動隂静動而在下者足也故屬震陽連
  隂坼坼而在下者股也故屬㢲耳輪内陷坎陽在
  内耳收聲聰於内也目睛外射離陽在外目交色
  明於外也項氏曰人覺則神在目寐則神在耳故
  覺則用目而視離日主晝也寐則用耳而寤坎月
  主夜也坎陽陷於隂故耳居隂而能聴離隂麗於
  陽故目資陽而後視朱氏曰寐者形閉坤之闔也
[005-20a]
  寤者形開乾之闢也一闔一闢目瞑耳聽坎離相
  代晝夜之道惟善用者能達耳目於外惟善養者
  能反耳目於内手剛在前能止物艮陽止於上故
  為手口開在上能説人兑隂説於上故為口徐氏
  以兑從口其訓説為辭説之説今轉為喜説之説
  何𤣥子曰一隂進乎二陽之上氣之舒散在外有
  説意焦弱侯曰人有思慮必斂而向内人有喜説
  必見而在外按以口説人必資乎辭説言乎兑抑
[005-20b]
  兼二義耶
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
謂之長男㢲一索而得女故謂之長女坎再索而得男
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女
 朱子曰索求也謂揲蓍以求爻也男女指卦中一隂
 一陽而言
  此不但言揲蓍亦觀諸家之象也有天地然後萬
[005-21a]
  物生焉有乾坤然後六子生焉乾稱父陽也坤稱
  母隂也二氣相求男女以生陽入隂中得父氣者
  為男隂入陽中得母氣者為女在初者為長男長
  女在中者為中男中女在末者為少男少女三男
  本坤體各得乾之一陽而成男陽根於隂也三女
  本乾體各得坤之一隂而成女隂根於陽也子夏
  曰二氣相推而八卦著矣男女之道備矣天下之
  情見矣朱漢上曰天地與我並生萬物與我同體
[005-21b]
  是故聖人親其親長其長而天下平伐一草木殺
  一禽獸非其時謂之不孝莫非從此推之也
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為
良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
  此以後廣八卦之象求其明備以資占者之决也
  朱子謂其間多不可曉大儒之宏也學者為下學
  之功則必求其解亦格物之事也即渉於鑿不害
  也故折衷諸家之説而參以己意焉乾純陽至健
[005-22a]
  而在上其德髙明髙明所以覆物也故配天天之
  文一大乾一也大也故為天天體圓圓無端也運
  動不窮唯物之圓者為然故為圜乾者萬物之宗
  猶君之主萬民也乾以君之故為君萬物資始有
  父道焉故為父在國為君在家為父尊嚴之極人
  之至貴也物之元也玉言其純粹也金言其堅剛
  也寒氣之烈也寒極則氷凝水之勁氣也後天乾
  居西北卦氣為立冬之節水始氷之時故乾為寒
[005-22b]
  為冰赤陽之色也陽盛則大赤老陽之色也云大
  别乾於坎也先天乾居南於時為夏故為大赤寒
  冰在子陽之始也大赤在午陽之終也純陽不雜
  健之善者也故為良馬年之久者多智故為老馬
  骨之峻者无膚故為瘠馬駁馬鋸牙能食虎豹威
  猛之至馬之異者也果形皆圓圓而在上故為木
  果老而成實生之本也子夏曰乾老陽也其道極
  也故健之極長極堅極老皆取象也
[005-23a]
坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿
為文為衆為柄其於地也為黑
  坤純隂至順而在下其德博厚博厚所以載物也
  故配地坤之文從土土地也故為地萬物資生有
  母道焉故為母朱氏謂麻葛苧為布隂柔之物也
  項氏謂泉貨為布能隨百物之貴賤而賦之坤之
  象也謂敷其𤼵生之澤則與震之為旉同釜虚而
  有容能化生成熟乾生坤成之義也其靜也翕聚
[005-23b]
  而不施生物不移坤以藏之故為吝嗇吝嗇者至
  隂之性女子小人未有不吝嗇者也均者闢之敷
  也地之平也不擇善惡之物皆生故為均或謂賦
  形有定如陶人然亦通順而能生生生相繼故為
  子母牛厚而能載載之廣也故為大輿云大别坤
  於坎也卦畫之象竒則質偶則雜乾質故坤為文
  卦畫之數竒則少偶則多乾一故坤為衆坤以成
  物无不持載柄者其成物之權也地之色有五𤣥
[005-24a]
  者乾之坎黄者坤之離皆中爻之色也其極則乾
  為赤坤為黑故先天圖乾南而坤北也子夏曰坤
  有形之大也物生之本也有容藏之義焉有生化
  之道焉故是類者皆取象也
震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為决躁為蒼
筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙
其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
  震一陽動在下雷起於地氣之動於下也張子曰
[005-24b]
  隂氣凝聚陽在内者不得出則奮擊而為雷龍起
  於淵物之動於下也或作駹作&KR1280非乾𤣥坤黄震
  為長子受父母始交之氣而兼乾坤之色也故為
  𤣥黄陽氣始施敷布而生故為旉子夏曰陽重而
  始舉也王氏干氏謂為花&KR1929亦通李氏作專來氏
  作車並非一竒在下二偶分張四通八達故為大
  塗震一索而得男長子也一陽始動性剛而進鋭
  故為决躁蒼東方之色竹性堅貞而節上虚故為
[005-25a]
  蒼筤竹萑葦竹之𩔖也聲屬陽陽在下二偶口開
  聲出也故為善鳴馬左足白曰馵陽明之色而在
  下也震居左故為馵足作足者足超起也陽之健
  也或曰前後各一足舉今人謂之虚立一陽在下
  之象也馬白額曰的顙震得乾之初爻有首象二
  隂在上故其額白子夏曰馵足之馬必的顙陽下
  應乎上中也稼一嵗再熟為反生或謂反甲而生
  自下而上則凡稼皆然究者究其進也究震之進
[005-25b]
  則為臨為泰為三畫之純陽矣故為健究陽之生
  物則帝出乎震齊乎㢲相見乎離品物咸亨蕃盛
  而鮮潔矣或分鮮為魚鑿子夏曰震剛下動也物
  之始生下之堅白皆取象也
㢲為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進
退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為
近利市三倍其究為躁卦
  㢲入也物之善入者木也與土相浸也剛㢲柔而
[005-26a]
  不固可以揉曲直也氣之善入者風也凡物咸被
  也剛㢲柔柔㢲剛无其體而相從也張子曰隂氣
  凝聚陽在外者不得入則周旋不舎而為風㢲一
  索而得女長女也木曰曲直引繩取直其齊也㢲
  徳之制能制器者工也少隂之色白其潔也陽長
  隂短風行逺也故為長陽高隂卑風上升也又木
  性也故為髙陽進隂退風行無常也故為進退性
  之柔者多疑一隂盤旋於二陽之下故為不果陽
[005-26b]
  在外而隂伏於下氣之未達待風而𫝊者也故為
  臭隂血不升故寡髪古作宣髮白髪也陽氣上盛
  故顙廣眼之白者為陽黑者為隂㢲二陽一隂故
  為多白眼陽主義隂主利㢲隂為主於内而又善
  入得利之多者也故為近利市三倍或謂離日中
  為市而㢲近之故有此象究㢲之變則隂變而陽
  故為躁卦震㢲獨言其究者剛柔之始也項氏曰
  君子之剛其極為健小人之柔其究為躁此隂陽
[005-27a]
  之所以分也觀坤上六之戰則躁可知矣於震不
  變其初畫之陽而但變其中上二畫故其究為乾
  之健而不為㢲於㢲先變其初畫之隂而盡變其
  初中上三畫故其究為震之躁而不為坤葢重陽
  之義也子夏曰㢲者陽㢲於隂不自任其志也故
  木以曲直之風以隨之故可制之物從小之道皆
  取象也
坎為水為溝瀆為隐伏為矯輮為弓輪其於人也為加
[005-27b]
憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟
心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為
盜其於木也為堅多心
  水内明坎之陽在内故為水水之文坎畫之象也
  流而不盈水之行也為溝瀆陽為隂掩行於地中
  也為隐伏水流有曲直矯者曲而使直輮者直而
  使曲順其勢之所利而因其人所導故為矯輮因
  其矯輮故為弓輪弓以激矢輪以運行水行之象
[005-28a]
  也陽陷隂中心危慮深故為加憂心耳皆以虚為
  用坎體中實心為物累而病非无疚之心矣耳為
  物塞而痛非達聰之耳矣水在人身為血坎得乾
  之一畫為赤但不大耳乾為馬在内心為中在外
  脊為中坎得乾之中爻故為美脊剛在内而躁故
  為亟心陽不在上故首下而不昻剛不在下故蹄
  薄而不厚因下柔故又為曳陷則失健行无力也
  柔在下不勝載故在輿為多眚行於險道不若坤
[005-28b]
  之大輿行於平地者易且安也上下皆虚水流而
  不滯故為通通者水之性也水與月皆為隂方諸
  取水月者水之精故為月陽匿隂中伏而為害故
  為盜在木則陽實在中故為堅多心子夏曰坎上
  下皆隂而陽在柔中剛而有信也履之以宜乗其
  柔順而有功也用之失道則沒溺矣水之象也中
  剛之物皆取象也
離為火為日為電為中女為甲冑為戈兵其於人也為
[005-29a]
大腹為乾卦為鱉為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科
上稿
  火麗木而生其内暗離之隂在中故為火火之文
  離畫之象也火與日皆屬陽陽燧取火日者火之
  精故為日電者火之光也離再索而得女中女也
  甲胄外堅象離之體也戈兵上銳象離之性也中
  虚故在人為大腹火就燥故為乾卦外剛内柔為
  介物故為鱉為蟹為蠃為蚌為龜陸氏訓科為空
[005-29b]
  則中空而上稿也張子以枝幹之間為科上謂附
  而燥来氏謂科者科巢之科炎上故上稿皆通子
  夏曰離陽盛於外故至炎之物外剛中柔之𩔖皆
  取象也
艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為
狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節
  一陽隆起於地上止而静故為山陽塞於外不通
  大塗山中之小蹊也故為徑路剛在坤土之上髙
[005-30a]
  山之卷石也故為小石上畫連而實下畫坼而虚
  以通出入故為門闕木實植生曰果草實蔓生曰
  蓏實皆在上一剛二柔實止於地故為果蓏異於
  乾之純剛特為木果也閽人掌王宫中門之禁止
  物之不得入者寺人掌王之内人及宫女之戒令
  止物之不得出者艮止也故為閽寺人之能止物
  者指也物之能止物者狗也虞氏作拘拘亦止義
  也鼠之剛在齒鳥之剛在喙剛皆在前也黔者黒
[005-30b]
  色烏喙多黒程氏謂黔東北方之色青黒雜也屬
  者其𩔖也艮剛在外故為堅多節猶坎剛在内故
  為堅多心也
兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也
為剛鹵為妾為羊
  澤者瀦水之地坎水而塞其下流潤而見於外者
  也上潤下堅澤之象也兌三索而得女少女也以
  言說神為巫以言說人為口舌兌正秋金氣肅殺
[005-31a]
  條枯實落全者毁剛者折缺於上也故為毁折柔
  附於剛剛乃決柔故為附決夬者決也其象類兌
  項氏曰物之相附者至秋而盡決隂在陽中為附
  二陽下而一隂上則附者決矣兌金乃堅剛之物
  故為剛說文云鹵西方鹹地兌正西故為鹵鹵出
  鹽鹽亦能殺物者也妾者女之少而賤者也羊者
  物之内狠而外順者也虞氏以羊作羔鄭氏作羊
  皆訓為女使項氏曰情之說者不若其心之憂坎
[005-31b]
  足以開天一之源而兌為天下之賤女聖人之意
  深矣
 程子曰說卦於乾雖言為天又言為金為玉以至為
 駁馬為良馬為木果之類豈盡言天若此者所謂類
 萬物之情也故孔子推明之曰此卦於天文地理則
 為某物於鳥獸草木則為某物於身於物則為某物
 各以例舉不盡言也學者觸類而求之則思過半矣
 不然說卦所敘何所用之
[005-32a]
 喻氏云易有理而後有數有數而後有卦有卦而後
 有象理者何太極是也數者何河圖洛書蓍大衍之
 數是也卦者何由八卦重為六十四卦是也象者何
 乾天坤地乾馬坤牛之𩔖是也包犧未畫之先仰觀/天文俯察地理近取
 諸身逺取諸物博求其象以畫卦既畫之後象悉在/卦中此所謂有畫而後有象者指作易之後而言易
 中之/象也然伏羲之象在卦中卦即象也文王取象猶略
 乾无所取象坤象牝馬離象牝牛中孚豚魚小過飛
 鳥之𩔖寥寥可數周公於六爻取象甚多其要者如
[005-32b]
 乾六爻象龍屯震坎象馬之𩔖不可勝數又自有所
 見而取不必盡同於文王至夫子於說卦八卦取大
 象如乾天坤地屯雲雷蒙山泉之𩔖尤備其間亦有
 括文王周公所取例者然而同於文王周公者少而
 所自取者多葢夫子夢周公心文王參包羲於未畫
 其於明象又自有所見不必盡同於先聖也朱子詩
 云須知三絶韋編者不是尋行數墨人得之矣縁自
 先儒分經合𫝊之後學者隨文茍且混淆莫别徑以
[005-33a]
 孔子之象即文王周公之象遂以說卦為祖而六十
 四卦之彖三百八十四爻之象盡求合於說卦皆有
 所不通矣必知乎此而後取象之同異如掲日月而
 行天流河漢而注地也
  乾為父坤為母震為長子㢲為長女離為中女兌
  爲少女皆見於象而中男少男獨不重見乾為馬
  坤為牛震為龍艮為狗兌為羊皆見於象而㢲鷄
  坎豕離雉獨不再出㢲為躁卦坎為血卦離為乾
[005-33b]
  卦而五卦皆不稱卦震究為健為蕃鮮㢲究為躁
  卦而六卦皆不稱究卦象之異同古書之錯佚有
  間矣項氏以為互相例未必然也然乾為圜則坤
  為方故荀氏補之而乾為君則坤為臣不應闕者
  胡氏亦以為不言而互見也
  又逸象
 乾為龍乾初九九二九五/上九用九坤上六為直坤六/二為衣既濟/六四為言
 需九二訟初六師六五明夷初九夫九四困/彖革九三震上六漸初六然乾不象言也坤為牝
[005-34a]
 坤彖/離彖為迷坤彖復/上六為方坤六/二為囊坤六/四為裳坤六/五
 帛賁六/五為漿彖爻/辭无震為圭誤作玉/益六三為鶴誤作鵠中/孚九二
 鼔中孚/六三㢲為楊大過九/二九五為鴻誤作鸛漸初六六二/九三六四九五上九
 為宫困六/三為律師初/六為可坤六三无妄九四損彖井/九三漸上九小過彖皆以
 可為辭然非/取象於坎也為棟大過彖九/三九四為叢棘坎上/六為狐解九/二未
 濟/彖為蒺藜困六/三為桎梏蒙初/六離為牝牛離/彖艮為鼻噬/嗑
 六/二為虎履彖六三九四頤六四革九/五履革皆无艮艮不象虎也為豹誤作狐革/上六義同
 上/兌為常彖爻辭无或曰當為裳或曰當溈商或曰/常九旗之一下二竒象通帛下垂上一耦
[005-34b]
 象分繫/於杠為輔頬咸上六/艮六五
  凡八卦逸象共三十荀爽九家易有之項氏曰逸
  象多取於繇辭程氏曰八卦之象八物而已充其
  𩔖則百物不廢極其說可以𩔖萬物之情然說卦
  之象有與卦爻相符者有不與卦爻相符者有見
  於卦爻而說卦不載者有見於說卦而卦爻无之
  者若夫大琴謂之離小罍謂之坎此見於他書而
  易與說卦又可以𩔖推也近世來氏又増/定亦率本此
[005-35a]
 懸鏡云卦有兼該象占者如坤元亨利貞是占牝馬
 西南東北是象亦有有占而无象者如乾元亨利貞
 大有元亨鼎元吉亨是也卦即象矣爻亦有兼該象
 占者如乾初九潛龍是象勿用是占是也又如坤初
 六履霜堅氷至是象雖不言占然謹微之意可見坤
 六二直方大不習无不利是占雖不言象然六二一
 爻純隂全地道之中正則是象矣他皆倣此文王於
 乾首開利貞之教便有若不貞則不利之意周公於
[005-35b]
 需上六不速之客来吉凶未可知而曰敬之終吉孔
 子於需九三致寇至而曰敬慎不敗此又有變化
 轉移之道三聖人之心一也
  卦氣第十一每月一節氣一中氣每一氣三/候一候五日六候六爻主之
 十一月子 復
    大雪子之初 冬至子之半
 十二月丑 臨
    小寒丑之初 大寒丑之半
[005-36a]
 正月 寅 泰
    立春寅之初 雨水寅之半
 二月 卯 大壯
    驚蟄卯之初 春分卯之半
 三月 辰 夬
    清明辰之初 穀雨辰之半
 四月 巳 乾
    立夏巳之初 小滿巳之半
[005-36b]
 五月 午 姤
    芒種午之初 夏至午之半
 六月 未 遯
    小暑未之初 大暑未之半
 七月 申 否
    立秋申之初 處暑申之半
 八月 酉 觀
    白露酉之初 秋分酉之半
[005-37a]
 九月 戌 剥
    寒露戌之初 霜降戌之半
 十月 亥 坤
    立冬亥之初 小雪亥之半
 朱子曰先天圖左方自震初為冬至離兌中為春分
 至乾之末而交夏至右方自㢲初為夏至坎艮中為
 秋分至坤之末而交冬至
 先天卦氣說解云乾一兌二離三震四已生之卦其
[005-37b]
 序自南而北若卦氣運行則自北而南一陽生於震
 始故邵子以冬至子之半為復十一月中也十二月
 丑初小寒其卦為頤屯益月半大寒則震噬嗑隨正
 月寅初立春其卦為无妄明夷月半雨水則賁既濟
 家人二月卯初驚蟄其卦為豐離革月半春分則同
 人臨三月辰初清明其卦為損節中孚月半穀雨則
 歸妹暌兌立夏已初其卦為履泰月半小滿則大畜
 需小畜五月午初芒種其卦為大壯大有夬至乾之
[005-38a]
 末交夏至焉即午之半也此三十二卦屬陽以當春
 夏㢲五坎六艮七坤八未生之卦也圖自西而北若
 卦氣之行則自一隂生於㢲始故夏至午之半為姤
 五月中也六月未初小暑其卦為大過鼎恒月半大
 暑則㢲井蠱七月申初立秋其卦為升訟月半處暑
 則困未濟解八月酉初為白露其卦為渙坎蒙月半
 秋分則師遯九月戌初寒露其卦為咸旅小過月半
 霜降則漸蹇艮十月亥初立冬其卦為謙否月半小
[005-38b]
 雪則萃晉豫十一月子初大雪其卦為觀比剥至坤
 之末交冬至焉即子之半也此三十二卦屬隂以當
 秋冬子至巳乾兌離震六陽月其節有四冬至立春
 春分立夏也午至亥㢲坎艮坤六隂月其節亦四夏
 至立秋秋分立冬也一年八節二之計一十六卦外
 有十六氣三之計四十八卦并之則六十四以當
 一期之氣候所以定時成嵗行鬼神成變化也
 月令仲夏日長至隂陽争死生分君子齋戒處必掩
[005-39a]
 身母躁止聲色薄滋味節嗜慾定心氣仲冬日短至
 隂陽争諸生蕩君子齋戒處必掩身身欲寧去聲色
 禁嗜慾安形性事欲静以待隂陽之所定凡陽主生
 凡隂主死姤避死氣復乗生氣姤復之關人鬼之界
 也故君子慎之
  凡術皆本之易竒門秘要以八卦分八節有云八
  節者冬至立春春分立夏夏至立秋秋分立冬也
  冬至一陽生生於隂之極也夏至一隂生生於陽
[005-39b]
  之極也故冬至起於坤夏至起於乾此先天卦之
  應節也是以立春起於震春分起於離立夏起於
  兌行東部之生氣而𨽻於北立秋起於㢲秋分起
  於坎立冬起於艮行西部之殺氣而𨽻於南一節
  統三氣一氣統三元一元統五日一日統十二時
  一時為一局五百四十局為一卦八卦合得四千
  三百二十局以成一嵗此軒轅氏之始制也一節
  分三氣一氣立四十五局嵗二十四氣合得一千
[005-40a]
  零八十局此風后演軒轅氏四局為一局之制也
  冬至甲子生於一一數之始也夏至甲子生於九
  九數之終也故冬至起於坎夏至起於離此後天
  卦之應節也是以立春起於艮春分起於震立夏
  起於㢲順行陽氣而履於左立秋起於坤秋分起
  於兌立冬起於乾逆行隂氣而戴於右一節統三
  氣一氣統三候一候為一局九局為一卦八卦合
  得七十二局以成一嵗此太公望約風后十五局
[005-40b]
  為一局之制也八節分二至二至分隂陽陽統十
  二氣順行九宫為陽九局冬至驚蟄清明立夏四
  氣三元甲子起於一七四宫小寒立春糓雨小滿
  四氣三元甲子起於二八五宫大寒春分雨水芒
  種四氣三元甲子起於三九六宫隂統十二氣逆
  行九宫為隂九局夏至白露寒露立冬四氣三元
  甲子起於九三六宫小暑立秋霜降小雪四氣三
  元甲子起於八二五宫大暑秋分處暑大雪四氣
[005-41a]
  三元甲子起於七一四宫每一宫統四元每一元
  統六十時四元合得二百四十時為一局嵗四千
  三百二十時為十八局此留侯因風后演軒轅之
  制而又約太公四局為一局也㨗法至此精矣極
  矣故曰風后之法萬世不易之法也漢隂居士曰
  天地之理隂陽生殺而已矣含兩間而吐四時者
  理中之氣也氣無理不蓄理無氣不舒隂陽生殺
  者所以蓄其氣而舒其理者也故包羲氏俯仰以
[005-41b]
  畫卦軒轅氏即卦以分節亦各縁隂陽生殺𤼵其
  含吐舒蓄而已矣愚考八節之義冬者隂也其音
  翕隂之理也夏者陽也其音張陽之理也春者陽
  之生氣也故其音張而𤼵秋者隂之殺氣也故其
  音翕而斂此隂陽理氣自然之翕張斂𤼵故運行
  四時而生成百物也至者極也分者中也立者止
  也先天坤以純隂居北隂至於純而隂極矣故曰
  冬至隂極則陽生陽生則隂止故震一陽生於東
[005-42a]
  北曰立春離以陽含隂居東陽之生氣得乎中是
  以二陽含一隂而中分之故曰春分陽過其中而
  氣漸盛若不知其所止則必至於極故兌以一隂
  止二陽於東南曰立夏乾以純陽居南陽至於純
  而陽極矣故曰夏至陽極則隂生隂生則陽止故
  㢲一隂生於西南曰立秋坎以隂含陽居西隂之
  殺氣得乎中是以二隂含一陽而中分之故曰秋
  分隂過其中而氣漸盛若不知其所止則必至於
[005-42b]
  極故艮以一陽止二隂於西北曰立冬此羲黄二
  聖卦節一揆之㫖也後天卦位雖易而八方八節
  不能易其所能易者則隂陽升降之氣而所以不
  能易者則隂陽配合之理也故曰天地之理隂陽
  生殺而已矣
 
 
 周易筮述卷五