[005-1a]
欽定四庫全書
周易筮述卷五
華隂王宏撰撰
卦德第九
乾健也坤順也震動也㢲入也坎陷也離麗也艮止也
兌説也
安定胡氏曰乾象天運行不息故為健坤象地能承
順事故為順震象雷能奮動萬物故為動㢲象風无
[005-1b]
所不入故為入坎象水水居險陷故為陷離象火能
著於物故為麗艮象山山有止靜之德故為止兑象
澤能澤潤萬物故為説也項氏曰神明之德萬物之
情皆萃於此矣乾純剛也故稱健坤純隂也故稱順
陽在隂下則動在隂中則陷在隂上則得其所而止
矣皆君子之德也隂在陽下則入而伏在陽中則麗
而出在陽上則説而見於口舌之間皆小人之德也
動陷止皆屬健入麗説皆屬順凡物健則能動順則
[005-2a]
能入健順其體也動入其用也健遇順則陷焉順遇
健則麗焉陷麗者其勢也健者始於動而終於止順
者始於入而終於說陽之動志於得所止隂之入志
於得所說止說者其志也紫巖張氏曰剛陽也健也
君子也柔隂也順也小人也然則坤何以取於純柔
哉曰乾坤之剛柔剛柔之中也剛柔之正也剛柔之
見於用者也諸儒之論剛柔則失之矣夫君道主剛
而其動也用柔故乾動則為坤矣臣道主柔而其動
[005-2b]
也用剛故坤動則為乾矣故夫必欲修徳必欲立政
必欲逺聲色必欲去小人必欲配帝王必欲定社稷
必欲安民人必欲服四夷乾之剛也君得之於内而
主斷者也至於禮臣下下賢才懷中國撫四鄰愛百
姓恤孤寡賤刑貴徳舎己從人其動莫非柔矣恭欽之
誠若天威臨之不敢倡始不敢先事謹禮法循分守
安進退守職業坤之柔也臣得之於内而有承者也
至於犯顔逆㫖捐軀致命可以託六尺之孤可以寄
[005-3a]
百里之命可殺不可辱可困不可使為不義持忠義
之大訓弭患難於當時斷大計定大疑正色立朝華
夷讋服其動莫非剛矣故夫善觀易者必觀剛柔之
中而究其所以用則六十四卦三百八十四爻之或
得或失或悔或吝或吉或凶可以類推矣故夫不知
剛柔之中正與夫見於用者不可與言易也
環溪吴氏曰天有其時地有其利人有其智六子之
用以通為貴是故坎无常險離无常明艮不必止㢲
[005-3b]
不必行震動有機也兌說有宜也施而不當則悔吝
隨之也坎之險一也遇健則訟䷅遇順則師䷆
離之麗一也與雷則噬嗑䷔與澤則睽䷥葢水
懼乎塞貴乎通上山為蹇䷦下山為蒙䷃火利
乎髙不利乎卑出地為晋䷢入地為明夷䷾觀
乎比䷇則知就下之勢唯然也觀乎同人䷌則
知炎上之勢唯然也是故禮欲顯而明智欲通而利
明乎水火禮智之紀天下之止本无常理天下之行
[005-4a]
本无常形觀其四陽方退二隂方興䷠當是之時
艮亦能行一隂得位三陽受制䷈當是之時㢲亦
能止及其五隂在下一陽在上䷖其勢將傾剥及
其廬則雖艮有不能止也五陽在上一隂在下䷫
其勢將遇柔道既牽則雖㢲有不能行也是故木居
山而為漸䷴居地而為升䷭㢲水則為汲䷯
㢲火則為烹䷥山落風而為蠱䷑飾火而為賁
䷕大畜則藏天䷙謙光則隱地䷎益與時而
[005-4b]
偕行䷩蹇見險而能止䷦動有不可置也説有
不獲已也動則免險不動則屯䷂雖欲不動而微
困説則應乎乾不説則見咥而凶䷌雖欲不説而
奚從方其天下雷行動不可妄䷘則雖動而見違
上火下澤二志乖暌䷥則雖説而見疑是故有兑
以吉有兑以疾䷥有震而厲有震而泥䷲和兑
以初而獲吉者陽處卑而説人以正也来兑以三而
獲凶者隂犯分而説人以佞也初九一震而其來甚
[005-5a]
厲豈非陽得位而動於内故乎九四再震而道迄未
光豈非陽失位而動於外故乎然則震以不妄為機
兑以不苟為宜如驚雷之𤼵如膏澤之施无有小大
必謹其時是故坎失之困䷮離失之睽䷥震失
之壯䷡兑失之隨䷐㢲得於觀䷓艮得於頤
䷚六子之用非言可期用失其道則无不虧用得
其道則无不宜
附卦主
[005-5b]
古易考原云占卦之成必有主畫十二辟卦即十二/月卦
如復姤則以初畫為主臨遯則以二畫為主泰否則
以三畫為主大壯觀則以四畫為主夬剥則以五畫
為主乾坤則以上畫為主六子重卦如震㢲則以第
四畫為主坎離則以第五畫為主艮兑則以上畫為
主六子合卦如恒益則以初畫為主既濟未濟則以
第二畫為主咸損則以第三畫為主震㢲艮兑之合
无反對如頤大過以上畫為主中孚小過以第四畫
[005-6a]
為主合有反對如隨蠱以初畫為主漸歸妹以第三
畫為主卦有坎離者主坎離中畫訟困解渙蒙師同
人革豐家人賁明夷則皆以二為主需節屯井蹇比
大有睽噬嗑鼎旅晉則皆以五為主以震㢲為主者
主本卦第四畫如豫小畜以四為主升无妄以初為
主以艮兑為主者主本卦第三畫如謙履以三為主
萃大畜以上為主
按王輔嗣云一卦五陽而一隂則一隂為之主矣
[005-6b]
五隂而一陽則一陽為之主矣隂爻雖賤而為一
卦之主者處其至少之地也或有遺爻而舉二體
者卦體不由乎爻也程子不取一隂為主之説謂
衆陽説於一隂而已非如一陽為衆隂主也占者
以意參之可矣
卦象第十
錯卦 中爻即互/體雜卦即覆/卦變卦即對/卦
䷀乾 ䷀乾 ䷀乾 ䷁坤
[005-7a]
䷪夬 ䷀乾 ䷫姤 ䷖剥
䷍大有䷪夬 ䷌同人䷇比
䷡大壯䷪夬 ䷠遯 ䷓觀
䷈小畜䷥睽 ䷉履 ䷏豫
䷄需 ䷥睽 ䷅訟 ䷢晋
䷙大畜䷵歸妹䷘无妄䷬萃
䷊泰 ䷵歸妹䷋否 ䷋否
右乾
[005-7b]
䷉履 ䷤家人䷈小畜䷎謙
䷹兌 ䷤家人䷸㢲 ䷳艮
䷥睽 ䷾既濟䷤家人䷦蹇
䷵歸妹䷾既濟䷴漸 ䷴漸
䷼中孚䷚頤 ䷼中孚䷽小過
䷻節 ䷚頤 ䷺渙 ䷷旅
䷨損 ䷗復 ䷩益 ䷞咸
䷒臨 ䷗復 ䷓觀 ䷠遯
[005-8a]
右兌
䷌同人䷫姤 ䷍大有䷆師
䷰革 ䷫姤 ䷱鼎 ䷃蒙
䷝離 ䷛大過䷝離 ䷜坎
䷶豐 ䷛大過䷷旅 ䷺渙
䷤家人䷿未濟䷥睽 ䷧解
䷾既濟䷿未濟䷿未濟䷿未濟
䷕賁 ䷧解 ䷔噬嗑䷮困
[005-8b]
䷣明夷䷧解 ䷖晉 ䷅訟
右離
䷘无妄䷴漸 ䷙大畜䷭升
䷐隨 ䷴漸 ䷑蠱 ䷑蠱
䷔噬嗑䷦蹇 ䷕賁 ䷯井
䷲震 ䷦蹇 ䷳艮 ䷸㢲
䷩益 ䷖剥 ䷨損 ䷟恒
䷂屯 ䷖剥 ䷃蒙 ䷱鼎
[005-9a]
䷚頤 ䷁坤 ䷚頤 ䷛大過
䷗復 ䷁坤 ䷖剥 ䷫姤
右震
䷫姤 ䷀乾 ䷪夬 ䷗復
䷛大過䷀乾 ䷛大過䷚頤
䷱鼎 ䷪夬 ䷰革 ䷂屯
䷟恒 ䷪夬 ䷞咸 ䷩益
䷸㢲 ䷥睽 ䷹兌 ䷲震
[005-9b]
䷯井 ䷥睽 ䷮困 ䷔噬嗑
䷑蠱 ䷵歸妹䷐隨 ䷐隨
䷭升 ䷵歸妹䷬萃 ䷘无妄
右㢲
䷅訟 ䷤家人䷄需 ䷣明夷
䷮困 ䷤家人䷯井 ䷕賁
䷿未濟䷾既濟䷾既濟䷾既濟
䷧解 ䷾既濟䷦蹇 ䷤家人
[005-10a]
䷺渙 ䷚頤 ䷻節 ䷶豐
䷜坎 ䷚頤 ䷜坎 ䷝離
䷃蒙 ䷗復 ䷂屯 ䷰革
䷆師 ䷗復 ䷇比 ䷌同人
右坎
䷠遯 ䷫姤 ䷡大壯䷒臨
䷞咸 ䷫姤 ䷟恒 ䷨損
䷷旅 ䷛大過䷶豐 ䷻節
[005-10b]
䷽小過䷛大過䷽小過䷼中孚
䷴漸 ䷿未濟䷵歸妹䷵歸妹
䷦蹇 ䷿未濟䷧解 ䷥睽
䷳艮 ䷧解 ䷲震 ䷹兌
䷎謙 ䷧解 ䷏豫 ䷉履
右艮
䷋否 ䷴漸 ䷊泰 ䷊泰
䷬萃䷴漸 ䷭升 ䷙大畜
[005-11a]
䷢晉 ䷦蹇 ䷣明夷䷄需
䷏豫 ䷦蹇 ䷎謙 ䷈小畜
䷓觀 ䷖剥 ䷒臨 ䷡大壯
䷇比 ䷖剥 ䷆師 ䷍大有
䷖剥 ䷁坤 ䷗復 ䷪夬
䷁坤 ䷁坤 ䷁坤 ䷀乾
右坤
錯横看餘縱看卦純陽爻純剛為乾互之覆之皆
[005-11b]
仍乾對坤卦純隂爻純柔為坤互之覆之皆仍坤
對乾此乾坤為大父母六子之所不得與也陽卦
爻一剛二柔為坎覆之仍坎對離互之為頤頤亦
離象也隂卦爻一柔二剛為離覆之仍離對坎互
之為大過大過亦坎象也此坎離得乾坤之中爻
震㢲艮兌之所不得同也
東坡蘇氏曰以雜卦觀之六十四卦皆兩不相從非
覆則變也變者八乾坤也頤大過也坎離也中孚小
[005-12a]
過也覆變者八泰否也隨蠱也漸歸妹也既濟未濟
也其餘四十八皆覆也卦本以覆相從不得已而從
變也何為其不得已也變者八皆不可覆者也雜卦
皆相反序卦皆相因此理也而有二變者八覆變者
八覆者四十八此數也而有三然則六十四卦之叙
果何義也曰理二曰數三五者无不可此其所以為
易也歩厯而厯協吹律而律應考之人事而人事契
循乎天理而行无往而不相值也
[005-12b]
聖人立象以盡意
崔氏曰言伏羲仰觀俯察而立八卦之象以盡其意
朱子曰言之所𫝊者淺象之所示者深觀竒偶二畫
包含變化无有窮盡則可見矣
是故易者象也象也者像也
朱子曰易卦之形理之似也
邵子曰易有意象立意皆所以明象統下三者有言
象不擬物而直言以明事有像象擬一物以明意有
[005-13a]
數象七日八月三年十年之類是也項氏曰象至於
八而備六十四卦之象皆因八而成也爻至於重而
足三百八十四爻皆因重而生也易之變有飛有伏
有交有互不可勝窮而不出於一剛一柔之相雜人
之動有吉有凶有悔有吝而不出於卦辭爻辭之所
命
附取象
作結繩而為網罟以佃以漁蓋取諸離
[005-13b]
朱氏曰上古茹毛飲血故教之以佃漁㢲繩離目網
目謂之罟兩目相連結繩為之網罟也離為雉佃也
兌㢲為魚漁也
程氏曰飛走之類實害禾稼唯網罟佃漁之制然後
耒耜之利見於天下
斵木為耜揉木為耒耒耨之利以教天下蓋取諸益
朱氏曰神農時民厭鮮食而食草木之食聖人因是
以達其不忍之心故教以耒耜之利佃漁不言利於
[005-14a]
耒耜言利佃漁非聖人本心也
龔氏曰耜者耒首也斵木之銳而為之耒者耜之柄
也屈木之直而為之益之成卦上震下㢲為木以動
入為用其益无方矣
日中為市致天下之民聚天下之貨交易而退各得其
所蓋取諸噬嗑
朱氏曰是時民甘其食美其服至死不相往来故教
之以交易
[005-14b]
龔氏曰離上明而日中震下動而交易動而合合而
為養也
胡氏曰日中之時取其逺近之人皆得以相及
黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾坤
龔氏曰教民始於有君臣上下而後禮義有所措故
衣上裳下示之以君臣之義猶乾尊坤卑之象
翁氏曰乾之數極於九故王之司服九章坤之數終
於六故后之司服六章
[005-15a]
刳木為舟剡木為楫舟楫之利以濟不通致逺以利天
下葢取諸渙
朱氏曰上古山无蹊澤无梁至是舟楫之利以濟不
通乾金刳㢲木浮於坎上刳木為舟也離火上鋭剡
木為楫也
程子曰上㢲木也下坎水大川也利涉險以濟渙也
木在水上乗木之象利涉大川乘木有功也
服牛乘馬引重致逺以利天下蓋取諸隨
[005-15b]
舊注隨物所之各得其宜也
程氏曰服牛乘馬皆因其性而為之胡不乘牛而服
馬乎理之所不可也
胡氏曰調習馬牛負重致逺動作行止皆隨於人也
重門擊柝以待暴客蓋取諸豫
舊注取其豫備
胡氏曰外有警備奸人不敢犯則在内者自然安矣
斷木為杵掘地為臼臼杵之利萬民以濟蓋取諸小過
[005-16a]
胡氏曰聖人既教人粒食以自養又教精治其五糓
是小有過為其事也
朱氏曰知耒耜而不知杵臼之利則利天下者有未
盡故教之以杵臼之利杵動於上臼止於下四應初
三應上上下相應杵臼之利也
弦木為弧剡木為矢弧矢之利以威天下蓋取諸睽
舊注物乖則争興弧矢之用所以威乗争也
朱氏曰知門柝而不知弧矢之利則威天下者有未
[005-16b]
盡故教之以弧矢之利
上古穴居而野處後世聖人易之以宫室上棟下宇以
待風雨蓋取諸大壯
龔氏曰穴居者常也野處者暫也穴居則非棟宇之
逸野處則有風雨之勞故易之以宫室上棟以致髙
下宇以致周以待風雨猶大壯二隂在上以動四陽
在下而壯故二隂不能陵也
古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不樹喪期无數
[005-17a]
後世聖人易之以棺槨葢取諸大過
孔氏曰送終追逺欲其過厚
朱氏曰棺周於身槨周於棺土周於槨大過也
上古結繩而治後世聖人易之以書契百官以治萬民
以察蓋取諸夬
舊注書契以决斷萬事
龔氏曰言有所不能記者則書述之事有所不能信
者則契别之百官以治事辯而不相亂也萬民以察
[005-17b]
情盡而不相欺也以衆明照闇猶五剛而决一柔也
朱氏曰自伏羲神農黄帝堯舜凡六萬一千四百有
餘嵗而行十三卦而已
乾為馬坤為牛震為龍㢲為鷄坎為豕離為雉艮為狗
兌為羊
朱子曰逺取諸物如此
乾陽物也馬性健而善走其蹄圓乾象竒也馬陽
物故起先前足卧先後足陽病則隂故馬疾則卧
[005-18a]
於辰為午於宿為星直一隂之月陽生於隂也坤
隂物也牛性順而任重其蹄坼坤象偶也牛隂物
故起先後足卧先前足隂病則陽故牛疾則立於
辰為丑於宿為牛直二陽之月隂生於陽也龍走
之飛也過陽則奮震之一陽動於二隂之下者也
故身動而雷驚於辰為辰宿直角亢角為蛟亢為
龍皆震位也鷄飛之走也遇隂則入㢲之一隂伏
於二陽之下者也故身伏而聲達於辰為酉宿直
[005-18b]
昴荀氏曰風精為鷄正㢲之畜葢金畜也坎北方
之卦也豕主汙濕而性剛躁陽剛在内也於辰為
亥宿直室正水畜也離南方之卦也雉性介而色
文陽明在外也稗雅云雉不能逺飛髙不過一丈
長不過三丈故髙一丈長三丈為一雉此雉之隂
也書稱雉為夏翟以其色備五采尾至夏則光鮮
此雉之陽也宿直胃雉化蜃雀化蛤者内肉外殻
離之象也火畜也狗火精也善守能禁止人荀氏
[005-19a]
曰艮主斗故犬三月而生斗行十三時而日出故
犬十三日而開目斗屈故犬卧屈斗行四匝故犬
夜繞室火精畏水故犬鬭以水沃而解其飲水但
以舌䑛之於辰為戌宿直婁羊外柔悅羣而不能
害物於辰為未宿直鬼羊屬土故土之怪為羵羊
乾為首坤為腹震為足㢲為股坎為耳離為目艮為手
兌為口
朱子曰近取諸身如此
[005-19b]
首㑹諸陽尊而在上故屬乾腹蔵衆隂廣而有容
故屬坤陽動隂静動而在下者足也故屬震陽連
隂坼坼而在下者股也故屬㢲耳輪内陷坎陽在
内耳收聲聰於内也目睛外射離陽在外目交色
明於外也項氏曰人覺則神在目寐則神在耳故
覺則用目而視離日主晝也寐則用耳而寤坎月
主夜也坎陽陷於隂故耳居隂而能聴離隂麗於
陽故目資陽而後視朱氏曰寐者形閉坤之闔也
[005-20a]
寤者形開乾之闢也一闔一闢目瞑耳聽坎離相
代晝夜之道惟善用者能達耳目於外惟善養者
能反耳目於内手剛在前能止物艮陽止於上故
為手口開在上能説人兑隂説於上故為口徐氏
以兑從口其訓説為辭説之説今轉為喜説之説
何𤣥子曰一隂進乎二陽之上氣之舒散在外有
説意焦弱侯曰人有思慮必斂而向内人有喜説
必見而在外按以口説人必資乎辭説言乎兑抑
[005-20b]
兼二義耶
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故
謂之長男㢲一索而得女故謂之長女坎再索而得男
故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得
男故謂之少男兑三索而得女故謂之少女
朱子曰索求也謂揲蓍以求爻也男女指卦中一隂
一陽而言
此不但言揲蓍亦觀諸家之象也有天地然後萬
[005-21a]
物生焉有乾坤然後六子生焉乾稱父陽也坤稱
母隂也二氣相求男女以生陽入隂中得父氣者
為男隂入陽中得母氣者為女在初者為長男長
女在中者為中男中女在末者為少男少女三男
本坤體各得乾之一陽而成男陽根於隂也三女
本乾體各得坤之一隂而成女隂根於陽也子夏
曰二氣相推而八卦著矣男女之道備矣天下之
情見矣朱漢上曰天地與我並生萬物與我同體
[005-21b]
是故聖人親其親長其長而天下平伐一草木殺
一禽獸非其時謂之不孝莫非從此推之也
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為
良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
此以後廣八卦之象求其明備以資占者之决也
朱子謂其間多不可曉大儒之宏也學者為下學
之功則必求其解亦格物之事也即渉於鑿不害
也故折衷諸家之説而參以己意焉乾純陽至健
[005-22a]
而在上其德髙明髙明所以覆物也故配天天之
文一大乾一也大也故為天天體圓圓無端也運
動不窮唯物之圓者為然故為圜乾者萬物之宗
猶君之主萬民也乾以君之故為君萬物資始有
父道焉故為父在國為君在家為父尊嚴之極人
之至貴也物之元也玉言其純粹也金言其堅剛
也寒氣之烈也寒極則氷凝水之勁氣也後天乾
居西北卦氣為立冬之節水始氷之時故乾為寒
[005-22b]
為冰赤陽之色也陽盛則大赤老陽之色也云大
别乾於坎也先天乾居南於時為夏故為大赤寒
冰在子陽之始也大赤在午陽之終也純陽不雜
健之善者也故為良馬年之久者多智故為老馬
骨之峻者无膚故為瘠馬駁馬鋸牙能食虎豹威
猛之至馬之異者也果形皆圓圓而在上故為木
果老而成實生之本也子夏曰乾老陽也其道極
也故健之極長極堅極老皆取象也
[005-23a]
坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿
為文為衆為柄其於地也為黑
坤純隂至順而在下其德博厚博厚所以載物也
故配地坤之文從土土地也故為地萬物資生有
母道焉故為母朱氏謂麻葛苧為布隂柔之物也
項氏謂泉貨為布能隨百物之貴賤而賦之坤之
象也謂敷其𤼵生之澤則與震之為旉同釜虚而
有容能化生成熟乾生坤成之義也其靜也翕聚
[005-23b]
而不施生物不移坤以藏之故為吝嗇吝嗇者至
隂之性女子小人未有不吝嗇者也均者闢之敷
也地之平也不擇善惡之物皆生故為均或謂賦
形有定如陶人然亦通順而能生生生相繼故為
子母牛厚而能載載之廣也故為大輿云大别坤
於坎也卦畫之象竒則質偶則雜乾質故坤為文
卦畫之數竒則少偶則多乾一故坤為衆坤以成
物无不持載柄者其成物之權也地之色有五𤣥
[005-24a]
者乾之坎黄者坤之離皆中爻之色也其極則乾
為赤坤為黑故先天圖乾南而坤北也子夏曰坤
有形之大也物生之本也有容藏之義焉有生化
之道焉故是類者皆取象也
震為雷為龍為𤣥黄為旉為大塗為長子為决躁為蒼
筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙
其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
震一陽動在下雷起於地氣之動於下也張子曰
[005-24b]
隂氣凝聚陽在内者不得出則奮擊而為雷龍起
於淵物之動於下也或作駹作非乾𤣥坤黄震
為長子受父母始交之氣而兼乾坤之色也故為
𤣥黄陽氣始施敷布而生故為旉子夏曰陽重而
始舉也王氏干氏謂為花亦通李氏作專來氏
作車並非一竒在下二偶分張四通八達故為大
塗震一索而得男長子也一陽始動性剛而進鋭
故為决躁蒼東方之色竹性堅貞而節上虚故為
[005-25a]
蒼筤竹萑葦竹之𩔖也聲屬陽陽在下二偶口開
聲出也故為善鳴馬左足白曰馵陽明之色而在
下也震居左故為馵足作足者足超起也陽之健
也或曰前後各一足舉今人謂之虚立一陽在下
之象也馬白額曰的顙震得乾之初爻有首象二
隂在上故其額白子夏曰馵足之馬必的顙陽下
應乎上中也稼一嵗再熟為反生或謂反甲而生
自下而上則凡稼皆然究者究其進也究震之進
[005-25b]
則為臨為泰為三畫之純陽矣故為健究陽之生
物則帝出乎震齊乎㢲相見乎離品物咸亨蕃盛
而鮮潔矣或分鮮為魚鑿子夏曰震剛下動也物
之始生下之堅白皆取象也
㢲為木為風為長女為繩直為工為白為長為髙為進
退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為
近利市三倍其究為躁卦
㢲入也物之善入者木也與土相浸也剛㢲柔而
[005-26a]
不固可以揉曲直也氣之善入者風也凡物咸被
也剛㢲柔柔㢲剛无其體而相從也張子曰隂氣
凝聚陽在外者不得入則周旋不舎而為風㢲一
索而得女長女也木曰曲直引繩取直其齊也㢲
徳之制能制器者工也少隂之色白其潔也陽長
隂短風行逺也故為長陽高隂卑風上升也又木
性也故為髙陽進隂退風行無常也故為進退性
之柔者多疑一隂盤旋於二陽之下故為不果陽
[005-26b]
在外而隂伏於下氣之未達待風而𫝊者也故為
臭隂血不升故寡髪古作宣髮白髪也陽氣上盛
故顙廣眼之白者為陽黑者為隂㢲二陽一隂故
為多白眼陽主義隂主利㢲隂為主於内而又善
入得利之多者也故為近利市三倍或謂離日中
為市而㢲近之故有此象究㢲之變則隂變而陽
故為躁卦震㢲獨言其究者剛柔之始也項氏曰
君子之剛其極為健小人之柔其究為躁此隂陽
[005-27a]
之所以分也觀坤上六之戰則躁可知矣於震不
變其初畫之陽而但變其中上二畫故其究為乾
之健而不為㢲於㢲先變其初畫之隂而盡變其
初中上三畫故其究為震之躁而不為坤葢重陽
之義也子夏曰㢲者陽㢲於隂不自任其志也故
木以曲直之風以隨之故可制之物從小之道皆
取象也
坎為水為溝瀆為隐伏為矯輮為弓輪其於人也為加
[005-27b]
憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美脊為亟
心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為
盜其於木也為堅多心
水内明坎之陽在内故為水水之文坎畫之象也
流而不盈水之行也為溝瀆陽為隂掩行於地中
也為隐伏水流有曲直矯者曲而使直輮者直而
使曲順其勢之所利而因其人所導故為矯輮因
其矯輮故為弓輪弓以激矢輪以運行水行之象
[005-28a]
也陽陷隂中心危慮深故為加憂心耳皆以虚為
用坎體中實心為物累而病非无疚之心矣耳為
物塞而痛非達聰之耳矣水在人身為血坎得乾
之一畫為赤但不大耳乾為馬在内心為中在外
脊為中坎得乾之中爻故為美脊剛在内而躁故
為亟心陽不在上故首下而不昻剛不在下故蹄
薄而不厚因下柔故又為曳陷則失健行无力也
柔在下不勝載故在輿為多眚行於險道不若坤
[005-28b]
之大輿行於平地者易且安也上下皆虚水流而
不滯故為通通者水之性也水與月皆為隂方諸
取水月者水之精故為月陽匿隂中伏而為害故
為盜在木則陽實在中故為堅多心子夏曰坎上
下皆隂而陽在柔中剛而有信也履之以宜乗其
柔順而有功也用之失道則沒溺矣水之象也中
剛之物皆取象也
離為火為日為電為中女為甲冑為戈兵其於人也為
[005-29a]
大腹為乾卦為鱉為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科
上稿
火麗木而生其内暗離之隂在中故為火火之文
離畫之象也火與日皆屬陽陽燧取火日者火之
精故為日電者火之光也離再索而得女中女也
甲胄外堅象離之體也戈兵上銳象離之性也中
虚故在人為大腹火就燥故為乾卦外剛内柔為
介物故為鱉為蟹為蠃為蚌為龜陸氏訓科為空
[005-29b]
則中空而上稿也張子以枝幹之間為科上謂附
而燥来氏謂科者科巢之科炎上故上稿皆通子
夏曰離陽盛於外故至炎之物外剛中柔之𩔖皆
取象也
艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為
狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節
一陽隆起於地上止而静故為山陽塞於外不通
大塗山中之小蹊也故為徑路剛在坤土之上髙
[005-30a]
山之卷石也故為小石上畫連而實下畫坼而虚
以通出入故為門闕木實植生曰果草實蔓生曰
蓏實皆在上一剛二柔實止於地故為果蓏異於
乾之純剛特為木果也閽人掌王宫中門之禁止
物之不得入者寺人掌王之内人及宫女之戒令
止物之不得出者艮止也故為閽寺人之能止物
者指也物之能止物者狗也虞氏作拘拘亦止義
也鼠之剛在齒鳥之剛在喙剛皆在前也黔者黒
[005-30b]
色烏喙多黒程氏謂黔東北方之色青黒雜也屬
者其𩔖也艮剛在外故為堅多節猶坎剛在内故
為堅多心也
兌為澤為少女為巫為口舌為毁折為附決其於地也
為剛鹵為妾為羊
澤者瀦水之地坎水而塞其下流潤而見於外者
也上潤下堅澤之象也兌三索而得女少女也以
言說神為巫以言說人為口舌兌正秋金氣肅殺
[005-31a]
條枯實落全者毁剛者折缺於上也故為毁折柔
附於剛剛乃決柔故為附決夬者決也其象類兌
項氏曰物之相附者至秋而盡決隂在陽中為附
二陽下而一隂上則附者決矣兌金乃堅剛之物
故為剛說文云鹵西方鹹地兌正西故為鹵鹵出
鹽鹽亦能殺物者也妾者女之少而賤者也羊者
物之内狠而外順者也虞氏以羊作羔鄭氏作羊
皆訓為女使項氏曰情之說者不若其心之憂坎
[005-31b]
足以開天一之源而兌為天下之賤女聖人之意
深矣
程子曰說卦於乾雖言為天又言為金為玉以至為
駁馬為良馬為木果之類豈盡言天若此者所謂類
萬物之情也故孔子推明之曰此卦於天文地理則
為某物於鳥獸草木則為某物於身於物則為某物
各以例舉不盡言也學者觸類而求之則思過半矣
不然說卦所敘何所用之
[005-32a]
喻氏云易有理而後有數有數而後有卦有卦而後
有象理者何太極是也數者何河圖洛書蓍大衍之
數是也卦者何由八卦重為六十四卦是也象者何
乾天坤地乾馬坤牛之𩔖是也包犧未畫之先仰觀/天文俯察地理近取
諸身逺取諸物博求其象以畫卦既畫之後象悉在/卦中此所謂有畫而後有象者指作易之後而言易
中之/象也然伏羲之象在卦中卦即象也文王取象猶略
乾无所取象坤象牝馬離象牝牛中孚豚魚小過飛
鳥之𩔖寥寥可數周公於六爻取象甚多其要者如
[005-32b]
乾六爻象龍屯震坎象馬之𩔖不可勝數又自有所
見而取不必盡同於文王至夫子於說卦八卦取大
象如乾天坤地屯雲雷蒙山泉之𩔖尤備其間亦有
括文王周公所取例者然而同於文王周公者少而
所自取者多葢夫子夢周公心文王參包羲於未畫
其於明象又自有所見不必盡同於先聖也朱子詩
云須知三絶韋編者不是尋行數墨人得之矣縁自
先儒分經合𫝊之後學者隨文茍且混淆莫别徑以
[005-33a]
孔子之象即文王周公之象遂以說卦為祖而六十
四卦之彖三百八十四爻之象盡求合於說卦皆有
所不通矣必知乎此而後取象之同異如掲日月而
行天流河漢而注地也
乾為父坤為母震為長子㢲為長女離為中女兌
爲少女皆見於象而中男少男獨不重見乾為馬
坤為牛震為龍艮為狗兌為羊皆見於象而㢲鷄
坎豕離雉獨不再出㢲為躁卦坎為血卦離為乾
[005-33b]
卦而五卦皆不稱卦震究為健為蕃鮮㢲究為躁
卦而六卦皆不稱究卦象之異同古書之錯佚有
間矣項氏以為互相例未必然也然乾為圜則坤
為方故荀氏補之而乾為君則坤為臣不應闕者
胡氏亦以為不言而互見也
又逸象
乾為龍乾初九九二九五/上九用九坤上六為直坤六/二為衣既濟/六四為言
需九二訟初六師六五明夷初九夫九四困/彖革九三震上六漸初六然乾不象言也坤為牝
[005-34a]
坤彖/離彖為迷坤彖復/上六為方坤六/二為囊坤六/四為裳坤六/五為
帛賁六/五為漿彖爻/辭无震為圭誤作玉/益六三為鶴誤作鵠中/孚九二為
鼔中孚/六三㢲為楊大過九/二九五為鴻誤作鸛漸初六六二/九三六四九五上九坎
為宫困六/三為律師初/六為可坤六三无妄九四損彖井/九三漸上九小過彖皆以
可為辭然非/取象於坎也為棟大過彖九/三九四為叢棘坎上/六為狐解九/二未
濟/彖為蒺藜困六/三為桎梏蒙初/六離為牝牛離/彖艮為鼻噬/嗑
六/二為虎履彖六三九四頤六四革九/五履革皆无艮艮不象虎也為豹誤作狐革/上六義同
上/兌為常彖爻辭无或曰當為裳或曰當溈商或曰/常九旗之一下二竒象通帛下垂上一耦
[005-34b]
象分繫/於杠為輔頬咸上六/艮六五
凡八卦逸象共三十荀爽九家易有之項氏曰逸
象多取於繇辭程氏曰八卦之象八物而已充其
𩔖則百物不廢極其說可以𩔖萬物之情然說卦
之象有與卦爻相符者有不與卦爻相符者有見
於卦爻而說卦不載者有見於說卦而卦爻无之
者若夫大琴謂之離小罍謂之坎此見於他書而
易與說卦又可以𩔖推也近世來氏又増/定亦率本此
[005-35a]
懸鏡云卦有兼該象占者如坤元亨利貞是占牝馬
西南東北是象亦有有占而无象者如乾元亨利貞
大有元亨鼎元吉亨是也卦即象矣爻亦有兼該象
占者如乾初九潛龍是象勿用是占是也又如坤初
六履霜堅氷至是象雖不言占然謹微之意可見坤
六二直方大不習无不利是占雖不言象然六二一
爻純隂全地道之中正則是象矣他皆倣此文王於
乾首開利貞之教便有若不貞則不利之意周公於
[005-35b]
需上六不速之客来吉凶未可知而曰敬之終吉孔
子於需九三致寇至而曰敬慎不敗此又有變化
轉移之道三聖人之心一也
卦氣第十一每月一節氣一中氣每一氣三/候一候五日六候六爻主之
十一月子 復
大雪子之初 冬至子之半
十二月丑 臨
小寒丑之初 大寒丑之半
[005-36a]
正月 寅 泰
立春寅之初 雨水寅之半
二月 卯 大壯
驚蟄卯之初 春分卯之半
三月 辰 夬
清明辰之初 穀雨辰之半
四月 巳 乾
立夏巳之初 小滿巳之半
[005-36b]
五月 午 姤
芒種午之初 夏至午之半
六月 未 遯
小暑未之初 大暑未之半
七月 申 否
立秋申之初 處暑申之半
八月 酉 觀
白露酉之初 秋分酉之半
[005-37a]
九月 戌 剥
寒露戌之初 霜降戌之半
十月 亥 坤
立冬亥之初 小雪亥之半
朱子曰先天圖左方自震初為冬至離兌中為春分
至乾之末而交夏至右方自㢲初為夏至坎艮中為
秋分至坤之末而交冬至
先天卦氣說解云乾一兌二離三震四已生之卦其
[005-37b]
序自南而北若卦氣運行則自北而南一陽生於震
始故邵子以冬至子之半為復十一月中也十二月
丑初小寒其卦為頤屯益月半大寒則震噬嗑隨正
月寅初立春其卦為无妄明夷月半雨水則賁既濟
家人二月卯初驚蟄其卦為豐離革月半春分則同
人臨三月辰初清明其卦為損節中孚月半穀雨則
歸妹暌兌立夏已初其卦為履泰月半小滿則大畜
需小畜五月午初芒種其卦為大壯大有夬至乾之
[005-38a]
末交夏至焉即午之半也此三十二卦屬陽以當春
夏㢲五坎六艮七坤八未生之卦也圖自西而北若
卦氣之行則自一隂生於㢲始故夏至午之半為姤
五月中也六月未初小暑其卦為大過鼎恒月半大
暑則㢲井蠱七月申初立秋其卦為升訟月半處暑
則困未濟解八月酉初為白露其卦為渙坎蒙月半
秋分則師遯九月戌初寒露其卦為咸旅小過月半
霜降則漸蹇艮十月亥初立冬其卦為謙否月半小
[005-38b]
雪則萃晉豫十一月子初大雪其卦為觀比剥至坤
之末交冬至焉即子之半也此三十二卦屬隂以當
秋冬子至巳乾兌離震六陽月其節有四冬至立春
春分立夏也午至亥㢲坎艮坤六隂月其節亦四夏
至立秋秋分立冬也一年八節二之計一十六卦外
有十六氣三之計四十八卦并之則六十四以當
一期之氣候所以定時成嵗行鬼神成變化也
月令仲夏日長至隂陽争死生分君子齋戒處必掩
[005-39a]
身母躁止聲色薄滋味節嗜慾定心氣仲冬日短至
隂陽争諸生蕩君子齋戒處必掩身身欲寧去聲色
禁嗜慾安形性事欲静以待隂陽之所定凡陽主生
凡隂主死姤避死氣復乗生氣姤復之關人鬼之界
也故君子慎之
凡術皆本之易竒門秘要以八卦分八節有云八
節者冬至立春春分立夏夏至立秋秋分立冬也
冬至一陽生生於隂之極也夏至一隂生生於陽
[005-39b]
之極也故冬至起於坤夏至起於乾此先天卦之
應節也是以立春起於震春分起於離立夏起於
兌行東部之生氣而𨽻於北立秋起於㢲秋分起
於坎立冬起於艮行西部之殺氣而𨽻於南一節
統三氣一氣統三元一元統五日一日統十二時
一時為一局五百四十局為一卦八卦合得四千
三百二十局以成一嵗此軒轅氏之始制也一節
分三氣一氣立四十五局嵗二十四氣合得一千
[005-40a]
零八十局此風后演軒轅氏四局為一局之制也
冬至甲子生於一一數之始也夏至甲子生於九
九數之終也故冬至起於坎夏至起於離此後天
卦之應節也是以立春起於艮春分起於震立夏
起於㢲順行陽氣而履於左立秋起於坤秋分起
於兌立冬起於乾逆行隂氣而戴於右一節統三
氣一氣統三候一候為一局九局為一卦八卦合
得七十二局以成一嵗此太公望約風后十五局
[005-40b]
為一局之制也八節分二至二至分隂陽陽統十
二氣順行九宫為陽九局冬至驚蟄清明立夏四
氣三元甲子起於一七四宫小寒立春糓雨小滿
四氣三元甲子起於二八五宫大寒春分雨水芒
種四氣三元甲子起於三九六宫隂統十二氣逆
行九宫為隂九局夏至白露寒露立冬四氣三元
甲子起於九三六宫小暑立秋霜降小雪四氣三
元甲子起於八二五宫大暑秋分處暑大雪四氣
[005-41a]
三元甲子起於七一四宫每一宫統四元每一元
統六十時四元合得二百四十時為一局嵗四千
三百二十時為十八局此留侯因風后演軒轅之
制而又約太公四局為一局也㨗法至此精矣極
矣故曰風后之法萬世不易之法也漢隂居士曰
天地之理隂陽生殺而已矣含兩間而吐四時者
理中之氣也氣無理不蓄理無氣不舒隂陽生殺
者所以蓄其氣而舒其理者也故包羲氏俯仰以
[005-41b]
畫卦軒轅氏即卦以分節亦各縁隂陽生殺𤼵其
含吐舒蓄而已矣愚考八節之義冬者隂也其音
翕隂之理也夏者陽也其音張陽之理也春者陽
之生氣也故其音張而𤼵秋者隂之殺氣也故其
音翕而斂此隂陽理氣自然之翕張斂𤼵故運行
四時而生成百物也至者極也分者中也立者止
也先天坤以純隂居北隂至於純而隂極矣故曰
冬至隂極則陽生陽生則隂止故震一陽生於東
[005-42a]
北曰立春離以陽含隂居東陽之生氣得乎中是
以二陽含一隂而中分之故曰春分陽過其中而
氣漸盛若不知其所止則必至於極故兌以一隂
止二陽於東南曰立夏乾以純陽居南陽至於純
而陽極矣故曰夏至陽極則隂生隂生則陽止故
㢲一隂生於西南曰立秋坎以隂含陽居西隂之
殺氣得乎中是以二隂含一陽而中分之故曰秋
分隂過其中而氣漸盛若不知其所止則必至於
[005-42b]
極故艮以一陽止二隂於西北曰立冬此羲黄二
聖卦節一揆之㫖也後天卦位雖易而八方八節
不能易其所能易者則隂陽升降之氣而所以不
能易者則隂陽配合之理也故曰天地之理隂陽
生殺而已矣
周易筮述卷五