[004-1a] 
欽定四庫全書
周易筮述卷四
華隂王宏撰撰
九六第六
乾用九見羣龍无首吉
坤用六利永貞
朱子曰用九用六者變卦之凡例也凡陽爻皆用九
而不用七隂爻皆用六而不用八用九故老陽變為
[004-1b]
少隂用六故老隂變為少陽不用七八故少隂少陽
不變獨於乾坤二卦言之者以其在諸卦之首又為
純陽純隂之卦也聖人因繫以辭使遇乾而六爻皆
九遇坤而六爻皆六者即此而占之葢羣龍无首則
陽皆變隂之象利永貞則隂皆變陽之義也
按歐陽氏云乾曰用九坤曰用六何謂也曰釋七
八不用也乾爻七九九則變坤爻八六六則變易
用變為占故以名其爻也又云九六變而七八无
[004-2a]
為易道占其變故以占者為爻不謂六爻皆九六
也及其筮也七八常多而九六常少有無九六者
焉此不可以不釋也六十四卦皆然特於乾坤見
之則餘可知耳朱子稱其說𤼵明先儒所未到最
為有功其論七八多而九六少又見當時占法三
變皆挂如一行說晁氏云占者畫卦之竒偶為隂
陽卦爻但有六位而未有七八之名周易之七八
即古之竒偶也筮之九六見於卦爻則變如六位
[004-2b]
皆九即乾之坤六位皆六即坤之乾此用九用六
之例也乾鑿度云陽動而進變七之九象其氣之
息隂動而退變八之六象其氣之消也此又用九
用六之義也
臨川雷氏曰易始於隂陽之畫而陽之畫
而為竒
隂之畫
而為偶由乾之畫☰分而為震☳為坎☵
為艮☶三卦之竒坤之畫☷分而為㢲☴為離☲為
兌☱三卦之偶故曰陽卦竒隂卦偶陽卦多隂隂卦
[004-3a]
多陽雖竒偶少多若可數計而未始謂為九為
六也聖人之作易觀變於隂陽而立卦則天之道曰
隂與陽𤼵揮於剛柔而生爻則地之道曰柔與剛故
易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛六位而成章其
曰畫曰位者是所謂卦爻也豈嘗有九六之分哉由
重乾卦之畫之位皆陽竒之爻而爻辭上必繫以九
且有用九之例重坤卦之畫之位皆隂偶之爻而爻
辭上必繫以六且有用六之例而凡卦之爻莫不各
[004-3b]
繫以九且六者學者積於所見所聞之成習以此誠
為九六也從而九六之无復討其所以然者竊自異
之夫九六數也大𫝊曰極數知来之謂占通變之謂
事葢九六也者占變之事也始乎參伍以變錯綜其
數天數五地數五天數二十有五地數三十凡天地
之數五十有五所以成變化而行鬼神者未嘗即謂
其九六也由天數謂一三五七九而後知其積為二
十有五地數謂二四六八十而後知其積為三十五
[004-4a]
位相得而各有合乃以五已前為生數五已後為成
數而一合六謂水二合七謂火三合八謂木四合九
謂金五合十虚謂土是九六槩見其間而未著所以
用也五位已前其體數五位已後其用數也體之生
數以天一天三天五參之而九地二地四兩之而六
參天兩地而倚數參參而九參兩而六於是九六特
啟其用也凡九六七八之數均得以地數之成而成
其天數之生也者是所謂成象也是一五而六為老
[004-4b]
隂二五而七為少陽三五而八為少隂四五而九為
老陽是九六七八實相變為用也世雖知隂陽之少
者不變老者則變而習見於易全書之畫凡卦之爻
竒之陽其下分繫以九偶之隂其下分繫以六
而不知之畫實七之畫實八也何以明之易變
易也極數知来之謂占通變之謂事謂其占變之事
其揲蓍法四營而成易十有八變而成卦每三變而
積為一爻以四與八分竒偶而每三變各得一四二八
[004-5a]
則象震☳象坎☵象艮☶則皆畫為之竒每三變
各得一八二四則象㢲☴象離☲象兌☱則皆畫為
之偶葢寓隂陽相索為六子之意以三變皆得四
始畫為□以象乾三變皆得八始畫為□以象坤凡
一四二八之積為之定畫是謂七一八二四之積
為之定畫是謂八此兩者其不變者也惟三變純
四為陽竒之極為□之動爻是為九三變純八謂隂
偶之極為□之動爻是謂六此兩者皆其變者也凡
[004-5b]
竒偶之定畫所以悉列於各卦之首者不取其
動而専以標剛柔之體不變而畫為定卦至□九□
六之變爻雖然交偶於各卦之内者不列於畫而専
以寄隂陽之用適變以動而為之卦而乃所以著其
用九用六者也
象抄云易用九六以圖書生數言九天數一三五之
積六地數二四之積以圖書成數言除十不用陽主
進九陽進之極數隂主退六隂退之極數以蓍䇿言
[004-6a]
乾用九九者三竒之變四九之分坤用六六者三偶
之變四六之分圖有十書虚十用九虚一圖書之中
之一乾竒宅中之體用六虚四圖書之中之四坤偶
四隅之體以圖書分體用九六用圖中之十五體即
用不用原為用一四不用書中之五用即體用原有
不用以參兩言九三天之數六兩地之數用九以參
天用六以兩地九六用而天地位易之成位乎中者
此又曰乾用九六在其中用六用九之二耳其一六
[004-6b]
不得而用亦非六所能用用九直透乾元故乾元稱
大用六但可至乾故坤元稱至後天乾六坤所至之
乾耳故用六以五用九以十五十而天地之事畢舉
矣
嘗見擊壤集云用九見羣龍无首能出庶物用六利
永貞因乾以為利四象以九成遂為三十六四象
以六成遂成二十四如何九與六能盡人間事郭
兼山云九六乃可參兩七八則不可參兩也又云
[004-7a]
以畫言之則雖六子亦皆乾坤之畫无六子之畫
也如震之初乾畫也乾䇿也震之二三坤畫也坤
䇿也在震初无是畫无是䇿也乾畫不得不稱九
坤畫不得不稱六也故唯乾坤有用九用六之道
諸卦之得竒畫者皆用乾之九也得偶畫者皆用
坤之六也終无用七用八之道故九六有象七八
无象俞玉吾云易六十四卦凡三百八十四爻不
過一剛一柔而已易中凡言剛柔即九六也乾九
[004-7b]
坤六是以易之本立非九六則以何者為易之本
合而究之九六之義不既昭乎
三極第七
六爻之動三極之道也
是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之
道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分
陽迭用柔剛故易六位而成章
子夏曰立天之道曰隂與陽氣之始也立地之道曰
[004-8a]
柔與剛形之變也立人之道曰仁與義徳之偕也合
兩而後能成也故兼三才而兩之故易六畫而成卦
也隂陽者相生而為之化也未始相離也
程子曰三才以物言也三極以位言也六爻之動以
位為義乃其序也得其序則安矣
統言之上二爻為天中二爻為人下二爻為地分
言之上與三皆天五與二皆人四與初皆地析言
之九三天之陽六三天之隂九二人之仁六二人
[004-8b]
之義初九地之剛初六地之柔又上是天之隂三
是天之陽五是人之仁二是人之義四是地之柔
初是地之剛
趙氏曰位也者所以列貴賤明内外虚之以待剛柔
之迭居辨之以定趣變之吉凶者也剛居陽柔居隂
為當位反是為不當位剛自隂之陽柔自陽之隂為
得位反是為失位
卦有初二三四五上為位之隂陽初三五位之陽/二四上位之隂
[004-9a]
九六為爻之隂陽九陽爻/六隂爻位之隂陽一定而不易
爻之隂陽變易而无常或以陽爻居陽位或以陽
爻居隂位或以隂爻居隂位或以隂爻居陽位皆
无常也易曰剛柔雜居而吉凶可見矣又曰上下
无常剛柔相易正謂是也王輔嗣謂按卦无初上
得位失位之文初上者事之終始无隂陽定位也
又謂爻之所處則謂三位卦以六爻為成則不得
不謂之六位時成也初上兩爻陽爻不曰九一九
[004-9b]
六而曰初九上九隂爻不曰六一六六而曰初六
上六終始之位也陽爻居陽位隂爻居隂位為正
初九九三九五為陽爻之正/六二六四上六為隂爻之正陽爻居隂位隂爻居
陽位為不正九二九四上九為陽爻之不正/初六六三六五為隂爻之不正二五
為上下兩體之中三四為一卦全體之中又二三
四五謂之中爻上下其體也剛柔其材也剛中柔
中當位為正失位為不正皆彖𫝊所取羅氏云内
之中六十有四外之中亦六十有四得其中動罔
[004-10a]
不吉失其中動罔不凶此占者所當知也
先儒有云六十四卦惟既濟一卦坎上離下六爻
之隂陽與六位之隂陽協故曰既濟定也言爻位
隂陽皆定也餘六十三卦中皆具坎離隂陽之位
焉又足以見日月為易之妙故卦中取象亦有以
位之隂陽取者初不以爻拘如乾九三以位言居
離位之上有終日夕象九四以位言居坎位之下
有躍在淵象朱漢上解乾彖𫝊曰六爻天地相函
[004-10b]
坎離錯居坎離者天地之用也雲行雨施坎之升
降也大明終始離之往来也六位取象以是推之
矣
純乾象君純坤象臣卦之大綱也卦爻五為君之
正位諸爻皆臣位特有逺近之分二為臣以正應
也三從王事之臣也四為大臣以近君也初則臣
之微者士之未仕在野曰草莽之臣也故又為民
上乃髙尚之臣隐居以行其志者也代淵曰六十
[004-11a]
四卦皆以五為君位者此易之大畧也其間或有
居此位而非君義者有居他位而有君義者斯易
之變葢聖人意有所存則主義在彼不可滯於常
例王晦叔曰不為君位者其卦有四坤也遯也明
夷也旅也坤對乾以明臣之分明夷亡國紂是也
旅失國春秋書公遜天王出居是也遯去而不居
泰伯伯夷之事也此四卦所以不為君位也明夷
唯指上六為暗君象紂故箕子為五在其下也損/益
[004-11b]
前人之言其原/要皆本之邵子
懸鏡云六爻取應與不應夫子彖𫝊例也如恒彖曰
剛柔皆應恒此六爻以應言也如艮彖曰上下敵應
不相與也此六爻雖居相應之位剛柔皆相敵而不
相與則是雖應亦不應矣又如未濟六爻皆應故曰
雖不當位剛柔應也以此例之則六爻皆應者八卦
泰否咸恒損益既濟未濟是也皆不應者亦八卦乾
坤坎離震艮㢲兌是也二體所以相應者下卦之初
[004-12a]
即上卦之四下卦之二即上卦之五下卦之三即上
卦之上上卦之四即下卦之初上卦之五即下卦之
二上卦之上即下卦之三此所以初應四四亦應初
二應五五亦應二三應上上亦應三然上下體雖相
應其實陽爻與隂爻應隂爻與陽爻應若皆陽皆隂
雖居相應之位則亦不應矣江都李衡曰相應者同
志之象同志則合是亦相應然事固多變動在因時
故有以有應而得者有以有應而失者亦有以无應
[004-12b]
而吉者有以无應而凶者夬九三以援小人而凶剥
六三以應君子而无咎咸貴虚心而受人故六爻以
有應而失所蒙六四以无應而困吝斯皆時事之使
然故不可執一而定論也又觀彖辭重在二五剛中
而應者凡五師臨升二以剛中應五无妄萃五以剛
中應二至若比五以剛中上下五隂應之大有五以
柔中上下五剛應之小畜四以柔得位上下五剛亦
應之又不以六爻之應例論也
[004-13a]
舊說初與四應二與五應三與上應吳氏以覆卦
之爻參之二五相應同而初與上應三與四應則
異謂二五天地相應初四以地而應人三上以人
而應天與二五不類故以初上以天地相應三四
以人應人然以人應人亦與初上二五天地相應
不類矣且三四是相比不可為三與四應之驗也
不若從舊說為得邵子云初與上同然上之亢不
及初之進二與五同然二之隂中不及五之陽中
[004-13b]
三與四同然三處下卦之上不及四之近君此非
所論應也
舊說
兩爻相應者二十四卦覆之皆/為兩卦
比䷆師 履䷈小畜有犬䷌同人
䂊䷎謙 蠱䷐隨 賁䷔噬嗑
復䷖剥 姤䷪夬 井䷮困
妹歸䷴漸 旅䷶豐 節䷺渙
[004-14a]
四爻相應者二十四卦内二十卦覆之為兩/卦四卦覆之為木卦
蒙䷂屯 訟䷄需 觀䷒臨
畜大䷘无妄壯大䷠遯 夷明䷢晋
暌䷤家人 解䷦蹇 升䷬萃
鼎䷰革 ䷚頤 ䷛大過
䷉中孚 ䷽小過
六爻皆應者八卦覆之皆/為兩卦
否䷊泰 恒䷞咸 益䷨損
[004-14b]
濟既䷿未濟
六爻无應者八卦内四卦覆之為本卦/兩卦覆之為四卦
䷀乾 ䷁坤 ䷜坎
䷝離 艮䷲震 兌䷸㢲
吴氏說
兩卦相應者二十四卦覆之皆/為兩卦
比䷆師 履䷈小畜有大䷌同人
䂊䷎謙 賁䷔噬嗑 復䷖剥
[004-15a]
恒䷞咸 益䷨損 姤䷪夬
井䷮困 旅䷶豐 節䷺渙
四爻相應者二十四卦覆之皆/為兩卦
蒙䷂屯 訟䷄需 觀䷒臨
畜大䷘无妄壯大䷠遯 夷明䷢晋
暌䷤家人 解䷦蹇 升䷬萃
鼎䷰革 艮䷲震 兌䷸㢲
六爻皆應者八卦覆之皆/為兩卦
[004-15b]
否䷊泰 蠱䷐隨 妹歸䷴漸
濟未䷾既濟
六爻皆无應者八卦覆之皆但/為本卦
䷀乾 ䷁坤 ䷚頤
䷛大過 ䷜坎 ䷝離
䷼中孚 ䷽小過
先儒之論詳矣今唯擇而述之别其從違其間或
篇中刪句句中刪字亦有増入愚意者祇求義明
[004-16a]
非妄也
中爻第八
若夫雜物撰徳辨是與非則非其中爻不備
雲峯胡氏曰上文六爻相雜此言二三四五於六爻
之中又雜物撰徳者如屯下震物為雷徳為動上坎
物為水徳為險下互坤則雜物為地撰徳為順矣上
互艮則又雜物為山撰徳為止矣亦可以辨是與非
而易愈備矣
[004-16b]
容齋洪氏曰如坤坎為師而六五之爻曰長子帥師
以正應九二而言葢指二至四為震也坤艮為謙而
初六之爻曰渉大川葢自二而上則六二九三六四
為坎也
按儀禮疏云二至四三至五兩體交互各成一卦
先儒謂之互體朱子云互體說先儒多用之左𫝊
中一處說占得觀卦處亦舉得分明予謂孔子所
言中爻自是指互體觀下文言二四三五明甚是
[004-17a]
非者當位不當位中不中正不正也内外卦既足
以示人矣復自互體辨之則是非益可見矣此亦
筮占觀變之一端也京氏又分互體約象則贅矣
二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔
之為道不利逺者其要无咎其用柔中也
朱子曰此以下論中爻同功謂皆隂位異位謂逺近
不同四近君故多懼柔不利逺而二多譽者以其柔
中也或云近也係/注誤作正文
[004-17b]
胡氏曰上文雜物撰徳是謂中爻之互體此則論中
爻之本體二與四為隂隂以降為用故不成乎四退
而成乎二柔雖不利逺者二隂成而得中故多譽四
近君若隂柔未成而不中故多懼
三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔
危其剛勝邪
朱子曰三五同陽位而貴賤不同然以柔居之則危
唯剛則能勝之
[004-18a]
胡氏曰三與五為陽陽以升為用故不成乎三獨進
而成乎五五為貴又陽剛成而得中故多功三為賤
又陽剛未成而不中故多凶其柔危其剛勝専為三
言也於四不曰其剛危者九居四猶為剛而能柔者
危者六居三則才柔而志剛所以危也
[004-18b]
周易筮述卷四
