[003-1a] 
欽定四庫全書
周易筮述卷三
華隂王宏撰撰
變占第五
是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其
占
汴水趙氏曰觀於卦予知象之所存乎玩其象予知
辭之所由𤼵也觀其蓍予知變之所存乎玩其變予
[003-1b]
知占之所由立也是故求占者必於變求辭者必於
象或曰得象可以忘言知變則又奚假於占然而必
貴乎是者變占以前民用象辭以同民患皆道德性
命之故也予懼或者偏倚於一故掲聖人之言析而
明之
象釋云包犧觀象而作卦文王周公因象而繫辭故
曰易者象也純陽象天象不止天而剛健之理可求
純隂象地象不止地而柔順之理可得震㢲以動入
[003-2a]
之理象風雷艮兑以止説之理象山澤坎離以虚明
流行之理象水火互乗而六十四卦變動而三百八
十四爻物物有象象象具理觸類而格之象不可勝
窮理不可勝用則精粗一貫窮達一致其曰自天祐
之吉无不利非誣我也聖人謂言不盡意故立象以
盡意則象非可鹵莽而定也物理精微格致其極然
後可得而定也乾坤隂陽夐殊也而坤上稱龍户庭
門庭㡬近也而吉凶胥反履之虎不咥於卦而咥於
[003-2b]
爻小畜之雲雨於爻而不雨於卦言桎梏於蒙之初
而言挍於噬嗑之上下言鴻於漸之六爻而言飛鳥
於小過之初上蹇之五二不稱往來中孚諸爻象皆
不類木取枯楊金别黄金水指井谷火極焚巢聖人
沿理以象物其精微若是雖疑似之間斷乎其不可
易奈何漢儒習聞春秋以來筮易之辭不察聖人象
物之意於是以象為象不以象為理玩辭以辭不玩
辭以象甚而取筮家互體與術家卦氣五行諸説而
[003-3a]
附益之其淫流蔓茹罔知紀極王輔嗣病其然則為
得意忘象得象忘言之論以通之其説曰義苟合順
何必坤乃為牛義苟應健何必乾乃為馬然質諸聖
人之言馬乃一畫剛之象健則三畫乾之德在需乾
居坎下以剛健而免險陷之災至重坎雖各具一陽
而六爻終无出險之象儻指一畫之剛為三畫之健
不亦違聖人之情而謬得失之幾乎聖人因卦爻而
立物象卦爻所無聖人不輕象以物也輔嗣尤漢儒
[003-3b]
之案文責卦乃欲忘象以求義且聖人設卦觀象舍
象无所觀也象既忘矣何義之可求使義可忘象而
得則聖人何為立象以盡意是漢儒病於固滯輔嗣
則流於荒忽矣夫三才有是理則包犧有是象卦爻
有是象則文王周公有是辭夫子所謂剛柔當否之
類葢指觀象之法以探三才之理然則辭也象也理
也一物而異名者也
辭釋云文王之彖周公之爻皆以𤼵其憂樂之情乾
[003-4a]
元亨利貞樂辭也豐亨則示日中之戒臨元亨而猶
懼八月之凶剥不利有攸往憂辭也明夷則艱貞以
致謹遯則猶幸利貞而致亨隨孚於嘉吉樂也泰三
戒於勿恤其孚鼎四懼於折足覆餗師或輿尸憂也
遯初謹於勿往豫五幸於不死凡此皆事明而辭顯
至於變動不拘憂樂迭見其㣲辭奥義皆可涉涯涘
而窺浩渺坤之五欲顯然辭之曰君而卦為絶隂其
言黄裳者取居中處下之義示坤之當下於乾隱然
[003-4b]
有后妃之象他如泰之歸妹剥之宫人明夷之箕子
皆有深意以垂萬世之訓玩文周之辭至此无餘蘊
矣奈何聖哲少而中才多故吾夫子為之辭或𤼵凡
或辨疑或足其微㫖如天地雷風水火山澤以擬其
象健順動㢲明險止説以體其德性失得以紀變當
否以辨爻中正以立本乗承應比以明位立卦而觀
則為上下首足本末升降偃卦而觀則為内外前後
往來始終消長若是皆𤼵几之類无咎一也有誰咎
[003-5a]
有不可咎當位吉也有當位而疑有不當位而利若
是皆辨疑之類萃九四无咎而尚嚴位不當之戒離
六五出涕戚嗟而特尊為王公之離若是皆足其微
㫖之類若夫辭嚴義明以片言别知蒙而不失之畧
蒙曰險而止蒙蹇曰見險而能止/知矣哉只益一能字而知蒙分辭衆理備句為之釋而不
失於詳此五/六爻義有錯綜如歸妹則上下文不嫌於異
上言天地之大義下言/天地不交文似背馳理不可易如震則彖象辭不
嫌於同釋彖釋/初九爻若此者非一所當深玩而密求之也
[003-5b]
嗟夫三聖人之辭或因畫之象或因象之義皆有攸
本畫之象有通一卦為象者有析上下卦為象者有
指一爻為象者有合數爻為象者象之義有通一卦
起義者有析上下卦起義者有指一爻起義者有合
數爻起義者各釋之本文難以枚舉大抵有畫即有
象有象即有義曰象曰義名雖不同其為繋辭之本
一也
變釋云變也者其生生不息之理歟是以聖人化而
[003-6a]
裁之裁此變也神而明之明此變也據㑹要觀方來
使天下之人趣時不倦既成萬物而參贊化育矣聖
人知變凡人昧變彼禍福之倚伏吉凶之胥禪成矣
而敗忽繼焉是矣而非或貽焉况時有汚隆政有損
益葢將日異而月不同推而百千萬年之後其變有
不勝紀者於是聖人作易畫卦剛柔相推以盡天下
之變揲蓍求卦爻象變動以逆天下之變而天下之
能事畢矣且自蓍而言自分二掛一至三變而一爻
[003-6b]
成十有八變而六爻備此蓍變而成爻者也六爻成
矣爻之中凡得七八者不變九變隂六變陽一卦之
變六十四通為四千九十六卦此因爻而變卦者也
方未分蓍之初隂陽之爻猶未别至分二而始寓於
兩握之中雖寓也而猶未見至三變而後見既見矣
卦未備也至十有八變而後備既備矣卦遇九六者至
互變而後定而吉凶可得而占焉嗟夫揲蓍之法聖
人幽贊於神明而生之者也然聖人能立法以盡變
[003-7a]
不能逆知其變當分二之後未揲之前莫辨爻之為
陽為隂雖至十有七變猶未别為何卦是以其變不
測而蓍之神為无窮然非荒誕茫昧无有條理也詳
玩静索實由自然故分挂揲歸若參錯不齊而初變
不五則九次變三變不四則八未始少紊三變之餘
為九者十二為七者二十為六者四為八者二十八
其多寡夐絶如是而類之為隂陽各三十二總之為
六十四正與卦數等於至變之中有不變者存以其
[003-7b]
不變此至變之所由出也是謂變卦復自卦而言其
變凡二有卦變有爻變經卦互重以成六十四卦之
體此卦變也爻重為六因各有變自卦下隂陽之純
者為始上下互易以極三百八十四爻之變此爻變
也乾坤重卦交而為六䷫䷗為一隂一陽之始
凡爻之一陽五隂與一隂五陽者皆由此次第互易
而變各五卦䷠䷒為二隂二陽之始變如上各
十四卦䷊䷋為三陽三隂之始變如初各十八卦
[003-8a]
卦變之辭如健而㢲止而說爻變之辭如剛来而下
柔柔進而上行皆聖人作易之所取也六卦之變先
後有序秩然一定儻一循其變而索之聖人釋彖之
意昭然易見矣或曰六十四卦自八卦而變今震坎
艮皆自臨變㢲離兌皆自遯變豈先有臨遯而後有
六子耶曰合經卦重卦而論則三重為六是八卦為
先六十四卦為後但指六畫而論則八卦互重一時
同變豈復有先後之分聖人於噬嗑曰頤中有物曰
[003-8b]
噬嗑非先有頤而後有噬嗑也况卦變爻變例各不
同烏可比而一之耶或曰包犧畫卦目擊道存卦變
之外復有爻變回視包犧之畫何繁瑣若是曰包犧
雖未命辭而憂世之根柢已寓於畫文王周公因卦
爻之變而辭之良由萬古之變无窮而易之變包乎
萬變之表雖中古所无後世未有之事而易中已先
具其理卦變之外復有爻變乃自然之故聖人詎容
特秘之故世有此事而易无此變則非所以為易易
[003-9a]
有此變而不能明此變則不足與言易非聖人之不
憚煩也聖人因變而命辭若文王釋卦周公釋爻是
也至夫子則兼卦與爻極其變以錯綜之文王周公
之辭可知已夫子兼極卦爻之變請舉隅以明之訟
之辭曰上剛下險者釋乾上坎下之體也曰剛来而
得中者訟二隂爻卦自䷠變九三來為九二而得
中䷅此釋二三兩爻之變他卦皆然特辭有顯晦
未易卦為之釋爾无妄之辭曰剛自外来而為主於
[003-9b]
内此析經卦而論三為外初為内葢无妄初爻之陽
自䷠下卦九三變来初䷘而為主於内凡是通
謂卦變若夫復即是剥夬即是姤以至三隂三陽之
卦特在反復升降之間爾實一理也其他如李之才
相生圖邵康節反對升降之說義皆㡬近若朱漢上
所載虞仲翔卦變則錯雜而无統左𫝊蔡墨所舉止
為一爻變之例一世二世之變流於術矣衛元嵩取
之為元包又其末也焦延夀所變雖與蓍合其辭不
[003-10a]
經要非聖人之意第細玩三聖人之辭皆有自来觸
類而長其變不可勝窮豈止三百八十四而已乎又
豈止四千九十六而已乎
占釋云筮雖掌於卜史至玩占則間出名大夫之議
論子曰昔者聖人之作易也幽賛於神明而生蓍參
天兩地而倚數觀變於隂陽而立卦𤼵揮於剛柔而
生爻和順於道徳而理於義窮理盡性以至於命則
筮者性命道徳之事故上聖神其法春官率其屬賢
[003-10b]
者序其占自聖人沒道散於九流或者乃擅之以名
家而不統於儒豈唯斯徒自賤其業將併其法有賤
之者矣夫儒者命占之要本於聖人其法有五曰身
曰位曰時曰事曰占求占之謂身所居之謂位所遇
之謂時命筮之謂事兆吉凶之謂占故善占者既得
卦矣必先察其人之素履與居位之當否遭時之險
夷又考所筮之邪正以定占之吉凶姑以衛孔成子
所筮論之孟縶與元皆嬖人婤姶之子則身也孟長
[003-11a]
元次則位也襄公死社稷無主則時也筮享衛國則
事也筮元得屯筮孟得屯之比則占也夫繼體為君
將主社稷臨祭祀奉民人事鬼神從會朝而孟不良
於行成子雖不筮可也疑而兩筮之皆得元亨儻史
朝以元為長昧非人之義而吉孟之占是使跛躄為
君而蓍失其所以靈矣孔成子筮立孟得屯之比史
朝以卦辭為占畢萬筮仕亦得屯之比辛廖兼本卦
之卦兩象為占非卦同而占異也立君與仕事之輕
[003-11b]
重已殊孟縶畢萬之身與位時又殊雖使百人千人
同得此卦其占烏乎而可同南蒯將叛筮得坤黄裳
元吉子服恵伯以為忠信之事則可不然必敗晉文
筮有晉國得屯之豫史以為不吉司空季子以命筮
之辭占之日吉孰大焉是知吉凶無常占由人事固
有卦吉占凶卦凶占吉亦有同卦異占異卦同占非
參稽五物无以得蓍之情而窮其神也是故業不精
不筮志不誠不筮謀不正不筮事不疑不筮喜不筮
[003-12a]
怒不筮賣不筮不時不筮離此八者而後筮可言也
不然神亦不告若其用卦或以内外卦為貞悔或以
本卦之卦為貞悔或用變爻或不用變爻或用本卦
不用之卦或用之卦不用本卦或本卦之卦並用或
用二卦之下或用二卦之上其取象或以八象或以
互體其斷吉凶或以卦辭或以爻辭或用卦名或用
當時占書要在玩占者忠信正直達權識變而後其
占不忒若子大叔舉復之頤占楚子之將死王子伯
[003-12b]
廖舉豐之離占曼滿之見殺是専以人事逆其吉凶
有不待筮而知者此春秋諸臣猶能得聖人觀象玩
辭之遺意自時厥後性命道徳之學不傳乃盡棄人
事雖悖禮越義者一切求吉凶於筮而占法遂變至
於納甲五行時日六獸之類蠭蝟而起焦延夀作易
林以三百八十四爻之辭不能周四千九十六變之
吉凶故外易而别為之辭又雜以納甲飛伏之說是
舎人事義理而専於占者也至火珠林軌革流衍析
[003-13a]
之流遂陷溺於術其别為相人相地壬遁星命百家
自謂能定吉凶於人事未動之前吁視性命道徳之
學為何事耶
八卦以象告
朱子曰象謂卦畫
象見乎畫天也天垂象見吉凶故曰告觀其變者
觀其象也有本卦之象焉有變卦之象焉有中爻
之卦之象焉中爻之卦之象撰徳也不可以不觀
[003-13b]
也吴文正公云内外既有二正卦之體中四爻又
成二互體之卦然後其義愈无遺闕正體則二為
内卦之中五為外卦之中互體則三為内卦之中
四為外卦之中故皆謂之中爻
爻彖以情言
朱子曰爻彖謂卦爻辭
情見乎辭人也聖人繫辭焉以斷其吉凶故曰言
玩其占者玩其辭也有彖辭焉有爻辭焉有象辭
[003-14a]
焉象辭正徳也不可以不玩也司馬文正公云看
卦須看其大象或得某卦某爻或吉或凶皆是造
物分定之理有大象辭意依而行焉小象亦然
古之筮者先象而後辭朱子云八卦數畫該盡天
下萬物之理學者於言上會得者淺於象上㑹得
者深象有三一本畫之象一取諸物之象一聖人
以意自取之象物物有象象象有理至顯也亦至
微也不明於象之理者不知易者也今之筮者舎
[003-14b]
周易之辭而用焦氏之易林是惑也朱子卦變之
說與焦氏合而韓氏謂不如焦氏之密予䆒其實
未見其有不如者韓氏之占兼用易林予則必除
之而一以文王之彖辭周公之爻辭孔子之象辭
為斷尊聖人之教也春秋時又别有繇辭焉今其
書亡矣可得聞者左氏所載數簡而已餘無可考
史記太史公曰自古聖王將建國受命興動事業何
嘗不寳卜筮以助善唐虞以上不可記已自三代之
[003-15a]
興各據禎祥塗山之兆從而夏啟世飛燕之卜順故
殷興百穀之筮吉故周王王者决定諸疑參以卜筮
斷以蓍龜不易之道也
司馬季主曰且夫卜筮者掃除設坐正其冠帶然後
乃言事此有禮也言而鬼神或以饗忠臣以事其上
孝子以養其親慈父以畜其子此有徳者也
班孟堅曰衰世懈於齋戒而屢煩卜筮神明不應故
筮凟不告易以為忌
[003-15b]
白虎通徳論曰聖人獨見前睹必問筮龜何示不自
専也
楊子雲曰凡筮有道不精不筮不疑不筮不軌不筮
不以其占不若不筮
管公明曰蓍者二儀之明數隂陽之幽契施之於道
則定天下吉凶用之於術則收天下纎豪關子明占
筮先人事而後說卦每語及興衰之際必曰用之以
道輔之以賢未可量也
[003-16a]
希夷陳氏曰羲皇始畫八卦重為六十四不立文字
使天下之人觀其象而已能如象焉則吉凶應違其
象則吉凶反後世卦畫不明易道不𫝊聖人於是不
得已而有辭學者謂易止於是而不復知有畫矣
邵子曰凡辨卦考數在仔細參詳所得之卦合得何
理爻居何位有何吉凶知是何等人則卦之吉凶各
從其類然以名尋數不若以理尋數一時之吉可反
而凶一時之制可反而用如否泰之制反有天衢後
[003-16b]
喜復隍係遯動止无常屈伸有變非以理推固難洞
見制反說見/京氏易𫝊
夾漈鄭氏曰占筮之學其来尚矣特用之者有善未
善耳夫卦之與爻有體本吉者有反而後吉者其相
為倚伏而占驗不可不知卦之本吉豐泰既濟之類
是也反之而後吉者否屯未濟之類是也爻之本吉
者乾之飛龍坤之黄裳之類是也反之而後吉者上
九亢龍上六龍戰於野之類是也知此而後可言卜
[003-17a]
筮矣蓋嘗論之世人顛倒於利欲之塲終日戴天履
地行不祥之事而无所憚至丘社則斂袵而過之終
日言動擬議不出於易而不知畏至露蓍而得繇辭
則敬而信之吁以此用心宜乎筮龜之不驗也至哉
横渠之言曰易為君子謀不為小人謀此言盡之矣
然則將如之何曰今之占驗者當察其所占之人當
究其所主之事昔者穆姜之得艮之隨自知其必死
於辱卦非不吉也元亨利貞穆姜不足以稱之也南
[003-17b]
蒯得坤之比君子知其不免於咎爻非不吉也黄裳
元吉南蒯不足以當之也此其所謂觀其所占之人
泰之為卦天地氣交之卦也而占父者憂之父入土
也歸妹之卦男女室家之卦也而占母者憂之女之
終也此所謂當究其所主之事如吉者遽謂之吉凶
者便謂之凶此其挾䇿布卦為日者之事非善明理
之君子也
先儒之言不勝述謹録數則其義亦已備矣變卦
[003-18a]
用占詳列如左
六畫无變一卦謂之本卦占法所謂六爻未變則
占本卦彖辭者也凡占彖辭即占大象辭卦之未/成者止
可謂之畫故易六畫而成卦无變/者止有七无九有八无六故无變
䷀乾占乾彖内卦為貞外卦為悔/凡自乾而變者皆不得舎乾
一畫變六卦自姤以後皆謂之之卦占法所謂一
爻變則占本卦一變爻辭者也凡占爻辭即占小
象辭王氏云本卦爻為貞之卦爻為悔二爻當兼
[003-18b]
用
䷫初變姤乾初九為貞/姤初六為悔
䷌二變同人乾九二為貞同/人六二為悔
䷉三變履乾九三為貞/履六三為悔
䷈四變小畜乾九四為貞小/畜六四為悔
䷍五變大有乾九五為貞大/有六五為悔
䷪上變夬乾上九為貞/夬上六為悔
二畫變十五卦占法所謂二爻變則占本卦二變
[003-19a]
爻辭仍以上爻為主者也按畫卦自下而上得爻
有先後當以先得者為貞不然二爻變俱在内卦
或俱在外卦可也如一内一外而以上爻為貞則
與内卦為貞外卦為悔之義相左矣變至二爻則
告之已詳故之卦无占
䷠ 初二變遯乾初九為貞/乾九二為悔
䷅ 初三變訟乾初九為貞/乾九三為悔
䷸ 初四變㢲乾初九為貞/乾九四為悔
[003-19b]
䷱ 初五變鼎乾初九為貞/乾九五為悔
䷛ 初上變大過乾初九為貞/乾上九為悔
䷘ 二三變无妄乾九二為貞/乾九三為悔
䷤ 二四變家人乾九二為貞/乾九四為悔
䷝ 二五變離乾九二為貞/乾九五為悔
䷰ 二上變革乾九二為貞/乾上九為悔
䷼ 三四變中孚乾九三為貞/乾九四為悔
䷥ 三五變睽乾九三為貞/乾九五為悔
[003-20a]
䷹三上變兌乾九三為貞/乾上九為悔
䷙四五變大畜乾九四為貞/乾九五為悔
䷄四上變需乾九四為貞/乾上九為悔
䷡五上變大壯乾九五為貞/乾上九為悔
三畫變二十卦占法所謂三爻變則占本卦及之
卦之彖辭而以本卦為貞之卦為悔前十卦主貞
後十卦主悔者也按晉公子筮有晉國得屯貞悔
豫司空季子曰吉是在周易皆利建侯此其証也
[003-20b]
朱子曰三爻變則所主者不一故以兩卦彖辭占
然既以本卦為貞之卦為悔似不必更分前十卦
主貞後十卦主悔也自初變為前十卦/自二變為後十卦
䷋初二三變否乾彖為貞/否彖為悔
䷴初二四變漸乾彖為貞/漸彖為悔
䷷初二五變旅乾彖為貞/旅彖為悔
䷞初二上變咸乾彖為貞/咸彖為悔
䷺初三四變渙乾彖為貞/渙彖為悔
[003-21a]
䷿ 初三五變未濟乾彖為貞未/濟彖為悔
䷮ 初三上變困乾彖為貞/困彖為悔
䷑ 初四五變蠱乾彖為貞/蠱彖為悔
䷯ 初四上變井乾彖為貞/井彖為悔
䷟ 初五上變恒乾彖為貞/恒彖為悔
䷩ 二三四變益乾彖為貞/益彖為悔
䷔ 二三五變噬嗑乾彖為貞噬/嗑彖為悔
䷐ 二三上變隨乾彖為貞/隨彖為悔
[003-21b]
䷕ 二四五變賁乾彖為貞/賁彖為悔
䷾ 二四上變既濟乾彖為貞既/濟彖為悔
䷶ 二五上變豐乾彖為貞/豐彖為悔
䷨ 三四五變損乾彖為貞/損彖為悔
䷻ 三四上變節乾彖為貞/節彖為悔
䷵ 三五上變歸妹乾彖為貞歸/妹彖為悔
䷊ 四五上變泰乾彖為貞/泰彖為悔
四畫變十五卦占法所謂四爻變則占之卦二不
[003-22a]
變爻仍以下爻為主者也按易之有筮以變為占
也變者動也大𫝊云動則觀其變而玩其占今乃
觀其不變邪云爻者言乎變者也云爻也者效天
下之動者也今乃言乎不變效其不動者邪云吉
凶悔吝者生乎動者也朱子本義云吉凶悔吝皆
辭之所命也然必因卦爻之動而後見而今乃占
不變爻何也夏氏云既不變如何用變底爻辭周
易不用七八豈有七八而可冒用九六之辭哉且
[003-22b]
有本卦之變爻然後有之卦今全舎本卦竟占之
卦之不變爻則蓍何不變其一不變爻以告而必
待多爻之變而後告之以一不變爻其曲折支離
失自然之理甚矣易之易簡而有是邪故占不變
爻之法於心未安王氏云二爻變當以初變爻為
貞次變爻為悔作兩節消息之三爻變當以先變
爻為貞後二變爻為悔作三節消息之四爻變五
爻變皆當以先變爻為貞後變爻為悔作四節五
[003-23a]
節消息之其不占不變爻是矣然蓍為人决嫌疑
定猶豫者也今變至多爻爻辭之吉凶不一是蓍
先自為猶豫矣何以定筮者之猶豫哉易道廣大
聖言變通豈窮於辭焉无可以指其事者而必煩
多爻之變紛紜至是將所謂冒天下之道以言乎
天地之間則備者為虚語耶且易致一者也故損
之六三曰三人行則損一人一人行則得其友象
曰一人行三則疑也此之變爻殆不止於三矣又
[003-23b]
所謂决嫌疑者何在邪今擬以四畫變五畫變六
畫盡變皆如三畫變例以本卦彖辭為貞之卦彖
辭為悔徴之古人穆姜筮往東宫遇艮之八史曰
是謂艮之隨舉隨之彖辭董因筮晉公子得泰之
八舉泰之彖辭此五爻變不占不變爻之證也意
當時必有此占法非妄也故推此義擬為今例而
先之以諸儒之言欲占者以意㑹通神而明之耳
易不可為典要其此之謂歟
[003-24a]
䷓初二三四變觀乾彖為貞/觀彖為悔
䷢初二三五變晉乾彖為貞/晉彖為悔
䷬初二三上變萃乾彖為貞/萃彖為悔
䷳初二四五變艮乾彖為貞/艮彖為悔
䷦初二四上變蹇乾彖為貞/蹇彖為悔
䷽初二五上變小過乾彖為貞小/過彖為悔
䷃初三四五變蒙乾彖為貞/蒙彖為悔
䷜初三四上變坎乾彖為貞/坎彖為悔
[003-24b]
䷧初三五上變解乾彖為貞/解彖為悔
䷭初四五上變升乾彖為貞/升彖為悔
䷚二三四五變頤乾彖為貞/頤彖為悔
䷂二三四上變屯乾彖為貞/屯彖為悔
䷲二三五上變震乾彖為貞/震彖為悔
䷣二四五上變明夷乾彖為貞明/夷彖為悔
䷒三四五上變臨乾彖為貞/臨彖為悔
五畫變六卦占法所謂五爻變則占之卦一不變
[003-25a]
爻者也今擬占本卦之卦彖辭
䷖初二三四五變剥乾彖為貞/剥彖為悔
䷇初二三四上變比乾彖為貞/比彖為悔
䷏初二三五上變豫乾彖為貞/豫彖為悔
䷎初二四五上變謙乾彖為貞/謙彖為悔
䷆初三四五上變師乾彖為貞/師彖為悔
䷗二三四五上變復乾彖為貞/復彖為悔
六畫俱變一卦占法所謂六爻變則在乾占用九
[003-25b]
在坤占用六在餘卦占之卦彖辭者也按朱子既
以用九用六為變卦之凡例則占法不應有異且
用九用六言爻之用而聖人因繫以辭耳非自為
一爻如七爻之說也今擬占本卦之卦彖辭
䷁初二三四五上變坤乾彖為貞/坤彖為悔
六畫无變一卦謂之本卦占本卦彖辭
䷁坤占坤彖内卦為貞外卦為悔/凡自坤而變者皆不得舎坤
一畫變六卦自復以後皆謂之之卦占本卦之卦
[003-26a]
一變爻辭
䷗ 初變復坤初六為貞/復初九為悔
䷆ 二變師坤六二為貞/師九二為悔
䷎ 三變謙坤六三為貞/謙九三為悔
䷏ 四變豫坤六四為貞/豫九四為悔
䷇ 五變比坤六五為貞/比九五為悔
䷖ 上變剥坤上六為貞/剥上九為悔
二畫變十五卦占本卦二變爻辭
[003-26b]
䷒ 初二變臨坤初六為貞/坤六二為悔
䷣ 初三變明夷坤初六為貞/坤六三為悔
䷲ 初四變震坤初六為貞/坤六四為悔
䷂ 初五變屯坤初六為貞/坤六五為悔
䷚ 初上變頤坤初六為貞/坤上六為悔
䷭ 二三變升坤六二為貞/坤六三為悔
䷧ 二四變解坤六二為貞/坤六四為悔
䷜ 二五變坎坤六二為貞/坤六五為悔
[003-27a]
䷃二上變蒙坤六二為貞/坤上六為悔
䷽三四變小過坤六三為貞/坤六四為悔
䷦三五變蹇坤六三為貞/坤六五為悔
䷳三上變艮坤六三為貞/坤上六為悔
䷬四五變萃坤六四為貞/坤六五為悔
䷢四上變晉坤六四為貞/坤上六為悔
䷓五上變觀坤六五為貞/坤上六為悔
三畫變二十卦占本卦之卦彖辭
[003-27b]
䷊初二三變泰坤彖為貞/泰彖為悔
䷵初二四變歸妹坤彖為貞歸/妹彖為悔
䷻初二五變節坤彖為貞/節彖為悔
䷨初二上變損坤彖為貞/損彖為悔
䷶初三四變豐坤彖為貞/豐彖為悔
䷾初三五變既濟坤彖為貞既/濟彖為悔
䷕初三上變賁坤彖為貞/賁彖為悔
䷐初四五變隨坤彖為貞/隨彖為悔
[003-28a]
䷔ 初四上變噬嗑坤彖為貞噬/嗑彖為悔
䷩ 初五上變益坤彖為貞/益彖為悔
䷟ 二三四變恒坤彖為貞/恒彖為悔
䷯ 二三五變井坤彖為貞/井彖為悔
䷑ 二三上變蠱坤彖為貞/蠱彖為悔
䷮ 二四五變困坤彖為貞/困彖為悔
䷿ 二四上變未濟坤彖為貞未/濟彖為悔
䷺ 二五上變渙坤彖為貞/渙彖為悔
[003-28b]
䷞ 三四五變咸坤彖為貞/咸彖為悔
䷷ 三四上變旅坤彖為貞/旅彖為悔
䷴ 三五上變漸坤彖為貞/漸彖為悔
䷋ 四五上變否坤彖為貞/否彖為悔
四畫變十五卦占本卦之卦彖辭
䷡ 初二三四變大壯坤彖為貞大/壯彖為悔
䷄ 初二三五變需坤彖為貞/需彖為悔
䷙ 初二三上變大畜坤彖為貞大/畜彖為悔
[003-29a]
䷹ 初二四五變兌坤彖為貞/兌彖為悔
䷥ 初二四上變睽坤彖為貞/睽彖為悔
䷼ 初二五上變中孚坤彖為貞中/孚彖為悔
䷰ 初三四五變革坤彖為貞/革彖為悔
䷝ 初三四上變離坤彖為貞/離彖為悔
䷤ 初三五上變家人坤彖為貞家/人彖為悔
䷘ 初四五上變无妄坤彖為貞无/妄彖為悔
䷛ 二三四五變大過坤彖為貞大/過彖為悔
[003-29b]
䷱ 二三四上變鼎坤彖為貞/鼎彖為悔
䷸ 二三五上變㢲坤彖為貞/㢲彖為悔
䷅ 二四五上變訟坤彖為貞/訟彖為悔
䷠ 三四五上變遯坤彖為貞/遯彖為悔
五畫變六卦占本卦之卦彖辭
䷪ 初二三四五變夬坤彖為貞/夬彖為悔
䷍ 初二三四上變大有坤彖為貞大/有彖為悔
䷈ 初二三五上變小畜坤彖為貞小/畜彖為悔
[003-30a]
䷉ 初二四五上變履坤彖為貞/履彖為悔
䷌ 初三四五上變同人坤彖為貞同/人彖為悔
䷫ 二三四五上變姤坤彖為貞/姤彖為悔
六畫俱變一卦占法所謂六爻變則在坤占用六
者也今擬占本卦之卦彖辭
䷀ 初二三四五上變乾坤彖為貞/乾彖為悔
用卦爻无定恐筮者増惑故先儒嘗為例今舉乾
坤二卦餘以此推之王輔嗣云彖者統論一卦之
[003-30b]
體明其所由之主者也爻者言乎變者也貞悔始
於洪範左𫝊亦多言之朱子云貞是事之始悔是
事之終貞是事之主悔是事之客貞是事在我底
悔是事應人底大抵筮法有變卦則以本卦為貞
之卦為悔无變卦則以内卦為貞外卦為悔貞占
見在悔占將来貞主静是就成事說悔主動則教
戒之意也又有云一貞八悔者亦以一卦變而為
八卦一為貞八為悔也謂貞是事方如此悔/是事已如此亦可古有
[003-31a]
不筮不告之文葢聖人之筮配以道義非如後世
技術不論道義而有問必告也故事有宜不宜則
神有告不告所謂易為君子謀不為小人謀也然
不筮則在人矣不告於何見之夫筮必有事爻之
動也是蓍告人以其事當用此卦之此爻也以動
為變變至於二亦已贅矣至於三至於四至於五
至於六爻盡變何為乎愚謂凡蓍之所以多其變
者皆所以示人不告之意也筮者遇此當掩蓍而
[003-31b]
退若為人筮則當致辭焉如曰用君之心行君之
意龜䇿誠不能知此事也又卦爻言變見於經𫝊
之卦之說於古未聞或曰辭也者各指其所之此
之卦之所自名也然此其字是指其人與事而言
示之以其事之所當適也非指卦爻而言也今觀
六十四卦三百八十四爻辭之所載可知矣豈嘗
言卦爻之所之哉且變者陽變而為隂隂變而為
陽也如乾初爻變而為姤坤初爻變而為復是也
[003-32a]
之者自此往彼耳則陽仍為陽隂仍為隂必之而
變焉而後陽乃為隂隂乃為陽也是變可以該之
而之不足以該變也今舎聖人之言變而必曰之
愚之所未解也但先儒相𫝊已久不敢輙易聊記
以存疑若曹能始不取隂陽變之說以男子婦人
為喻則自為執固之言而不達於聖人之言者也
非所論矣
按張子云辭各指其所之聖人之情也指之以趨
[003-32b]
時盡利順性命之理臻三極之道也吴氏云示人
以所適之路此非言卦爻之所之也明矣沈元雅
作易小𫝊特言之卦之義朱漢上云所之者動爻
也言乎其變也春秋𫝊觀其動曰之某卦是也予
按𫝊如艮之八艮之隨之字是虚字不作往字解
言艮爻之八艮宫之隨也猶蔡墨云其同人其大
有也如以艮之隨為艮往隨已不成文理猶可言
也以艮之八為艮往八豈可通乎則言之何如言
[003-33a]
變之為得也
先儒無七爻之說林元齡識龍門叟謂此竒數也
故乾坤用九用六為七爻京氏易𫝊云占卦而六
爻皆静无爻𤼵之即以月卦隂陽為占如十一月
占則决之以復五月占則决之以姤費氏於卦為
繇辭七章後章為六爻不動者設吴斗南云與其
外求月卦豈若近取諸覆卦之為愈乎於是作六
十四卦六爻皆不變占覆卦圖其辭雖成理終不
[003-33b]
若占本卦彖辭之為自然簡當也
彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失
得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也
朱子曰此卦爻辭之通例
草廬吴氏曰彖者文王所繫一卦之辭因各卦之象
而言爻者周公所繫六爻之辭因揲蓍之變而言彖
辭爻辭或曰吉或曰凶者以言其事之有得有失也
曰悔曰吝者以言其事雖未大失而已有小疵也曰
[003-34a]
无咎者以善其能補過也有過當有咎能補之則不
過矣故得无咎也
吉凶悔吝生乎動者也吉一而已凶悔吝三焉朱
子云人之所值福常少而禍常多不可不謹此聖
賢以卜筮教人之大㫖也𫝊又曰悔吝者憂虞之
象也朱子云吉凶相對而悔吝居其中間悔自凶
而趨吉吝自吉而向凶也吴氏云憂謂憂患於中
虞謂虞度於外事之憂虞雖未有失亦不為得而
[003-34b]
占之悔吝雖未至凶亦不為吉矣故君子慎㡬下
文云悔吝介乎吉凶之間憂則知所趨震者動心
戒懼之謂能戒懼則能改悔而可以无咎也
一卦變八卦一卦變六十/四卦已見前
䷀乾宫 ䷫一世姤 ䷠二世遯
䷋三世否 ䷓四世觀 ䷖五世剥
䷢㳺魂晉 ䷍歸魂大有
䷁坤宫 ䷗一世復 ䷒二世臨
[003-35a]
䷊三世泰 ䷡四世大壯䷪五世夬
䷄㳺魂需 ䷇歸魂比
䷲震宫 ䷏一世豫 ䷧二世解
䷟三世恒 ䷭四世升 ䷯五世井
䷛㳺魂大過䷐歸魂隨
䷸㢲宫 ䷈一世小畜䷤二世家人
䷩三世益 ䷘四世无妄䷔五世噬嗑
䷚㳺魂頤 ䷑歸魂蠱
[003-35b]
䷜坎宫 ䷻一世節 ䷂二世屯
䷾三世既濟䷰四世革 ䷶五世豐
䷣㳺魂明夷䷆歸魂師
䷝離宫 ䷷一世旅 ䷱二世鼎
䷿三世未濟䷃四世蒙 ䷺五世渙
䷅㳺魂訟 ䷌歸魂同人
䷳艮宫 ䷕一世賁 ䷙二世大畜
䷨三世損 ䷥四世暌 ䷉五世履
[003-36a]
䷼游魂中孚䷴歸魂漸
䷹兌宫 ䷮一世困 ䷬二世萃
䷞三世咸 ䷦四世蹇 ䷭五世謙
䷽游魂小過䷵歸魂歸妹
每卦自一爻變至五爻是為五世唯上爻不動五
世復下變第四爻如舊是為游魂又下變三爻如
舊以内卦歸本體是為歸魂一世二世為地易三
世四世為人易五世與八純上/世為天易㳺魂歸魂
[003-36b]
為鬼易謂之四易
項氏曰京師易法只用八卦為本得本卦者皆以上
為世爻得歸魂卦者皆以三為世爻亦因下體復得
本卦而三在本卦為上也其餘六卦皆以所變之爻
為世世之對為應此其所謂變者非以九六變也皆
自八純卦積而上之知其為某爻之所變矣如乾本
卦上九為世九三為應乾初變姤為一世卦初六為
世九四為應再變遯為二世卦六二為世九五為應
[003-37a]
三變否為三世卦六三為世上九為應四變夬為四
世卦六四為世初六為應五變剥為五世卦六五為
世六二為應剥之四復變為晉謂之㳺魂卦九四為
世初六為應晉下卦皆變為大有坤復歸乾謂之歸
魂卦九三為世上九為應餘卦倣此又有飛伏法凡
卦見者為飛不見者為伏其在八卦止以相反者為
伏以全體相反也至八卦所變世卦自一世至五世
同以本生純卦為伏葢五卦皆一卦所變至㳺歸二
[003-37b]
卦則又近取所從變之卦為伏世所傳火珠林者即
其法也
衛氏元包云乾若上九變遂成純坤無復乾性矣乾
之世爻上九不變九返於四而成離則明出地上陽
道復行故游魂為晉歸魂於大有則乾體復於下矣
自大有又七變焉而乾體復純也坤若上六變遂成
純乾無復坤性矣坤之世爻上六不變六返於四而
成坎則雲上於天隂道復行故游魂之卦為需歸魂
[003-38a]
於比則坤體復於下矣自比又七變焉而坤體復純
也
希夷陳氏曰五行有宜與不宜合時當理為尚而爻
辭未可為據雖辭吉而理有凶者雖爻凶而理有吉
者无窮妙義盡在其中故一卦能變六十四卦有四
體八體奥妙最為𦂳要非詳於易者未易見也乾坤
二卦六爻俱純自无難見至如六子之卦渾乾坤為
體剛柔迭用為象則變動不居其情義之妙周流六
[003-38b]
虚如四體八卦不寓目前不居心内則難明矣假如
有人筮得漸卦内艮外㢲是艮在下㢲在上以正體
言之艮㢲而已以四體言之則艮有伏震㢲有伏兌
以八卦言之九五六四九三互離六四九三六二互
坎全體對歸妹移漸之九三出外成否移歸妹之六
三出外成泰是有八體存焉一卦而具四體八體之
妙又變歸妹與漸十二爻六十四卦備矣
邵子曰凡上下二卦无動爻者為體有動爻者為用
[003-39a]
體卦為主用卦為事互卦為事之中應變卦為事之
末應互者中四爻互二體也變者之卦也體之氣宜
盛不宜衰盛者如春震㢲木秋乾兑金夏離火冬坎
水四季之月坤艮土是也衰如春坤艮土秋震㢲木
夏乾兌金冬離火四季之月坎水是也體宜受他卦
之生不宜見他卦之克他卦謂用與互變卦也生者
謂金生水水生木木生火火生土土生金也克者謂
金克木木克土土克水水克火火克金也體黨多而
[003-39b]
體勢盛用黨多而體勢衰如體卦是金而互變皆金
則是體黨多矣如用卦是金而互變皆金則為用黨
多矣體用之間比和則吉用吉變凶者或先吉而後
凶用凶變吉者或先凶而後吉凡定事應之期先天
數則主卦氣如乾兑則當應於庚辛申酉而乾又當
應於後天戌亥之位震㢲則當應於甲乙寅卯而㢲
又當應於後天辰巳之位後天則以卦數時數總之
而分行坐立卧之遲速以為事應之期然卦數時者
[003-40a]
應近而不能决諸逺必合先天後天之卦數通用取
决可也懸鏡云古人之卜筮最重非有大事不疑不
卜也其見於書者虞有傳禪之筮周有征伐之卜而
已故洪範曰汝則有大疑謀及乃心謀及卿士謀及
庻人謀及卜筮而從逆之間人謀先之卜筮次焉葢
誠以事有兩可之疑而後託之卜筮也而其占又必
誠敬專一積其求决之真情至誠以達於神明故神
明感應之誠亦正告之以利害趨向而不浪漫也且
[003-40b]
易之初其以六十四卦示人以占之例亦已廣矣求
君父之道於乾求臣子之道於坤婚姻於咸恒漸歸
妹待於需進於晉行師於師爭訟於訟聚於萃散於
渙以至退於遯守於困安於泰鼎厄於明夷蹇盈於
豐大有壞於損蠱家人之在室旅之在塗既未濟損
益大小過大小畜得失進退之義雖卦名之為七十
九字文義明白條例具足亦可决矣此未有文王卦
辭之前已可占而斷者况又三百八十四爻而示之
[003-41a]
以變乎倘以不敬不誠不一之心求之則問此而告
彼濶焉不與事相酬答實神明之所不主而不告者
也又何受命如響之云即卦辭考之文王於蒙嘗起
其占筮之教矣其言曰匪我求童蒙童蒙求我初筮
告再三凟凟則不告利貞此文王之所以起其例也
夫占而揲蓍積十有八變必成一卦卦必有卦辭爻
必有爻辭何以言其告不告也葢誠意専一而筮則
神之告之卦辭爻辭應合所問如占婚姻與之咸恒
[003-41b]
曰納婦吉曰勿用取女曰歸妹征凶无攸利占征伐
曰利用侵伐曰在師中吉曰不利行師曰勿用師占
田獵曰田獲三狐曰田獲三品曰即鹿无虞曰田无
禽若此者皆所謂告也若夫卦辭爻辭不應占之事
此則誠意不至二三之凟而所謂不告者也此即文
王之所謂不告也不然則得卦爻必有辭以告之又
何以有不告之云夫誠敬不至則吾心之神明不存
而神明之神亦爽得不合之辭而猶曰神明之告我
[003-42a]
也必有他意揣摩臆度遷就曲推强取以定吉凶以
至狂妄僥倖悖亂之念皆自此生者古有之矣是惑
之甚也况世之占者忽畧㓕裂䙝凟𤨏細不敬尤甚
乃欲以此求神明之指其所之至於不驗又妄以為
卜筮之理不可信彼豈知夫告不告之道哉
按此乃勉人以誠敬之言是固一道也然有不可
拘者神道逺豈必問一事即告一事如人之問答
者要自有曲暢旁通之妙耳如子貢問貧富而悟
[003-42b]
切磋琢磨子夏問素絢而悟禮後誦詩者且然况
易之不可為典要哉
周易筮述卷三
