[002-1a] 
欽定四庫全書
周易筮述卷二
華隂王宏撰撰
揲法第四
分而為二以象兩挂一以象三揲之以四以象四時歸
竒於扐以象閏五嵗再閏故再扐而後挂
既於蓍百莖中取四十九策熏之爐上今不能得/滿百莖者
即五十/可用遂以左右手中分之置格之左右兩大刻
[002-1b]
此第一營所謂分而為二也次以左手取左大刻
之策執之而以右手取右大刻之一策挂於左手
小指間此第二營所謂挂一也或曰挂一之策何/為取之右大刻曰
置策先左後右置畢/方挂故取之右也次以右手四揲左手之䇿此
第三營之半所謂揲之以四也次歸其所餘之策
扐之左手無名指間此第四營之半所謂歸竒於
扐也次以右手反過揲之策於左大刻遂取右大
刻之策執之而以左手四揲之此第三營之半次
[002-2a]
歸其所餘之策扐之左手中指間此第四營之半
所謂再扐也五嵗之象挂一一嵗揲左二嵗歸左/竒三嵗扐閏也揲右四嵗歸右竒五
嵗再扐再閏也前閏後/閏相去大畧三十二月次以右手反過揲之策於
右大刻而合左手一挂二扐之策置於格之第一
小刻以東/為上是為一變其挂扐之數不五則九再以
兩手取左右兩大刻之策合之四營如前置其挂
扐之策於格之第二小刻是為二變其挂扐之數
不四則八再取左右兩大刻之策合之四營如前
[002-2b]
置其挂扐之策於格之第三小刻是為三變其挂
扐之數亦不四則八三變畢乃視其挂扐之竒偶
以分所遇陰陽之老少為一爻而畫之於板三變
而得一爻凡十有八變得六爻而成卦乃考其卦
之變而占其事之吉凶
按汴水趙氏云蓍變而有之卦者宜畫兩卦一為
本卦一為之卦若交重單拆三代未聞或謂出於
鬼谷子今火珠林諸家多用之三竒為老陽其畫
[002-3a]
為口所謂重也二竒一偶為少隂其畫為
所謂
拆也二偶一竒為少陽其畫為一所謂單也三偶
為老隂其畫為㐅所謂交也予謂初為一畫則無
畫兩卦之理以交重單拆為記無礙也故朱子用
之
一變畫卦自下始故記/策下為挂上為扐
初一朱子記以黒㸃趙氏用數字上下/分予改為左右挂者在左尤易明
扐挂
[002-3b]
右三一/左一
右一一/左三
右二一/左二
得五者三竒也兩儀之陽數也四十九策得五
餘四十四乾兌離震之象此象説本之谷水林/氏謂有是象非定為
是象也與後四營篇注可參觀/趙氏駁其與沈氏同誤固矣
右四一/左四
得九者一偶也兩儀之陰數也四十九策得九
[002-4a]
餘四十坤巽坎艮之象
次二
右二一/左一
右一一/左二
得四者二竒也若四十四策得四餘四十乾兌
之象四十策得四餘三十六坎巽之象
右四一/左三
右三一/左四
[002-4b]
得八者二偶也若四十四策得八餘三十六離
震之象四十策得八餘三十二坤艮之象
次三
右二一/左一
右一一/左二
得四者二竒也若四十策得四餘三十六以四
數之凡九是為老陽乾之象若三十六策得四
餘三十二以四數之凡八是為少陰如初四十
[002-5a]
四則離之象初四十則巽之象若三十二得四
餘二十八以四數之凡七是為少陽艮之象
右四一/左三
左三一/左四
得八者二偶也若四十策得八餘三十二以四
數之凡八是為少陰兑之象若三十六策得八
餘二十八以四數之凡七是為少陽如初四十
四則震之象初四十則坎之象若三十二策得
[002-5b]
八餘二十四以四數之凡六是為老陰坤之象
三變畫卦自下始故記變下為/初一中為次二上為次三
次三 次二 初一
右二一/左一 二一/一 三一/一
右一一/左二 二一/一 三一/一
右一一/左二 一一/二 三一/一
右二一/左一 一一/二 三一/一
右二一/左一 二一/一 一一/三
[002-6a]
右一一/左二 二一/一 一一/三
右一一/左二 一一/二 一一/三
右二一/左一 一一/二 一一/三
右二一/左一 二一/一 二一/二
右一一/左二 二一/一 二一/二
右一一/左二 一一/二 二一/二
右二一/左一 一一/二 二一/二
以上十二變變皆十三策為九者挂扐之數
[002-6b]
朱子曰右三竒為老陽者凡十有二挂扐之數十有
三除初挂之一為十有二以四約而三分之為一者
三一竒象圓而圍三故三一之中各復有三而積三
三之數則為九過揲之數三十有六以四約之亦得
九焉挂扐除一四分四十有八而得其一也一其十/二而三其四也九之母也過揲之數四分四十
八而得其三也三其十二而九其/四也九之子也皆徑一而圍三也即四象太陽居一
含九之數也一五兩四是為三竒為一者三一即四/也即竒也合三變則為四者凡三是為
為一者三一竒象圓而圍三本參天之義是於四策/之中取一䇿以象圓而以三策為圍三而用其全是
[002-7a]
為一之中復有三合三竒用其全者而言是為三一/之中各復有三而積三三為老陽之九以四約過揲
三十六亦為/九者四也
右四一/左三 四一/三 四一/四
右三一/左四 四一/三 四一/四
右三一/左四 三一/四 四一/四
右四一/左三 三一/四 四一/四
以上四變變皆二十五策為六者挂扐之數
朱子曰右三偶為老陰者四挂扐之數二十有五除
[002-7b]
初挂之一為二十有四以四約而三分之為二者三
二偶象方而用其半故三二之中各復有二而積三
二之數則為六過揲之數亦二十有四以四約之亦
得六焉挂扐除一六之母也過揲之數六之子也四/分四十有八而各得其二也兩其十二而六
其四也皆圍/四而用半也即四象太隂居四含六之數也一九兩/八是為
三偶為二者三二即八也即偶也合三變則為八者/凡三是為為二者三二偶象方而用半本兩地之義
是於三變八䇿中各去四不用而於各所存四策中/各取二䇿以象方而各以二䇿為圍四而用其半是
為二之中復有二合三偶用其半者而言是三二之/中各復有二而積三二為老隂之六以四約過揲二
[002-8a]
十四亦為/六者四也
右四一/左三 四一/三 三一/一
右三一/左四 四一/三 三一/一
右三一/左四 三一/四 三一/一
右四一/左三 三一/四 三一/一
右四一/左三 四一/三 二一/二
右三一/左四 四一/三 二一/二
右三一/左四 三一/四 二一/二
[002-8b]
右四一/左三 三一/四 二一/二
右四一/左三 四一/三 一一/三
右三一/左四 四一/三 一一/三
右三一/左四 三一/四 一一/三
右四一/左三 三一/四 一一/三
右四一/左三 二一/一 四一/四
右三一/左四 二一/一 四一/四
右四一/左三 一一/二 四一/四
[002-9a]
右三一/左四 一一/二 四一/四
右二一/左一 四一/三 四一/四
右一一/左二 四一/三 四一/四
右二一/左一 三一/四 四一/四
右一一/左二 三一/四 四一/四
以上二十變變皆二十一策為七者挂扐之數
朱子曰右兩偶一竒以竒為主為少陽者凡二十挂
扐之數二十有一除初挂之一為二十以四約而三
[002-9b]
分之為二者二為一者一二偶象方而用其半故二
二之中各復有二一竒象圓而用其全故一一之中
復有三焉而積二二一三之數則為七過揲之數二
十有八以四約之亦得七焉挂扐除一五其四也自/兩其十二者而退四也
七之母也過揲之數七其四也自/兩其十二者而進四也七之子也即四象少陽居三
含七之數也兩八一五或一九一八一四是為兩偶/一竒為二者二二即八也即偶也合二
變則為八者凡二是為為二者二為一者一一即四/也即竒也一變而為四者凡一是為為一者一二偶
象方而用其半亦本兩地之義是於二變各八策中/各去其四不用而於各存四策中各取二策以象方
[002-10a]
而各以二䇿為圍四而用其半是為二二之中各復/有二一竒象圓而用其全亦本參天之義是於一變
四策全用而於其中取一策以象圓而以三策為圍/三而用其全是為一一之中復有三而積二二一三
為少陽之七以四約過揲/二十八亦為七者四也
右四一/左三 二一/一 三一/一
右三一/左四 二一/一 三一/一
右四一/左三 一一/二 三一/一
右三一/左四 一一/二 三一/一
右二一/左一 四一/三 三一/一
[002-10b]
右一一/左二 四一/三 三一/一
右二一/左一 三一/四 三一/一
右一一/左二 三一/四 三一/一
右四一/左三 二一/一 一一/三
右三一/左四 二一/一 一一/三
右四一/左三 一一/二 一一/三
右三一/左四 一一/二 一一/三
右二一/左一 四一/三 一一/三
[002-11a]
右一一/左二 四一/三 一一/三
右二一/左一 三一/四 一一/三
右一一/左二 三一/四 一一/三
右四一/左三 二一/一 二一/二
右三一/左四 二一/一 二一/二
右四一/左三 一一/二 二一/二
右三一/左四 一一/二 二一/二
右二一/左一 四一/三 二一/二
[002-11b]
右一一/左二 四一/三 二一/二
右二一/左一 三一/四 二一/二
右一一/左二 三一/四 二一/二
右二一/左一 二一/一 四一/四
右一一/左二 二一/一 四一/四
右一一/左二 一一/二 四一/四
右二一/左一 一一/二 四一/四
以上二十八變變皆十七策為八者挂扐之數
[002-12a]
朱子曰右兩竒一偶以偶為主為少隂者凡二十有
八挂扐之數十有七除初挂之一為十有六以四約
而三分之為一者二為二者一一竒象圓而用其全
故二一之中各復有三二偶象方而用其半故一二
之中復有二焉而積二三一二之數則為八過揲之
數三十有二以四約之亦得八焉挂扐除一四其四/也自一其十二者
而進四也八之母也過揲之數八其四/也自三其十二者而退四也八之子也即四象少隂
居二含八之數也一九兩四或一五一四一八是為/兩竒一偶為一者二一即四也即
[002-12b]
竒也合二變則為四者凡二是為為一者二為二者/一二即八也即偶也一變則為八者凡一是為為二
者一一竒象圓而用其全亦本參天之義是於二變/各四策全用而於其中各取一策以象圓而各以三
策為圍三而用其全是為二一之中各復有三二偶/象方而用其半亦本兩地之義是於一變八策中去
其四不用而於所存四策中取二策以象方而以二/策為圍四而用其半是為一二之中復有二而積二
三一二為少隂之八以四約/過揲三十二亦為八者四也凡此四者皆以三變皆
挂之法得之葢經曰再扐而後挂又曰四營而成易
其指甚明註疏雖不詳説然劉禹錫所記僧一行畢
中和顧彖之説亦已備矣近世諸儒乃有前一變獨
[002-13a]
挂後二變不挂之説考之於經乃為六扐而後挂不
應五嵗再閏之義且後兩變又止三營葢已誤矣且
用舊法則三變之中又以前一變為竒後二變為偶
奇故其餘五九偶故其餘四八餘五九者五三而九
一亦圍三徑一之義也餘四八者四八皆二亦圍四
用半之義也三變之後老者陽饒而隂乏少者陽少
而隂多亦皆有自然之法象焉若用近世之法則三
變之餘皆為圍三徑一之義而無復竒偶之分三變
[002-13b]
之後為老陽少隂者皆二十七為少陽者九為老隂
者一又皆參差不齊而無復自然之法象此足以見
其説之誤矣至於隂陽老少之所以然者則請復得
而通論之葢四十九策除初挂之一而為四十八以
四約之為十二以十二約之為四故其揲之一變也
挂扐之數一其四者為竒兩其四者為偶其三變也
挂扐之數三其四一其十二而過揲之數九其四三
其十二者為老陽挂扐過揲之數皆六其四兩其十
[002-14a]
二者為老隂自老陽之挂扐而増一四則是四其四
也一其十二而又進一四也自其過揲者而損一四
則是八其四也三其十二而損一四也此所謂少隂
者也自老隂之挂扐而損一四則是五其四也兩其
十二而去一四也自其過揲者而増一四則是七其
四也兩其十二而進一四也此所謂少陽者也二老
者隂陽之極也二極之間相距之數凡十有二而三
分之自陽之極而進其挂扐退其過揲各至於三之
[002-14b]
一則為少隂自隂之極而退其挂扐進其過揲各至
於三之一則為少陽老陽竒數十二以十二約之得/一則
之象也以四約之得三
則☰之象也老隂竒數二十四以十二約之得二則/之象也以四約之得六則☷之象也少陽竒數二
十以十二約之得一餘八由老隂而息葢陽之未成/者也以四約之得五則☳☵☶之象也少隂竒數十
六以十二約之得一餘四由老陽而消葢隂之/未成者也以四約之得四則☴☲☱之象也老陽
居一而含九故其挂扐十二為最少而過揲三十六
為最多少隂居二而含八故其挂扐十六為次少而
過揲三十二為次多少陽居三而含七故其挂扐二
[002-15a]
十為稍多而過揲二十八為稍少老隂居四而含六
故其挂扐二十四為極多而過揲亦二十四為極少
葢陽竒而隂偶是以挂扐之數老陽極少老隂極多
而二少者一進一退而交於中焉此其以少為貴也
陽實而隂虚是以過揲之數老陽極多老隂極少而
二少者亦一進一退而交於中此其以多為貴也皆/以
陽之竒與實為主/見尊陽之義也凡此不惟隂之與陽既為二物而
迭為消長而其一物之中此二端者又各自為一物
[002-15b]
而迭為消長其相與低昻如權衡其相與判合如符
契固有非人之私智所能取舎而有無者迭為消長/指挂扐過
揲言同一挂扐也老陽以長而變為少隂老隂則以/消而變為少陽同一過揲也老陽以消而變為少隂
老隂則以長而變為少陽二端即挂扐過揲也如老/陽一物挂扐十二視少隂挂扐十六消矣少隂挂扐
十六視老陽挂扐十二則為長焉老陽過揲三十六/視少隂過揲三十二長矣少隂過揲三十二視老陽
過揲三十六則為消焉挂扐長則過揲消過揲/長則挂扐消矣推之老隂一物莫不皆然也而况
挂扐之數乃七八九六之原而過揲之數乃七八九
六之委其勢又有輕重之不同而或者乃欲廢置挂
[002-16a]
扐而獨以過揲之數為斷則是舎本而取末去約以
就煩而不知其不可也豈不誤哉
邵子曰五與四四去挂一之數則四三十二也九與
八八去挂一之數則四六二十四也五與八八九與
四八去挂一之數則四五二十也九與四四五與四
八去挂一之數則四四十六也故去其三四五六之
數以成九八七六之策此之謂也此條是説隂陽老/少挂扐之數啟蒙
引之者葢以證挂扐之數乃七八九六之原以挂扐/歸竒言之老陽得三四少隂得四四少陽得五四老
[002-16b]
隂得六四今不用三四五六之數而以竒偶取徑一/圍三圍四用半之義者以成七八九六之䇿故也此
朱子之/自解也
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有
六十當期之日
朱子曰凡此策數生於四象揲蓍之法其變化往來
進退離合之妙皆出自然非人之所能為也乾之策
二百一十有六者積六爻之策各三十有六而得之
也坤之策百四十有四者積六爻之策各二十有四
[002-17a]
而得之也凡三百有六十者合二百一十有六百四
十有四而得之也當期之日者毎月三十日合十二
月為三百六十也葢以氣言之則有三百六十六日
以朔言之則有三百五十四日今舉氣盈朔虚之中
數而言故曰三百有六十也然少陽之策二十八積
乾六爻之策則一百六十八少隂之策三十二積坤
六爻之策則一百九十二此獨以老隂陽之策為言
者以易用九六不用七八也然二少之合亦三百有
[002-17b]
六十日用其一䇿為一日用三百六十策為周天一/年一年之中復以卦之策主之四卦各有定數
春分之後震卦主之其䇿八十四欠六日夏至後離/卦主之其䇿九十六剰六日秋分後兑卦主之䇿亦
九十六亦剰六日冬至後坎卦主之其策亦八十四/又欠六日葢自冬至後欠數陽生也夏至後剰數隂
生也二欠之數一百六十八二剰之數一百九十二/合三百六十䇿以當三百六十日又以四卦欠剰之
數分布於四序之中恰一年三百六十日而二十四/氣候成矣日行十二策為一日月行三百六十策為
一月故日行一周天為一月而與朔合日在十二策/中月三百四十八䇿而日月望為半月也再以日行
之䇿積剰除之則日月之薄蝕盈虧之定算三嵗一/閏五年再閏造化之端一覧無遺更以天地之數加
而倍之即知天地之大數此之謂與天地合德日月/合明四時合序鬼神合吉凶况萬物之㣲豈能逃乎
[002-18a]
二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也
朱子曰二篇者上下經六十四卦也其陽爻百九十
二每爻各三十六策積之得六千九百一十二隂爻
百九十二每爻二十四策積之得四千六百八又合
二者為萬有一千五百二十也若為少陽則每爻二
十八策凡五千三百七十六少隂則每爻三十二策
凡六千一百四十四合之亦為萬有一千五百二十
也此即過揲之蓍大衍之終也乾一爻三十六策六/爻二百一十六策坤一爻二十四策六爻百四十
[002-18b]
有四䇿此隂陽自然之數聖人立大衍之法以倚之/所謂參天兩地而倚數也天地之運大小皆極於三
百六十大衍乾坤之䇿當期之日真所謂與天地相/似者也二篇之策分隂爻陽爻為二也合之則萬有
一千五百二十以當萬物之數此天地流行之數嵗/月日時之積也二老之䇿固然二少之策亦然也
吳氏謂二篇之策三百八十四爻之策也乾坤之
策用九用六兩爻之策也易爻三百八十六諸儒
但知三百八十四耳據捫蝨新話以用九用六為
七爻遂援荀爽論八純卦之爻通用九用六而為
五十之説反以朱氏破荀爽之説謂用九用六在
[002-19a]
八卦爻數之内者為不然此好異之過也用九用
六言爻之用也豈可竟作一爻哉
是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而
伸之觸類而長之天下之能事畢矣
朱子曰四營者四次經營也分二者第一營也挂一
者第二營也揲四者第三營也歸竒者第四營也易
變易也謂揲之一變也四營成變三變成爻一變而
得兩儀之象得五者象陽儀/得九者象隂儀再變而得四象之象得/五
[002-19b]
四者象太陽得五八者象少隂得/九四者象少陽得九八者象太隂三變而得八卦之
象得五四四者象乾得五四八者象兑得五八四者/象離得五八八者象震得九四四者象巽得九四
八者象坎得九八四者/象艮得九八八者象坤一爻而得兩儀之畫初揲而/得一者
為陽之儀必自乾至復三十二卦得/者為隂之儀必自姤至坤三十二卦二爻而得四
象之畫再揲而得□者為太陽必自乾至臨十六卦/得□者為少隂必自同人至復十六卦得□
者為少陽必自姤至師十六卦得/□者為太隂必自遯至坤十六卦三爻而得八卦之
畫三揲而得☰者為乾必自乾至泰八卦得☲者為/兑必自履至臨八卦得☳者為離必自同人至明
夷八卦得☱者為震必自无妄至復八卦得☴者為/巽必自姤至升八卦得☵者為坎必自訟至師八卦
[002-20a]
得☶者為艮必自遯至謙八卦/得☷者為坤必自否至坤八卦四爻成而得其十六
者之一四揲而得四爻則得□者必自乾至大壯四/卦得□者必自小畜至泰四卦得□者必自
履至歸妹四卦得□者必自中孚至臨四卦得□者/必自同人至豐四卦得□者必自家人至明夷四卦
得□者必自无妄至震四卦得□者必自益至復四/卦得□者必自姤至恒四卦得□者必自巽至升四
卦得□者必自訟至解四卦得□者必自渙至師四/卦得□者必自遯至小過四卦得□者必自漸至謙
四卦得□者必自否至豫四/卦得□者必自觀至坤四卦五爻成而得其三十二
者之一五揲而得五爻則得□者非乾則夬得□者/非大有則大壯得□者非小畜則需得□者
非大畜則泰得□者非履則兑得□者非暌則歸妹/得□者非中孚則節得□者非損則臨得□者非同
[002-20b]
人則革得□者非離則豐得□者非家人則既濟得/□者非賁則明夷得□者非无妄則隨得□者非噬
嗑則震得□者非益則屯得□者非頤則復得□者/非姤則大過得□者非鼎則恒得□者非巽則井得
□者非蠱則升得□者非訟則困得□者非未濟則/解得□者非渙則坎得□者非蒙則師得□者非遯
則咸得□者非旅則小過得□者非漸則蹇得□者/非艮則謙得□者非否則萃得□者非晉則豫得□
者非觀則比得□者非剥則坤朱子謂一爻成只有/三十二卦二爻成只有十六卦三爻成只有八卦四
爻成只有四卦五爻成只有二/卦六爻既成一卦乃定者此也至於積七十二營而
成十有八變則六爻見而得乎六十四卦之一矣然
方其三十六營而九變也已得三畫而八卦之名可
[002-21a]
見則内卦之為貞者立矣此所謂八卦而小成者也
自是而往引而伸之又三十六營九變以成三畫而
再得小成之卦者一則外卦之為悔者亦備矣六爻
成内外卦備六十四卦之别可見然後視其爻之變
與不變而觸類以長焉則天下之事其吉凶悔吝皆
不越乎此矣
西山蔡氏曰蓍之竒數老陽十二老隂四少陽二十
少隂二十八合六十有四三十二為陽老陽十二/少陽二十三
[002-21b]
十二為隂老隂四少/隂二十八其十六則老陽老隂也老陽十/二老隂
四/其四十八則少陽少隂也少陽二十少/隂二十八老陽老隂
乾坤之象也二八也少陽少隂六子之象也六八也
玉齋胡氏曰挂扐之數極其變則六十四而其中實
該八卦之象老陽三變皆竒乾三畫純陽之象也老
隂三變皆偶坤三畫純隂之象也至於少隂則該三
女之象其乾索於坤而變為巽離兑乎少陽則該三
男之象其坤索於乾而變為震坎艮乎少隂者隂之
[002-22a]
穉其變則二十有八以四約而七分之初變得偶者
凡一巽之一隂在下也第二變得偶者凡三離之一
隂在中也第三變得偶者凡三兑之一隂在上也合
其一一二三則七其四而為二十八矣少陽者陽之
穉其變則有二十以四約而五分之初變得竒者凡
三震之一陽在下也第二變得竒者凡一坎之一陽
在中也第三變得竒者凡一艮之一陽在上也合其
一三二一則五其四而為二十矣要之二老則陽實
[002-22b]
隂虚故老陽多而老隂少二少則陽少隂多故少陽
少而少隂多也然陽固少矣而長男則未嘗少其變
有三肖父而得陽實之義至於中少二男則惟各得
一變之象是長男之陽不可少而所以成其少者男
之中與少也隂固多矣而長女則未嘗多其變惟一
肖母而得隂虚之義至於中少二女則反各得三變
之象是長女之隂不可多而所以成其多者女之中
與少也此長男代父而長女代母所以其變數皆擬
[002-23a]
乾坤而中與少則或不交乎父或有踰於母此又隂
陽之變不可執一拘也此其一變而得兩儀之象再
變而得四象之象三變而得八卦之象互之為六十
四變而八卦之象又可以該六十四卦之象其自然
之妙莫不各有法象也
白雲郭氏著蓍卦辨疑專以前一變獨挂後二變
不挂其載横渠先生之言曰再扐而後挂每成一
爻而後挂也謂第二第三揲不挂也且謂横渠之
[002-23b]
言所以明註疏之失朱子辨之曰此説大誤恐非
横渠之言也再扐者一變之中左右再揲而再扐
也一挂再揲再扐而當五嵗葢一挂再揲當其不
閏之年而再扐當其再閏之嵗也而後挂者一變
既成又合見存之策分二挂一以起後變之端也
今日第一變挂而第二第三變不挂遂以當挂之
變為挂而象閏以不挂之變為扐而當不閏之嵗
則與大傳所云挂一象三再扐象閏者全不相應
[002-24a]
矣且不數第一變之再扐而以第二第三變為再
扐又使第二第三變中止有三營而不足乎成易
之數且於隂陽老少之數亦多有不合者其載伊
川先生之説曰再以左右手分而為二更不重挂
竒朱子辨之曰此説猶多可疑然郭氏云本無文
字則其傳授之際不無差舛宜矣又云第二第三
揲雖不挂亦有四八之變葢不必挂也朱子辨之
曰所以不可不挂者有兩説葢三變之中前一變
[002-24b]
屬陽故其餘五九皆竒數後二變屬隂故其餘四
八皆偶數屬陽者為陽三而為隂一皆圍三徑一
之術屬隂者為隂二而為陽二皆圍四用半之
術也是皆以三變皆挂之法得之後兩變不挂則
不得也三變之後其可為老陽者十二可為老隂
者四可為少隂者二十八可為少陽者二十雖多
寡之不同而皆有法象是亦以三變皆挂之法得
之而後兩變不挂則不得也郭氏僅見第二第三
[002-25a]
變可以不挂之一端耳而遂執以為説夫豈知其
挂與不挂之為得失乃如此哉大扺郭氏他説偏
滯雖多而其為法尚無甚戾獨此一義所差雖小
而深有害於成卦變爻之法尤不可不辨愚嘗考
之第一變獨挂後二變不挂非獨為六扐而後挂
三營而成易於再扐四營之義不協且後一變不
挂其數雖亦不四則八而所以為四八者實有不
同葢挂則所謂四者左手餘一則右手餘二左手
[002-25b]
餘二則右手餘一不挂則左手餘一右手餘三左
手餘二右手餘二左手餘三右手餘一此四之所
以不同也挂則所謂八者左手餘四右手餘三左
手餘三右手餘四不挂則左手餘四右手亦餘四
此八之所以不同也三變之後隂陽變數皆參差
不齊無復自然之法象矣其可哉按後二變不挂
或謂亦本之邵子朱子説易多宗邵子而於此不
然可見其中之所得唯求其是而不涉於偏也此
[002-26a]
朱子所以不可及也
忠輔楊氏法揲四之餘有一有二有三而无四有
四則為一揲矣豈得謂之餘乎四九四八四七四
六者謂之策四三四四四五四六者謂之竒老陽
之數九四其九為三十六策於四十九蓍之中去
其三十六策則餘十三挂一不用則餘十二以四
揲之得三是謂老陽之竒四三也歸竒於扐者歸
此竒也左手餘一餘二餘三或无餘皆未成揲必
[002-26b]
以右手之蓍隨其竒偶歸之足成一揲兩揲之數
竒數一揲/偶數兩揲然後置之於扐扐謂正䇿之/旁不必指間所謂歸者
本是左手之蓍今歸之也右手之蓍初不曾/用故曰右手不揲故餘
一則歸以三餘三則歸以一皆成一揲之竒數餘
二則歸以六无餘則歸以八皆成兩揲之偶數竒
一也偶二也三變皆竒三也是謂四三老陽之竒
也三變皆偶六也是謂四六老隂之竒也三變而
一竒二偶五也是謂四五少陽之竒也三變而一
[002-27a]
偶二竒四也是謂四四少隂之竒也為九為六者
各八為七為八者各二十四為策萬有一千五百
二十趙氏曰其新竒有四揲四之餘无四一也古
法去挂扐以所餘為策數今乃先去策數反以挂
扐為歸竒二也揲左所餘即為歸竒今以三變六
揲所餘除挂一而歸之三也扐指間也今以為正
策之旁四也其他如四三四四四五四六之為竒
又以一揲為竒兩揲為偶皆聖人所未言且謂此
[002-27b]
法合於二篇之策不知二篇之策非揲蓍策數易
經諸數隨用而殊安可牽他數以强合彼以九六
之變皆八七八之變皆二十四謂為隂陽均等然
以古聖才知豈不能是特一本之自然不欲以私
意損益之斯言得之矣
斗南吳氏作大衍筮法圖其説曰揲蓍之法説卦
備言之先儒於其用四十有九誤認經意乃謂但
用四十九蓍虚其一以象太極也又謂去一之餘
[002-28a]
有四十九合而未分以象太一也其説皆大不然
夫五行之數一六為水二七為火三八為木四九
為金五五為土合之而成五十大衍之數實本於
此葢取五行之全數也蓍之生也滿百嵗者一本
而百莖合於五行之全數者二筮必用百嵗之蓍
亦取其數之自然也五十而去其一則非數之全
非自然者矣故挂一則可去一則不可其用四十
有九謂用之於揲也既去其一又掛一焉是不用
[002-28b]
者二而用之纔四十有八也既掛矣蓍顧不足於
用乃復并所掛數之以求其竒是雖掛而實未嘗
掛也掛之為言别也别而置之則不當用之於揲
復取而并之得乎按太𤣥揲蓍亦以虚三别一為
法此誤由來久矣一説謂第一揲不掛一則所餘
皆得五而无變唯掛一則所餘非五則九至第二
第三揲雖不掛亦有四八之變焉則是前一變掛
而後二變不掛也分而不掛於四營之義亦不合
[002-29a]
矣唯九江周燔之説曰筮法先以兩手圍蓍五十
象太極演成之體次以兩手分蓍為二象天地開
闢之形然後掛一不用用四十有九揲之先左後
右各四數之先歸竒於扐以象一閏再扐以象再
閏此一變也後揲而圍之而分之而又掛之故曰
再扐而後掛言後揲復掛一也按如舊法則可以
掛可以无掛如周氏之説則每變必掛雖欲不掛
不可得也天下之理唯至於不可加損於其間然
[002-29b]
後知其自然而然者此類是也此斗南元文也其
圖不載按朱子揲法其分二之後掛一是用一也
揲四而扐是用四十八也合之是用四十九也所
謂挂本作懸之以用解吳斗南謂雖掛而實未嘗
掛可以掛可以无掛者其言誤矣周氏於五十圍
而掛一不用用四十九揲之不合掛一之一數也
則為掛作置之不用解而其所得但有五而已无
他也是初揲可以不揲矣斗南稱其説為自然殆
[002-30a]
不然也若云去一則不可其言自有理予所謂存一
以為不動之體也其用四十八揲者或謂以四與
十二宛轉相因相為經緯以見變化或謂用河圖
之四十以行八卦又卦有八爻有六六而八之為
四十八六十四卦虚其游魂歸魂之十六止於四
十八其説皆可通也若趙子欽欲以四十有九未
分者為象太極則無謂矣或又欲盡用五十策者
則初變唯有六策數得九得七者各十六得八者
[002-30b]
三十二得六者闕不成揲矣用挂掛字/皆有别
張氏周易啟元之法初揲挂一次兩揲不挂揲左
手不揲右手但以右手之蓍足滿左手之餘初揲
餘一餘二足滿五餘三餘四足滿九次兩揲餘一
餘二足滿五餘三餘四足滿八為九為六者各八
為七為八者各二十四趙氏曰次兩揲不挂則不
合四營不揲右手則不合再扐且初變左餘一右
必餘三左餘二右必餘二與挂一而為五者乃左
[002-31a]
右揲四之所餘葢理之自然勢有不容易者今
既不揲右但視左所餘而益之則多寡直可任情
何必滿五滿九莊氏新譜三揲皆用四十九數挂
一不在其偶數中為九為六者各八為七為八者
各二十四趙氏曰與古法戾楊氏傳蔡季通法初
挂一不用止用四十八蓍於四十八中别取一蓍
挂於指間三變凡三挂餘一益二餘二益一為少
餘三益四餘四益三為多為九為六者各八為七
[002-31b]
為八者各二十四趙氏曰用此法則有四八而無
五九季通自謂其非矣以上三氏所得九六七八
皆同而其法各異皆有所未安今定以朱子之法
為正故附録之使人不為所惑也至於用錢用木
丸之類以代蓍為巧者尤術家苟簡之道學者無
取焉
[002-32a]
[002-33a]
[002-33b]
古易考原云經卦之别六十有四皆以此四象求之
皆七八則為文王繫辭之卦若得九六則為周公繫
辭之爻而一卦可變為六十四卦矣
按此則亦无事占二用之辭矣
經世衍易圖説云當夫元氣渾淪隂陽未判是謂太
極○及夫元氣既分動者為陽靜者為隂是謂
兩儀動之上生一竒謂之陽□動之上生一偶謂之
隂□靜之上生一竒□謂之剛靜之上生一偶□謂
[002-34a]
之柔合而言之隂陽剛柔四象也四象陽之上生一
竒謂之太陽☰生一偶謂之太隂☱隂之上生一竒
謂之少陽☲生一偶謂之少隂☳四象剛之上生一
竒謂之少剛☴生一偶謂之少柔☵柔之上生一竒
謂之太剛☶生一偶謂之太柔☷故太陽為乾太隂
為兑少陽為離少隂為震少剛為㢲少柔為坎太剛
為艮太柔為坤此伏羲畫卦自然之形體次第而孔
子𤼵明之故曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四
[002-34b]
象生八卦八卦定吉凶此言最為切要古今説者雖
多唯康節明道二先生之説得之故康節先生之説
所謂乾一兑二離三震四㢲五坎六艮七坤八正謂
此也夫易之未作易在太極之先易之既作易在八
卦之内八卦畫而吉凶定吉凶定而大業生以言乎
法象之大則有易中之天地乾坤是也以言乎變通
之大則有易中之四時震㢲六子是也以言乎著明
之大則有易中之日月離坎是也以言乎崇髙之大
[002-35a]
則有易中之富貴日新盛徳富有大業是也以言乎
利用之大則有易中之聖人神道設教順動服民是
也以言乎深逺之大則有易中之蓍龜某爻吉某爻
凶是也此皆易中之大業非聖人立卦作易孰能備
天下之物致天下之用成天下之器若是其廣大悉
備乎
同州王氏曰天地之間本一氣也其所以分隂分陽
者進退有不同爾陽主進進極則退隂主退退極則
[002-35b]
進九之進也必入於十陽進而不已逼於純隂之十
安得不老此九所以為老陽六之退也必入於五隂
退而不已逼於純陽之五安得不老此六所以為老
隂陽至九而進極以其不入純隂之十故性雖進而
必退退九而為八則陽變而為隂矣惟其方退而未
極於六此八所以為少隂隂至六而退極以其不入
純陽之五故性雖退而必進進六而為七則隂變而
為陽矣惟其方進而未極於九此七所以為少陽四
[002-36a]
九而得三十六則老陽之數全矣四六而得二十四
則老隂之數全矣兩者合而為六十焉四七而得二
十八則少陽之數全矣四八而得三十二則少隂之
數全矣兩者亦合而為六十焉分而三十之則隂陽
所以不偏而此消則彼長彼消則此長者也譬猶自
甲子至於癸巳其數三十而陽主之自甲午至於癸
亥其數三十而隂主之亦豈有此多彼寡之異哉陽
主進故於三十之外進六而為三十六則陽極矣隂
[002-36b]
主退故於三十之内退六而為二十四則隂極矣此
三十六二十四所以為老陽老隂也以其可見者騐
之陽生於子而極於己其數非六乎隂生於午而極
於亥其數非六乎此老陽所以可變而為隂而老隂
所以可變而為陽也若夫二十八則進猶未至於三
十况三十六乎三十二則退猶未至三十况二十
四乎此二十八三十二所以為少陽少隂也老陽老
隂之進退不過乎六六者用數也少陽少隂之進退
[002-37a]
不過乎八八者體數也用數圓圓則有變體數方方
則無變此少陽不可變而為隂少隂不可變而為陽
也
東嘉朱氏定例
四象八卦策數例
太陽位居一 乾數九
少陰位居二 㢲離兑數八
少陽位居三 震坎艮數七
[002-37b]
太隂位居四 坤數六
十干策數例
甲己位居一 其數九
乙庚位居二 其數八
丙辛位居三 其數七
丁壬位居四 其數六
戊癸位居五 其數五
十二支策數例
[002-38a]
子午位居一 其數九
丑未位居二 其數八
寅申位居三 其數七
卯酉位居四 其數六
辰戌位居五 其數五
己亥位居六 其數四
凡四象十干十二支位一者其策九位二者其策八
位三者其策七位四者其策六位五者其策五位六
[002-38b]
者其策四何也則乎河圖之數一九相涵二八相涵
三七相涵四六相涵吝為十也十者太極之全數也
揚子雲述𤣥數曰子午之數九丑未八寅申七卯酉
六辰戌五己亥四又曰甲巳之數九乙庚八丙辛七
丁壬六戊癸五晉史述戴洋為庾亮占曰寅數七子
數九由是言之斯數也自伏羲氏之作易則具在四
象八卦自黄帝氏之造甲子則具在十干十二支子
雲得之而𤣥戴洋得之而占斯數固賾隨用隨著故
[002-39a]
曰神而明之存乎其人
黄帝六甲納音一例
甲九子九 共三/ 陽金
乙八丑八 十四/ 隂金
丙七寅七 共二/ 陽火
丁六卯六 十六/ 隂火
戊五辰五 共二/ 陽木
己九己四 十三/ 隂木
[002-39b]
庚八午九 共三/ 陽土
辛七未八 十二/ 隂土
壬六申七 共二/ 陽金
癸五酉六 十四/ 隂金
甲九戊五 共二/ 陽火
乙八亥四 十六/ 隂火
丙七子九 共三/ 陽水
丁六丑八 十/ 隂水
[002-40a]
戊五寅七 共二/ 陽土
己九卯六 十七/ 隂土
庚八辰五 共二/ 陽金
辛七己四 十四/ 隂金
壬六午九 共二/ 陽木
癸五未八 十八/ 隂木
黄帝六甲納音二例
甲九申七 共三/ 陽水
[002-40b]
乙八酉六 十/ 隂水
丙七戌五 共二/ 陽土
丁六亥四 十二/ 隂土
戊五子九 共三/ 陽火
己九丑八 十一/ 隂火
庚八寅七 共二/ 陽木
辛七卯六 十八/ 隂木
壬六辰五 共二/ 陽水
[002-41a]
癸五巳四 十/ 隂水
甲九午九 共三/ 陽金
乙八未八 十四/ 隂金
丙七申七 共二/ 陽火
丁六酉六 十六/ 隂火
戊五戌五 共二/ 陽木
己九亥四 十三/ 隂木
庚八子九 共三/ 陽土
[002-41b]
辛七丑八 十二/ 隂土
壬六寅七 共二/ 陽金
癸五卯六 十四/ 隂金
黄帝六甲納音三例
甲九辰五 共二/ 陽火
乙八巳四 十六/ 隂火
丙七午九 共三/ 陽水
丁六未八 十/ 隂水
[002-42a]
戊五申七 共二/ 陽土
己九酉六 十七/ 隂土
庚八戌五 共二/ 陽金
辛七亥四 十四/ 隂金
壬六子九 共二/ 陽木
癸五丑八 十八/ 隂木
甲九寅七 共三/ 陽水
乙八卯六 十/ 隂水
[002-42b]
丙七辰五 共二/ 陽土
丁六己四 十二/ 隂土
戊五午九 共三/ 陽火
己九未八 十一/ 隂火
庚八申七 共二/ 陽木
辛七酉六 十八/ 隂木
壬六戌五 共二/ 陽水
癸五亥四 十/ 隂水
[002-43a]
邵子曰策不用十有无之極也以况自然之數也今
六甲納音遇策數之十皆除去不用而用者乃策數
所除之餘耳餘一與六為水餘二與七為火餘三與
八為木餘四與九為金餘五與十為土策不用十其
義在此然十者數之全去十不用何也歸藏取則河
圖者也河圖藏十不具是以歸藏去十不用去十不
用然後納甲之數得彰其用此不用者所以為用者
歟此河圖/本洛書
[002-43b]
伏羲八卦屬五行例
乾一陽金
兌二隂金
離三 火
震四陽木
㢲五隂木
坎六 水
艮七陽土
[002-44a]
坤八隂土
五行一隂陽也隂陽一太極也五行在天地間獨陽
不生獨隂不成未嘗无偶然金木土之卦分隂分陽
以為偶水火之卦何无偶也坎為水隂中涵陽離為
火陽中涵隂隂陽之精互藏其宅故也乾偏陽坤偏
隂震艮一陽㢲兑一隂皆居卦體之偏偏於陽者必
偶以隂偏於隂者必偶以陽此金木土卦之有偶也
嗚呼八卦八而五行五本難齊也造化自然之妙布
[002-44b]
金木土卦為六約水火卦為二以五入八以八藏五
故能齊其所難齊歟
伏羲六十四卦屬五行例
乾一 乾 乾上/乾下陽金
夬 兑上/乾下隂金
大有離上/乾下 火
大壯震上/乾下陽木
小畜㢲上/乾下隂木
[002-45a]
需 坎上/乾下 水
大畜艮上/乾下陽土
泰 坤上/乾下隂土
兌二 履 乾上/兑下陽金
兌 兌上/兌下隂金
睽 離上/兑下 火
歸妹震上/兑下陽木
中孚㢲上/兑下隂木
[002-45b]
節 坎上/兌下 水
損 艮上/兌下陽土
臨 坤上/兌下隂土
離三 同人乾上/離下陽金
革 兑上/離下隂金
離 離上/離下 火
豐 震上/離下陽木
家人㢲上/離下隂木
[002-46a]
既濟坎上/離下 水
賁 艮上/離下陽土
明夷坤上/離下隂土
震四 无妄乾上/震下陽金
隨 兌上/震下隂金
噬嗑離上/震下 火
震 震上/震下陽木
益 㢲上/震下隂木
[002-46b]
屯 坎上/震下 水
頤 艮上/震下陽土
復 坤上/震下隂土
㢲五 姤 乾上/㢲下陽金
大過兑上/㢲下隂金
鼎 離上/㢲下 火
恒 震上/㢲下陽木
㢲 㢲上/㢲下隂木
[002-47a]
井 坎上/㢲下 水
蠱 艮上/㢲下陽土
升 坤上/㢲下隂土
坎六 訟 乾上/坎下陽金
困 兑上/坎下隂金
未濟離上/坎下 火
解 震上/坎下陽木
渙 㢲上/坎下隂木
[002-47b]
坎 坎上/坎下 水
蒙 艮上/坎下陽土
師 坤上/坎下隂土
艮七 遯 乾上/艮下陽金
咸 兑上/艮下隂金
旅 離上/艮下 火
小過震上/艮下陽木
漸 㢲上/艮下隂木
[002-48a]
蹇 坎上/艮下 水
艮 艮上/艮下陽土
謙 坤上/艮下隂土
坤八 否 乾上/坤下陽金
萃 兑上/坤下隂金
晉 離上/坤下 火
豫 震上/坤下陽木
觀 㢲上/坤下隂木
[002-48b]
比 坎上/坤下 水
剥 艮上/坤下陽土
坤 坤上/坤下隂土
乾兑屬金離屬火震㢲屬木坎屬水艮坤屬土先天
八宫宫各八卦即其卦外象之所屬以定其卦之為
金火木水土是故五行八周於八宫總八宫而言屬
金之卦十有六屬火之卦八屬木之卦十有六屬水
之卦八屬土之卦十有六是之謂六十四卦屬五行
[002-49a]
之例然也伏羲之演八卦為六十四卦也不能增水
火之卦使之多不能損金木土之卦使之少因乎卦
象之自然而已黄帝之造六甲納音也不能備毎宫
用音而使之有不能冺毎宫藏音而使之无亦曰因
乎聲音之自然而已由是象與音協音與象應一順
天理之流行實造化之大巧易道之至神也歟
按周易不言五行言五行自洪範始儒者大闡其
説以其合於天地萬物之理弗可易也技術家因
[002-49b]
之紛紛矣然天一生水是无而有也故為水之始
金之生水實无確徴至邵子獨稱水火土石又自
成其一家之言耳
周易筮述卷二
