[001-1a] 
欽定四庫全書
周易象辭卷一
餘姚黃宗炎撰
周易上經
䷁天下天上乾
夫未有畫以前天地直自成其氣化无或指而名之區而别之者伏羲仰觀俯察遠物近身悉備于中遂欲以文字之道垂教於天下後世然此畫一落虛空
[001-1b]
即分為三有形之
居中旡形之
已岐于上下是一畫原具三畫之位一奇自連一偶之數有形者實為陽无形者虛為隂從其立體而言之上中下是也上屬天下屬地咸在空虛而未有定位中屬人人則當此一畫矣故伏羲能作易天地不能作易也爰其近似者而擬之若一表既建而灮影三分因表而定灮影則當此一畫者表矣故陽得兼隂隂不得兼陽也不得已而並駕焉陽大隂小終不可亂也自有一畫
[001-2a]
以來上中下辨而位三矣奇偶相乘而數三矣因其自然之勢繼以二畫而成卦首畫三其卦為☰經卦之第一也既成此卦復取其隨奇之三效而則之其卦為☷經卦之第二也于是隂陽各三畫而其位與數各具矣迭相交易互為錯綜陽索于隂者為☳為☵為☶隂索于陽者為☴為☲為☱☰陽之純☳☵☶陽之襍也☷隂之純☴☲☱隂之襍也即所謂八經卦也僅舉經卦而言之三奇為天天而已人
[001-2b]
事不與焉三偶為地地而已人事不與焉推而至于風雷水火山澤俱自成其一物爾无有經綸變化也无有吉㓙悔吝也然後各以本卦為主而居下謂之貞貞者貞其位遞以八卦加之而居上謂之
者稟母而生者也八貞各錯八統之得六十四卦此所謂尣古别字因乎此今易以别而八八六十四之義亡矣卦也尣者以八重八之意然聖人但謂之八卦未嘗云六十四者何也曰八卦成列因而重之重之非有他也即此八卦也
[001-3a]
如言天而日月星辰在其内言地而山川河岳在其内言人而五官百骸在其内如網之舉綱如衣之挈領也由是而爻在其中矣由是而經綸變化出焉吉㓙悔吝生焉皆伏羲所重之卦也皆文王所命之名
也奇之三畫蒼頡本之以制天字稍穹其體无
有増損下一畫凡人以上皆天也中一畫日月星辰所繫之天也上一畫寥廓而不可極之天也但可名之為天未可命之為乾必以天錯天六畫皆奇始得
[001-3b]
謂之乾也已經摩盪而來又從二體而合上☰覆臨乎下下☰承載乎上上下皆健升降不息則其氣普徧圓滿无所不到前☰倡率而開來後☰接續而繼往前後皆健周旋莫間則其力悠遠久長无時不行自此以往裁成輔相之功盡歸于人其蒼蒼者反退處而无權故元亨利貞以天道該人事六爻繫辭以人事法天行言其暫則上下二天遷轉如晝夜呼吸如寒暑言其久則上下二天相代如治亂相隔如古
[001-4a]
今言其分則一畫為一開闢之運數言其合則六畫為一刻之神明覆地之天俄旋而載地載地之天俄旋而覆地其氣輕清而上浮其質剛健而上達自下而上者固謂之上即自上而下者亦謂之上降于東則升于西降于西則升于東也全體皆陽包含无外混淪圓轉无可執著而又莫能遺漏從其可見者而擬之曰周天曰渾天以為髣髴而其樞機之運主宰之神則又非形氣所可測度者故以四德發其理以
[001-4b]
六爻呈其象以萬物資始窺其端于長男得其初畫在下必上是以為動于中男得其中畫居中似陷是以為險于少男得其終畫上无所往是以為止三男各分☰之一畫動也險也止也各具健之一德六奇相連兩☰相合加乎六虛之位初二天之地也三四天之人也五六天之天也初三五陽之陽也二四上陽之隂也天有隂陽地有剛柔人有仁義尣卦畫統于兹三百八十四爻悉括于此矣自重本卦外錯☷
[001-5a]
為泰天交于地萬物亨通之象錯☳為大壯雷行天上長子代父之象錯☴為小畜風行天上風高雲散之象錯☵為需雲上于天田疇待雨之象錯☲為大有火在天上普天共照之象錯☶為大畜天在山中歲時邁往之象錯☱為夬天上有澤物極必返之象此☰與他卦相錯之大略也其位西北指其高也其時秋冬之交為其氣嚴肅天色灮明也三奇天也天生聖人繼天而出治是又一天也故辭象皆兼天人
[001-5b]
乾元亨利貞
文王觀伏羲所重三奇之卦六畫皆陽上下俱天而名之曰乾乾者健也陽氣之上達也其象不可見見之于日日為太陽之精故隂陽之陽亦因日而顯乾有似乎陽但陽取照臨下垂之義多乾取運行上達之義重乾健不息此往彼來彼没此見无窮盡无斷續皆升而上達者也文王既玩其象復繫之辭曰元曰亨曰利曰貞言此四德者天之所以為天而運用
[001-6a]
乾之所以為乾而旋轉擬而議之大約如是元為大為始大無所不包始无所不貫亨為通為養通流行而日暢養滋新而不窮利樂也敏也各得其宜之謂樂不疾而速之謂敏貞正也定也安寧卓立之謂正堅固不移之謂定此四者在天為春夏秋冬之四時在地為東西南北之四方在人為仁義禮知之四端在物為生長成實之四事惟天之命无聲无臭不落于形氣吉㓙悔吝未嘗露其端倪見而非體動而非
[001-6b]
幾混淪而昭晰合之為乾分之為元亨利貞以无形統有形以有象明旡象而萬事萬物无匿情易道无餘蘊矣下此為一事一物之元亨利貞一家一國之元亨利貞得其偏而不得其全得其駁而不得其純六十四卦之内四德迭見或有並著者又襍以他文未有純粹至精若斯者也然而他卦之四德皆乾之流行發露得其一體具體而微同而異異而同也如謂筮得此卦六爻皆不變者占當如是則元亨利貞
[001-7a]
之用幾何哉于羣龍无首六爻皆變則用九又復幾何无乃引人坐井而始與之談天乎又謂初爻全元二爻半元半亨三爻全亨下體得元亨二德四爻全利五爻半利半貞上爻全貞上體得利貞二德此膠柱鼓瑟矣推而及于坤極于六十四卦其分屬又當何如也
乾上出也從倝從乙倝日始出其灮倝倝也乙
物之達也愚按昜陽日出也從旦從勿勿者旌旗之
[001-7b]
斿日之初升灮芒下垂如旗斿之狀故昜字從之古偃字旌旗之舒加旦為乾日之始出其光灼爍若旌旗之飛動而又挺然直上于无際若草木之由地而拔起故又加乙為乾也其義與昜相似但下垂則專主照臨而為日之事上出則主健行而為乾之義程正叔曰健而無息之謂乾乾左旁从上丅从天體三百六十五度四分度之一日行一日一度適得其上下之中為陟遙切右旁天半體在上之形行度
[001-8a]
每日過日一度行三百六十六度四分度之一為過之形故曰天行健其以行健㑹合乾字之意甚足舉學易之一隅但不知文字子母相生之故所釋者倝也遺乙不成為乾矣轉讀為乾古寒切燥之乾旌
旗為風露之所濡溼及旦即乾也元從上從人
在人之上者首也書稱元首文言體仁長人體者身也長于身者首也人之視聽言語資生養性俱在于首非首則無以顯其變化非首則塊然百骸元冠四
[001-8b]
德猶首之加身也古文直象人首在大上之形
更為易曉上人㑹意與長相混不若古文之有别
也亨自上下下謂之
古厚字在上之人以鼎實
賜下自下上上謂之亯古答字在下之人以飲食獻上報答賜予之意合上下之情而以所所亯之物共㑹于一堂謂之古享字君民臣庶若家人父子一氣相連故有通徹長養之義而讀之曰亨實一字之轉聲文言曰嘉㑹曰合禮非享而何改亨作享俗識也
[001-9a]
利從禾從刀天下之大利无如五穀天氣清肅
而収斂繁華刋落晶實内向農事告成以刀刈禾无有阻礙公私和樂天德収斂則物遂人能裁成則事
宜又借為財利銛利之用貞從卜從鼎神禹鑄
鼎之後有天下者以此為重寶欲建都于何地必先卜而定鼎既正其位安謐寧靜不可移易貞如卜鼎示无改也愚按京房謂從鼎則得其聲小篆從貝者譌也
[001-9b]
初九潜龍勿用
周公因伏羲之重卦每畫為一爻而繫之以辭也其未加奇偶六位皆虛謂之六虛有奇偶而未乘六位謂之六畫以奇偶而居六位則謂之六爻爻者交也以奇九偶六之畫相交于初二三四五上之位也此本卦六爻之始基易卦三百八十四爻之根蒂也何不言一而言初一即一不可偏屬也☰之經卦三奇其數三三奇而三偶隨其數六陽能兼隂合之而成
[001-10a]
九故凡陽爻皆九也初為地下之地能伏其下又能自拔以達于天者惟雷與龍為然而皆震象乾初即震所稟以生者也雷无質但有聲氣于已發當未發之時并聲氣亦不可求非乾之象龍質隂而性陽合而成體散而成文是離合无定也能幽能明能巨能細是狀貎无常也春分而登天秋分而潛淵是方位莫測也天下至神之物无過于此時當初候衆動未侵萬念俱寂思慮不起鬼神莫知故象以潛龍凝靜
[001-10b]
安固伏蟄而未萌養其出有入无之氣含其千變萬化之靈而不躁于輕試神全力厚資之而為見為躍為飛始不虞其不繼如恃夫可用之才見有當用之地即妄用焉幾蠖屈蛇蟠之不若矣草木之蚤秀者實不堅學之夙慧者德不備天時先温燠者多疵厲勿用盖必不可用也先儒分潛龍為象勿用為占近于拘泥夫占非端策拂龜也士君子立身處事動靜食息无地非占无時非占也當其隱居求志即是潛
[001-11a]
龍之占當其晏息未起亦即是潛龍之占潛龍將有何用其勿用即是隱居晏息之象夫子曰不占而已不恒其德或承之羞不恒承羞俱占也吉㐫者得失之象也悔吝者憂虞之象也吉㐫悔吝俱象也就其无所專屬如今之學者則謂之觀象就其有所專主如隨事省察勘騐則謂之玩占故曰居則觀象玩辭動則觀變玩占苟可分象分占豈居當觀潛龍動當玩勿用耶
[001-11b]
潜涉水也藏也從水從替替者舒氣之意凡物
之蟄土者閉氣不出入潜水者有出氣无入氣潜行
水底之術當先御氣故涉水為潜龍鱗蟲之長
變化神靈之物也象挺角蜿蜒兩翼飛騰之形小篆
作象兩龍㑹合一正一側之形龍神不測能合
能分倏忽幻化故作此狀爾勿大夫士建勿襍
帛為之以異色緣其側象集幅垂斿之形以此表率衆人為進退作止之程麾之則進而作拂之則退而
[001-12a]
止借為禁止之辭言以此拂之也用可施行也
或云象鍾形左缺處乃鍾頂透聲之穴鍾為樂之始事在所必用故轉去聲為施行之意庸葡等字皆從之或云㑹意從卜從中者繆古文從上從才從
言人才為上所保恤也愚以謂當從卜從才從八盖卜其才之大小而分别用之于義為得
九二見龍在田利見大人
龍非在田之物田非居龍之地何以振起重泉而見
[001-12b]
于田也使果若是彼鬐鬛角介蠢然呈身于溝澮之間幾何自異乎鮫鱷其不為耳目所妖也或寡矣夫重泉之蟄時至而奮迅必乘風雲雷雨以為用即作春霖以生長萬物庶民于斯耒耜以勤農事是龍之方見而恩澤己及諸田矣天下蒼生豈不欲快覩之乎所以為見龍在田而利見大人也觀文言再贊君德大人直指此爻无疑☵分☰之中畫而成卦此爻含雨之象至彼乃為水爾雷動而蟄蟲皆驚龍其
[001-13a]
蟄之大者也亦于此際乘風雲而出當于耜舉趾之候萬民仰澤之時故以在田指其及物之功
見視也從目從人轉讀現為發露之意一為物
自顯著見龍之見是也小篆加日作晛為日灮所照則顯矣俗作現非一為目覩而知者利見之見是也
在存也從土從才才以應用土產不窮是其才
常在也即禮傳有土此有才之意田種五穀之
所也從圍從十口者畔厈十者阡陌也古九百畮
[001-13b]
為井四井為邑四邑為邱四邱為甸四甸為縣四縣為都四都為同井分象九區之形田㑹積四數之意則井隘而田廣也
九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
時至二而已見至三而益進矣君子于此致其心力无一息之可間斷觀天之氣化一日一旋周而復始今日之乾未往明日之乾將來上下接續之際遷轉无端而人不覺所以從朝至暮終日乾乾而不止非
[001-14a]
曰始操而後可縱也非曰少壯當黽勉而耄期可倦勤也雖夕矣而猶惕若其戒愼恐懼无分昏旦雖當繼天立極之任開來繼往之時最可危厲者而自能无咎三當人極之始天之高遠旋轉雖疾速使无人以運行其中誰律其時孰齊其政莫能作君作師无可財成輔相則天之為天亦且虛生矣惟人有以連合其上下節制其去來使曠蕩不可測識之物一就我之度量人之為人厥惟艱哉故聖人于此特著
[001-14b]
其用功之勤與危厲之戒終日者今日之天已盡夕者明日之天將至之象此上下之介也
夕夜也指月无灮以象意夕為月之省體凡夜
有月灮其昏黑較遲雖暮而不知其夕也月去其灮
則暗蚤夕之義也惕敬也從心從易虺易藏于
豐草之内地當榛莾雖不見其形而心宜戒備若杜若也借為相似之義與如同解因又借為語詞猶言如此
[001-15a]
九四或躍在淵无咎
淵水之最深處潜龍之所居然而在田在天之龍風雲一散无不退息于此雖時當春夏其在淵之日居多亦猶君子經天緯地而刻刻洗心退藏于密也龍之為物得水而更神能致涓滴為江河能徙波濤于陵阜其躍也必先鼓淵泉而入霄漢始可作霖雨以徧臯原或上也或下也既審之有素而可進可退其權又操乎方寸所以克變既往之舊為維新之命當
[001-15b]
上下改革人所不易居者而能无咎造化之遷移變而為時勢時勢之驅人无智愚賢不肖畢集其網羅而聽其馳驟但賢智乘之愚不肖背焉然未有不喪失其故我者惟聖人與天為游旋天而不旋于天轉地而不轉于地功業文章風㑹所成于我如浮雲獨此神明之德虛靈湛徹非造化所能推時勢所能徙是則神龍之淵也神龍變化鼓盪風雲苟棄淵不講日出杲杲持此將安歸乎淵在下躍在上亦上
[001-16a]
下二天接續之象
或封疆經界也從戓國從二戓乃封建之土地
二乃彼此之界限轉讀作何人之詞言其界限疑此疑彼不可爭執以禮讓為國也在民則耕者讓畔矣
小篆失其本義加土作域非也躍迅也從足從
羽佳鳥飛以羽獸行以足皆有所因依而奮起至于龍則騰空而直上非羽非足疾速過之故合羽足為
文著佳不著獸者以鳥能騰空也囘水也從
[001-16b]
圍從水水所㑹聚之處上有囘旋之文其下最深
小篆作
中為水旁指左右岸地中之水孰不有岸无囘深之義俗加水旁作淵贅淵本囘水故顔子名囘字淵
九五飛龍在天利見大人
五為乾之正位此爻又三百八十四爻之正位也以二體言則居上之中以陽九而言又得九之中惟聖人而居天子之位者足以當之夫龍固神矣為潜為
[001-17a]
見而為躍尚未足以盡其神必飛而在天其作用始无虧缺俯視萬國風雲生于指顧凡天地間无一夫不被其澤天下臣民孰不欲見此大人乎雖生異代之人猶想象其德業而思快覩况同居斯世者乎上古之人道全德備者多為天子次之者為相為羣后又次為卿士百執事其下蚩蚩黎庶皆奉行上焉者之教化而莫敢異同者也是以道德事功合而為一五品五教即存乎平水土播百穀之中求所謂心性不
[001-17b]
傳之秘无有也益伊尹雖不為天子而其學問大約見于禹湯之政治巢許即出而有為豈能過于堯舜乎降及衰周至于夫子備聖人之德而莫能試用始有匏瓜傳道之嘆而道德事功于此分矣然其所以分者何也亦即堯舜禹湯之所行遇夫子而不得行之學問也使夫子而得行之其成功文章更有盛于如天之治也非云堯舜事功之麤蹟夫子道德之精微也非云平章洽和堯舜之事功峻德執中堯舜之
[001-18a]
道德也非云朞月三年夫子之事功性天夫子之道德也有道德者必發為事功有事功者必本諸道德惟釋氏以入世為煩惱止欲見性證覺鄙夷諸色相後儒因之道德事功遂判然而不可合盍亦觀諸乾之九五可无遺憾矣
飛鳥翔也象振翼乘風之形亦作非省為
反羽之意借為是非之用以兩翼相背有違戾之意
上九亢龍有悔
[001-18b]
不稱六而稱上五為君位六不可加也六為三偶之數稱之嫌于襍也飛龍之世萬國朝宗天下一家外无阻化之荒裔百姓熙熙皥皥日中則昃月盈則食所當憂也人君予聖无法家拂士之言縱横如意无可警戒實不見其可憂也于是恣睢以自行果決以獨斷淫心蕩志惡聞其過諱忌自此生矣故謂之亢龍亢者何龍之頸也頸有逆鱗不可披拂天下臣民共識其非而一人方自是共見其危而一人方自安
[001-19a]
萬耳萬目醜聞而熟睹而彼獨以為鬼神莫我知及乎勢窮理極而自覺悟追悔其非不已晚乎潜見躍飛俱龍之實事龍所實歴不可移動者于此云亢象逆鱗也
亢人頸喉咽也從二上指首與元義同從象
形韓非曰龍之為物可擾挾而騎頷下有逆鱗徑尺攖之者殺人即此之謂星有角亢以其當蒼龍之頸因以得名轉去聲為亢直高亢彊項之人亢不肯屈不
[001-19b]
屈則高矣
用九見羣龍无首吉
一三五七九皆陽數何以獨用九如以卦畫論之乾三奇其數三何以偏舍三而不用盖一奇之畫自有一偶以相隨乾三奇而三偶隨之乘而為九一即為易之主宰凡數皆苗裔于此用之嫌于䙝雖勞而寡功天樞不動人君无為故不用三為乾之本數陽不可以獨行不能以孤生用之則有唱而无和過剛
[001-20a]
而不節故不用五為運化之門户生生而不窮用之則襍越而无章反若有遺于三偶抑且不及于六位故不用七為陽之正而引申于五雖過乎三偶踰乎六位而未成八卦用之則缺陷而不變偏枯而不神故不用是非九莫可用也九則陽數盡括于中三偶悉統于内而為隂陽變化之原參天兩地而倚數參兩為五一三五為陽參而倚之為九陽爻用之二四為隂兩而倚之為六隂爻用之合之得十五十五者
[001-20b]
三其五也分之為九為六隂陽之用也自然之妙變化无方太陽少陽太隂少隂此探蓍求卦之論非作易之本指也陽爻用九乃六十四卦之發凡舉例百九十二陽爻所同百九十二隂爻亦在其宇下如以謂筮此卦而六爻皆變成坤者不知于用九之義有何闗涉何所憑據乎夫乾之剛在三奇參以三偶而用九則剛柔相濟龍之純陽在首乾之六龍俱奇偶相參而不用三是羣龍藏其首而不露見而不盡見
[001-21a]
所以為神所以能變化也變化且神悔吝㓙咎何得及之惟吉而已
羣鳥獸聚集也犬性獨羊性羣羊甚乖戾然有
一牡羊為主則千百相從其行卧飲食一无所異以一童子牧千百羊无有遺逸牧其羊之君足矣故從
君從羊首人首也象形或從人戴首作凡
頭字偏旁多用之小篆因頡字音誤讀胡結切繆也或省文作龍之能靈原非一物必合衆體而成其
[001-21b]
變化飛龍龍之最貴者也飛龍在天則羣龍隨之故飛龍曰龍讀若龍沓山海經曰有翼為應龍特貴龍以不翼而飛為神何藉于此
彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形
大明終始六位時成時乘六龍以御天乾道變化各正
性命保合太和乃利貞首出庶物萬國咸寧
奇偶之文為卦卦名為彖卦名下所係之辭為彖辭此夫子釋文王之彖與彖辭而作謂之彖傳彖曰二
[001-22a]
字後儒所加天以立象乾以命名乾不可見運之以元舉一元而四德該盡四德而一元貫大哉乾元无不備矣乾元自為乾元萬物自為萬物若不相闗切者然然而生生之氣布滿无間萬物在其中或稟受而得其偏或稟受而得其全紛紜錯襍顚倒繁亂皆一氣之氤氲混然之極而截然之至萬物皆資之以為始維天之命於穆不已天之所以為天舍元何見哉是元乃統天也統者得其一萬事畢之謂物既有
[001-22b]
以資其始則為靈為頑為蠢為動親上親下之類已各自含其生氣矣无假于造作不待于勉强時至而自呈品者區别之意言物物各異其質性而顯其狀貎也但見夫雲行雨施而品物已流形矣然物各具一性各私一命有燥濕而不相均有寒燠而不相濟有飲食而吞噬起有嗜欲而爭鬭生害不能除利不能興夭札疵厲不能救于是生聖人獨于蚩蚩貿貿之中煥發其耳目心思大明乾道之所以終所以始
[001-23a]
所以終終始始而无盡視此六位者本寂然不動而為六虛因其時至而自成時為三奇而成初九九二九三時錯六奇而成九四九五上九時潜而潜時見而見時惕而惕時躍而躍時飛而飛時亢而亢天人合一動靜隨宜乘此六龍以御于天如御者之操縱遲速六轡在手驅輕車而由熟路參化育補天工之不逮使資始以來之一性一命各遂其生而不妄各盡其道而不害此則天所不能惟聖人能之敗壞而
[001-23b]
更始為變有无遞相易為化乾道之所以生生无窮者以其能變化也物于大造之中得其纖微而為性天于動賾之内賦之靈氣而為命變者自變化者自化而此或賦或受各整齊充足无乖暌缺失之處含藏固守物物斂其隂陽在在凝其晶實太和者何即元氣也元氣至此俱調和而得宜固結而完足保合者䕶衞積畜而善藏之也保合太和即含其在我之元氣乃為利貞也有首出于庶物之上者不以一身
[001-24a]
之性命為性命而以天下之性命為性命不以一己之太和為太和而以天下之太和為太和因天及時財成輔相使各正保合之羣生羣動悉得還其天道之本然而萬國之廣咸安寧而自遂矣此則天所不能惟聖人能之諸儒有以乾道之元亨與聖人之元亨乾道之利貞與聖人之利貞相間成文與他卦彖傳不同疑為錯簡而欲改正之錯簡之説必字句有礙文義難通而後有此疑端豈有篇章斬齊義理
[001-24b]
貫徹如視之掌而生此拘執之論乎若然則明明四德何不提亨字則品物流形之下必有缺文又當補一乃亨也不特難與論道并難與論文矣
物萬物也馴擾之畜牛為大故從牛凡畜牧之
人必手有所持以驅指羣物故從勿借為有形有名
之通稱統紀也從糸從充絲之充積不勝其條
理一得其緒而紬繹之則任經任緯舉手而錯凡事
之統御統率皆猶是也流水順行也從二水指
[001-25a]
前水往後水來之意小篆加㐬作取向下為順
之義品衆庶也人以口計故從三口借為品級
評品以衆口之所辨論可有分别也形象形也
從幵從彡兩干相比有高卑度量之義即擬諸形容之意也彡為文采又參差不齊之義有形之形无形
之形俱可想見御駕車也從午從彳行之省從止
從卩節午者午道其行其止皆有節制也或作馭性人之陽氣性善者也從心從生心為人之主宰而
[001-25b]
其所以生則性也心本于性即天地生生之道也人得此性亦以生生為心是純陽之氣未襍于隂所以
為善非對惡而言之善保䕶養也從子從儿父
母愛子左右捍衞抱持之意與古孟字相混小篆加
人作保合比合也兩物相並而无間也從 集
從口人口兩唇上下相集齊而无隙借凡㑹集和好
之用太最上之稱從二大大而又大之意省作
冭先秦之書多借用大字而轉其聲和相應也
[001-26a]
從禾從口禾稟土性之中和為養人之正味與口最宜借為調和和協之用相應者此唱彼和聲相叶齊
當轉去聲庶屋下衆也從側屋之形從尣别
從土分别而居之意妾媵為庶所生子亦曰庶衆子亦曰庶幼則居于旁室長則處于别土不使得侔正嫡蚤遠簒奪之嫌有國有家者所當知也死為尣祖繼禰為尣子為小宗尣之義深遠矣小篆譌省從火釋者譌云從灮遂與庶遮混而庶加辵為遮矣展轉
[001-26b]
繆誤可勝謫哉
國邦也從囗圍從戈用兵衆以防守封疆之意
小篆又加囗于外而諧或聲不知或從或生反從或諧國認子為母顚倒甚矣
象曰天行健君子以自强不息
此夫子釋伏羲所以重卦與二體相合之象及文王名卦之義俗謂之大象傳也使人可以身體力行以人功配天地全在于此學易者當于此為入門之階
[001-27a]
級則卦爻俱有端倪可窺忽略于討究是為暗中摸索也伏羲畫三奇以象天復以天重之上下二體有二天之象天豈有二哉天包地外以出地而見乎上者為上體入地而隱乎下者為下體天體圍環朝上者莫下莫上者朝下其行疾速健之象也三奇一天不見其行未可言健必重卦乃有健之象始有乾之義也君子觀乎此象思所以法乾配天者進德修業孜孜勉勉學如不及温故知新自操其振作之功自
[001-27b]
堅其策勵之勇强而不惰悠久而不息君子亦一天矣日行一晝夜至南北極之中得三百六十五度四分度之一天行過日一度得三百六十六度四分度之一所以為天行健也人身一呼一吸為一息
行三寸天行八十餘里一晝夜人有一萬三千五百餘息行周身天行一百五萬餘里人身氣血原與天相準何獨于學問德業不思則天并有媿氣血乎
行人步趨也從彳從亍象人左右足步履之跡
[001-28a]
借為凡作事之通稱轉讀胡剛切以行列必以行就
也自呼吸司臭之官也象形指兩竅氣之出
入轉讀若事為所從來之意人之成胎鼻先凝結以其通母氣也氣先灌濡然後百骸漸成故云鼻祖又借為自己之稱以身莫先于鼻也為借所專小篆加
畀諧聲義无可取以母從子繆甚彊弓有力也
從兩弓指意射者力勝弓則可御弓勝力則難彀俗指弓有一力二力至三四力之差等二弓為彊不問
[001-28b]
可知小篆諧畺聲作言以弓矢守封疆則彊與
域義同俗混强乃蟲死不宛屈也不當借息呼
吸出入也從自鼻從心人之鼻氣出入開于肺而根于心心安者氣舒緩心動者氣急促仙家調神馭氣之功先于數息天台止觀之教宁心鼻端去喘去風獨留綿綿一息惟聖人之學則持其志无暴其氣以志為主以氣為輔則知聖人之持本御末也皆息之字義所備具者借為止息生息人止則不勞其氣不
[001-29a]
見一呼一吸其生不窮止則不動有滅之意又借為滅息
潜龍勿用陽在下也
此夫子釋周公六爻之象俗謂之小象傳因上文有象曰二字此統括于内他卦則分列逐爻之後故各有象曰以别之總皆漢儒所加者為陽為隂六十四卦三百八十四爻之本體乾初坤初乃其發用之根原也夫子特于此表明之乾初曰陽在下坤初
[001-29b]
曰隂始凝以為他卦爻之準繩陽而在下陽氣初囘其力未壯其神未固不可震動奮發宜潜而不宜用今之在下正所以養其上進之道
見龍在田德施普也
龍始見未能為在天之膏澤而農事聿興田野發生之氣偏被于當時君子表見斯世雖功業未顯令聞廣譽所及其君願見不可得子弟從之惟恐後德之所施已普徧于天下矣
[001-30a]
普日无色也從並從日日之朝莫灮有未燭之
處其日或赤或黄或見襍色可以指名當日灮普照時圓滿周徧反若无色正天下並睹之謂也俗作溥
終日乾乾反復道也
反復即往來之謂但往來以平直縱横而言反復以上下旋轉而言道所由行之路也三四重☰之交下☰自此升上☰自此降皆所必由之道路
或躍在淵進无咎也
[001-30b]
四已離下體而上矣其象為進人情進而向上多有咎以上進者人所同欲也四之進以淵為退藏之地功業徧天下而齊戒洗心所以无咎
飛龍在天大人造也
聖人之大寶曰位何以守位曰人有人有位旋乾轉坤不難也上焉者无徵而不信下焉者无位而不從人與位不能相合風俗滔滔聽天地自為升降而已飛龍在天以聖人而居天子之位天欲傾而大人有
[001-31a]
以支之地欲陷而大人有以鎭之凡世運之忠敬質文民生之勞來匡直皆大人所造作而成就者居天子之位行聖人之道包羲神農造其政治如彼黄帝堯舜造其政治又如此禹湯文武又變通羲農堯舜而造為禮樂教化是權不在天而專屬之大人也
造成就人才也從辵從告先以言語訓導之引
而當道使就躬行也轉造作之意口定規模足成步履興起振作别為境界也
[001-31b]
亢龍有悔盈不可久也
陽躋于五龍登于天亦已盈矣盈則將虧而又上之是欲久據其盈也天行不息何獨于盈可久乎
久遠也從人從指人身後所垂之事天之
生人石火雷灮爾何能有久長之計乎有所垂傳于不朽則死而生久遠之道如立德立功立言之類
用九天德不可為首也
三奇為☰是為天德其數三三過剛不可以為首故
[001-32a]
兼三偶而用之其數九隂陽並舉剛柔兼濟神龍出入幽明上下天地而不露首所以為神六爻皆龍六龍皆天德時乘御天俱可首出庶物然其含藏蘊畜之妙用非言可述非象可傳天之所以為天无聲无臭不可得而聽聞矧可為首乎
文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也
貞者事之幹也君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利
物足以和義貞固足以幹事君子行此四德者故曰乾
[001-32b]
元亨利貞
此夫子申明文王乾卦彖詞之義也謂之文言曰猶云文王之言曰也不稱文王者以後有申明周公爻詞之義不得專指文王也周公亦諡文故不著王公而統謂之文也乾道本善而元為之始是萬善之宗主其流行轉布生生无窮之善皆從此出則包容貫穿莫隆于此元乃善之長也亨有交際醻酢之道一美具而並以一美兩美相接謂之嘉上下宣達彼此
[001-33a]
通暢其為嘉也不止一端而為嘉所㑹集者也利亦宜義亦宜也各得其宜无不和樂天下同情即利即義无偏頗无隔礙調洽歡欣和之至也利而私則為義之害利而公則為義之和發榮滋長為有事斂藏閉塞似无為貞有斂藏閉塞之意何以反為事之幹幹者植物之所以樹立者也晶華刋落生氣凝結歸根復命乃為後日發榮滋長之本原故云事之幹也君子察于乾而任于已反諸身而皆備仁人心也心
[001-33b]
為衆體之主宰心仁則衆體皆仁矣故云體仁元長萬善仁長衆人嘉美㑹集則儀文度數自然而生動容周旋悉合乎禮利以及物使物物各得其宜則義從利出人已均平公私普濟則條理辨别皆適于和知之正而守之固行所必行止所必止震撼不能動禍福不能移必特立挺卓无所依倚其他枝葉始有附麗貞固為幹乃可成事四德之属乾者盡為君子之躬行君子亦乾也故曰乾元亨利貞後儒以春
[001-34a]
秋傳穆姜有此數語遂疑此是夫子引用或謂古人成語豈知左氏作傳在夫子之後述夫子之言以文穆姜也史遷若此甚多何足為怪朱子謂夫子釋四德非文王意抹煞利字以為占詞即以占論利亦何妨自為一德豈以利往利涉不利往不利涉之類若似乎利非實字乎然則亨有大亨小亨貞有貞吉貞㓙亦利不利等也又何所用其疑哉元長亨利貞仁長禮義事體仁則統身皆仁五官百骸皆有宗
[001-34b]
主不止于氣血形質而已即聖人踐形之意長人之人非對己而言禮本散殊嘉㑹則合義有分辨利物則和事屬發生貞固為之幹則動作有所附麗出而不窮
善美也從羴羶從口芻豢説口人所同然
嘉美也從壴者嘉美之事用樂也從加者備物加厚
之意㑹合也從彳從合言行而與人㑹合也或
從止從巾作古者㑹合人衆必建旌旗使人望
[001-35a]
而知所止之處巾者全幅帛所為也小篆從集從
曾省作取集合嘉言以為増益之意支離費説
事人所作為也從屮從口從又人所作為必口
能言其故手能習之熟而後无誤繆也篆缺幹旌旗之所以樹立者從倝從干借為樹木之幹此字小篆
古文皆闕體總十二屬也從骨從豊禮耳目口
鼻四肢身心二竅為十二也體附于骨有貴有賤視聽言動禮之所出也牲有全體十三體十一體行禮
[001-35b]
各致其誠即借此為用者固四塞也從囗從古
凡隄防城垣基址之屬新築者易潰必經風雨冰霜日月寒暑之久長者乃能堅固
初九曰潜龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎
世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則
違之確乎其不可拔潜龍也
此夫子申明周公六爻之義而設為問答者也无德之人原无可以表著宜居于下不可謂之隱惟有龍
[001-36a]
德而潜則自弢晦其德而隱以不露也龍隱其德誰能信從故不變易乎世而无化民移風之效天下俱以庸衆目之又何所見稱而成其名即逃遯乎世若无此人也者而心胸泰然不以為悶更又甚焉至于人不以我為是或非議之而亦无悶也悶謂鬱抑怨尤之意盖其心懷自有所得人世何能與之哉夫我自有其樂欣然而不可遏隨即行之如施于有政浴沂詠歸之類我拂我性謂之憂憂則違之而不顧如
[001-36b]
萬鍾何加千駟弗視之類非其所好望望去之也其志堅决其守鞏固確乎不可振拔而起者此所謂潜
龍也隱蔽匿也東北艮位艮為山人之隱遯者
多蔽匿于山中小篆作從阜從㥯名自命
也從夕從口夕則人不見形必稱名而後可辨
世從三十盖三十季為一世也悶心有憂而不
能啟也從門從心門以出入閉心于門内莫可超豁
之意憂愁也從心從頁人有所憂則心戚戚耳
[001-37a]
目俱廢但見垂首而已俗作憂乃優游字篆缺確堅固也從石從寉諧聲篆書无此字單用寉轉借未詳
九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中
者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德
博而化易曰見龍在田利見大人君德也
正不能兼中中未有不正者二以龍德正位乎下卦之中不偏不倚无輕忽凡近好為高遠之心雖庸言也不敢易出而信是務雖庸行也不敢慢易而謹是
[001-37b]
操惟恐邪之外侵則防閑之固而勿使之來惟恐誠之内耗則存守之力而勿使之失夫人苟于庸言庸行之外稍有求益之心即非誠矣于信謹之外稍有求異之念即為邪矣其善之所及被乎一世不自以為功何伐之有其德之所施極其博大至于相親而相化雖未居君位而君德已備故爻詞若此禮傳曰中庸不可能也庸言之信庸行之謹彼索隱行怪以求後世有述懼其遯世不見知也龍德能潜遯世
[001-38a]
不悔龍德能見庸言庸行而人自化有意高遠即是邪心程子曰誠從不妄語始斯言最為切近
庸象鍾在縣之形此編鍾也與編磬相應所謂
笙庸以間是也借為庸常者以作為用以在縣為常也又借為功勳之稱者有功之人銘之于鍾賜之樂
器也言直言曰言聲發于喉出于口而成詞其
氣分而上出象无形之形也小篆作取以口干
上之意謹愼也從言從堇堇黏土有緘口之意
[001-38b]
愼不敢發也邪齊地琅邪也從邑從牙邪正字
不當借此周禮奇衺之民違也從衣從牙衣其
正其縫如牙之交錯借此為是存在也從子從
才人有子而才則父如存雖死猶生也誠信也
從言從成人之顚狂詐妄惟言為最言未發之時思其言之可成否則初不敢輕發言既發之後思有以
成吾之所言則行與言合故曰誠者自成也伐
擊也從人從戈謂以戈擊人討其罪也借為矜誇之
[001-39a]
義用戈伐人者恃兵力用德善驕人者恃德善也博大通也從十從尃敷尃布也十尃則无不通達也
九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君
子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業
也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居
上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危
无咎矣
君子之乾乾惕厲終日不已而繼之以夕者其所操
[001-39b]
持果何事哉盖進德修業也然而德非空虛之物進亦非躐等之謂不自欺之謂忠不欺人之謂信此天性无妄不待于外求日造而日達自然向上而不止故云進德業為行事之執守十室忠信不學則猶然庶民終日不食終夜不寢不學而徒思无益也必修其辭辭者德之所流露也聖人之情于此見吾心之得從此章所以開來而繼往所以教民而覺世者也然非託諸空言徒尚才華者也皆立乎至誠之根本
[001-40a]
觀乎方冊則名理法言施之實用則經天緯地内聖外王之所由出也以之安居而樂焉故云居業知德業之可至非徒知也而竟至之則一日之精力已畢世而百年可與之為知幾矣幾者動之微動于知而極于至知德業之當終非徒知也而必終之則持守之堅固自能存存而不息可與之為存義矣義者裁制時宜之妙用知極于終而神化出焉以之居上位則德業及于天下後世而帝王之事成何有于驕以
[001-40b]
之居下位則德業被于身心留于萬古而聖賢之學顯何有于憂故乾乾時惕雖危无咎三將陟乎上卦故言知至已盡乎下卦故言知終上位下位亦以此言忠信為進德修辭立誠為居業此正與後世章句之儒佛氏之學有辨章句之儒不忠信不立誠往往破裂聖人之大道以遂其私心臆説使其居周公之位必至于殺兄處衞輒之地必至于拒父盖以大義滅親之論横據于胸中牢不可拔又從而為之
[001-41a]
辭其辭何足取乎佛氏之學不立語言文字但取明心見性粗野鄙悖一切鹵莽何肎修辭莊生務為荒怪之文以喻道既不誠矣然猶語人曰寓言佛氏无稽誕妄萬萬莊生以无為有以有為无言之鑿鑿而毫不核于理其誠安在夫不修辭則如彼辭不誠則又如此君子奚取焉君子固窮惟有立言一事著之簡策者皆我所欲行而不得行之道非徒文華驚俗漫為空虛之理以自舒其鬱翳也必可布之經綸施
[001-41b]
之民物乃見其誠爾所以謂之居業如百工居肆而業其業君子終身游泳于斯无他求也辭顧不重與
上卦下卦接續之闗聖人于此惟恐人半途而廢
日月至焉爻著乾乾傳釋至至終終實發明此意
修飾也從攸從彡攸行水也舟行于水聽其疾
徐攸游而厺彡者參差而成文采也凡修飾之事當
從容和緩以成章也忠敬也從心從中中不可
見見之于敬偏倚邪曲皆不敬之所至辭訟也
[001-42a]
從
從辛辛辠人也理也理辠必有獄辭在兩家
為情狀在上為文法是也籀文作從司故可借
為文詞言詞之用如從辛則不類矣宜用從言
從司盖司言若史官之屬凡易中卦詞彖象爻詞繫
詞俱當作詞為正居安處也從尸從几言人凭
几而處乃為安也與居有别居乃倨傲字至鳥
飛從高下至地也象形為到來之義驕馬高六
尺為驕從馬從喬馬高大有力者自恃其能不受鞚
[001-42b]
制故借為倨傲之稱危在高而懼也從人從厂
虛而高危險之地也小篆加卩作有持危之意
九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪
也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无
咎
三四乃乾之道路正往來之樞軸其變化云為盡出于此天下旋乾轉坤莫如人人之所以獨當財成輔相者以其德業也德業莫大于進修進修之功日異
[001-43a]
而月不同君子自强不息法天行健故于三四皆指其進德修業然學成非獨善濟世安民非身外事三時未至知至知終以自勉四德業已就欲及時以有為居兩卦之交或上或下无有常所非干進而為邪僻不定之狀也或進或退无有恒居非敢超絶同類而離羣以自高也君子幼學壯行欲及時而用也故无咎
常下裙也從巾從尚上古聖人取皮蔽前後乃
[001-43b]
衣裳之始後世準此為下裳之式以幅布為之言此幅布是人所最尚者以其為人之常服不可一刻相離故借為恒常之用俗復改常作裳而義晦
九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同
氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物
覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也
聖人而居天位萬古一時隱于初謹信于二進德修業于三四至是而興起首出凡有血氣者莫不親愛
[001-44a]
所過者化所存者神不見其有政治之蹟但覺天地之行生皆大人之德業也成形成象之分布于兩間者无論有情无情同種異種各有感召不能相强而亦不能相違故同聲者則相應和同氣者則相尋求水流則趨卑濕火就則向乾燥雲則從之者龍風則從之者虎凡此者俱以類相感召聖人與人同類萬物歸之故作于上而萬物咸覩覩謂瞻仰愛敬也物孰不欲覩聖人未在于天則有見有不見者今在天
[001-44b]
矣則欣欣共見矣此非異事也盖物稟乎陽氣者其本屬天而親上稟乎隂氣者其本屬地而親下聖人首出為人類之本皆各以其類相從也又何怪乎鶴以聲交鵲以音感雄鳴上風雌鳴下風之類是聲應也至于山鳴谷應律呂相調亦是聲應白鷁相視鵁鶄睛交鸛以影孚鼈隔水自抱之類是氣求也至于陽燧取日之火方諸取月之水磁鍼珀芥亦是氣求水逢燥則蝕火遇濕則滅水濕火燥各増其力而
[001-45a]
勢益盛龍潜于水水氣隨身即蒸為雲然必于有雲之處始得遂其飛騰而行變化虎威猛烈行則有風颯颯然披拂草木當深秋嚴冬隂風怒號虎乘其勢而勇健尤甚水濕火燥雲龍風虎此數者正是聲應氣求中舉其大概聖作物覩乃聲應氣求之最大者爾日月星辰本乎天則親附于上百穀草木本乎地則親附于下各有其類不待驅使自然相從聖人為人類之本人之親之亦猶是也
[001-45b]
聲音也從從殸磬八音之中惟石音最難調
和故從擊磬而用辨其聲為意按書擊石拊石百獸率舞獨舉石而不及他音見難調和者已中律呂
餘可知矣應當也從心從䧹人之接物得當外
與内合也䧹之為物最為便利稍有指示即得人心之所在因其不爽借為畣應應和小篆有譍字為應
聲之用以别于此義反淺矣溼幽濕也從滋省
從土土卑下為水所侵而潤澤之意俗借用濕濕水
[001-46a]
名燥乾也從火從喿暴物于日炙物于火其向
乾也必有爆裂之聲襍起而發故㑹喿之意而諧其
聲覩見也從見從著省物著形而人見之也或
從目義同气雲氣也象形雲與氣雖不同其理
實一雲聚如片氣如煙而不凝雲必可見氣或不可見雲有不至之處氣无不至之處此其異也借為求乞之乞謂有求于人惟氣相通而後有與南音轉坤一切北音不必轉俗為借專加米作氣此稟食之意
[001-46b]
用之非是
上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢
人在下位而无輔是以動而有悔也
居五之上貴則貴矣然非君位也故无位天上之天高則高矣然而不與民相接故无民乾之諸陽皆賢人也可謂于斯為盛矣然而高貴自侈不能親近敬禮隔絶在下位无可取以自益故无輔當此際者不動則已動必有悔隨之也陽氣上升發越過盛必
[001-47a]
致孤危之懼自古聖人亦不能使時之不至于此但能身不與之俱亢爾堯倦勤而舜攝舜薦禹而效堯禹菲食惡衣卑宮室湯自謂有慚德武王末受命固未嘗享天下之實雖有亢之時而无亢之事過此以往即間世賢君功成治定心志日已驕盈其强陽偏沴之氣愈久而愈不可遏彼匹夫而為天子至富極貴令行禁止有何不平反慘慘不樂皇皇屠戮以逞其憤怒盖孤陽飛越所至正无位无民无輔者也
[001-47b]
潜龍勿用下也
下謂所處之地卑也德雖隆道雖高其地則下豈能自用以之發言聞者不信以之行事見者不從與陽在下有異
見龍在田時舍也
田非龍所居其時欲見乃為傳舍于此由是而之躍之飛不為驟矣
終日乾乾行事也
[001-48a]
進德修業為君子之事行而不息自下而達上
或躍在淵自試也
進德修業見之于此皆自可試騐矣非云嘗試之謂本義未遽有為姑試其可是欲嘗試之也君子始于潜已具龍德日可見之行矣其間學問謹信重重進修豈不自知其可為與否當進退上下之際乃姑以試之苟試而不可不亦身名俱敗也乎書試可乃已因堯未信鯀故有此言也彼欲及時之君子亦不能
[001-48b]
自信乎
試用也從言從式言者虛理式者法式可以見
諸實用謂曏者之空言今可用之為式矣
飛龍在天上治也
下焉者无位不信不從上焉者无徵不信不從惟聖人在上以德以禮无為而治矣
亢龍有悔窮之災也
陽生于初而極于上極則无可他往而窮矣窮則災
[001-49a]
生高者顚盛者衰强陽孤越其能久乎
窮極也從穴從躬人无所之伏處一室四顧不
通至此以極也借為究竟之詞
乾元用九天下治也
前傳止云用九者以奇數惟三兼偶數為九統言二篇陽爻所以用九之故此云乾元用九者專言乾卦純陽皆用九自上及下自始徹終皆剛健灮明純一不襍天下所以治也上治者大人能治天下也天下
[001-49b]
治者天下已治而功績見也
潜龍勿用陽氣潜藏
藏對行而言用之則行勿用則藏陽氣尚微畜積涵養于此他日之行始不可量
見龍在田天下文明
陽氣溢于地上灮輝發越自不能揜初二兩奇相並有文生焉離潜而見有明之義焉地之上即天之下地上章顯豈非天下文明也哉盖有君德而未居君
[001-50a]
位其淑世化民者亦未能於變時雍見之于政教施之于功績也然其令聞廣譽蔚然興起照耀夫遠近此固非時位所可限量者也
終日乾乾與時偕行
天之可徵者時而已時有晝夜寒暑行而不息君子與之偕行下乾過而上乾繼不見有接續之跡即純一不已之謂
或躍在淵乾道乃革
[001-50b]
三與四兩爻為一卦往來升降之道路乾道于此離下體而登上體乃成變革改革之象
飛龍在天乃位乎天德
五為虛位以无德者居之則殃民而毒天下初二三四俱有龍德君德其位不稱則又不能致斯世斯民于至治惟其位乎天德之人則位為大寶一人之德可以散而為天下之德矣生民之所重者惟德與位位所以行其德德所以守其位位定于天權在人
[001-51a]
者也德修于己權在我者也有其德矣雖无其位自不失潜見之君子雖有其位苟无其德名之曰幽厲詬之為昏愚孰輕孰重可不辨而明矣况于下此之富貴乎况于萬鍾簞豆乎
亢龍有悔與時偕極
時但有行无有極也寒極而和生暑極而凉至黄道極而趨南赤道極而返北晦極則生明望極則生魄其極亦行爾但見其極而不知其行自不能變天將
[001-51b]
變之矣變之奈何行而已矣盈者虛消者息行也偕從人從皆自相比輔為皆天作之合者勉彊相附為偕人作之合者故許氏曰偕彊也然實一字爾多
生區别流為俗書之濫觴也當止用皆為正極
棟也從木從亟亟乃敏疾之意屋之最高者棟非敏疾之技不能架以其最高借至極
乾元用九乃見天則
陽不可以孤行奇出而偶隨龍之為物性陽而質隂
[001-52a]
潜而隂隨其質也飛而陽從其性也天之所以為天隂陽兼運以奇三兼偶六天之法則固如此乾元用九乃可見矣
乾元者始而亨者也利貞者性情也乾始能以美利利
天下不言所利大矣哉
聖人之文章變化莫測如星辰江河非若後儒之釋經但求整齊而反失其意旨苟以性情專屬利貞則于義有虧矣乾不可見見之于元亨利貞性不可徵
[001-52b]
徵于情情性之流露元亨利貞者乾之流露者也若云乾之元始而亨者也以及夫利貞者猶之乎性與情也乾之資始萬物不假他求即能因其所賦受而美利利乎天下不言所利之事物是无之而不利者非如利西南利建侯利涉川攸往之類可偏指一事一物而言也于以見其大矣哉
情人之隂氣有欲者從心從青青東方木色雖
屬生生已落形色即為隂氣其云有欲未便為私為
[001-53a]
惡如耳惡逆喜順目喜美惡惡口鼻喜甘香惡苦殠亦是人所同然不足為敗德徵而為惻隱羞惡辭讓是非乃情可為善也至若陷溺于聲色香味則欲始
為私欲為惡德矣美甘也從羊從大羊大則美
大哉乾乎剛健中正純粹精也六爻發揮旁通情也時
乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
大而无可復加者其乾乎其質剛其行健其德則中而且正抑又純一不襍粹美无間至極而精者也乃
[001-53b]
于六爻之中發散指揮各闡其一端旁通夫妙用以盡其情也此所以隨時為潜為見為惕為躍為飛為亢乘之而御天也六龍各盡其職或雲行或雨施天下受之而治平也皆六爻發揮之事也實乾之大也
純從糸從屯絲之初經屈曲而出有難就緒之
意其時未有所染故為純一借衣裳之緣古衣多用
皮與布緣者用帛故也粹不雜也從米從䘚米
脱粟則有糠覈稊稗相間雜治之䘚功萬粒同然是
[001-54a]
以為粹精從米從青米有赤黄之色舂之入心
則白極而微青是極潔至美者借凡精微意如精華
當用晶為正旁從二上從儿從方既定其上則
兩旁可分方位不差矣
君子以成德為行日可見之行也潜之為言也隱而未
見行而未成是以君子弗用也
得諸身心謂之德錯諸事功謂之行德與行非可分者但時有未至則顯晦隨之矣然君子豈有顯晦乎
[001-54b]
惟以身心所成就之德為我躬行實踐旦莫之所施為孝弟忠信日可見之行事者也其謂之為潜者何也位當在下隱而未見其所舉動不過一身之善備一家之政理是行而未成也此君子之弗用也不然蚩蚩之氓亦衆矣何多潜龍哉勿用與弗用異勿者時有不可示之以勿用也弗者心知其不可安焉而弗用也勿屬外弗屬内
弗從弓從儿儿者别也弓别則不可用
[001-55a]
君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見
龍在田利見大人君德也
學者觀其法式而效習之之謂前言往行學之于古見賢思齊三人有師學之于今㑹天下之衆善无所遺失聚歸于我矣聚則聚矣而精粗純駁之皆集有足以搖亂其聰明而難畫一者必假師友之功因乎人以求詳審非好問无能辨别而擇取也探討既當毫釐莫可假借則是非察察而刻核之心起未有不
[001-55b]
近于隘者乃包含徧覆寛大以宅心于理何所不備于人何所不容可謂居天下之廣居矣由是而用之行也克己復禮无適无莫大道為公混然與天理同流是處皆生生之化矣見龍之德如此豈不足以甄陶斯世而致之上治者與誠哉其為人君之德也後世儒者有所謂性命之學興其學專主于明心性聞天道指誦習辭章名物為小數是不必聚也自謂獨得眞傳悟後漸能深造且恥下問矣辨其所辨非
[001-56a]
聖人所謂辨也學問既成胸次側隘自立門户稍有異同不啻如宼讐則抉其秋毫之失不遺餘力以為快未有能寛居者也至于仁行則道德事功已分兩途視子臣弟友不過在外之粗蹟孝友敬信不過氣質之名節其愚者則迂腐庸鄙廢三年而察緦功憒憒于字句之末全昩其綱領其智者亦氣質嚴肅待人接物寡薄恩情求夫和藹如春之度不可得也於戲儒者而如此无乃自畔乎君德也哉
[001-56b]
聚斂也從取從乑衆言斂衆人之所有而取之
也能取諸人以為善則舜之大知矣苟聚斂人之財
而取之則獨夫之下愚矣問訊也古文從口從
米辨心之所不能得以口訊人而辨明之也小篆誤解米為獸跡乃諧門聲為問而問以辨之遂費注釋
如從古文无煩片語已燎然矣寛屋寛大也
從宀從莧畜牧之家牛宮豕欄諸畜羣處屋湏寛大莧俗所云綿羊也以百千為羣所居逼窄則相蹂踐
[001-57a]
牴觸易生疫病借為廣大之通稱
九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時
而惕雖危无咎矣
居下體之終接上體之始六畫皆奇當重剛之地已過乎二非下卦之中也雖欲上進而未及于天未有經綸為人所瞻仰其性健行而既離于田又不可以學問寛仁餘裕而自得故乾乾隨時而警惕雖處危地而无咎
[001-57b]
九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或
之或之者疑之也故无咎
居上卦之始接下卦之終當兩剛之介亦重剛也未躋于五亦不中也在二體之交亦非天非人也三四為人位而在三之上進而不止又中不在人也可彼可此難以一定故以或稱之或之者疑而不敢決斷審擇愼重之意多故能无咎聖人憂患作易原示人以敬愼恐懼之道欲其補過而无咎乾之三四位
[001-58a]
當危疑時為之也君子知危知疑則時不能困人而為人用
疑惑也從子從未定也從化從矢矢以近
而窮遠其中與否未可知化出身而加民其行與否亦未可知皆未定者也善䠶者命中君子之治風行草偃固有未定于外而可先定于心童子无將來之識徒見其目前之未定以為疑惑也小篆繆亂不知所從俱不得其解以愚釋之則歴歴不爽并可合二
[001-58b]
字為一
夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其
序與鬼神合其吉㓙先天而天弗違後天而奉天時天
且弗違而况于人乎况于鬼神乎
乾取象于天九五得天之中天時人事罔不適宜大人德位相稱變化在手率性安由而天下大治天覆地載始物生物大人之包容長養其德與之相合日月照臨行乎晝夜大人之灮耀燭察其明與之相合
[001-59a]
大人之運行消息次第秩然其序合乎四時大人之詘信動變慶殃隨幾其吉㓙合乎鬼神天意未形大人先之而啟其端天弗能違其思慮也天之朕兆已露大人後之而相其成天示以時大人奉行之也是天與大人一氣貫通无形體之隔矣天且弗違而况于天地間之人與鬼神乎天无先後大人肇始乃先乎天也大人成終乃後乎天也非實有先天之時可分指為父母未生己前後天之時可判為血肉既
[001-59b]
備已後也自陳圖南傳説于圖位創為先天後天之語邵堯夫奉而行之遂將先天後天證為實事耳食之夫信為可據无物不强加先天後天以為神妙試平心讀此其理自明周茂叔太極圖説亦生擒天地日月四時鬼神等語同在此章亦二圖同原共本之一徵也
序東西牆也從广從予堂之左右負牆而為偏
屋予者東序近阼階西序近賓階賓主相予行禮升
[001-60a]
降而為獻酬之意也以其次第齊整故借次序列序
殷人習䠶于此故借學名次序與敘通用奉承
也從丰從収從手已有左右二手復加一手其義為
贅不如古文但作者為是丰為草盛取任土之
貢兩手持之而進于上以明敬也上以之賜與下亦以兩手受之小篆以上賜下當用一手下受上當兩手繁瑣多事轉讀厺聲法貢切言俸禄者下所供之常物也俗加人作俸非
[001-60b]
亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不
知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖
人乎
隂陽之屈伸往來隨時變易自隱微而顯著而强壯而盛滿而窮極則消敗隨之天不能逃乎時時不能逃乎屈伸往來之外亘古亘今未有進而不退存而不亡得而不喪者進也存也得也屬陽退也亡也喪也屬隂隂陽變易非有害于人者顧處之何如爾處
[001-61a]
之得宜時進而進進則思退時存而存存則思亡時得而得得則思喪是進存得不至于亢而退亡喪豈至于悔聖人无悔之道不在夫已亢之際實在正飛之日也彼居六陽之上者剛之至但知進存得乘時一往不知剛極柔生柔生剛消退亡喪亦時之所不能逃乎吾思聖人矣聖人知進與存陽之伸隂之屈也退與亡隂之伸陽之屈也隂陽屈伸何刻无之處之以正其權在我何有于亢乎唯聖者能之
[001-61b]
喪亡也從哭從亡人亡則存者悲之發為哀痛
之聲制為哀毁之服謂之喪借為失去之詞愚按哭字本從大成人之意從吅指兩目形小兒終日啼號心无哀痛成人者兩目出淚心如其容故專指二目以見意小篆從犬乃傳寫之譌後人强為之解妄也天者乾之象也乾者天之理也但指昭昭之多不可以言乾必合上下二體圓轉周圍見其健行不息始可謂之乾也元亨利貞乃健行不息之故亦健行不
[001-62a]
息之次第也六龍之乘六位各得乾之一體各用元亨利貞之道具體而微非可以元亨利貞分配均搭也夫子文言盡闡彖爻之精蘊潜見惕躍飛亢六爻之義明則元亨利貞四德之義亦明乾在其中矣乾坤為諸卦之父母大綱大領俱挈于此六爻俱有龍德俱是聖人俱是天子何曽畫定君臣男女後儒臆説自造條例遇已説之不可通反疑聖人乃迂回遷就以强申之豈知易者變易也神无方而易无體
[001-62b]
惡得有條例以繩之乎三復于文言可思過半矣乾坤乃物之所以始所以生故列之易首以為隂陽發用之原六十四卦皆從此變易而出堯夫方圖横圖置諸六十四卦之内冠履无分君父无位大亂之道也焉得而不辯周易象辭卷一
