KR1a0122 田間易學-清-錢澄之 (master)


[002-1a]
欽定四庫全書
 田間易學卷首下
           桐城 錢澄之 撰
  圖象
  卦變占  圖
                   ䷀乾
姤一卦先天圖右隂分卦/同人至夬五卦左陽分卦□夬□大/有小/畜□履□同/人□姤
此五卦/右隂分     □大/過□鼎□巽□訟□遯
[002-1b]
无妄至壯十/卦左陽分   □革□離□家/人无/妄
        □兑□睽□中/孚
     □大/壯□需□大/畜
否至恒十/卦右隂分      □咸□旅□漸□否
          □困□未/濟□渙
        □恒□井□蠱
益至泰十/卦左陽分      □隨□噬/嗑□益
        □豐□既/濟□賁
[002-2a]
    □泰□歸/妹□節□損
觀至升十/卦右隂分          □萃□晉□觀
          □小/過□蹇□艮
       □升□解□坎□蒙
頤至臨五/卦左陽分  □臨□明/夷□震□屯□頤
剝至師五卦右隂/分復一卦左陽分 □復□師□謙□豫□比□剝
                 □坤
  卦變占 圖
[002-2b]
                  □坤
復一卦先天圖左陽分卦/師至剝五卦右隂分卦 剝□比□豫□謙□師□復
此五卦/左陽分     □頤□屯□震□明/夷□臨
升至觀十/卦右隂分    □蒙□坎□解□升
       □艮□蹇□小/過
    □觀□晉□萃
泰至益十/卦左陽分       □損□節□歸/妹□泰
         □賁□既/濟□豐
[002-3a]
       □益□噬/嗑□隨   前十卦/主貞
恒至否十/卦右隂分       □蠱□井□恒後十卦/主悔
       □豐□既/濟□困
    □否□漸□旅□咸
壯至无妄十/卦左陽分         □大/畜□需□大/壯
         □中/孚□睽□兑
      □无/妄家/人□離□革
大過至遯五/卦右隂分 □遯□訟□巽□鼎□大/過
[002-3b]
夬至同五卦左陽/分姤一卦右隂分□姤□同/人□履□小/畜大/有□夬
                 □乾
 今按此圖一依啓䝉變法但啓䝉所謂初終者自上/而下此改為自下而上葢畫卦由下始也而變爻只
 用交重之畫倍覺分明看來只/是乾坤兩卦老變而少不變耳
  變占考
啓䝉曰用九用六者變卦之凡例也獨於乾坤二卦言
之以其在諸卦之首又為純隂純陽之卦也○歐陽永/叔曰乾爻
七九坤爻八六九六變而七八无為易道占其變故以/所占者名爻不謂六爻皆九六也及其筮也七八常多
[002-4a]
而九六常少有无九六者焉此不可以不辨也六十四/卦皆然特於乾坤見之則餘可知○胡玉齋曰七八多
而九六少又見當時占法三變皆掛如一行説七八常/多者以其或竒或偶之不齊故易遇也九六常少者以
老陽必三竒老隂必三偶故難遇也三變皆掛則少陽/二十少隂二十八為易遇老陽十二為難遇若後二變
不掛則老陽二/十七遇之易矣
啓蒙曰一爻變以本卦變爻占○按左傳莊公二十二/年周史筮陳敬仲遇觀
之否閔公元年畢萬筮仕遇屯之比閔公二年桓公筮/成季遇大有之乾僖公二十五年晉獻公筮嫁伯姬遇
歸妹之睽僖公二十四年晉文公筮勤王遇大有之睽/襄公十五年崔杼筮棠姜遇困之大過昭公五年莊叔
筮穆子遇明夷之謙皆以兩卦之變爻言然昭公十二/年南蒯筮遇坤之比哀公九年趙鞅筮救鄭遇泰之需
[002-4b]
乃止用本卦之變爻而不及/之卦則所用變爻亦不定
二爻變則以本卦二變爻占仍以上爻為主○按陳摶/為宋太祖
占亦旁及諸爻與卦體○朱子云凡變湏就其變之極/處看所以以上爻為主不變者是其常只順其先後所
以以下爻為主又云二爻變者下至上而/極二爻不變下便是不變之本故以為主
三爻變以本卦及之卦彖辭占及卦體以卦體平分故
○啓蒙但云占本之卦彖辭按晉語晉公子筮有晉/國得貞屯悔豫司空季子舉利建侯為言此以兩卦
彖辭及卦體占者然周語晉筮成公遇乾之/占亦三爻變乃引當時占書而不舉易象
四爻變則占之卦二不變爻仍以下爻為主○仍宜先/觀本卦二
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不變爻然後看/之卦二不變爻
五爻變則占之卦一不變爻○仍先觀本卦一不變爻/然後以之卦一不變爻為
主按左傳襄公九年穆姜筮往東宫遇艮之八晉語董/因為晉文公筮得泰之八皆不用不變爻而主卦彖
六爻盡變則占之卦彖辭併内外兩體乾坤則占二用
○六爻皆不變則占本卦彖辭併上下兩體而以内卦
為貞外卦為悔按左傳昭公七年孔成子筮立元遇屯
不變曰元亨利建侯此舉彖為占者然桓公十六年晉
楚戰於鄢陵晉筮遇復僖公十五年秦伐晉筮遇蠱皆
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不舉卦彖孔成子筮立縶遇屯之否史朝舉卦彖曰元
亨則六爻不變者不專以卦彖占而一爻變者反得舉
卦彖也
 今按國語左傳稱八者凡三見董因為晉文公筮遇/泰之八謂初二三以九變八而四五上隂爻不變故
 曰泰之八也凡七八皆不變此言不變者八也非七/也則是下三爻為九者皆變而上三爻為八者不變
 文公筮得國遇貞屯悔豫皆八葢初與四五凡三爻/變也初與五用九變四用六變其不變者二三上也
 在兩卦皆為八故云皆八穆姜筮往東宫遇艮之八/史曰是謂艮之隨朱子曰艮之隨惟六二一爻不變
 餘五爻盡變變者遇九六也不變者遇八也筮法以/少為卦主變者五定者一故以為占曰遇艮之八○
[002-6a]
 筮變而有之卦者宜畫兩卦一為本卦一為之卦如/陳侯筮得觀之否史曰坤土也乾天也風為天於土
 上山也有山之材而照之以天光於是乎居土上必/先畫本卦䷓有巽坤乃有風有土之象次畫之卦䷓
 自巽坤變乾坤有風為天於土之象有天光之象互/體以視二三四為艮有山之象三四五為巽有山材
 之象○凡稱八者皆主不變爻為言七八皆不變今/所指不變者皆八而非七也艮之八者惟一爻不變
 在下卦之二泰之八者三爻不變俱在上卦或云一/爻不變在上卦之五故但云之八貞屯悔豫皆八是
 二三上不變則涉上下兩卦而言下卦之二爻與三/爻不變者八也上卦之上爻不變者亦八也謂上下
 兩卦之不變者皆八而非七也以别於上卦得八而/下卦或否下卦得八而上卦或否之例也即使他占
 得八而凡涉上下兩卦則亦云皆八/矣貞屯悔豫為一句皆八為一句
[002-6b]
太古王氏謂占彖辭者為六爻不變而設既有變爻則/占爻辭矣一爻變則以本卦為貞之卦為悔二爻變則
以下爻為貞上爻為悔三爻四五爻以至六爻皆變俱/以先變爻為貞最後變者為悔隨變爻多寡消息之不
占彖辭及不/變爻辭也
韓苑洛曰七占古法不傳久矣朱子以事理推之如前/然猶有可疑者如一二爻主變爻四五爻主不變爻三
爻變主本之卦彖且占主乎變一爻二爻變占變爻是/矣至於四爻五爻變而占不變爻辭變爻反无所為不
惟不見用九用六之意以七陽之爻而附潛龍之几八/隂之爻而附履霜之六竊恐吉凶之應自不孚矣又五
爻之變所爭者止一爻耳尚不許以彖辭至於三爻之/變反用彖辭夫彖辭斷一卦之吉凶也三爻才小成耳
豈可遽以彖辭當之哉况前十卦嫌於六爻不變後十/卦嫌於六爻皆變前後一二四五皆用爻辭而三爻獨
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用彖辭亦有未安余意除六爻變者用之卦彖辭餘皆/用爻除六爻不變者占本卦彖辭餘皆占變庶九六之
占各以類附不違乎占變之説矣○又二爻變主上爻/四爻變主下爻且貞悔初无定在以六爻言則下三爻
為貞上三爻為悔以四爻言則下二爻為貞上二爻為/悔本卦為貞之卦為悔當以類相從變在前三十二圖
占本卦在後三十二圖占之卦是矣如二爻變主上爻/是為貞變而占悔四爻變主下爻是為悔變而占貞愚
意二爻變占本卦變爻辭仍以下爻為主三爻變前十/卦占本卦變爻辭後十卦占之卦變爻辭從其兩四爻
變占之卦變爻辭主上二爻仍以上一爻為主/五爻變則以之卦變爻辭占從其三餘皆如舊
 今按韓説四五爻變不宜占不變爻三爻變不宜占/彖辭最是但既云占主乎變則變爻自初變以後凡
 二變三變四變五變以至六變必有先已變之爻與/最後變之爻其為先已變者皆貞也其為最後變者
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 則悔也占主乎變則占最後變一爻可也且凡卦變/必以最後變之一爻而定所變之卦是則最後變一
 爻乃變卦之所以成卦也焉得不占朱子論二爻變/以上爻為主亦云就其變之極處看斯可以類推矣
 今云二爻變主下爻是占其先已變之爻非所謂貞/乎四爻變主上二爻仍以上一爻為主是又占其最
 後變之悔爻也至三爻變從其兩五爻變從其三漫/无所據何以為占固不如王氏之説可宗也○又按
 大傳多言動變夫爻必動而後變是動在變先也然/一爻變變即其動者也二爻三爻以至四五爻之變
 必有動者始占則最後變之一爻也葢以先變之爻/已定而最後變之爻甫動也是動又在變後也朱子
 云五爻變則以不變一爻為動既不變矣何謂動乎/如左傳及近世火珠林法惟占動爻而焦贑祗占變
 爻所成之卦不/分動與變矣
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陸魯望曰季札以樂卜趙孟以詩卜襄仲歸父以言卜/子游子夏以威儀卜沈尹氏以政卜孔成子以禮卜其
應如響故占者精誠而已君平卜筮蜀市以為卜筮賤/業而可以惠衆人與人子言依於孝與人弟言依於順
與人臣言依於忠闗子明之占必先人事而/後語卦歸於典禮用之以道其善占者乎
見易曰易有理而後有數有數而後有象有象而後有/卦因象以推數因數以推理理與數吉凶之機造化之
主也造化无形假象以昭其形吉凶无迹託占以著其/迹故義之所當為而為者數之所知也義之所不當為
而為者非數之所能知也蔡九峰曰君子非義不占非/疑不占非疑而占謂之悔非義而占謂之欺欺與悔皆
不應/也
火傳曰左氏占法各異大抵占本卦變爻與悔卦互卦/之象或取悔卦之卦名為言亦有止占本卦變爻而不
[002-8b]
及悔卦者或占本卦變爻繇辭而更以卦體卦象取義/是其法皆以本卦變爻辭為主而於悔卦隨其離合取
象生義无一定之理未有占悔卦之爻辭者也獨穆姜/遇艮之八為隨艮五爻皆變惟二爻遇少隂八故不變
艮二爻辭曰艮其腓不拯其隨我心不快隨二爻辭曰/繫小子失丈夫此兩爻正合穆姜之棄位而狡與必死
不出之兆也史舍貞悔卦爻而舉悔卦之象殆飾辭以/媚姜也姜自知之故謝不敢當其不敢當者隨之彖辭
也而所暗觧者貞悔之爻辭也○左氏占法或因其時/或因其地或因其事或因其徳皆无一定之論要以不
離乎貞者為吉故曰吉凶者貞勝者也而亦有觸幾以/言者今術士家小數亦以觸幾而言者多騐大傳曰幾
者動之微吉之先見者也人心偶一静虚/其幾如神而况洗心藏密之知幾者乎
  用九用六説
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蒙引曰易占其變故謂陽爻為九不為七隂爻為六不/為八也問一二三四五皆數也而獨用六七八九何也
曰河圖一二三四為四象之位六七八九為四象之數/位其體也數其用也造化生成萬物皆其用處易之用
六七八九用其用也○占卦如五爻皆九一爻獨七則/占其七是未嘗不用其七也但逐爻則皆用九以用者
多也八/六倣此
見易曰聖人於圖書上只用得箇隂陽老少之數耳又/用老而不用少故繫辭直以九六當隂陽而不用七八
老變而少不變用九六者用隂陽之能變者也六十四/卦皆用九用六而特於乾坤見例耳一與九俱為老陽
四與六俱為老隂其不用一與四者何也葢一四生數/也六九成數也生數氣微成數氣足足則變矣且一得
五而為六四得五而為九隂陽相成二太互用非若一/四之專隂專陽也即以生數按之一三五成九是生數
[002-9b]
之陽全乎九矣二四成六是生數之隂全乎六矣故用/九用六自伏羲已然伏羲畫卦兼三而兩之六也八卦
圓圖三畫相對合之六也乾一與坤八對離三與坎六/對震四與巽五對兑二與艮七對其數九也而相對之
三畫陽竒隂偶合之亦九也後天八卦正對四卦反對/二十八卦合三十六卦亦陽應四九隂應六六之數也
文王序卦上篇乾坤坎離頤大過正對六卦反對十二/卦共十八卦下篇中孚小過正對二卦反對十六卦共
十八卦亦三六二九之數也豈惟蓍數用九六哉○易/以九為陽以六為隂六變七喜陽之生也故於復之辭
志慶曰七日來復九變八慮隂之來也故於臨之辭示/防曰八月有凶聖人雖兼用九六而所以扶陽抑隂之
義甚/切矣
 今按蘇子瞻易解深闢九六為老七八為少之説謂/隂陽均也无所謂陽順數以七為少九為老隂逆數
[002-10a]
 以八為少六為老之理舉唐一行之言曰十有八變/而成卦八卦而小成則十八變之間有八卦焉變之
 初有多少其一變也不五則九二變與三變不四則/八八與九為多五與四為少多少者竒偶之象也三
 變皆少則乾之象也乾所以為老陽而四數其餘得/九故以九名之三變皆多則坤之象也坤所以為老
 隂而四數其餘得六故以六名之三變而少者一則/震坎艮之象也震坎艮所以為少陽而四數其餘得
 七故以七名之三變而多者一則巽離兑之象也巽/離兑所以為少隂而四數其餘得八故以八名之七
 八九六者因餘數以名隂陽而隂陽之所以為老少/者不在是而存乎三變之間八卦之象也吾謂一行
 此説甚巧然何以專舉餘數其過揲之䇿亦猶是也/䇿數老陽三十六非四九耶少陽二十八非四七耶
 老隂二十四非四六耶少隂三十二非四八耶豈非/隂陽老少之數定於七八九六而過揲歸竒无往不
[002-10b]
 得其合耶且夫畫卦在先生蓍在後觀伏羲畫卦之/序先有四象而後有八卦如一行説則是先有八卦
 而後定四象也豈其然乎子瞻自言於易未通數學/故於陽進隂退陽順隂逆之説昧而不解今夫支干
 之術凡陽干順數隂干逆數竒門之學冬至陽生起/坎宫順數夏至隂生起離宫逆數此雖小道然依是
 以推測皆驗反是則謬陽順隂逆亦足據矣其云隂/陽均也穉於子午而壯於己亥始於復姤而終於乾
 坤隂猶陽也毋論子午非穉己亥非壯即如所云陽/穉於子而壯於已由内而舒於外也故謂之順隂穉
 於午而壯於亥由外而歛諸内也故謂之逆子瞻當/未見先天圖耳先天圖陽左隂右其左儀自下而上
 為進順也所謂始復而終乾是也右儀自上而下為/退逆也所謂始姤而終坤是也順逆之説載在大傳
 陽主進隂主退其理亦既灼然矣進退之理既明隂/陽之義各異九六為老七八為少又何疑焉子瞻未
[002-11a]
 覩圖象不明數術/故不可以不辨
  大衍五十解
啓蒙曰河圖積數五十五其五十者皆因五而後得獨
五為五十所因而自無所因故虚之則但為五十又五
十五之中其四十者分為隂陽老少之數而其五與十
者無所為則又以五乗十以十乗五而亦皆為五十矣
張敬夫曰天用極於七七七得四十九五十之中自然/虧一用四十九者其一乃用所不及非有所法象亦非
有心於去之虚之而不用也○通釋曰以四十九䇿用/之則初變有五有九䇿數得九者十二得六者四得七
[002-11b]
者二十得八者二十八倘盡用五十䇿則初變惟有六/䇿數得九得七者各十六得八者三十二得六者闕故
不得不用/四十九
胡玉齊曰河圖五十因五而後得者一得五為六一六/合七二得五為七二七合九三得五為八三八合十一
四得五為九四九合十三五得五為十總為五/十是皆因五而後得也五自无所因故虚之
丁易東曰天地之數名五合而衍之通得九位一與二/為三二與三為五三與四為七四與五為九五與六為
十一六與七為十三七與八為十五八與九為十七九/與十為十九九位各有竒而五位各有偶置其五位之
偶是為五十大衍之體數也存其九位之竒則得四十/有九大衍之用數也一居其中不用而左右之䇿各四
有掛一分二/揲四之象焉
[002-12a]
一與二倚為三/二與三倚為五
三與四倚為七/四與五倚為九
五與六倚為十一/六與七倚為十三
七與八倚為十五/八與九倚為十七
九與十倚為十九/
右郝仲輿依丁氏説作大衍數圖列九位共數九十有/九而一居中左右皆三五七為竒内含五十為偶除五
十還河圖本數葢十隂數也故除五十不用而用四十/九皆純竒之合也一居中則五退位宗太極也掛一分
二揲四皆自然妙合以百計之自然虚一非置一䇿不/用也四十九中又舍一葢十二箇四餘一也莫測其所
[002-12b]
以/然
陳獻可曰天地之數五十有五下文直接之曰大衍之/數五十則其置五不用有不待言者矣猶之大衍之數
五十之下而接以其用四十有九則其置一不用亦不/待言矣河圖洛書相為表裏洛書中五不動河圖中五
亦不動也惟中五不動故諸數倚之而起使无不動者/居中數安從倚乎除中五不動其一二三四六七八九
十自然合為五十豈非大衍之數乎○只此四十九䇿/象兩象三象四時象閏再閏二百一十有六百四十有
四三百有六十萬有一千二百五十皆從此衍出豈不/是大衍若本義以中宫天五乗地十而得之則蓍數止
取中之五與十相乘而得五十蓍法盡於此矣/且閣起一二三四六七八九不在數内可乎
 今按丁郝之説甚巧但於天地五十有五句不屬非/大傳本㫖程子謂大衍之數五十始於一僃於五小
[002-13a]
 衍之而成十大衍之則為五十五十者數之成也成/則不動故損一以為用朱子謂河圖洛書之中數皆
 五衍之而各極其數以至於十則合為五十以五為/衍母十為衍子本義則獨取河圖中宫天五乗地十
 而得之皆誤以衍數為倚數也倚數之法詳在參天/兩地之説矣倚者五十之數之所以成也衍者五十
 之數之所以用也祗此五十之䇿使一卦衍為六十/四卦遂有四千九十六卦之變非大衍乎啟蒙謂五
 十之數因五而得獨五无所因故虚之其説明矣而/又云以五乗十以十乗五謂之大衍何自相戾也大
 衍之數本謂用蓍非謂得數王輔嗣曰演天地之數/所賴者五十則不以五十之數由大衍而得明矣歸
 震川曰大衍者所以求卦也卦必衍之而後成衍之/變自分二而定也其卦其揲其扐所以衍之也衍法
 因蓍之半故為五十其衍以四十八進退離合成隂/陽老少之畫與其初掛之一亦不盡五十故用四十
[002-13b]
 九也此語/最為了當
  參兩解
孔疏云先儒皆依繫辭天數五地數五五位相得而各
有合以為五位相合以隂從陽天得三合謂一三與五
也地得兩合謂二與四也
張氏云以三中含兩有一以包兩之義明天有包地之/徳陽有包隂之道故天舉其多地言其少也○本義云
天圓地方圓者一而圍三三各一竒故參天而為三方/者一而圍四四各二偶故兩地而為二數皆倚此而起
○或問朱子謂舊説五生數中參兩已具朱子曰此只/是三天二地不見參兩之義參天者參之以三兩地者
[002-14a]
兩之以二也○又云一箇天參之為三一箇地兩之為/二三三為九三二為六兩其二一其三為七兩其三一
其二為八○又云舊説參作三謂一三五兩作二謂二/與四雖一三五本天數二四本地數然而這却是積數
不是/倚數
蔡節齋曰天數竒以一為一故三用其全而為三地數/偶以二為一故四用其半而為兩○陽得用全隂惟用
半陽大隂小陽饒隂乏/尊陽之義昉於此矣
郝仲輿曰數起於參兩兩由一而生不言一何也一動/即兩兩分一化一无常主而兩共合一故一无名名之
曰中中者兩間也道家謂𤣥牝之門天地之根萬物之/母故卦爻不言一而三之曰參二之曰兩其言參兩何
也分為三二合為參兩倚之則合衍之則分數由倚生/由衍成也○又曰一隂一陽者易之道也參天兩地者
[002-14b]
易之數也參兩之合曰倚生生之謂易未有隂陽不相/倚而能生者凡隂陽之數一立則二分而在外兩合則
一函而居中陽倚隂隂倚陽也如人手指五中空四虚/實相倚居然成九指實象陽為竒空間象隂為偶指為
參空為兩兩者空間也參者/中立也此參天兩地之義
時論曰以河圖生數言之一三五為天數二四為地數/聖人知數不倚不可以用於是三而參之三倍法也二
而兩之兩倍法也十二律之數三其實兩其法三分損/益即是參兩法也○又曰天三合九地二合六圓者徑
一圍三而用全方者徑一圍四而用半此本説也參兩/者所以用九六也洛書竒居四正一極三而為九三九
二十七三其二十七為八十一此竒數用參天之義也/偶居四隅兩一為二兩二為四兩四為八兩八為十六
兩其十六為三十二兩其三十二為六十四此偶數用/兩地之義也極百千萬億畡秭之數无出於一三九七
[002-15a]
之參二四六/八之兩也
見易曰河圖生數一三五成九二四成六合為十五於/是以九而三分之以六而兩分之凖之以五則竒三而
偶二以竒䘖偶叠為三五而參/兩之義見焉而參伍之法生焉
 今按參天兩地先儒謂指圖中之生數而言朱子謂/此是三天二地不名參兩吾謂指生數之中五也於
 五中而有一三五者本天數也聖人參之以為天於/五中而有二四者本地數也聖人兩之以為地參天
 兩地者聖人所以尊五也使不以中五為主只據天/地之生數合之得九六而已而於七八必交互始成
 朱子所謂衍數也何以為倚惟五居其中故諸數倚/之以起一倚五而成六二倚五而成七三倚五而成
 八四倚五而成九隂陽老少之數皆成於五故子瞻/曰數盡於五自五以往非數也因五而成者也朱子
[002-15b]
 本義於參兩則專主圓者徑一圍三方者徑一圍四/之説啟蒙又云圍三者以一為一故參其一陽而為
 三圍四者以二為一故兩其一隂而為二夫參其一/陽為三是則以一為一矣而兩其一隂為二謂之以
 二為一此又不如陽用其全隂用其半之説為分明/矣又云二三之合為五故圖書之數皆以五為中是
 亦謂參兩本於中五矣何如直/據中五言參兩之更為直捷乎
  參伍解
或問參兩參伍之㫖朱子曰參兩是聖人解河圖參伍
錯綜是聖人解洛書參兩參伍非是兩事易經六十四
卦皆用九用六九六者參天兩地之數合為十五是為
[002-16a]
參伍錯綜以變故老陽變為少隂老隂變為少陽二老
隂陽俱純二少錯綜所變皆合為三五
張南軒曰三五天也/參而伍之者人也
郝仲輿曰事物變化莫不各有參伍一分二為參三互/二為伍參伍者交互之名易數三五為十五十五者河
圖之中隂陽二老之合故凡數相倚曰參伍亦曰參兩/一與二倚曰參兩三與二倚曰參伍皆用中法三以一
為中五以三為中九以五為中陽數極於九故參伍為/中一三五則中見二四六則中分陽見隂隐也易數用
陽然无隂不成故凡數天地相倚也○道莫大於中數/莫尊於五莫神於一莫均於三一之化兩由中而分一
居中左右不離中一而成三三居中左右不離中一而/成五五居中左右不離中一而成九總不離一耳極而
[002-16b]
三五各完其數三其五一五居中左右各五為十五故/數莫變於三故曰三五錯綜必始一者離一无中竒者
一象也偶/則中分矣
倪鴻寶曰易之制畫也益竒以偶得一而二以一參兩/以偶伍竒以其一竒錯於兩偶以其二偶綜於一竒爻
象乃立變化乃出鬼神乃通聖人之議道也兩端之陳/必介以一所以明參也四者之列必謀其中所以宗伍
也雖甚貴獨必不離衆所以致錯也雖甚貴兼而不弛/獨所以建綜也○萬物之聚散皆注於三事或過三而
止謂之三者以為三鼎而不可得孤也萬物之完數皆/注於五道不必極五而極於五者以為五環而不可得
破/也
方藥地曰凡不可見之理寓可見之象者皆數也以數/極數而知之皆蓍也言一必有二此兩也言二必有三
[002-17a]
此參也兩必有四四必藏中五而合參兩即為五此伍/也數必以二為法而以三圓之以四為法而又以五圓
之○又曰法用二四而言參五兩中之一即參四中之/一即伍參伍所以用一也邵子一切舉四寓五而四分
用三所以極數定象/而動賾皆易簡也
火傳曰先君子嘗謂先天横圖兩儀之下一畫後人圓/之以象太極其實太極即一也由兩儀而四象而八卦
未有離是一者兩儀分而一即為三四象分而一即為/五八卦列而一即為九有一則有九矣因是而悟參伍
之㫖分隂陽為兩儀參之説也分太少為四象五之説/也參在兩中无以參之則兩者不得其通伍在四中无
以伍之則四者不盡其變故凡隂陽/老少之變化无窮者皆參伍為之也
 今按參伍之説以河圖洛書按之无往不合但據大/傳本㫖祗言揲蓍求卦之事非參兩倚數者比也本
[002-17b]
 義曰參者三數之也伍者五數之也既參以變又伍/以變更相考覈以審其多寡之實也愚謂以四揲為
 據葢既揲以四矣復恐四之不得其實於是以四減/一而三數之又以四増一而五數之所謂參伍也然
 後合參與伍復以四分之而四之為四審矣而三變/所得七八九六之數定矣所謂更相考覈以審其多
 寡之實/者此也
  錯綜
本義云錯者交而互之一左一右之謂也綜者總而挈
之一低一昻之謂此亦皆謂揲蓍求卦之事
蔡氏曰只是三變之際分布/筮䇿三變之後總挈筮䇿耳
[002-18a]
 今按錯綜二字載諸易者止此本揲蓍求卦之法近/世來矣鮮單拈此説易為不傳之秘其謂錯者本諸
 説卦傳八卦相錯猶有據也乃以反對之卦為綜謬/矣即如矣鮮所云依本義一低一昻之謂綜亦當以
 兩體成卦一上一下而言如地山謙山地剝之類若/反對則即一卦未動而正看為一卦反看為一卦也
 綜之義於何取乎矣鮮學易三十年始悟/得錯綜二字乃未見宋儒反對之説耶
[002-19a]
胡庭芳曰文王序六十四卦皆以反對而成次第何謂/對如上經乾與坤對頥與大過對坎與離對下經中孚
與小過對隂陽爻各各相對也何謂反屯反為蒙既濟/反為未濟一卦反為兩卦也對者八卦反者二十八卦
而六十四卦成矣嘗細考之上經三十卦一百八十爻/陽爻八十六隂爻九十四下經三十四卦二百單四爻
陽爻一百單六隂爻九十八隂陽多寡參差不齊甚矣/今以反對計之則上經以十八卦成三十卦下經亦以
十八卦成三十四卦上經五十二陽爻五十六隂爻下/經五十六陽爻五十二隂爻共用三十六卦成六十四
卦而卦爻隂陽均平齊整條理精密未有如此之甚/者於不齊之中而有至齊者存是亦可樂而玩之也
沈全昌曰六子之卦乾坤六畫所生也合乾坤六子共/得三十六畫此三十六卦乃三十六畫所生邵子所謂
三十六宫也是以三十六含六十四非六十四縮為三/十六也上經主正卦故正對六反對十有二下經主偏
[002-19b]
卦故正對二/反對十有六
黄元公曰反對圖乃隂陽升降之理叅同契所喻丹書/也乾坤坎離四卦不易乾坤純氣坎離中氣造化之元
也上篇終以頤大過下篇終以小過中孚二長二少交/體錯成亦正體不可易也反對卦各得十八何也隂陽
屈伸之妙也三六為十八二九亦為十八三九天數二/六地數也合為三十六卦隂應六六陽應四九九六天
地之數也乾至履六卦泰否受之泰至賁六卦剝復受/之自剥復至坎離六卦而乾坤之中氣周矣上篇以是
終焉咸至益六卦夬姤受之夬至漸六卦豐旅受之自/豐旅至既未濟六卦而乾坤之化事大周此用六之序
也乾至謙九卦隨蠱受之隨至離九卦乾坤之小終也/咸至困九卦鼎革受之鼎至未濟九卦則乾坤之大終
也此用九之序也○分於始者其終亦分乾坤坎離皆/正對為竒也合於始者其終亦合咸恒二濟皆反對為
[002-20a]
偶/也
郝仲輿曰往來相迎曰逆逆者迎也文王演卦一正一/倒前卦順而下來後卦逆而上往皆所以極其往來之
數窮順逆之變又曰此爻將終彼爻將來其間所為介/也往來不停動也此吉彼凶變也上下無常時也自上
而下來也自下而上往也由/初數上順也自上來下逆也
全書曰先天之易陽變隂隂變陽故有復姤臨遯壯觀/夬剝之相變後天之易陽變陽隂變隂故有剝復臨觀
壯遯夬姤之相變先天對待後天反對其實一也所謂/先天自内正視後天自外反視也○義易初變初二變
二三變三四變四五變五上變上周易初變上二變五/三變四四變三五變二上變初並本卦而七是以占有
七占也○初變上三變四五變二自陽位變居隂位是/為陽變隂二變五四變三上變初自隂位變居陽位是
[002-20b]
為隂變陽繫辭曰剛柔相易/不可為典要惟變所適是也
象正曰泰否隨蠱漸歸妹既濟/未濟八卦對化反易各相成也
見易曰邵子曰文王卦序之反對本諸後天圖之艮與/震反巽與兑反而作也以十二辟卦觀之由一陽漸生
至六陽而隂生由一隂漸生至六隂而陽生消長之機/如環无端莫可畫斷則分為兩卦列之固不如以一卦
顛倒視之其理更圓其機更㨗也故剝反為復臨反為/觀泰反為否遯反為大壯夬反為姤至於純陽純隂之
乾坤雖錯對而不反對然己亥之月為隂陽交接之闗/姤復之一隂一陽早孕於乾坤極盛之日乾與坤固未
截然為純隂純陽也由是推之一人之身一事之内其/屈伸進退未有不相反對於是除乾坤坎離頥大過中
孚小過八正卦對而不反外以五十六卦反對而成二/十八卦合之八正卦為三十六卦則乾老陽之䇿數也
[002-21a]
此文王之易也只此一卦耳一反則上下剛柔各易其/位吉凶悔吝各異其理繫傳所謂剛柔相推而生變化
以晝夜之進退象之終而復始循環無間用六畫而十/二畫備矣故曰六爻之動言卦爻之動非蓍變之動也
蓋一反則爻爻俱動上反為初五反為二四反為三三/反為四二反為五初反為上此老子所謂反者道之動
也孔子雜卦一/篇專主此義
火傳曰反對之義載雜卦傳乾剛坤柔一篇是也王虚/舟謂之孔易然文王卦序已自分明而雜卦自大過以
下八卦雜序不用反對此其所以為雜與蔡氏改/正之皆取反對一依序卦之位次或亦不謬也
 今按雜卦乾至困當上篇三十卦雜下經十二卦於/其中咸至夬當下篇三十四卦亦雜上經十二卦於
 其中雜義已著不必更取大過/以下八卦不反對而後為雜也
[002-22a]
火傳曰此文王六十四卦圖也非六十四以六十四盡/之三十六也上篇正對六反對十有二下篇正對二反
對十有六各十有八對宋儒胡庭芳列為横圖其義尚/隱而未章此規而圓之以配羲圖取上篇乾至離卦環
之於左下篇咸至未濟卦環之於右正因其正/反注其反井而不偏森而不紊自然而然也
[002-23a]
互體例
   觀 □ □ □ □ □ □
   否 □ □ □ □ □ □
左傳莊公二十二年陳侯筮遇觀之否風為天於土上山也
杜氏註謂此互體正卦三四五互為艮變卦二三四為艮全
易六十四卦唯乾坤二卦不可互體餘六十二卦皆有互體
此古占法故以觀之否正變二卦發例餘可例推○按互體/之用未詳
何時庖羲之時易雖有占象示而已辭且未有烏/有互體此殆周公繫爻以後孔子十翼以前之事
[002-24a]
朱子謂大傳曰若夫襍物撰徳辨是與非則非其中爻不備
又曰二與四同功而異位三與五同功而異位中爻即中四爻
自二至四自三至五春秋傳所謂互體也○朱子謂自二至五
互兩卦兩卦又伏兩卦林黄中推成四卦四卦又伏四卦王
弼破互然其注睽六二曰始雖受困終獲則助自初至五互
為困亦言互也鍾㑹排互而荀顗難之洪邁呉澄皆言互易
郝仲輿曰正卦六位初至三為下陽包隂也四至六為/上隂含陽也互卦二四互為下隂含陽也三五互為上
陽包隂也在二卦三四為上下之際在互卦三四為往/來之樞故多凶懼惟二五逸而有成正卦内外二卦各
[002-24b]
有正徳互卦襍撰别為卦徳不撰徳則象辭不備也○/以三互圖觀之初互三十二卦實得十六卦再互十六
卦實得四卦其十六卦下體以乾一坤八之序而兩比/之上體以乾一坤八之序而四周之左右適均也其為
四卦者復以所互之卦而再互之皆縮四而得一只成/乾坤既濟未濟下體則乾離坎坤為序上體則乾坎離
坤為序周易所以首乾坤而終既濟未濟也○夬姤大/過也互皆二乾剝復頥也互皆二坤二乾之卦皆南二
坤之卦皆北此乾坤獨異於六子也○照伏/羲圓圖依序互之一互再互即見所得之卦
見易曰吾嘗習邵子觀梅數即皇極數㨗法亦用互卦/其法以静為體以動為用而以五行生尅之法斷之凡
用生體體克用則吉反是則凶最重者變而參之以互/有正卦吉變卦凶互得吉卦即凶為之減等其正卦凶
變卦吉者亦防互卦之有凶也以占小事頗驗乃/知隂陽之理無往不在卦畫之神隨人所用也
[002-25a]
 
 
 
 
 
 
 
 
[002-25b]
 
邵子以一歲之月一日之辰配一元之㑹一運之世皆
十二也十二月三十六旬分之則七十二候十二卦三
十六陽分之則七十二畫縱而數之陽與陽皆自一而
六横而數之陽六其六又陽一而隂二三十六陽貫乎
三十六隂之中天地間无非一陽氣之運而已息於復
盈於乾消於姤虚於坤天行也
火傳曰論隂陽之大分天包乎地陽包乎隂而天實貫/乎地之中陽實貫乎隂之中葢既包之而又貫之也故
陽一而隂二陽内而隂外陽實而隂虚陽為主而隂為/輔二則在外為輔一則在内為主觀兹圖益了然矣
[002-26a]
 
 
 
 
 
 
 
 
[002-26b]
 
胡庭芳曰隂陽消長如環无端不特見之卦畫之生如/此而卦氣之運亦如此自然與月之隂陽消長相為配
合大傳所謂易與天地凖故能彌綸天地之道於此亦/可見其一端所以知十二月卦屬文王者以文王卦下
之辭復卦七日來復臨卦八月有凶之類見之○此圖/以四時之氣配四方之位雖與文王序卦先後不協實
自然與伏羲六十四卦之圓圖位次相合至於卦氣之/流行卦畫之對待隂陽盛衰消長相為倚伏之機皆備
於此/圖矣
見易曰京房卦氣圖去坎離震兑四正卦以六十卦分/公辟侯大夫卿而所謂十二卦者皆屬於辟斯辟卦之
説所由來乎宋人謂之文王十二月卦葢以復卦下有/七日來復之辭臨卦下有八月有凶之辭證之今以十
二卦規而圓之則一歲十二月之中氣也十二律吕之/本卦也隂陽消長如環无端自然與六十四卦圓圖之
[002-27a]
位次合也横而列之前六卦始復終乾後六卦始姤終/坤陽合隂分三十六陽貫乎三十六隂之中乃知陽之
實以為隂主也○孔子釋辟卦彖辭于復曰剛反猶春/秋書季子之來歸也於姤曰遇也猶秦風誌寺人之始
見也臨曰浸而長遯亦曰浸而長隂陽之氣必以浸浸/者陽之所難隂之所易也臨之辭戒辭也遯之辭危辭
也為陽危也泰之大來自復之反而來然剛必與柔交/而後為泰則剛反不可恃也否之小來自姤之遇而來
然柔終不與剛交斯以成否則柔遇不可測也於四陽/曰大者壯也葢大不可以用壯所以儆陽也於四隂曰
大觀在上非大不能以觀所以誠隂也夬剛决柔而揚/於庭剝柔變剛而剝於床庭則小人易為備床則君子
不及防是以夬之牽羊不敵剝之貫魚也然而夬之五/不食莧陸剝之上亦不食碩果乾坤二老迭相為主陽
雖不能盡隂隂/亦不能滅陽也
[002-27b]
火傳曰十二辟卦隂陽以次漸生至純卦而止其序與/先天圓圖正合六子之卦惟除坎離即先天圖中坎離
亦不在相生之序葢離為二陽以中有少隂間之不能/當二陽之卦坎為二隂以中有少陽間之不能當二隂
之卦故十二辟卦坎離不用也元包八宫卦其乾坤兩/宫皆依辟卦次序特設游歸二卦補出坎離以坎離為
乾坤之/大用也
 今按朱子本義於伏羲六十四卦横圖用黑白以别/隂陽爻畫其答袁樞有云黑白之位亦非古法但今
 欲易曉且為此以寓之耳葢黑白能别隂陽不能分/竒偶也夫隂陽之象盡於竒偶二畫矣然吾嘗於辟
 卦圖試以竒偶為之終不燦然/固不若黑白之了了心目間也
[002-28a]
 
 
 
 
 
 
 
 
[002-28b]
  隂陽二氣論
朱子謂隂陽只是一氣陽之退便是隂之生又曰天地
間只是一箇陽氣下截便是隂陽全隂半又曰陽氣便
是六層只管上去上盡後下面空缺處便是隂此卦之
所以有六畫也
 今按朱子謂隂陽祗是一氣之流行此遡源之論若/云只是一箇陽氣陽氣上盡後下面空處是隂此説
 可議隂陽自是二氣二氣平分不能相无亦不容有/紊其數皆至六而極是故乾六陽坤六隂統為十二
 隂陽而造化之事畢矣今一年有十二月一日有十/二時樂之有十二律吕易之有十二辟卦皆陽六隂
[002-29a]
 六自子至已為陽自午至亥為隂未有過於六者治/律者以十二律管按月令布灰候氣其月之氣到則
 其月之律管灰飛氣不到則灰不飛斗按月而建十/二辰此隂陽各六而盡於十二之大證也是故自子
 至已為陽律陽吕自午至亥為隂律隂吕已方之律/謂之中吕言隂陽至此而中也而午方之律謂之㽔
 賔葢陽本為主隂本為賔㽔賔者陽至此而反為賔/易所謂内隂而外陽也然即六律之間復自有隂陽
 如黄鐘屬陽大吕屬隂十二律吕一隂一陽相對復/相間也中而分之為大隂陽比而析之為小隂陽是
 故子寅辰午申戌又為陽而丑卯己未酉亥又為隂/也夫乾六陽矣二四上又陽中之隂坤六隂矣初三
 五又隂中之陽隂陽亦相間也隂陽固未有相離者/特因其時而有内外之辨耳吾嘗謂隂陽二氣如環
 无端所謂如環者非二氣相接之為環乃二氣相交/之為環也正如黄道與赤道相交其交處自南入北
[002-29b]
 曰内道口自北入南曰外道口特二道相距有近有/逺二氣則𦂳相並耳是故己亥者姤復之闗隂陽内
 外相交之限也亥子之交陽由外而入内陽内則隂/外矣已午之交隂由外而入内隂内則陽外矣陽在
 内非无隂也陽為主而隂佐之隂在内非无陽也隂/用事而陽任之是故春夏者陽之事秋冬者隂之事
 元亨之後利貞之前陽事方終隂事方始聖人釋乾/彖辭於元亨利貞之間曰大明終始葢極賛乾徳之
 大以言終始者皆乾為之謂乾能兼乎坤也然隂陽/之數各極其六陽六隂六各以其時自子至已陽之
 時也乾曰時乗六龍自午至亥隂之時也故坤曰承/天時行然則乾坤兩卦合作一卦看可也○又曰陽
 進隂退説者以為陽順行故進坤逆行故退所謂進/退非向前向後之説乃一嘘一吸之義也嘘主發舒
 陽之進也吸主收歛隂之退也晝夜一日之嘘吸春/夏秋冬一年之嘘吸嘘吸循環无有停時以鼻息驗
[002-30a]
 之而屈伸往來之理具見即進退之義可知矣○十二/辟卦即乾坤之十二畫也辟者主也辟卦者謂其為之
 主也主者在内故也於/辟卦而益明乾坤之理
[002-31a]
大傳曰神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎
雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火説萬物者
莫説乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛
乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化
既成萬物也○本義云此去乾坤而專言六子以見神
之所為
項平菴曰動撓燥説潤盛皆據後天分布之序而相逮/不相悖通氣變化復據先天相合之位者明五氣順布
四季分王之時而无極之真二五之精所以妙合而凝/者未始有戾於先天之事也苟无此章則文王為无體
[002-31b]
伏羲為无用矣相逮與不相射/相薄與不相悖皆互言之也
張子曰一神兩化乾坤合而謂之神此一故神也六子/致用其化也然必有先天之隂陽各得其偶然後有後
天之變化所謂兩故化也按義/文二圖合一之妙於此莭可見
[002-32a]
 
 
 
 
 
 
 
 
[002-32b]
按天无體二十八宿便是天體墮天而定日月五星隨/天左轉而緩急各不同横渠謂天左旋處其中者順之
少遲則反右矣如以一大輪在外一小輔在内大輪轉/急小輪轉慢都是左轉只有急有慢便覺日月似右轉
耳/
朱子曰横渠謂日月皆左旋葢天行健一日一夜周天/三百六十五度四分度之一而又過一度日行速次於
天一日一夜周天三百六十五度四分度之一恰好被/天進一度則日較毎日退一度積至三百六十五日四
分日之一則天所進之度又恰周得本數日所不及之/度恰退盡本數遂與天㑹而成一年月行遲不及日十
二度三百四十六分半比天却退十三度有竒凡進數/謂順天而左退數謂逆天而右厯家以進數難算只以
退數算之故謂之右行且謂日行遲月行速欲知日速/月遲只自日月晦朔之間初一晚看起日纔西墜微茫
[002-33a]
之月亦隨之而墜至初二便相隔少逺初三生明以後/相去漸逺日逺一日直至十五日對望則是日行速進
而逺至半天月行遲退而不及亦逺半天矣自十六至/月晦日行全逺盡一天月行全不及亦盡一天日進盡
本數月退盡本數而復相㑹○又曰日月皆從角起日/則一日運一周依舊仍到那角上天則周了又遇那角
些子日日累將去/到一年便與日會
啓蒙曰自坤至兑四卦應初一至初八自乾至艮四卦
應十六至二十三而自兑至乾自艮至坤僅二卦各應
七八日其數不同何也月與日光不同自坤而震陽光
始生故為哉生明厯離而兑則所受陽光浸盛矣故為
[002-33b]
上弦積至於乾陽光滿矣故為望至巽則隂魄始生故
為哉生魄厯坎而艮則魄浸盛而光益減矣故為下弦
以至於坤純是隂魄矣故為晦邵子曰天不可測觀
斗占天斗之所建天之行也魁建子杓建寅星以寅
為晝也斗有七星是以晝不過七分也日以遲為進月
以疾為退日月一㑹而加半日減半日是以為閏餘也
日一大運而進六日月一大運而退六日是以為閏差
也日行陽度則盈行隂度則縮賔主之道也月逺日則
[002-34a]
明生而遲近日則魄生而疾君臣之義也相食數之交
也水火之克也日隨天而轉月隨日而行星隨月而見
故星法月月法日日法天天半明半晦日半贏半縮月
半盈半虧星半動半静隂陽之義也天書夜常見日見
於晝月見於夜而半不見星半見於下貴賤之等也○/按
天官言斗重見葢以斗為綱四方之宿各七星家以七/曜細配之方圖外圍亦二十八也十二次舍舉半言周
則七襄襄者古人所謂旁參也衞朴立日襄斗/襄法邵子曰斗有七星晝不過七分正謂此也○陽主
舒長隂主慘急日入贏度隂從於陽日入縮度陽從於
[002-34b]
○今有物於此分半而用之前一半則方用而有餘/後一半則過用而不足此贏縮之辨亦舒慘之辨也
 今按五星金水附日歲一周天火二歲一周木十二/歲一周土歲填一宿二十八歲而一周也斗七星指
 七宿以命四時故二十八舍秉於斗辰而各居其所/以聽二矅五行之旋復葢有不盈不虚不消不息者
 而後盈虚消息相推而无已也邵子所謂/天不可測測以斗之所建即天之行也
[002-35a]
 
 
 
 
 
 
 
 
[002-35b]
 
時論曰禮運言和而月生三五盈闕人身以驗呼吸參/同以為丹書故言變化必以月表法焉日行黄道月出
入其間行為九道厯家凖以後天八卦圖其行必環其/環必交縱横出入要不出二環相交而已矣○又曰月
不敢當黄道一歲之中經天者斜行其間葢十有三次/而四象之交六出七入七出六入凡二十六次大約一
百八十三日有竒而與日一交者祗二次而已其食與/不食在乎此也南北縱謂之度東西横謂之道其合朔
也日月之縱同其度而横不同其道其對望也日月之/横對其道而縱不對其度如其朔而横同道則月掩日
如其望而縱對度則日奪月凡日過中則疾凡月弦前/弦後則疾之極而食有然矣○日行黄道右紀三百六
十五日有竒而周天黄道起箕斗間北距赤道二十三/度九十分迤邐東北至壁一度入赤道北又東北至參
十度則南距赤道亦二十三度九十分遂折而東南至/軫初度出赤道南又東南旋於箕尾周而復始長三百
[002-36a]
六十五度二十五分六十四杪其與赤道交也自南入/北曰内道口自北入南曰外道口二交之口隨歲差移
○按自萬厯四十一年癸丑距丙戌三十四年歲差一/分三十五杪冬至測其内道口已不在壁而在室外道
口已不在軫而在翼葢隨歲差移也○月循日道右紀/白道半在黄道外半入黄道内相距逺者六度零二分
兩環相交如赤道之於黄道也其相交處自内出外曰/陽厯口世謂羅㬋亦名龍頭自外入内曰隂厯口世謂
計都亦名龍尾羅計逆行黄道上毎十有八日五十八/分有零而移一度月行一交移一度四十六分有零以
避之羅居午計居子則月道出黄道東古謂青道羅居/子計居午則月道出黄道西古謂白道羅居酉計居卯
則月道出黄道南古謂朱道羅居卯計居酉則月道出/黄道北古謂黑道各分外内是曰八道並黄道為九實
一道也兩環相交處一曰正交一曰中交正交近羅㬋/中交近計都月離其度而與日遇則日食與日對則月
[002-36b]
食也○洪範云日月之行則有冬有夏從其常也又云/月之從星則以風雨從其變也夫日行不可指而定也
稽之以月之晦朔月行不可以泥而凖也驗之以星之/昏旦日月之交不可以執而舛也核之以斗柄之建合
若夫日中星鳥之移而柳也日永星火之移而氐也宵/中星虚之移而牽牛也日短星昴之移而奎也自唐及
漢已然矣小正月令仲春日在奎比之堯典在胃而異/仲夏日在井比之在栁而異仲秋日在角比之在房而
異仲冬日在斗比之在虚而異是則/月令之躔次已差堯典隔一日矣
見易曰吾因日月運行而知中國果在天地中也夏至/日行北陸月行南陸大河以北爍石流金而閩粤之南
人不苦熱夜覆重衾冬至日行南陸月行北陸幽冀之/地墮指裂膚而交廣之間人不苦寒絺葛卒歲相去未
滿萬里而氣候不同如此周髀謂赤道下四時常燠二/分為甚日中表無景一年春秋兩度若日行南北二道
[002-37a]
之下其地毎歲一極寒一極暑而正相反過此二界則/黄道之所不至日經天頂過矣其地四時皆寒半年晝
半年夜惟黄道與南北二極之中央冲和之氣鍾焉日/行在極北則北方之日中即南方之夜半在極東則東
方之日中即西方之夜半其在極南極西亦如之晝夜/易處四時相反然則天地於中國之外皆不可以厯法
測/矣
 今按合朔以後月夕酉見遲疾不一或有差三日者/葢因黄道升降有斜有正正必疾見斜必遲見又白
 道在緯北凡在隂厯口/疾見陽厯口遲見也
  五歲再閏論
朱子曰日與天㑹而多五日二百三十五分者為氣盈
[002-37b]
月與日㑹而少五日五百九十二分者為朔虚合氣盈
朔虚而閏生焉一歲積氣朔之數計十日八百二十七
分三歲一閏積三箇十日八百二十七分計三十二日
六百零一分五歲再閏積五箇十日八百二十七分計
五十四日二百七十五分十九歲七閏則氣朔分齊是
為一章也
胡玉齋曰按日與天㑹者一朞内二十四氣必有三百/六十六日雖遇置閏年亦同如自今年冬至至來年冬
至前一日必三百六十六日也日與天在來年冬至三/百六十六日上㑹而成一歲○月行一日不及日十二
[002-38a]
度三百四十六分半毎月積至二十九日四百九十五/分上其不及日者三百六十五度二百三十五分則日
所進過之度恰周得本數月所不及之度亦退盡本數/恰與日㑹而成一月合十二箇二十九日計全日三百
四十八十二箇四百九十九分積五千九百八十八分/以日法九百四十分除之得六日三百四十八分通計
三百五十四日三百四十八分此一歲月行之常數也/○月與日㑹處係於毎月二十九日四百九十分上㑹
如正月建寅寅與亥合日月則㑹於亥其辰為陬訾二/月斗柄指卯卯與戌合日月則㑹於戌其辰為降婁之
類積十二㑹皆於斗柄所指之合宫上㑹也○氣盈者/指二十四氣自今年冬至至來年冬至前一日計三百
六十五日二百三十五分是於三百六十日外多五日/二百三十五分者為氣盈朔虚者指毎年十二月之朔
自今年十一月初一至來年十一月初一前一日計三/百五十四日三百四十八分是於三百六十日内少五
[002-38b]
日五百九十二分者為朔虚一歲積氣朔之數計十日/八百二十七分三歲一閏則積三箇十日八百二十七
分計三十二日六百零一分五歲再閏積五箇十日八/百二十七分計五十四日二百七十五分五歲内无再
閏再閏當在六歲内而易傳有五歲再閏之文葢以氣/盈六日朔虚六日而再閏在五歲内者舉成數也氣盈
五日二百三十五分朔虚五日五百九十二分而再閏/在六歲内者舉本數也十九歲七閏為一章者葢九為
天數之終十為地數之終十九歲而天地之氣俱終故/當七閏也自一歲餘十日零八百二十七分積十九歲
所餘得全日一百九十日零分積一萬五千七百一十/三分以日法九百四十分除之又訃成日一十六日零
六百七十三分通前所得全日總計二百单六日零六/百七十三分將此數於十九歲内分作七箇閏月計三
七二百一十日内少三日二百六十七分七閏月中合/除此三日零二百六十七分均作三箇月小盡正恰好
[002-39a]
故氣朔分齊定是冬至在十一月朔是為至朔同日而/為一章之歲也○日月皆麗乎天日之行比天只不及
一度月之行乃不及天十二度何也天秉陽而在上日/為陽之精月為隂之精也造化之間陽大隂小陽饒隂
乏陽得兼隂隂不得兼陽此日行之所以常過月行之/所以不及也且一歲朔虚五日五百九十二分固月之
所不及行者矣氣盈五日二百三十五分亦月之所不/及行者也使日之運常有餘月之運常不足不置閏以
齊之積之三年春之一月入於夏子之一月入於丑矣/又至於三失閏則春季皆入於夏十二失閏則子年皆
入於丑矣故聖人作厯必歸餘於閏以補月行不及於/日之數則月之行也始可與一歲日與天㑹之數相叅
為一至十九年而氣朔分齊无毫髮之/差矣聖人裁成輔相之功豈淺鮮哉
方藥地曰通朞外有五日四分日之一者乃六十三時/也一時八刻積得五日零四刻以三百六十日分之一
[002-39b]
日一刻先除三百六十刻外有一百四十四刻通作一/千四百四十分又以三百六十分之各得四分是毎日
當得一刻四分自一日差一刻四分三十日即為五時/二刻毎月節氣但加五時二刻厯法家皆不知是理也
又合十九年七閏論之如月有四大三小厯代紛紜以/其大小餘有盈縮也此但知其數耳且如二十九日半
月與日㑹者槩也當㑹之時盈六時則㑹於三十日之/初即月大盡縮六時則㑹於二十九日之末為月小盡
毎月上下盈縮十二時即為大小盡數故五十九日而/再㑹凡一年大小盡各有六月隂陽厯停也故乾坤䇿
成一歲者槩也周加五日四分日之一盈六日則基三/百六旬有六日縮六日則除六日小盡故得三百五十
四日一年上下盈縮十二日消息盈虚之道也故邵子/六十四卦除乾坤坎離四正卦凡六十卦得三百六十
爻當期之日也五歲再閏兼用四正故得三百八十四/爻以閏成歲也若言四大三小則有三百八十五日又
[002-40a]
多一爻矣故以三大四小徵之○氣盈餘六日朔虚亦/餘六日故一歲有十二日之餘氣盈者日行不及天天
之餘分也朔虚者月行不及日日之餘分也朔主月而/言其虚者日為月所累也毎月該三十日无奈月行遲
追日不及毎年便有六箇月小盡小盡者月至二十九/日而晦盡明日再蘇而更為朔也日為月所累故其行
雖自足周天之數因要凑成一月不能定到三十/日而即分為一月故一年多餘六日即朔虚也
按閏法起於章歲之初至朔同日天正歲首方承閏餘/自是三歲一閏六歲二閏九歲三閏十一歲四閏十四
歲五閏十七歲六閏十九歲七閏七閏既備至朔復同/謂之章其間三歲而閏者四五歲再閏者三如合七閏
終始而論容有/五歲再閏之名
  卦象論
[002-40b]
王輔嗣曰夫象者出意者也言者明象者也得意在忘
象得象在忘言是故觸類可為其象合義可為其徵義
苟在健何必馬乎類苟在順何必牛乎爻苟合順何必
坤乃為牛義苟應健何必乾乃為馬而或者定馬於乾
案文責卦有馬无乾則偽説滋蔓難可紀矣互體不足
遂及卦變變又不足推致五行一失其原巧愈彌甚縱
復或值而義无所取葢存象忘意之由也大壯九三有/乾亦云羝羊
坤卦无乾彖云牝馬遯无坤六三亦稱牛明夷/无乾六二亦稱馬○按此即所謂掃象之説
[002-41a]
邵子曰易有意象立意所以明象統下三者意藏於言/與象數之
中/有言象不擬物而直言以明事若乾言元亨/利貞是也有像象
擬一物以明意若坤利牝馬/之貞是也有數象七日八月三年六
年之類是也
朱子曰伏羲只此數畫該盡天下萬物之理學者於言
上㑹得者淺於象上㑹得者深王輔嗣與伊川皆不信
象伊川説象只如詩比興孟子譬而已○又曰易之取
象固必有所自來其説必已具於太卜之官顧今不可
[002-41b]
復考直據辭中之象以求象中之義如王氏程子及吾
本義之云者其亦可矣○又曰聖人一部易皆是假借
虚設之辭緣天下之理若正說出便只作一件用以象
言當卜筮之時看是甚事都來應得
郭子和曰不獨天地雷風水火/山澤謂之象只是卦畫便是象
火傳曰坎離日月也孔子據羲圖八物以水火代日月/或有不言水火更以他物代之如離與震合則為電與
坤合則為明即離本卦亦曰明坎在上或為雲在下或/為雨或為泉而必不犯日月之稱何也葢日於天為太
陽離猶隂也月於天為太隂坎猶陽也故不象/以日月而象以水火斯謂隂根陽陽根隂也
[002-42a]
 今按程子曰理无形也故假象以顯義朱子亦謂易/為卜筮之書所謂象者皆是假此衆人共曉之物以
 形容此事之理使知所取舍而已蘇子瞻曰易者象/也象者像也象之言似也其實有不容言者故以其
 似者告於人也莊子謂易以道隂陽隂陽不可見聖/人以竒偶兩畫像之竒偶即象也伏羲時无文字但
 設八卦以示人重為六十四卦使人就卦畫上識隂/陽從隂陽上定吉凶所謂卦即象也文王周公因竒
 偶成象復假人世共見之物理事宜以形容其所似/則又像其象也豈但潛龍履霜之類為象以至於君
 臣父子夫婦之大倫君子小人之分别出處語黙之/時宜皆象也皆以象隂陽也文王繫卦有牝馬牝牛
 豚魚飛鳥之類亦至瑣矣亦有但有辭而无象者如/元亨利貞辭即象也至周公繫爻或因彖以取象泰
 否剝復之類是也或舍彖而另取如咸言取女爻无/男女之文豫利行師爻无軍旅之義以至物類之至
[002-42b]
 鄙人事之至幻无所不取孔子作大象傳則不出羲/圖中天地雷風山澤水火八物也三聖人者各有所
 取皆以明其所似而已吾觀本義以象釋卦於乾不/惟潛見飛躍亢為象即君子終日乾乾亦是象也於
 坤不獨履霜黄裳為象即含章括囊亦是象也六十/四卦三百八十四爻所繫之辭无非是象若本義可
 謂精於言象者矣○或問西銘仁孝之理朱子曰他/不是言孝是將這孝來形容這仁事親底道理便是
 事天底様子又曰横渠之意直借此以/明彼讀易者㑹得此意可以觀象矣
  卦位論
大傳曰卑髙以陳貴賤位矣此初二三四/五上之位也又曰易六位
而成章此隂陽之位也初三五/位之陽二四六位之隂
[002-43a]
胡庭芳曰位之隂陽一定而不易爻之隂陽變易而無/常或以陽爻居陽位或以隂爻居陽位或以隂爻居隂
位或以陽爻居隂位皆无常也大傳/曰上下无常剛柔相易正謂是也
 今按三畫之卦與六畫之卦其位有不同者三畫之/卦乾坤位在中坎離亦位在中葢坎離以乾坤中爻
 而成故坎離為正嫡也震巽位在初得乾坤之初爻/也艮兑位在上得乾坤之末爻也至六畫之卦則乾
 坎位在五坤離位在二震位在初艮位在三巽位在/四兑位在上凡陽卦居陽位隂卦居隂位是謂正位
 也聖人於彖傳亦見其例如需之上卦為坎曰位乎/天位小畜之上卦為巽曰柔得位而上下應之同人
 之下卦為離曰柔得位得中而應乎乾若大有之離/在上卦則别之曰柔得尊位而上下應之至噬嗑之
 離在上則曰雖不當位利用獄也遯之乾在上曰剛/當位而應蹇之下艮上坎曰當位貞吉漸之下艮上
[002-43b]
 巽曰進得位往有功也歸妹之下兑上震曰征凶位/不當也渙之上卦為巽曰柔得位乎外而上同節之
 上卦為坎曰當位以節小過之下艮上震曰剛失位/而不中失位指震四故爻曰位不當也不中指艮三
 也既濟之下離上坎曰剛柔正而位當也未濟反之/曰雖不當位剛柔應也爻位則取隂陽所居之位有
 當有不當者然以卦位按之亦不悖也如比之坎五/曰位正中也履與否之乾五皆曰位正當也噬嗑之
 離五不曰位當曰得當也臨之兑三曰位不當也恒/之震四曰久非其位家人之巽四曰順在位也解之
 震四曰未當位也睽之兑三中孚之兑三與兑本卦/之六三皆曰位不當也困之兑上不曰位不當但曰
 未當也凡此諸爻以為取隂陽之爻位亦可以為取/八卦之正位亦可此外爻之稱不當位者如否豫噬
 嗑震未濟之六三夬萃晉困之九四大壯之六五皆/曰位不當也稱當位者如臨之六四曰位當也蹇之
[002-44a]
 六四曰當位實也渙之九五曰正位也兑之九五曰/位正當也隨與巽之九五皆曰位正中也此皆就隂
 陽所居之位而言若需之上六賁之六四皆以隂居/隂位者而需上曰雖不當位賁四曰當位疑也則又
 以卦位論矣○又按先儒皆言初上无位於上只㨿/乾上爻言曰貴而无位於初則无所㨿豈因六十四
 卦凡初爻皆无當位不當位之文耶○大傳曰列貴/賤者存乎位凡爻位貴賤有定惟初上无定卦有時
 以初上為庶民隱士有時以為臣僚有時以/為王侯所謂无定位者无貴賤之定位也
  卦主論
王輔嗣曰彖者統論一卦之體明其所由之主者也夫
衆不能治衆治衆者至寡者也夫動不能制動制天下
[002-44b]
之動者貞夫一者也故六爻相錯可舉一以明也剛柔
相乘可立主以定也是故雜物撰徳辨是與非則非其
中爻莫之備矣○又曰夫少者多之所貴也寡者衆之
所宗也一卦五陽而一隂則一隂為之主矣五隂而一
陽則一陽為之主矣隂爻雖賤而為一卦之主者處其
至少之地也或有遺爻而舉二體者卦體不由乎爻也
○又云中爻者中之一爻訟彖云訟有孚窒惕中吉剛
來而得中也困彖云貞大人吉以剛中也之類是也棄
[002-45a]
此中之一爻而舉二體以明其義豐歸妹之類是也
 今按彖傳稱主者止无妄一卦剛自外來而為主於/内故本義以初九為誠之主即卦主也於屯彖謂初
 九陽居隂下而為成卦之主此外如蒙九二則曰内/卦之主訟九二曰險之主隨初九曰為震之主升初
 六曰巽之主革之九二曰為文明之主震初九曰成/震之主歸妹六三曰為説之主豐六二旅六五曰為
 離之主巽初六曰為巽之主於兑六三曰為兑之主/而於上六曰成説之主凡所謂主者皆指三畫之卦
 六子所由以成者也後儒以成卦之主兼六畫言朱/子亦云如屯之初九大有之五同人之二是也夫大
 有之五同人之二輔嗣所謂一隂一陽為之主者也/然謙之三豫之四本義亦未嘗以卦主歸之至於隂
 陽相雜而獨取一爻為主則又以卦之時義論矣輔/嗣謂獨取中一爻者葢有得乎彖傳之㫖也夫所謂
[002-45b]
 中一爻者二與五也彖傳大抵主二五而言即四雜/卦之二五亦取其中以為主如屯无妄之主初九者
 葢僅見也然而或主二或主五亦因其時義而為之/主耳如泰之九二本義曰主乎泰而得中道賁之六
 五本義曰六五柔中為賁之主此其取中爻之一例/也○又按豐初九爻辭曰遇其配主本義謂指九四
 四固成震之主也於九四爻辭曰遇其夷主本義謂/指初九及釋六二又曰居豐之時為離之主夫離有
 二主乎夷主指六二无疑輔嗣所謂舉二體者此其/例也○又按十二辟卦皆有主爻以陽卦論之復之
 所以為復者初也則初為復主臨之所以為臨者二/也非二則猶是復也故二為臨主泰之所以為泰者
 三也非三則猶是臨也故三為泰主大壯之所以為/壯者四也非四則猶是泰也故四為壯主夬之所以
 為夬者五也非五則猶是壯也故五為夬主以隂卦/論之姤之所以為姤者初也而以二為主葢一隂至
[002-46a]
 則二之所繫者重也遯之所以為遯者二也而以三/為主葢二隂至則三之所繫者重也否之所以為否
 者三也而以四為主葢三隂至則四之所繫者重也/觀之所以為觀者四也而以五為主葢四隂至則五
 之所繫者重也剝之所以為剝者五也而以上為主/葢五隂至則上之所繫者重也陽卦以陽爻為主隂
 卦亦以陽爻為主陽卦主陽者喜陽之生也隂卦主/陽者防隂之長也至於二純卦則固以中爻為主乾
 主五陽在上也坤/主二隂左下也
  爻畫位虚之别
魏鶴山曰六畫六爻六位六虚四者相近而不同爻者/動也專指九六則父母之策也畫者卦也兼七八九六
則包男女之䇿也總而言之畫即為爻拆而言之爻與/畫異畫之見者又為位爻之變者又為虚故曰變動不
[002-46b]
居周流六虚位從爻而為虚也曰六/畫成卦六位成章虚從畫而為位也
胡庭芳曰六爻則九與六矣六位則初二三四五上矣/而又有六畫六虚者葢方畫之初則為畫畫既成於位
之上則為爻爻可見而位不可見位虚而爻實也位之/虚者所以受爻爻者已成之畫也位未畫則為虚位既
畫則為爻四者不可/彊分亦不容无辨
 今按位者初二三四五上一定之位也爻者於位之/中初三五為陽二四上為隂隂陽相間而爻以名爻
 者交也凡見諸畫者謂之位位相間者謂之爻位則/一定而不可易爻則本陽也而以隂居之本隂也而
 以陽居之大傳曰道有變動曰爻言其隂陽不可定/也故謂之虚諸儒謂爻九六也大傳曰八卦成列象
 在其中矣因而重之爻在其中矣伏羲畫卦時何嘗/用九六哉八卦者三畫卦也三畫不言爻而言象至
[002-47a]
 重卦有六畫而言爻則爻取隂陽相間之位无疑矣/九六則所謂分隂分陽迭用柔剛也三畫稱象六畫
 具而稱爻六爻具而成卦而卦亦稱象爻亦稱象/然六畫之爻可以兼象而三畫之象不可言爻也
  應爻此爻説
項平菴曰凡爻有比爻有應爻有一卦之主/爻大傳所謂近而不相得者正據比爻而言
胡庭芳曰六爻取應與不應夫子彖傳例也凡六爻皆/應者八卦泰否咸恒損益既濟未濟是也皆不應者亦
八卦乾坤坎離震巽艮兑是也二體所以相應者原下/卦之初即上卦之四下卦之二即上卦之五下卦之三
即上卦之六而上卦之四五上即下卦之初二三也所/以初應四四亦應初二應五五亦應二三應上上亦應
三此上下相應之位則然必陽與隂應隂與陽應若皆/陽皆隂雖居相應之位亦不應矣故艮之彖傳曰剛柔
[002-47b]
敵應不/相與也
李衍曰有以有應而得者有以有應而失者亦有以无/應而吉者以无應而凶者夬九三以應小人而凶剝六
三以應君子无咎咸貴虚受六爻以有應而失所蒙六/四以无應而困吝各有時義未可執一論也觀彖辭重
在二五剛中而應者凡五師臨升二以剛中應五无妄/萃五以剛中應二若比五以剛中上下五隂應之大有
五以柔中上下五剛應之小畜四以柔得位/上下五剛亦應之又不以六爻之應例論也
 今按論者貴應而賤比至卦爻所取有不盡然者若/萃渙皆以四比五為元吉而應在所後升之初六曰
 允升晉之六三曰衆允隨之六二係於初九六三繫/於九四皆比也無譏辭焉蹇之六四曰來連比於三
 也三曰來反比於二也卒以比濟蹇至於相應之卦/如夬之三姤之四以有應稱凶矣若豫之以初應四
[002-48a]
 而凶恒之以三應上而凶鼎之以四應初而凶困之/以四應初而吝豐之以三應上而折肱大過之以上
 應三而棟橈中孚小過之三四皆有應而皆无取焉/其所取於應者唯二與五耳然則應亦未可恃比亦
 未可非也但論其貞與不貞耳大傳曰近而不相得/則凶或害之悔且吝近者指比爻也王輔嗣曰凡隂
 陽者相求之物也近而不相得者志各有所存也凡/近而不相得者惟屯之六二於初九得守其正若睽
 六三之於九四幾於凶悔矣○又按承乘比應之説/攷之於傳其謂乗剛者凡三見无所謂承也大傳所
 稱相攻相取相感皆指比爻而言承乗即在比爻之/中矣應爻彖傳特重至未濟猶曰雖不當位剛柔應
 也今占家皆取世應二爻雖非/卦爻之應亦以上下兩體取也
  易變論
[002-48b]
皇甫氏曰文王在羑里演六十四卦著七八九六之爻/謂之周易鄭少梅曰自庖義以至夏商八卦雖重而未
知所謂七八九六之常變也連山始艮歸藏始坤夏商/用之皆以不變為占故其數止於六十四而已文王因
羑里之囚用以卜筮遂竄易繇辭更改術數立大衍之/説開萬有一千五百二十之䇿使一卦可以衍六十四
卦焉故名曰/易易者變也
 今按蓍生於伏羲之世自舜官占已曰卜筮協從箕/子亦曰立卜筮人必有蓍而後可筮證以洪範占用
 二曰貞曰悔其所謂貞悔者只就一卦之内卦外卦/而言即以此為占將安從耶夫河出圖洛出書明示
 以七八九六之數伏羲畫卦明有隂陽太少之象夏/商揲蓍時豈不知九六之為老隂老陽七八之為少
 隂少陽耶豈不知老少之異用耶吾意亦如今之筮/家止占動爻老動而少不動若不占其動何以得爻
[002-49a]
 彼葢知九六之動而七八不動故其占止於六十四/卦不知九之變八以老陽而變少隂六之變七以老
 隂而變少陽葢動則變也自文王羑里演易悟老少/之變使一卦可衍為六十四卦遂有四千九十六卦
 之變故名之曰易易者變也周公𤼵其義於用九用/六用其變也孔子言庖犧氏始作八卦不言易也易
 之名自文王始周官三易葢亦因文王之易而併稱/之耳孔子賛文王之易无非賛其變也曰蓍之徳圓
 而神卦之徳方以知若不通其變極蓍之用止得六/十四卦而止何以能圓而神乎吾得夏商之筮知動
 而不知變不過就一卦而占其所動得卦之徳未得/筮之徳也所謂六爻之義易以貢易即變之説也後
 之占周易者如焦贑只看之卦不看本卦亦深有得/其義者乎是故由兩儀而四象而八卦是伏羲畫卦
 之事天生神物以下則文王以蓍而得卦變之事彼/河圖洛書所謂七八九六之數苟非有蓍衍而出之
[002-49b]
 其變之不窮何由而見故非圖書无所本以得老少/之數非蓍无所據以成老少之變故蓍與圖書皆曰
 聖人則之則其變耳變者數之不得不然者也天地/氣化人事物宜无時不變无刻不變蓍安得不從其
 變故曰天地變化聖人效之説卦傳曰幽賛於神明/而生蓍參天兩地而倚數夫生蓍倚數羲文之所同
 也至於觀變於隂陽而立卦發揮於剛柔而生爻則/文王之所獨也凡易之稱數皆指七八九六之數稱
 變皆指隂陽老少之變是故易自/伏羲洩其秘至文王始盡其用也
  變動説
大傳曰剛柔相推變在其中矣繫辭焉而命之動在其
中矣吉凶悔吝者生乎動者也○本義以變就卦言動
[002-50a]
以蓍言至下文變通者趣時者則變又以蓍言矣
蔡虚齋曰動與變不同如九六變七八不變至動則不/分六九與七八也九六變而動者固矣若五爻為九六
則一爻得七八者動也啓蒙謂如二爻變占者以上爻/為主此上一爻其動者也如五爻變一爻不變占者以
不變一爻為主此不變之/一爻其動者也餘皆倣此
 今按揲蓍求卦之例必先動而後變變爻既多乃取/變爻之動者以為占豈有復舉不變者以謂之動乎
 朱子謂凡㸔變爻當就其變之極處看是必以後變/者為變之極處矣自二爻變以至五爻變必有最後
 變之一爻葢此最後變之一爻甫動而從上諸已變/之爻皆已定也故雖變者數爻而動止一爻以此言
 動則變與動不相悖亦不相碍左氏占法雖以變與/動並言而所主者動也故占者不舉變爻火珠林專
[002-50b]
 論世應亦以九六變也而立八純卦為八官變後看/繫某宫之卦因以本宫純卦積而上之於某爻得某
 卦即以為世而配者為應至其占乃更視其卦之變/不變者以為動不動而定吉凶非有諸爻變而一爻
 動也此京氏之法也焦延夀專用變爻自一爻變以/至六爻變祗看所變之卦以為占有卦而无爻无所
 為動與不動也故易林有四千九十六卦葢得聖人/一卦可變為六十四卦之説知變而不知動者也亦
 以動即/變也
  變化變通解
見易曰易言變化又言變通先儒謂之陽變隂化葢以/陽變以隂化也本義釋剛柔相推而生變化謂隂或變
陽陽或變隂則變化又為隂陽之通稱矣釋乾道變化/乃曰變者化之漸化者變之成是變在先化在後也中
[002-51a]
庸亦曰動則變變則化大傳稱變化者不一或專言變/而化在其中矣又曰化而裁之謂之變葢至於此而變
之事始成裁之者邵子所謂不踰隂陽之限也大傳又/稱變化為變通如變通配四時又云變通莫大乎四時
以四時取象則變通即變化矣至云一闔一闢謂之變/往來不窮謂之通則通與化亦微有異本義之釋變通
趣時曰一剛一柔各有定位自此而彼變以趣時則似/以通為變非化之謂也吾謂變化者以一氣之消長言
變通者以二氣之往來言消長言其流行往/來言其對待合流行對待以見其无非變也
 今按大傳之言通變亦自不一曰通變之謂事曰變/而通之以盡利曰通其變使民不倦繼之曰易窮則
 變變則通通則久是變者數之已窮而當變也通者/因其當變而變之也吾謂通與變同為變也而有辨
 焉今夫物極則變然造化之機有不能一時頓變者/如寒極而暑非遽能暑也必漸變而温而後至於大
[002-51b]
 暑暑極而寒非遽能寒也必漸變而涼而後至於大/寒葢潛移黙換使人受其變而不覺其變斯為通也
 是故陽數極於九九則當變矣不變六而變八者以/老陽變為少隂猶是陽儀中之隂也隂數極於六六
 則當變矣不變九而變七者以老隂變為少陽猶是/隂儀中之陽也程子曰聖人主化如禹之治水當順
 治之順者通之謂也古之治水者太上因之其次利/導之最下者與之爭夫所謂利導者亦因其勢而導
 之也孔子曰殷因於夏禮所損益可知也周因於殷/禮所損益可知也夫或損或益此變之事也然因之
 而為損為益此通之説也後世如王莽之變漢制王/安石之變宋法一切以周禮從事既未覩其數之窮
 亦不識其通之用則/變之適以亂之而已
  附知來藏往解
[002-52a]
大傳曰神以知來知以藏往
 今按知來以蓍之神言藏往以卦之知言來者幾之/未形者也凡禍福逺在數世者蓍已先見其幾往者
 理之已定者也凡吉凶近在今人者卦已預函其理/如筮陳敬仲甫生而即知其五世之興筮晉畢萬之
 仕而即知其子孫之為公侯此皆蓍以知來也王子/伯廖謂鄭曼滿於周易為豐之離晉知莊子謂先糓
 於周易為師之臨鄭子太叔謂楚子/於周易為復之頤此皆卦以藏往也
  辭占象變論
胡庭芳曰聖人之道雖有四實不離乎二有象而後有/辭有占而後有變不得於象則玩辭為空言不由於占
則觀變於何所故有象辭有占辭占而後有卦變爻辭/舉象占則辭變在其中若惟舉占則象辭變亦在其中
[002-52b]
此四者之序由輕歸重辭變統於象占象又統於/占所以本義舉象占而統論易書一以貫之曰占
 今按庭芳以辭變併歸象占而又併象於占此本諸/朱子以易為卜筮之書而言也而曰有象辭有占辭
 夫所謂占辭指元亨利貞吉凶悔吝无咎之類也於/是以乾彖為有占无象坤彖牝馬西南東兆等辭謂
 象雜占中乾初爻潛龍為象勿用為占坤初爻霜氷/是象履至是占六十四象三百八十四爻將象與占
 逐一分析恐聖人繫辭不如是煩瑣也易者象也伏/義之象在卦中卦即象也文王周公之辭皆以言乎
 其象元亨利貞亦純乾之卦象也乾六爻不惟六龍/是象大人君子俱是象乾三君子終日乾乾夕惕若
 厲无咎本義亦謂之象坤三含章可貞或從王事无/成有終本義云爻有此象可見易之辭皆象也非象
 无辭占辭即在象辭之中而分析之某為象辭某為/占辭鑿矣吾觀左氏傳所載之占皆舉象以定吉凶
[002-53a]
 未嘗舍象而專舉辭之吉凶以為言也即如惠伯為/南蒯釋枚筮之辭其辭曰黄裳元吉則祗釋黄裳之
 義不以元吉斷也今之占者俱主象或其象有合於/其時其事現在即驗或不合於其時其事過去始驗
 即象以定吉凶不以辭之吉為吉辭之凶為凶也惟/以象為占是故占時即占者一時不能自知久而後
 見若但據吉凶悔吝之辭以為占亦何難知之有則/聖人之以象辭為占辭明矣本義多主象言故曰其
 象如此即言占亦兼象言曰其象/占如此未有分象與占而二之也
  先甲後甲先庚後庚説
王輔嗣註云甲者剏制之令也剏制不可責之以舊故
先之三日後之三日使令治而後乃誅也因事申令終
[002-53b]
則復始若天之行用四時也巽五爻註云申命令謂之
庚夫以正齊物不可卒也民迷固久直不可肆也故先
申三日令著之後復申三日然後誅而无咎怨矣甲庚
皆申命之謂也
孔頴達云甲為十日之首創造之令為在後諸令之首
漢時令之重者謂之甲令諸儒因鄭氏之説以為甲者
造作新令之日先之三日而用辛也欲取改新之義後
之三日而用丁也取其丁寧之義王氏註意本不如此
[002-54a]
王伯厚云法言註周禮治象挾日而斂鄭司農云從甲/至癸謂之挾日先甲先庚三日皆為申命令之義獨言
甲庚者以甲木主仁示其寛/令也庚金主義示其嚴令也
程傳云甲數之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆
謂首也庚者變更之首也十干戊巳為中過中則變矣
制作政教之類則云甲舉其首也發號施令之事則云
庚庚猶更也有所更變也
又云先甲三日以窮其所以然而處其事後甲三日以
究其將然而為之防
[002-54b]
本義云甲日之始事之端也先甲三日辛也後甲三日
丁也庚更也事之變也先庚三日丁也後庚三日癸也
○朱子又云古人祭祀多用先庚先甲先庚丁也先甲
辛也如用丁亥辛亥之類
焦弱侯云巽九五變為蠱事變至蠱則當復始故曰甲/甲者日之首事之始也蠱六五復變為巽蠱既始事巽
又申之申者非更則續庚者更也續也蠱以全卦言故/甲言於卦辭巽所以異於蠱者在九五一爻故於爻辭
言庚○按説文賡古/續字而相沿讀庚
象正曰先甲三日後甲三日六甲周矣道未有周甲而/不變者也巽之治辛艮之治丙皆於六甲取之甲取辛
[002-55a]
丁庚取丁癸義亦互取古之為日也左而尚柔右而尚/强吉日庚午吉日維戊右事也上辛祀丁祭用丁亥左
事也武王克商以甲子昧爽先三日而誓師後三日而/畢事既來自商以庚戌柴望先三日而祀廟後三日而
分卦蠱用振民巽用申/命庚甲之義起此乎
見易曰甲庚以六而周天下之數極於六而用不過三/三者六之半也邵子毎到半便怕以半者盛而向衰之
始也天時人事皆不過半故易於六甲六庚中析之而/三曰先曰後兩其半以為言也然而先後之際聖人有
微權焉甲用其全庚用其半隂陽之大分也用其全則/後者先之繼也用其半則先者後之倡也○甲於五行
為木主生生氣之始一往而不可禦至半則稍怠矣因/其怠而再鼓之生機所以不倦也王者之治蠱也一先
一後皆用其朝氣而不叅以暮氣使人常見其為甲故/曰終則有始先者甫終後者復始終始以循環言也庚
[002-55b]
於五行為金主煞煞氣始至其鋒莫之敢犯至半則漸/減矣因其減而利用焉物情所以相安也王者之出令
也有先有後俟其自然而不責以遽然使人忘其為庚/故曰无初有終先者啓其初而後者要其終初終以次
第言/也
大傳曰蠱之時積弛已久非因循補苴之可救也往而/有事必將與之更始故有取於甲也先甲者審諸事前
後甲者慮諸事後通先後以計之斯精神畢到而後始/事不苟是故先甲後甲皆所以言始也曰終則有始以
蠱為事之終也巽之時命令初頒非一時人情之所便/也申命行事必欲與之維新故有取於庚焉先庚者且
與慮始後庚者實與圖成分先後布之而更張有漸而/後令行而不知是故先庚後庚一要其終而已曰无初
有終此九五所以初悔終亡也○蠱非一世之事必父/子世及而成故先甲後甲舉全卦而言巽取申命之義
[002-56a]
要以大君詔命為主故先庚後庚但繫於九五一爻○/問易曰本義先甲三日辛也後甲三日丁也先庚三日
為丁後庚三日為癸吾嘗以干支家言推之亦自有説/辛為木之君丁為木之子木將壞矣得金氣以制之得
火氣以泄之故丁又象木之華是其生機也且辛能合/丙化水以資甲丁能合壬化木以輔甲已壞之木賴以
培扶故曰蠱則飭也丁者庚之君而甲之子也癸者庚/之子而甲之母也我以為子者彼以為君彼以為子者
我以為母如是則駕馭調伏之事在甲而庚為甲用矣/遁甲用乙丙丁謂之三竒庚所畏者丙也丙易用癸葢
用其所畏不如/用其所戀也
 今按諸家甲庚之説不一輔嗣以甲為事之始程子/本之康成以甲為日之始本義宗之其言先甲三日
 為辛後甲三日為丁先庚三日為丁後庚三日為癸/皆鄭説也竊以中古聖人未必作此讔語程子謂後
[002-56b]
 之治蠱者不明先甲後甲之誡慮淺而事近故勞於/救世而亂不革功未及成而亂已生以吾觀古帝王
 知甲庚之道者其殷之盤庚武丁乎武丁即位三年/不言夢求賢相是先甲也及雉呴鼎而大懼修徳復
 行湯政是後甲也盤庚遷都民不願徙反覆告諭而/始樂從卒遷亳以致中興非知先庚後庚之義者乎
 周宣王知先甲而忘後甲楚莊齊威於先甲蔑焉而/忽奮其後甲此霸主之術也至於王安石違衆議以
 行新法章蔡諸奸倡紹述以遂前非先庚後庚徒以/亡宋而已慶厯間上方鋭意太平嚮用范仲淹仲淹
 語人曰上用我至矣事有先後久安之弊非可朝夕/革也則仲淹亦既知所先後庚矣及既任事而史稱
 其更張无漸卒中讒以去元祐更化之時蘇軾謂司/馬光曰法相因則事易成事有漸則民不驚光不能
 從凡熈寧弊法一時剗革殆盡卒釀紹/聖之禍先後之際賢者固未易言哉
[002-57a]
 
 
 
 
 
 
 
 
[002-57b]
按邵子卦氣圖卦主六日七分亦京房日法也而用先/天圖六十四卦以分布氣候去乾坤坎離四正卦以主
二至二分與京房揚雄法同而用異揚龜山疑之謂以/爻當期其原出於繫辭而以星日氣候分布諸爻易未
有也其流詳於緯書揚子以作太𤣥卦氣起於中孚冬/至卦也太𤣥以中凖之其次復卦太𤣥以周凖之升大
寒氣也太𤣥以干凖之今之厯書皆然則自漢迄今同/用此説也而康莭以復為冬至噬嗑為大寒又謂八卦
與文王異若此類皆莫能曉龜山/不知康莭所本者先天卦圖也
發微曰邵子先天卦氣皆中起子午卯酉為四中二至/二分當之寅申己亥為四孟四立當之○邵子以六十
四卦分二十四氣毎月二氣氣有在月初者有在月半/者惟二至二分則日在中故乾坤坎離當上下左右之
中其實於中亦得半故以冬至子之半一例明之○冬/至日與天㑹月與地㑹為復天地皆在坤故坤不用春
[002-58a]
分日在卯為大壯日月皆入離故離不用夏至日與天/遇月與地遇為姤天地皆在乾故乾不用秋分日在酉
為觀日月皆入/坎故坎不用
胡玉齋曰嘗因邵子子半之説推之依先天卦圖以卦/分配莭候復為冬至子之半頥屯益為小寒丑之初震
噬嗑隨為大寒丑之半无妄明夷為立春寅之初賁既/濟家人為雨水寅之半豐離革為驚蟄卯之初同人臨
為春分卯之半損莭中孚為清明辰之初歸妹睽兑為/穀雨辰之半履泰為立夏已之初大畜需小畜為小滿
已之半大壯大有夬為芒種午之初至乾末交夏至為/午之半此左方陽儀三十二卦也姤為夏至午之半大
過鼎恒為小暑未之初巽井蠱為大暑未之半升訟為/立秋申之初困未濟解為處暑申之半渙坎蒙為白露
酉之初師遯為秋分酉之半咸旅小過為寒露戌之初/蹇漸艮為霜降戌之半謙否為立冬亥之初萃晉豫為
[002-58b]
小雪亥之半觀比剝為大雪子之初至坤末交冬至為/子之半此右方隂儀三十二卦也二分二至四立總為
八莭毎莭各計兩卦餘十六氣毎氣各計/三卦合為六十四卦以卦配氣者如此
周一敬曰邵子詩云冬至子之半天心无改移一陽初/動處萬物未生時明乎氣无中歇但有動靜屈伸幾希
可㑹耳一歲之元以此為根今第取毎歲冬至之日視/屬何甲甲屬何干何支即擬此干支為一歲之冬至矣
再視此日冬至確屬何時即擬此時為天心乍轉定為/復卦矣自此復之一刻積而引之五日為候或十日或
十五日為一氣之莭逐時逐日敘而數之或為甲子或/為乙丑本日所值之干支即占者所值之卦爻也凡干
支之一日即卦中之一畫以畫配日毫不得謬於是以/干支詳理氣之盛衰以卦爻詳理氣之當否理貞者吉
不貞者凶氣舒者昌氣促者掩數長者福數盡者迍消/息盈虚歸於太極萬物萬事莫能遁矣○如今年歲在
[002-59a]
辛巳筮者於六月朔問焉其日在乙巳則冬至當在庚/辰歲戊子月九日丙戌之辰時矣由丙戌日之辰時而
順數之至辛巳歲六月之朔適得二百日因就復之初/爻順數之逓頥而屯而益以至姤之上及大過初適得
二百爻在姤過將乘之候其莭氣為小暑矣視所值為/姤之上耶則日為甲辰於冬至丙戌干為生而支為冲
姤上角剛喜觸黨助皆剛无處静之徳五月木盛陽氣/將窮正乾盡午中時也視所值者其大過之初耶則日
為乙巳於冬至丙戌干既逢生支又助旺初爻白茅无/咎慎徳載物濟事有人正月木盛而藉之用茅又在隂
候得時得朋有才有器者也消息盈虚理正如此總之/視冬至之日時以順數莭氣配分卦畫无不應者在學
者神而/明之耳
 今按朱子謂康莭之學似揚子雲康莭謂揚雄知厯/法又知厯理又曰揚子作𤣥可謂見天地之心者也
[002-59b]
 然揚雄太𤣥毎事分作三莭配天地人康莭只是加/倍之法毎事看作四破故惟以四象為主且太𤣥有
 氣而无朔有日星而无月/固不如邵子之精宻耳
[002-60a]
 
 
 
 
 
 
 
 
[002-60b]
 
 依本義所列位/次用後天八卦
右圖本諸衛氏元包即京房所用○按京房八宫卦序/分上中下三卷上卷首乾宫次震宫次坎宫次艮宫中
卷首坤宫次巽宫次離宫次兑宫又依男女長少為序/葢專主八純宫變六十四卦也下卷雜論卜筮首論聖
人作易揲蓍布卦次及納甲法次二十四氣候/配卦與夫天地人鬼四易皆本此八純卦立説
黄元公曰孔子云易始於一分於三盛於五終於上又/曰易變而為一一變而為七七變而為九九者氣變之
究也乃復變而為一本宫純卦是也自一世以至歸魂/則變而為七矣於是變大有之中隂為陽是謂純乾之
卦道家所謂九還也合八卦而為九復合九卦而為一/神乎神乎○八純卦為命宫變卦之祖也一世二世三
世四世五世有子孫相禪之義五行傳變之機儒言一/氣之傳道家九還之丹皆表之矣六變為游七變為歸
[002-61a]
則神返於内而天命還元矣元命包其祖京房乎○鑿/度以上為宗廟禮之不遷主也五世親盡真脈衍而長
存亦與禮相表裏故曰/禮為之明易為之幽
時論曰一宫縱七横七其用廣矣陽宫五而參以隂宫/三隂宫五而參以陽宫三盡脱本宫收其相錯而縱横
之中三不入焉乾宫无雷水澤坤宫无風火山震宫无/天火山巽宫无地水澤坎宫无天風火離宫无地雷澤
艮宫无地雷水兑宫无天風山其不備者取諸四互而/包焉○易用本卦而取動畫之象為占觀其爻動而將
變之初也包用變卦而取世爻之所在為占觀其爻變/而已動之後也○用九以六故乾之用在離用六以九
故坤之用在坎隂陽相為用也參同契曰坎離者乾坤/之妙用故乾坤互變坎離不動當游魂為變之際各能
還其本/體也
[002-61b]
見易曰惟一宫有七變此易之所以用七占也於其變/觀之五爻變而上一爻不變及其復也五爻俱復而上
一爻不復是知變者有不能盡變也復者有不能盡復/也不盡者互藏其幾易之道也乾宫之變坤居其半坤
宫之變乾居其半正對也他卦則乾宫以三五七竒者/相參而偶者不入坤宫以二四六偶者相參而竒者不
入餘六卦皆然竒/偶之辨亦嚴矣
 今按八宫卦以先天横圖一二三四五六七八之位/序列之皆八卦相錯也乾坤一與八錯兑艮二與七
 錯離坎三與六錯震巽四與五錯各宫所變之卦以/至游歸亦无不爻爻相錯也乾太陽與離少隂坤太
 隂與坎少陽互為游歸震少隂與兑太陽巽少/陽與艮太隂亦互為游歸皆本諸先天之序也
  附焦延夀易林卦變法
[002-62a]
按焦氏易林以一卦變為六十三卦通本卦成六十四/卦六十四卦通變四千九十六卦而卦變之次一本之
文王卦序首乾坤而終既未濟毎一卦為詩一首以代/占辭而文王周孔辭皆不復用至朱子以爻變多寡順
而列之以定一卦所變之序又以乾坤所變之次引而/伸之為六十四卦所變相承之序其占一以卦爻詞為
據然其法皆本於焦氏而比焦尤/宻耳焦氏又有分卦直日之法
項平菴曰焦氏卦法自乾至未濟直依周易本序以一/卦直一日乾直甲子坤直乙丑至未濟直癸亥乃盡六
十日而四正卦則直二分二至之日坎直冬至離夏至/震春分兑秋分不在六十卦輪直之數此即京房六十
卦氣之法但京主六日七分此但主一/日京用太𤣥之序焦用周易之序耳
  附京房卦氣直日法
[002-62b]
按京氏卦氣圖分三層内一層列坎震離兑四正卦二/十四爻以司一歲二十四氣中一層除四正卦以六十
卦分公辟侯大夫卿凡三百六十爻以司一歲三百六/十五日四分日之一也其卦次與太𤣥卦氣次第同外
一層又取中層内十二辟卦凡七/十二爻以司一歲七十二候也
漢上朱氏曰冬至日在坎春分日在震夏至日在離秋/分日在兑四正之卦卦有六爻爻主一氣餘六十卦卦
主六日七分八十分日之七歲十二月三百六十五日/四分日之一六十而一周○又曰説卦言坎正北方之
卦也震東方也離南方之卦也兑正秋也於三卦言方/則知坎離震兑各主一方矣於兑言正秋者秋分也兑
言秋分則震春分坎冬至離夏至為四正矣復大象曰/先王以至日閉闗所謂至日者冬至也於復言冬至則
知姤為夏至而十二月消息之卦亦可知矣復彖曰七/日來復則六十卦分主一歲卦有六爻爻主一日可知
[002-63a]
矣朞三百六十日以六十卦三百六十爻當之四正卦/主十二莭十二中氣所餘五日四分日之一則積分成
閏也此京房卦/氣直日之法
見易曰六十卦卦有六爻爻直一日凡主三百六十日/餘有五日四分日之一以一日分為八十分五日得四
百二十分以六十卦分之六七四十二毎卦又各得七/分是毎卦六日七分而適周一歲之日也厯家以九百
四十分為日法布算京氏六日七分則以八十/分為日法布算雖各一術其以卦配日法一也
 今按邵子卦氣圖亦主六日七分之法用先天六十/四卦去乾坤坎離四正卦以主二至二分京氏以震
 兑代坎離以坎離代乾坤用後天也所謂分至及二/十四氣未嘗有異特京氏卦氣自中孚起冬至邵子
 自後起/冬至耳
[002-63b]
  附卦氣起中孚説
胡庭芳曰京房揚雄皆以卦配氣候謂之卦氣然房以/六十卦配三百六十五日四分日之一而雄則以六十
四卦配之去取異矣房以兑應大雪而雄以坎房以兑/應秋分而雄以震節候異矣房以坎離震兑各主九十
日而雄於四卦卦得四日有半房以六十卦主六日七/分而雄亦以四日半當之多寡之數殊矣獨是謂冬至
起於中孚其説則同太𤣥以中孚為卦首其詞曰陽氣/潜萌於黄宫信无不在其中故太𤣥以中准中孚而為
卦/首
漢上朱氏曰中孚十一月之卦也以歲言之陽起於冬/至以厯言之日始於牽牛以日言之晝始於夜半以人
言之慮始於心思宋咸著論謂/何不起於他卦真不知者也
[002-64a]
佔俾易説曰革居序卦之四十九當大衍之數莭居序/卦之六十當周天之數度六十卦三百六十爻一爻主
一日夫上經三十卦始於乾坤終於坎離下經三十四/卦始於咸恒終於既未濟乾配甲而起於子坤配乙而
起於丑故六十四卦上經乾起甲子泰甲戌噬嗑甲寅/至離三十卦一百八十日而三甲盡下經咸起甲午損
甲辰震甲寅至莭癸亥而終亦三十卦一百八十日而/歲一周所以京焦用以直日節曰天地莭而四時成革
亦曰天地革而四時成是或一道也節後繼以中孚小/過既濟未濟所以分坎離震兑四卦應子午卯酉為冬
夏春秋四時兩之以為八莭是為分至啓閉毎爻直十/五日以應七十二候先儒言卦起中孚非也中孚復起
於甲子耳乾為十一月之卦而起甲子莭為十月之卦/而得癸亥則知上經三十卦是陽生於子終於已下經
三十卦是隂生於午終於亥至中孚陽氣復生於子故/亦為十一月之卦自乾起甲子至莭六十卦而終為三
[002-64b]
百六十爻爻當一日為一年之數也中孚起甲子至未/濟四卦而終凡二十四爻爻當一氣為二十四氣也
 今按房雄皆以卦起中孚以中孚為十一月之卦必/有其㫖佔蹕則謂六十甲子盡於莭故曰天地莭而
 四時成莭後即繼以中孚非卦起中孚乃從中孚復/起甲子耳而取中孚小過既濟未濟分為震兑坎離
 以合於房雄所主之四正卦説亦甚妙但自/從上下經卦序立論恐非房雄卦氣之㫖也
[002-65a]
 
 
 
 
 
 
 
 
[002-65b]
朱子叅同契註云三日月生明之時也葢始受一陽之/光昏見於西方庚地八日月上弦之時受二陽之光昏
見於南方丁地十五日既望之時全受日光昏見於東/方甲地是為乾體十六日始受下一隂為巽而成魄以
平旦没於西方辛地二十三日復生中一隂為艮而下/弦以平旦没於南方丙地三十日全變三陽而光盡體
伏於西北一月六莭既盡/而襌於後月復生震卦云
真西山釋之曰震一兑二乾三巽四艮五坤六毎五日/為一莭○又曰朔旦震始用事為日月隂陽交感之初
○八卦用六卦者以月之魄即日之光故不直離猶之/不直坎也坎離隂陽居中非以漸生者故不用而建始
於/復
[002-66a]
 
 
 
 
 
 
 
 
[002-66b]
 
京氏傳曰降五行頒/六位即納甲法也
胡庭芳曰沈存中謂納甲不知起何時予考之納甲本/以月之晦朔弦望昏旦生消而定而京氏易傳以十干
配上八卦與之脗合亦可以推見天地胎育之理乾納/甲壬坤納乙癸震巽坎離艮兑納庚辛戊巳丙丁者乾
坤上下包之六子生乾坤/包中如物之處胎中也
項平菴曰乾初起甲子則父起黄鍾天之統也坤初起/乙未則母起林鍾地之統也震初起庚子長男從父也
巽為長女故震起庚子而巽起辛丑坎中男離中女故/坎起戊寅而離起己卯艮少男兑少女故艮起丙辰而
兑起丁巳以子丑寅卯辰巳為次第也大抵陽卦納陽/干陽支隂卦納隂干隂支陽六干皆進隂六干皆退惟
乾納二陽坤納二隂包括始終天地之道也○又曰以/京易考之世所傳火珠林即其法也以錢代蓍以拆單
[002-67a]
交重分隂陽老少但不以交重為占自以世為占故其/占止於六十四爻而不能盡三百八十四爻之變云
  附世應例
項平菴曰京氏易法只用八卦為本得本卦者皆以上/為世爻得歸魂卦者皆以三為世爻亦因下體復得本
卦而三在本卦為上也其餘六卦皆以所變之爻為世/世之對為應凡其所謂變者非以九六變也皆自八純
卦積而上之知其為某爻之所變耳如乾本卦上九為/世九三為應乾初變姤為一世卦初六為世九四為應
再變遯為二世卦六二為世九五為應三變否為三世/卦六三為世上九為應四變觀為四世卦六四為世初
六為應五變剝為五世卦六五為世六二為應剝之四/復變為晉謂之游魂卦九四為世初六為應晉下卦皆
變為大有坤復歸乾謂之歸魂/卦九三為世上九為應餘倣此
[002-67b]
  附飛伏例
項平菴曰京房於世爻用飛伏法凡卦見者為飛不見/者為伏其在八卦止以相反者為伏乾見伏坤之類皆
以全體相反也至變卦所變世卦則不然自一世至五/世同以本生純卦為伏葢五卦皆一卦所變至游歸二
卦則又近取所從變之卦為伏如乾一世姤姤下體巽/則飛為巽初辛丑伏仍用乾初甲子二世遯飛艮二丙
午伏仍用乾二甲寅之類至五世皆以本卦乾爻為伏/者也自五世復下為游魂卦剝四變晉是艮變其飛為
離四己酉伏為艮四丙戌矣又下為歸魂卦晉下三爻/變為大有自坤變乾故飛為乾三甲辰伏為坤三乙卯
矣二卦皆近取所從變之卦/不用本生純宫也餘卦倣此
 今按先天自乾變坤一百九十二隂而成六十四卦/自坤變乾一百九十二陽成六十四卦總百二十八
[002-68a]
 卦元包八卦之變七變而歸魂八卦成六十四卦歸/魂七變而復本卦亦成六十四卦共百二十八卦於
 朱子卦變又是一變法也朱子嘗謂納甲飛伏之類/固是易之一端然必欲窮其理故本義以八宫游歸
 圖列諸卦/變之後
[002-69a]
蔡季通曰宫與商商與角徵與羽相去各一律至角與
徵羽與宫相去乃二律音莭逺故於角徵間近徵收一
聲比徵少下為變徵於羽宫間近宫收一聲少髙於宫
為變宫自三分損益隔八相生至角得六十四以三分/之不盡一算故止五音乃變通之置一而兩○
謂化一為十也三之得九○謂變二得九也以九因角/之六十四得五百七十六三分損益再生變宫變徵二
聲以九歸之以從五聲之數存其餘數以為强弱至變/徵之數五百一十二以三分之又不盡二算其數不行
此變聲所以/止於二也
按史載律妻吕子隔八相生以易證之非隔八也乃隔/七相生既生之位乃隔八耳凡爻起於六再起即為七
[002-69b]
故曰七日來復晝夜寒署隂陽盡以六位相旋至六則/極至七則變故十月一陽生四月六陽而五月又一隂
生也以十二辟卦配十二月則知黄鍾之子與㽔賔之/午一陽與一隂交而生二隂是為林鍾二隂與二陽交
而生三陽三陽與三隂交而生四隂以至生十二皆如/之則所妻在第七位所生在第八位也○隂陽相生自
黄鍾始而左旋天道也自子至巳為陽律陽吕自午至/亥為隂律隂吕已方之律謂之中吕言隂陽至此而中
也至午為㽔賓陽為主隂為賔㽔者陽至此而為賓也/納音之法自黄鍾相生至於中吕而中謂之陽紀自㽔
賔相生至於應鍾而終謂之隂紀葢中吕為隂陽之中/子午為隂陽之分也○六律四鍾三吕黄鍾其根本也
林應大中南夾鍾與吕相對六律之間復自有隂陽者/納音之法以申子辰巳酉丑為陽紀以寅午戌亥卯未
為隂紀亥卯未之位曰夾鍾林鍾應鍾陽中之隂也黄/鍾者陽之所鍾三鍾者隂之所鍾也故皆謂之鍾己酉
[002-70a]
丑之位曰大吕中吕南吕隂中之陽也吕助也能時出/而助陽故謂之吕以亥卯未統寅午戌以己酉丑統申
子辰巳亥者姤復之先機也○夫陽生於復隂生於姤/如環无端今律吕之數三分損益終不復始何也陽之
升始於子午雖隂生而陽之升於上者未已至亥而後/窮上返下隂之升始於午子雖陽生而隂之升於上亦
未已至已而後窮上返下律於隂則不書故終不復始/也是以升陽之數自子至已差强在律為尤强在吕為
少弱自午至亥漸弱在律為尤弱在吕為差强分數多/寡雖若不齊然其絲分毫别各有條理此氣之所以飛
灰聲之所/以中律也
時論曰史記謂下生者倍其實三其法上生者四其實/三其法葢陽位以倍隂位以四倍即三分損一也損一
即倍其實也四即三分益一也益一即四其實也如黄/鍾位子數八十一下生林鍾倍其實為一百六十二以
[002-70b]
三分之毎分得五十四林鍾之數五十四上生太簇四/其實為二百二十六以三分之正得七十二諸律皆如
此法損一益/一以相生也
見易曰聲與律旋相為宫者其法以本宫為君隔八相/生上生益一下生損一取四聲而應和之如黄鍾為宫
下生林鍾徵也上生太簇商也下生南吕羽也上生姑/洗角也下生應鍾變宫也上生㽔賓變徵也若九月用
樂則以无射為宫中吕為徵黄鍾為商林鍾為羽太簇/為角南吕為變宫姑洗為變徵凡五聲二變相去各八
位所謂隔/八相生也
火傳曰律隨斗柄左旋而其氣與日月之㑹嘗相合律/在子則日月㑹於丑律在丑則日月㑹於子也律管必
以十二辰合宫相向取日月㑹合之氣也日者太陽之/精天之氣以日為主月者太隂之精地之氣以月為主
[002-71a]
故日月㑹於上則隂陽合於下日月交㑹於上以成次/則隂陽交㑹於下以成時取其管以為聲天地之中聲
也取其律以候氣隂陽之和氣也按太𤣥謂斗振天而/進日違天而退以天行進日行退也冬至日與天㑹為
復天丑日子天寅日亥天卯日戌天辰日酉天已日申/天午日未天未日午夏至天與日遇為姤天申日已天
酉日辰天戌日卯天亥日寅天子日午天復與日㑹為/復二至者天日隂陽之交也天行不可見見之於斗柄
之所指而日月合宫即因斗柄所指而知之斗柄指子/日月㑹於丑其辰為星紀其律黄鍾指丑則日月㑹於
子其辰為𤣥枵其律大吕子與丑合也斗柄指寅日月/㑹於亥其辰為陬訾其律應鍾指亥日月㑹於寅其辰
為析木其律太簇寅與亥合也斗柄指卯日月㑹於戌/其辰為降婁其律无射指戌日月㑹於卯其辰為大火
其律來鍾卯與戌合也斗柄指辰日月㑹於酉其辰為/大梁其律南吕指酉日月㑹於辰其辰為夀星其律姑
[002-71b]
洗辰與酉合也斗柄指已日月㑹於申其辰為實沈其/律夷則指申日月㑹於已其辰為鶉尾其律中吕已與
申合也斗柄指午日月㑹於未其辰為鶉火其律林鍾/指未日月㑹於午其辰為鶉首其律㽔賓午與未合也
所謂合宫本日所在之宫而月與之合也亦以日進月/退相及於此而㑹耳周禮大司樂據十二辰之斗建與
日月相配合者而用樂皆以陽律為主而隂吕來合之/正法此義也故曰太師掌六律六同以合隂陽之聲
  附含少論
吕氏春秋載黄帝命伶倫取嶰谷之竹制律斷兩莭間/三寸九分而吹之為黄鍾之宫曰含少劉恕外紀無忌
隨志亦與吕氏无異自太史公志律以黄鍾為九寸蔡/季通因之於是黄鍾之度无據而旋相為宫之義亡矣
夫黄鍾當子之中一陽初度於卦為復則三寸九分者/陽之始也升陽漸益故大吕四寸五分葢大寒隂氣猶
[002-72a]
壯陽雖進而尚微故止升六分也自是而後已向於春/故太簇五寸四分又夾鍾六寸三分又姑洗七寸二分
又仲吕八寸一分而㽔賔則得九寸焉按此正合圓圖/自復一陽至臨二陽厯十六卦而成自臨至乾六陽厯
卦八而四四而二二而一右之隂亦然始極緩終極速/也○㽔賔當午之中六陽既亢於卦為姤則九寸者陽
之極也極陽漸損故林鍾八寸四分葢大暑隂氣未行/陽雖替而尚隆故止降六分也自是而後已向於秋故
夷則七寸五分又南吕六寸六分又无射五寸七分又/應鍾四寸八分至黄鍾仍得三寸九分焉此太陽行氣
之數也陽性動動者數三始於黄鍾三寸九分陽之少/也極於㽔賓九寸陽之老也自九寸約之復終於三寸
九分之數所謂能貫十一律歸乎其宗者也司馬氏不/解九寸為黄鍾之變而直以為黄鍾之管遂主九分為
寸有八十一分之説六吕而下以次漸減參差不齊而/宫商淆亂不知陽氣自冬至後漸升而律反短則氣有
[002-72b]
餘而管不足自夏至後漸降而律反增則氣不足而管/有餘況以應鍾接黄鍾纔間一月而相去四寸有竒則
何以續氣數/而和聲音哉
 今按含少論之説雖本陽長隂消有合於先天圓圖/然黄鍾八寸一分三分損益上下相生自古已然先
 儒論之詳矣若據此説非律/合隂陽乃凖隂陽以制律也
[002-73a]
 
 
 
 
 
 
 
 
[002-73b]
按五行本位西方屬金五行有聲而最清者惟金故納/音首金所謂甲子乙丑海中金也五聲宫商角微羽既
輪之後四輪以應天地之生數則起於西方羽與宫相/按而乾居於前為金故納音之理起於西而支干始甲
子仍起於北乾統之也凡氣始於東方而右行木傳火/火傳土土傳金金傳水也音起於西方而左行金傳火
火傳木木傳水水傳土也故曰納音納甲皆乾始而坤/終也○同位娶妻隔八生子此律吕相生法也五行先
仲而後孟季此遁甲三元紀也甲子金之仲為黄鍾商/同位娶乙丑為大吕商隔八下生壬申金之孟為夷則
商同位娶癸酉為南吕商隔八上生庚辰金之季為姑/洗商此金之三元終也庚辰同位娶辛巳為仲吕商隔
八下生戊子火之仲為黄鍾徵戊子同位娶己丑為大/吕徵隔八生丙申火之孟為夷則徵丙申同位娶丁酉
為南吕徵隔八生甲辰火之季為姑洗徵甲辰同位娶/乙巳為中吕徵隔八生壬子木之仲為黄鍾角壬子同
[002-74a]
位娶癸丑為大吕角隔八生庚申木之孟為夷則角庚/申同位娶辛酉為南吕角隔八生戊辰木之季為姑洗
角如是左旋以至丁巳為中吕宫而五音之三元一終/復自甲午金之仲同位娶乙未隔八生壬寅一如甲子
之法而終於癸亥則三元為之再周即㽔賔娶林鍾上/生太簇例也○按前三元以子申辰為主丑酉已為配
配中三吕後三元以午寅戌/為主未卯亥為配配中三鍾
見易曰納音金傳火火傳木木傳水水傳土不過本河/圖之數逆轉而用之音起於西河圖西四九金也而傳
南南二七火也而傳東東三八木也而傳北北一六水/也而傳中中五十土也其法一如納甲用六十支干序
定以五行挨次排去分子午為兩局而三元為之再周/以子始而申辰繼之則丑酉巳為配以午始而寅戌繼
之則未卯亥為配干尊六甲支輪五子金與金對火與/火對木與木對水與水對土與土對葢由子午兩局五
[002-74b]
行再排而干支冲對此先天圓圖法也依子平用三合/而以陽辰為主照遁甲紀三元而惟子午是貴六律隔
七娶妻隔八生子而隂陽互用五行同位娶妻隔八生/子而隂以從陽始知術家顛倒五行皆有一定不可易
之至/理也
 今按納音圖於易无涉然於此悟隂陽五行之理左/行右旋无不合河圖之位數見河圖所包无窮也故
 併存/之
[002-75a]
 
 
 
 
 
 
 
 
[002-75b]
 
方藥地曰人一身骨莭三百六十五與周天度數合其/大穴數如之而毛竅八萬四千乃七其十二百倍之杪
數也行於骨莭間氣血而已氣為衞行脈外血為營行/脈中血實統乎氣而脈行氣血於十二經十五絡者皆
脈也而周身之脈又别之為八竒經古人知天地人之/原得其要於寸闗尺三部以浮中沈九候之難經曰寸
口者五藏六府之所終始也候脈者必取平旦脈行十/二時中寅則注肺百脈㑹焉寸口肺經也毎日從寅至
申屬陽從申至寅屬隂人目動則行陽目合則行隂寅/乃隂之盡陽之初故百脈變見於寸口一歲十二月一
日十二時經脈各有所注隂陽升降與天地應也○周/天三百六十五度太陽日一度從房至胃十四宿為陽
主晝人身血氣行陽二十五度也從昴至氐十四宿為/隂主夜正人身氣血行隂二十五度也人身經絡共長
十六丈手三陽之脈從手至頭長五尺五六合三丈手/三隂之脈從手至胸中長三尺五寸合二丈一尺足三
[002-76a]
陽之脈從足至頭長八尺合四丈八尺足三隂之脈從/足至胸中長六尺五寸合三丈九尺兩足蹻脈從足至
目長七尺五寸合一丈五尺督任各長四尺五寸合九/尺共長十六丈二尺也人一呼一吸脈行六寸十息脈
行六尺百息行六丈二百七十息脈行十六丈二尺氣/血周身一度也漏水下二刻焉至明日寅時周身五十
度脈行八百一十丈共萬三千五百息漏水下百刻焉/日行一十八舍也其始從中焦注手太隂陽明而注足
陽明太隂而注手少隂太陽而注足太陽少隂而注手/厥隂少陽而注足少陽厥隂循環注手太隂周而復始
二分晝夜兩停脈行五十度正數也冬至後晝四十刻/夜六十刻隂多陽少則氣血凝澁而脈運止行四十度
夏至後晝六十刻夜四十刻陽多隂少則氣血滑利而/脈疾反行六十度也○呼為陽而應天呼出心與肺吸
為隂而應地吸入腎與肝而任督應之十二經應之天/五之氣始自中原播於諸脈任督為隂陽之海任在前
[002-76b]
二十四穴督在背二十七穴督陽三九任隂四六自任/之㑹隂為二隂門即坎離之門也督之斷交與任之承
漿相合分之為二當合口呼吸時則為一是則二十四/二十七共五十一而實五十也㑹隂為天地根斷交承
漿為天地門口以出呼吸而本於脾之丹田/故呼出心肺吸入腎脾皆丹田所運轉也
 今按人身一小天地不獨人身然也生物亦然蔡介/夫謂細微之物无有无隂陽者其隂陽亦无少欠缺
 所謂一物原來有一身一身還有一乾坤也然則凡/有隂陽者其消息進退即皆與十二辟卦相應豈獨
 人身合/天地哉
 
 田間易學卷首下