[014-1a] 
欽定四庫全書
易酌卷十四
祁州刁包撰
序卦傳
或謂序卦非聖人之書或謂非易之蘊此韓退之所
謂坐井觀天者也得朱子之辨而始明葢六十四卦
之義彖傳言之詳矣至是復合而爲一或相因或相
反都有妙義在所謂信手拈來頭頭是道也觸類而
[014-1b]
通其餘其唯程傳乎
有天地然後萬物生焉
无天地則萬物何繇生此乾坤所以爲上經之首也
資始資生之義也
盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物
之始生也
天地虚而萬物實其中則為盈盈有屯聚之義故受
之以屯屯者其氣團聚包絡盈其中未散其外也凡
[014-2a]
物受生之始類如斯也
物生必蒙故受之以蒙
始生則必蒙昧如在混沌中故受之以蒙
蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需
者飲食之道也
蒙只還他蒙字如比如剥皆然子瞻所謂義盡於名
者也物穉弱未到壯盛時不有以養之則生意索然
矣故受之以需人之所需莫亟於飲食故曰需者飲
[014-2b]
食之道也
飲食必有訟故受之以訟
飲食者人之大欲存焉春秋公子宋以不食黿之故
而弑其君華元之僕以不食羊之故而賣其主甚於
訟矣詩曰乾餱以愆禮曰豢豕為酒非以爲禍也而
獄訟益繁則酒之流生禍也皆此意
訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受
之以比
[014-3a]
訟者勝負所繇分也好勝而耻負勢必呼朋引類合
力以相攻衆於是乎起矣萬二千五百人爲師言衆
也衆以情合未有漠然无所親附者故比次之
比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮
故受之以履
傳曰物相比附則為聚聚畜也又相親比則志相畜
小畜所以次比也畜意即在比字内看出又曰夫物
之聚則有大小之别髙下之等美惡之分是物畜然
[014-3b]
後有禮也禮所以序其聚使不亂也如此看固是向
來有說云比而无以畜之則狥私情滅公義矣畜即
畜君何尤之畜節制之意也節而制之則止而不過
和而不流禮所繇生也人之履莫大於禮故履次之
此說亦通姑存之
履而泰然後安故受之以泰
凡事在䂓矩凖繩中无妄動无過舉則理得而心安
矣故泰次之禮曰人有禮則安无禮則危此之謂也
[014-4a]
泰者通也物不可以終通故受之以否
泰者通達无碍之謂也泰極則驕逸之心生而通者
塞矣故受之以否
物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故
受之以大有
否極則畏懼之心生而塞者通矣故受之以同人同
人者所以轉否而為泰也與人同者人亦同之在下
有天下歸仁之理在上有四海歸心之道所有不既
[014-4b]
多乎故受之以大有
有大者不可以盈故受之以謙
恃其有而侈然自大則盈矣盈者天地神人之所忌
也故受之以謙
有大而能謙必豫故受之以豫
謙者不自有其有也不自有其有則能保其所有而
樂也故受之以豫
豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以
[014-5a]
蠱
鄭康成曰喜樂而出人必隨從是人隨己也看下以
喜隨人則其說非矣竊意豫悅之後往往不能自持
輕易隨人故受之以隨朱氏曰以喜隨人者臣事君
子事父婦事夫弟子事師皆樂於所事而後隨也若
然則无事矣又何以云有事云蠱乎雜卦云豫怠也
又云隨无故自是不好字様葢一意容悦而胸中漫
无主張者也唯諾如此天下事安得不壞故受之以
[014-5b]
蠱
蠱者事也有事而後可大故受之以臨
世道人心之壞必於是乎徴之故曰蠱者事也有事
而後聖賢見其道徳豪傑見其功名掀揭之業繇此
生焉故曰可大韓註云可大之業繇事而生張子云
禍患之作天之所以開英雄也即此意
臨者大也物大然後可觀故受之以觀
項氏曰臨不訓大大者以上臨下以大臨小凡稱臨
[014-6a]
者皆大者之事也故以大稱之若豐者大也則直訓
大也是以六十四卦有二大而不相妨焉須如此分
别始得山之可觀者无如泰山水之可觀者无如東
海此物大然後可觀之説也故受之以觀
可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以
苟合而已故受之以賁
物无可觀望之者引而去矣其能有合乎唯可觀則
嚮往儀型悦而服之是以有合噬嗑者齧其間而合
[014-6b]
之也自朝廷家庭以至親戚族黨之間直情而徑行
之未有不相凟者是故君臣之合也則以弓旌賁之
賓主之合也則以介紹賁之夫婦之合也則以六禮
賁之賁者致敬盡禮而不敢茍也
賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥
外有文彩可著見故曰飾使一意著見則其飾爲粉
飾爲塗飾厚貌深情多而赤心白意少嘉㑹之徳澌
滅无餘亨則盡矣故受之以剥
[014-7a]
剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復
則不妄矣故受之以无妄
萬物剥落而不食之碩果孤存物可終盡乎哉是虚
者盈之基消者息之本陽窮於上而還反於下生生
之元從此始焉故受之以復復則天理見而人欲退
聽矣故受之以无妄
有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受
之以頥
[014-7b]
有妄則私私則狹狹則物不能容无妄則公公則溥
溥則物不能外有兼容併包之徳故受之以大畜畜
聚者廣則可以澤民利物而不匱故受之以頤
頤者養也不養則不可動故受之以大過
或以恵養或以善養皆養也不養之於平時而一旦
創非常懼黎民其可乎不養則不可動見養則可動
也故受之以大過頤字就養人説按程𫝊曰徳既畜
聚於己然後可以優遊涵泳而充養之矣故大畜繼
[014-8a]
以頤有大涵養而後有大抱負有大抱負而後有大
設施頤養還就己說劉氏亦云養者君子所以成已
動者君子所以應物
物不可以終過故受之以坎坎者䧟也䧟必有所麗故
受之以離離者麗也
大過之事偶一為之耳非所以為訓也故曰物不可
終過過則易䧟故受之以坎坎次大過所以危之也
繇經而及於權故危之䧟則思麗故受之以離離次
[014-8b]
坎所以安之也繇權而歸於經故安之聖人誨人之
意深矣
右上篇
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後
有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君
臣然後有上下有上下然後禮義有所錯
天地之生萬物夫婦生之也此咸恒所以爲下經之
首也下經不言咸猶上經不言乾坤也爲主故不言
[014-9a]
受也未有夫婦以前天地之事既有夫婦則聖人之
事不然萬物紛紜男女不分恐天地亦罔識其上下
而人類滅矣惟是有男女則制為婚姻嫁娶之禮而
以倡隨爲義有父子則制為定省問侍之禮而以慈
孝為義有君臣則制為朝覲宴饗之禮而以明良為
義推而至於辨等級殊名號異服色利器用莫不有
因時制宜者焉則上下之禮也禮義錯天下然後天
尊地卑各安其位而不易大矣哉聖人之功乎
[014-9b]
夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不
可以久居其所故受之以遯
夫婦之道如天地之无可易如君臣之无所逃百年
偕老其願也故受之以恒雖然夫婦之道可久也物
則不可久物而久居其所則有朽敗之虞故受之以
遯韓註云物之所居不可以恒宜其與世升降有時
而遯也便是功成身退意
遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終
[014-10a]
壯故受之以晉
或退而逃名或退而辭位或退而謝事皆退也退則
處其衰矣衰則必盛消息相因之理故受之以大壯
大壯者陽之壯盛也壯盛恐其恃壯用罔故受之以
晉易㑹云好剛者進以學尚勇者進以義二語頗好
晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於
外者必反其家故受之以家人
知進而不知退則傷之者至矣故受之以明夷閻氏
[014-10b]
曰以利合者廹窮禍患害相棄也以天屬者廹窮禍
患害相收也明夷之傷豈得不反於家人乎
家道窮必乖故受之以睽
齊家之難也以漢髙祖唐太宗之賢而不免焉况其
他乎窮於道者乖於家所謂身不行道不行於妻子
也故受之以睽韓注云家人之義惟嚴與敬樂勝則
流禮勝則離可作家箴
睽者乖也乖必有難故受之以蹇
[014-11a]
和氣致祥乖氣致殃睽而乖則家難作矣故受之以
蹇項氏曰屯與蹇皆稱難屯者行乎患難者也蹇但
有所阻而不得前耳非患難之難也恐未然竊意屯
之難在世道故利用經綸蹇之難在家庭故利用解
安得謂屯難蹇非難乎
蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必
有所失故受之以損
處難者未有不多方求解者也解者散而去之之謂
[014-11b]
如周成王懲毖多難韓魏公調和兩宫之類難未甚
則思解既解則悠忽踈畧之心生焉故下又以解作
緩怠緩則廢事縱緩則生奸能无失乎故受之以損
損而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以
夬
損極則必虧虧則利用益益者長而裕之也益極則
必盈盈則利用决决者開而通之也天道虧盈如環
无端聖人因其勢而利導之故益次損夬次益也
[014-12a]
夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇
而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受
之以升
决者去其隄防釋然莫之能間故有所遇遇則凑成
一處聫絡㑹合故聚散則勢分聚則勢合聚而上者
謂之升積其勢以髙大也凡物未有不積累於下而
能崇隆於上者也
升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之
[014-12b]
以井井道不可不革故受之以革
力久則竭位髙則巅此升而不已者之所困也困乎
上者必反下前此不得遂其進勢必退却也物之在
下者莫如井井所以次困也井舊不食則汚穢生焉
革者除而去之也
革物者莫若鼎故受之以鼎主噐者莫若長子故受之
以震
革乎故以再造乎新者莫若鼎也鼎者宗廟之器主
[014-13a]
之者震震長子也馮氏曰自乾坤四十有九卦而革
去故五十卦而鼎取新震乃長男代父易之序也
震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也
物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故
受之以歸妹
動極則宜反而歸之於静故艮次之止極則宜引而
掖之以行故漸次之晉者進也晉必有所傷爲其一
於進也漸者進也漸必有所歸爲其進而不驟進也
[014-13b]
妹字義輕
得其所歸者必大故受之以豐
循序而進得所歸宿學問乃逢淵源功名乃有結果
徳業盛大故受之以豐
豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容
故受之以巽
窮大者必失其居謂失其所安也如富貴之極驕盈
不留餘地是以溧泊流落靡所止居而至於旅寓也
[014-14a]
旅則无容身之地孤立而寡親欲不巽順得乎
巽者入也入而後說之故受之以兌
人之情判然不相入則怨尤生焉入而後説可知也
兌之所以次巽也
兌者説也説而後散之故受之以渙
人之情怒則廹促而不裕憂則鬱結而不開説者怒
與憂之反心氣和樂則有𤼵舒流暢之意是以散也
渙之所以次兑也
[014-14b]
渙者離也物不可以終離故受之以節
凡人蕩而无節則爭爭則矛盾故離假令截然有限
制於其間何至是耶故節者所以合離而萃渙也
節而信之故受之以中孚
節須𤼵於中心不獨在外貌上簡束故曰節而信之
中孚所以信其節也
有其信者必行之故受之以小過
信近於義而已若使自恃樸誠必如其意而後已則
[014-15a]
行之果而過於中矣故受之以小過有其信即有其
善䘮厥善之有言自矜負也
有過物者必濟故受之以既濟
韓註云行過乎恭禮過乎儉可以矯世勵俗有所濟
也此本小過説亦有理張子云能髙於人而過之然
後可以濟天下此專就過物取義葢言才徳度越尋
常乃克有濟也觀歸妹不取妹義則濟物不取小義
爲是
[014-15b]
物不可窮也故受之以未濟終焉
至於既濟而天下事畢矣聖人曰未也理本无極道
何有盡既而歸之以未實終而反之於始也然則易
之濟天下與來世也其至矣乎
周氏曰按序例有數欵曰然後曰而後曰不可曰不
可以曰不可不曰必曰必有曰必有所曰莫若各有
取義約之不外一中不問天道人事髙者抑之下者
舉之得中者順之隨時從道以趨中而己最得聖人
[014-16a]
序卦之㫖
右下篇
雜卦傳
序卦取流行之義雜卦取對待之義雜者不拘卦序
分類而言之兩兩相對也或雜前卦於後卦或雜後
卦於前卦雜也或雜上經之卦于下經或雜下經之
卦於上經雜也兩句之中或以上卦先下卦或以下
卦先上卦雜也然就兩句讀之必以類相從无後先
[014-16b]
移易者自乾至困三十卦當上經三十卦之數雜下
經十二卦於其中自咸至夬三十四卦當下經三十
四卦之數雜上經十二卦於其中恁地整齊无上下
參差者以爲不雜也而有雜者在以爲雜也而有不
雜者存聖人立言之妙如此
乾剛坤柔比樂師憂
乾健而實故剛坤順而虚故柔親比則渾其爾我之
閒故樂動衆則驅之鋒鏑之下故憂
[014-17a]
謹按此篇分合照應起伏叚落无法不備乃聖人全/副精神所注爲文章之鼻祖讀者不可以其終卷而
忽之也○乾坤兩卦不與序卦一例所謂首也大過/以下尾也細觀樞紐自見又乾卦自爲首與夬卦變
乾暗應天无/所不包故也
臨觀之義或與或求
本義以我臨物曰與物來觀我曰求本韓註竊意以
上臨下必有以益乎下故曰與以下觀上必有以仰
乎上故曰求
屯見而不失其居蒙雜而著
[014-17b]
本義屯震遇坎震動故見坎險不行也蒙坎遇艮坎
幽昧艮光明也吳氏曰屯蒙皆二陽之卦屯九五見
於上卦二隂之中而為主其下一陽則動於坎險之
内而固守故曰不失其居蒙九二雜於二隂之中而
為主其上一陽則止於坎險之外而光明故曰著其
義尤顯
震起也艮止也損益盛衰之始也
震一陽動於下故曰起艮一陽静于上故曰止損者
[014-18a]
自以為不足矣而不知乃盛之始益者自以為有餘
矣而不知乃衰之始明乎盛衰倚伏之數則損者可
以自力益者可以自警矣
謹按損益否泰交所謂樞紐也/除去乾坤為首皆在第十卦
大畜時也无妄災也
剛健難畜而能畜之適當剛止之時也故本義曰止
健者時有適然无妄宜福而反得禍偶值意外之災
也故本義曰无妄而災自外至然則天下事盡其在
[014-18b]
我而己時何可自恃災亦何可自沮乎
謹按此兩卦之後交萃升與大壯兩卦/之後交大有同人所謂對待之合也
萃聚而升不來也謙輕而豫怠也
水聚而下不往也木升而上不來也謙則有欿然卑
下之心不敢以尊重自擬故曰輕豫則有侈然豐大
之心恒至以偷惰自安故曰怠蘇氏曰輕者鋭於有
爲怠者安於无事非也
噬嗑食也賁无色也
[014-19a]
頤中有物曰噬嗑故言食本義云白受采受采則有
色矣白則无色也此亦繪事後素之意
兌見而巽伏也
兌一陰居上故曰見巽一陰居下故曰伏
謹按自此至困下經六卦與後自離/至訟上經六卦所謂錯綜之合也
隨无故也蠱則飭也
意在於隨而己漫不事事故曰无故蠱者如人家房
屋頽壞須要整頓修飾起來肯付之不理乎項氏曰
[014-19b]
聖人不畏多難而畏无難
剥爛也復反也
剥爛者一陽消於上也復反者一陽生於下也一陽
自上而下有刻不容停者焉或曰如果之爛墜於下
可種而生恐遲
晉晝也明夷誅也
明出地上如日在天故曰晝明入地中如日食既故
曰誅誅者夷傷之意
[014-20a]
井通而困相遇也
往來井井故其道通困者剛柔相遇而剛見揜也其
能通乎自乾至此三十卦雜下經十二卦震也艮也
損也益也萃也升也兌也巽也晉也明夷也井也困
也
謹按自乾坤至此三十卦所謂界限分也自坤卦/至此皆兩卦為一卦故亦爲十五卦與咸以下同
咸速也恒久也謹按自此至訟卦唯小過離坎各為一/卦其餘皆兩卦爲一卦故云十五卦
咸无心故感之神神則速一刻而千里也恒立心故
[014-20b]
守之固固則久百年而一日也
渙離也節止也
渙則收攝不住故離節則範圍不過故止或曰離風
散水也止澤瀦水也
解緩也蹇難也
難既解則寛舒而无廹促之象故緩時方蹇則艱險
而无平易之地故難
睽外也家人内也
[014-21a]
暌踈也踈則異室故外家人親也親則同堂故内
否泰反其類也
君子小人各從其類否則小人進而君子退陰勝陽
也泰則君子進而小人退陽勝陰也陰陽迭爲勝負
相反故也
謹按此與/損益交合
大壯則止遯則退也
壯不可恃量力而止則无冒進之嫌遯不可待見幾
[014-21b]
而退則无濡滯之失宜止而止宜退而退无徘徊觀
望之心故曰則
謹按此與大/畜兩卦對待
大有衆也同人親也
大有者民胞物與不亦衆乎同人者聲應氣求不亦
親乎此汎愛衆而親仁之意
謹按此與/萃升對待
革去故也鼎取新也
[014-22a]
革即革命之革歴數所由告終故曰去故鼎即定鼎
之鼎基業所由創始故曰取新或曰去故者革以火
鎔金也取新者鼎以木鑽火也
小過過也中孚信也
過雖小小亦過也見以為小而忽之則過䧟於惡矣
孚必中中斯信也襲於其外而貌之則信流於僞矣
改過存誠可忽乎
豐多故親寡旅也
[014-22b]
本義云既明且動其故多矣楊氏云昔華封祝堯而
堯曰辭以豐則多故耳韓註云髙者懼危滿者戒盈
豐大者多憂故也三説俱一意竊意作舊故之故亦
通豐盛之時賓客盈故曰多故羇旅之時親戚背畔
故曰寡親此為世態炎涼言也項氏曰卦名皆在句
上旅獨在下者取韻協也或曰作旅寡親正與上新
信韻叶信音伸未知孰是
離上而坎下也
[014-23a]
火曰炎上離為火故上水曰潤下坎為水故下
謹按自此至訟與下/經六卦錯綜相合
小畜寡也履不處也
一陰畜五陽勢不侔也故曰寡一陰履五陽位不安
也故曰不處
需不進也訟不親也
需必有所待待則觀望切故不進訟必有所爭爭則
戈矛起故不親本義云自大過以下卦不反對或疑
[014-23b]
其錯簡今以韻協之又似非誣未詳何義蔡氏依例
改正之大過顛也頤養正也既濟定也未濟男之窮
也歸妹女之終也漸女歸待男行也姤遇也柔遇剛
也夬決也剛决柔也君子道長小人道憂也以反對
之義推之似確不可易胡氏曰以中四爻互體言也
又别是一理竊意易之道陰陽而己矣陰陽之道奇
偶而已矣雜卦之義兩兩反對偶也若始終一律是
有偶而无竒矣是故既合上下兩經錯綜之而以兩
[014-24a]
句為偶末又合兩句錯綜之而以八卦為竒奇而偶
偶而竒變化无窮正所謂一陰一陽之道也且卦之
序也不外相因相反二義雜卦義取相反今以末八
卦推之却亦相因如大過繼之以姤顛則宜遇也漸
繼之以頤行則宜正也既濟繼之以歸妹定則宜歸
也未濟繼之以夬窮則宜决也然則序卦相因也而
未始不相反雜卦相反也而未始不相因交易變易
之義益於斯可見矣此亦一說姑存之
[014-24b]
謹按至此暗分界限以下爲結尾又自上下經皆十/八卦之説例之自恒卦至此爲十五卦與前自坤以
下相同所謂/小叚落也
大過顛也
顛者顛倒其常也先儒所云反經合道是也或曰本
末柔故顛也
謹按此卦與/頤卦相鈎連
姤遇也柔遇剛也
姤以一陰遇五剛而不以爲嫌可謂遭逢之不偶矣
[014-25a]
謹按此卦與/夬卦相鈎連
漸女歸待男行也
漸長女歸少男故有待而行也守十年乃字之貞者
也伊尹之待於有莘孔明之待於南陽其得漸之義
乎
謹按此卦與/歸妹相鈎連
頤養正也
以理養心以善養人養賢養民養之正者也否則以
[014-25b]
小害大惡乎正吳氏曰頤上九爲主而下養九三以
上養下所以為正也
既濟定也
陽居陽位隂居陰位一定而不可易者也
謹按此卦與未濟相鈎連合觀此八卦上下/兩經前後鈎連顛撲不破所謂以分為合也
歸妹女之終也
少女歸長男則從一而終矣王蠋曰烈女不更二夫
忠臣不事二君知終終之者也或曰女未嫁之稱既
[014-26a]
嫁爲歸則女道終矣
謹按此卦與下卦文/法相對合而分也
未濟男之窮也
三陰三陽皆失位失位則窮矣獨言男而不及女者
男統女也
夬决也剛决陰也君子道長小人道憂也
夬以五陽决一陰决盡則為乾矣此終則有始之義
也君子道長小人道憂天下何患不太平潘氏曰治
[014-26b]
天下有道親賢逺奸明而已矣孔明曰親君子逺小
人此先漢所以興隆親小人逺君子此後漢所以傾
頽也孔子繋易而以君子小人二語結之旨深哉
謹按此卦變而為/乾首尾合一也
自咸至此三十四卦雜上經十二卦需也訟也小畜
也履也否也泰也大有也同人也坎也離也大過也
頤也
謹按大過以下八卦不反對本義以爲未詳嘗反覆/推求夫乃知雜卦之妙也易之有序卦也學之始也
[014-27a]
博文約禮有序而不可雜也易之有雜卦也學之成/也變化從心雖雜而不失序也序卦分也雜卦合也
由分可以得合既合其中仍分也何以合而分也首/以乾坤乾坤一大男女也而萬事萬物无不在其中
矣終之以男女男女一小乾坤也而類聚羣分不能/外乎是矣此起止之合也然上經三十卦下經三十
四卦其界限未嘗不分自師比八卦而以下經之損/益交合之自咸恒八卦而以上經之否泰交合之此
樞紐之合也損益後歴大畜无妄而合之以萃升否/泰後歴大壯遯而合之以大有同人此對待之合也
列震艮於前而以兌巽等六卦分足三十卦之數留/大過頤於後而以離坎等六卦合居三十四卦之中
此錯綜之合也至大過以下則以分爲合矣易者敎/人寡過之書也女過莫如遇以女遇男其過大矣故
特書曰柔遇剛也女之无過莫若歸歸而待男以行/職司中饋以供頤養道之正也宜室宜家如水火之
[014-27b]
既濟守之定也故曰歸妹女之終也女道於此終婦/道於此始而女過寡矣男子之事六十四卦言之己
盡所不能保其无過者窮耳維窮何病窮者天之所/以玉汝於成也試觀耕莘釣渭版築魚鹽磨煉出多
少聖賢豪傑祗是窮於身而不窮於心窮於遇而不/窮於學又必剛克而果决則君子道長小人道憂而
修齊平治一以貫之何有過之不可寡哉又按不曰/小人道消而曰道憂則聖人為天下後世思深慮逺
恐其决小人之後自謂髙枕无憂不爲戒備如唐之/五王不旋踵而身受其毒故不曰消而曰憂也聖人
之一字不茍如此真是韋編三絶之後融㑹貫通而/復以細心密理出之故有頭有尾有関鍵有鈎連合
而有分分而實合玲瓏貫串帶鎖鈎連至精至妙无/以復加學者得其法而通之以之為學以之為文以
之治身心家國天下而无不宜/大哉孔子其真萬世師也己
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易酌卷十四
