[010-1a] 
欽定四庫全書
易酌卷十
祁州刁包撰
周易下經
䷹兊下/兊上
兊亨利貞
說去言為兊兊者不言之說猶感去心為咸咸者无
心之感也凡人情逆而亢則不說順而入則說隂巽
[010-1b]
陽故陽說隂也初伏二陽之下既升二陽之上隂下
而陽上之也隂陽相說如天地交泰然固自有亨理
也使不以其正則狥私阿好豈愛人以德之意乎惟
貞則相切以道相劘以義發乎情止乎道義故利也
彖曰兊說也
兊之義以說得名也而兊相重内外忻合无間故說
也不言亨者言說而亨在其中矣
剛中而柔外說以利貞是以順乎天而應乎人說以先
[010-2a]
民民忘其勞說以犯難民忘其死說之大民勸矣哉
二五居中剛也三上居外柔也外雖柔說内實剛健
說以利貞也外柔内剛大正之道反是則色厲而内
荏矣此以上釋卦辭此以下則承利貞之意而極言
之也天與人所說者正而已矣說而能正是以順天
理應人心也或曰上為天位上兊之說順乎天也三
為人位下兊之說應乎人也然與革之順天應人不
同彼以受命言而此以隂陽相說言也傳曰若夫違
[010-2b]
道以干百姓之譽者茍說之道違道不順天干譽非
應人茍取一時之說耳非君子之正道也君子之道
其說於民不徒使民感而偏能使民忘有事而先民
所以勞之也而民不見勞如子弟之趨恐後有難而
民犯所以死之也而民不恤死雖踵頂之捐弗恤民
至此可謂勸矣然而勸民之與民勸相去固自逺也
說道之大其在於使民自相勸矣哉勸者民日遷善
而不知誰之為之意謂信其上而交相勸勵也傳曰
[010-3a]
人君之道以人心說服為本故聖人贊其大
象曰麗澤兊君子以朋友講習
澤潤物者也雨澤附麗互相滋潤兊之象也君子觀
其象而得求益之道則以朋友講習先儒謂天下之
可說者莫若朋友講習講者取古今之前言往行相
與討究其所以然致知之事也習者取古今之嘉言
善行相與踐履其所以然力行之事也魯論以時習
為恱此益以朋友講學之事與人為善恱而樂矣蒙
[010-3b]
引云習只是講而又講屬知不屬行誤矣㑹講時如
嚴立課程及大家勉勵為希聖希賢之事皆習也梁
溪與吴子往相對静坐坐必七日講乎習乎程明道
曰朋友講習更莫若相勸而善功夫多是行固重於
知也顧涇陽嘗作麗澤說有曰自古未有闗門閉戸
獨自做成的聖賢自古聖賢亦未有離羣絶類孤立
无與的學問講是研窮討論功夫習是持循佩服功
夫此可作大象註疏
[010-4a]
初九和兊吉
傳曰初雖陽爻居說體而在最下无所係應此從象
說本義全用之以和為說而无所偏私說之正也陽
剛則不卑居下則能巽處說則能和无應則不偏處
說如是所以吉也此從理說更自少一句不得
象曰和兊之吉行未疑也
凡人邪正混投則形迹之間開人以隙猜疑所由生
耳初逺三而近二親君子逺小人故行无可疑而人
[010-4b]
人飲其和也傳曰象以其處說在下而非中正故云
行未疑也若得中正則无是言也說以中正為本爻
直陳其義象則推而盡之此義尤不可不知
九二孚兊吉悔亡
三隂柔小人也二承而比之宜有悔然以剛中之德
上應剛中之君能孚五而不為三所惑故孚兊吉而
悔亡也本義曰剛中為孚居隂為悔
象曰孚兊之吉信志也
[010-5a]
比小人似為可疑然剛實居中其志有確然自信者
矣故二五同德相恱非小人所得而易之也初行无
可疑故信不待言二志有可信故疑不遑恤位不同
耳
六三來兊凶
三隂柔不中正上无所應而來就二陽以求說說不
以道者也故曰來兊凶來謂自上而下就初與二也
初剛正二剛中說之不以道不說也安得不凶傳曰
[010-5b]
之内為來上下俱陽而獨之内者以同體而隂性下
也失道下行也確甚
象曰來兊之凶位不當也
位不當謂以隂居陽也志行俱喪逢人乞憐傳所謂
无與而妄求說所以凶也
謹按𢎞霸之嘗糞丁謂/之拂鬚皆來兊之凶也
九四商兊未寧介疾有喜
上承九五下比六三一中正一柔邪兩者之相去逺
[010-6a]
矣質剛故欲從五位柔故欲從三反覆擬議未能歸
一故註疏以疾為三以介為隔謂三為佞說將近至
尊故四以剛德截而隔之於義亦通傳曰兩間謂之
介分限也地之界則加田義乃同也故人有節謂之
介若介然守正而疾逺邪惡則有喜也從五正也說
三邪也四近君之位若剛介守正疾逺邪惡將得君
以行道福慶及物為有喜也若四者得失未有定繫
所從耳其義甚確如此則當作介于石之介
[010-6b]
象曰九四之喜有慶也
楊誠齋曰六三者君心之膏肓也九四者膏肓之鍼
艾也故九四者六三之所甚不喜也六三不喜則九
四有喜矣非九四之私喜也天下國家之大慶也甚
是痛快
九五孚于剝有厲
五以剛健中正之德居尊位在朝宜以喜起為說而
聖人復設有厲之戒何也傳曰雖聖賢在上天下未
[010-7a]
嘗无小人然不敢肆其惡也聖人亦說其能勉而革
面也彼小人者未嘗不知聖賢之可說也如四凶處
堯朝隠惡而順命是也聖人非不知其終惡也取其
畏罪而强仁耳五若誠心信小人之假善為實善而
不知其包藏則危道也小人者備之不至則害於善
聖人為戒之意深矣又曰以說之時而宻比於上六
故為之戒雖舜之聖且畏巧言令色安得不戒也說
之惑人易入而可懼也如此諸家多援此為懼不復
[010-7b]
著解以其義固曲盡也葢隂能消陽曰剝以五之陽
而孚上六之隂則必以上之隂而剝九五之陽損盛
德而虧至治故有厲也
象曰孚于剝位正當也
孚于剝以五所處者正當說體之中位而宻比上六
有相說之道故設此戒也以明太祖之剛明而孚於
胡惟庸肅宗之剛明而孚嚴嵩非其驗與
謹按明皇之於李林甫德宗/之于盧杞亦孚剝之厲也
[010-8a]
上六引兊
上成兊之主居說之極不引其君以當道而引其君
以容恱者也故曰引兊引兊與來兊不同來者移己
之身以就人者也引者移人之心以就己也葢其才
情智力大有動於人者使人不覺墮其術中也不言
凶者傳曰未見其所說者善惡也本義曰二陽相與
為說而不能必其從也余謂五言厲指上六故上六
不復言凶
[010-8b]
象曰上六引兊未光也
引者牽引誘引之意曰未光言其心事之暗昧也
䷺坎下/巽上
渙亨王假有廟利渉大川利貞
為卦巽上坎下風行於水上水遇風則渙散所以為
渙也兊說之極必舒緩放肆故宜有以散之散其偷
安之氣則嚴肅收歛故亨也王假有廟申渙義利涉
大川申亨義利貞則總申渙亨之義也假廟之說頗
[010-9a]
多或以巽為隠為伏坎亦為隠伏取幽隠之義有鬼
神象其說近似然亦未確所以朱子說這處都見不
得且作因渙散而立廟說朱氏廣其義曰天下離散
不安其居聖人將以聚之故以宗廟為先宗廟者收
其心之渙散而存之也人孰不有父母知報本則知
祭祀出於人心復其本心則離散者可合而天下无
事矣治渙之道也利涉大川只本義巽木坎水舟楫
之象二語最精利貞承上二句說祭祀不以正如魯
[010-9b]
用郊禘季氏旅泰山之類則有非分之譏涉川不以
正行險以徼倖也故利貞當作戒辭
彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同
渙亨以卦變言也傳曰渙之成渙繇九來居二六上
居四也剛陽之來則不窮極於下而處得其中柔之
往則得正位於外而上同於五之中巽順於五乃上
同也四近五居臣之位當渙而比其義相通同五乃
從中也當渙之時而守其中則不至於離散故能亨
[010-10a]
也本義主漸卦變存之别作一義可耳
王假有廟王乃在中也
在中本義以為廟中傳以為攝其心之中張南軒以
為中天下而立定四海之民竊意王謂九五在中謂
以剛居中也以剛中之德對越神明所謂不薦之孚
无言之假故能與祖考相為感假也如此看中字即
三儒之說併存可也
利涉大川乗木有功也
[010-10b]
乗木有功乗巽木涉坎水必有濟渙之功也胡氏曰
易以巽言利涉大川者三皆以木言益曰木道乃行
中孚曰乗木舟虚渙亦曰乗木有功其義最明
象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
風行水上解散離披渙之象也先王觀其象而以享
於帝立廟不曰王者以享帝立廟而曰先王以享於
帝立廟享於帝為先王言也立廟不獨為先王言也
享帝於郊王者之事帝以主宰言曰帝尊之也立廟
[010-11a]
有差等天子七廟諸侯五廟大夫三廟士一廟庶人
祭於寢先王所以創制立法也繇天地而推及祖宗
繇祖宗而推及人人之祖宗所以廣孝思而一天下
之心萃天下之渙也唐時大臣有不立廟者朝廷為
立廟以愧之後世此義廢而萃渙之道闕如矣奈何
欲望先王之治乎
初六用拯馬壯吉
以隂柔居渙之初才不足以濟渙也但渙之方始拯
[010-11b]
救頗易為力且上比九二剛中之才若倚之以拯其
渙如得壯馬然任重致逺罔不濟矣故吉也傳曰六
爻獨初不云渙者離散之勢辨之宜早方始而拯之
則不至於渙也為教深矣
象曰初六之吉順也
順謂順乎九二以隂從陽以柔從剛故曰順也
九二渙奔其机悔亡
二當渙之時而在險中能无悔乎悔則舍危就安其
[010-12a]
所願也机木之有足可憑以為安者也奔即奔而殿
之奔謂反而趨走也以剛中之才反就初而安之如
机然出險而得憑倚之具故悔可亡也
象曰渙奔其机得願也
得願得其舍危就安之願也願者悔之反悔亡則願
得矣二與初本非應而剛柔有相濟之理初以二之
剛為馬二以初之柔為机其用各有攸當也使非相
比而相求則二徒立无依初又何以行之哉
[010-12b]
六三渙其躬无悔
𫝊曰三在渙時止於其身无悔而已恐未安本義云
隂不中正有私於己之象也然居得陽位志在濟時
能散其私則可无悔此說較長凡人情所以益入於
險中者以形骸為之障也撤去其障則大同矣何悔
之有
象曰渙其躬志在外也
三以上為外志在應上見有上不見有身也无我之
[010-13a]
謂也三當渙時視諸爻獨有正應故以克己之道勉
之
六四渙其羣元吉渙有丘匪夷所思
𫝊曰天下渙散而能使之羣聚誤矣朱子曰如此說
是羣其渙非渙其羣也信然是以獨取老蘇之說曰
羣者聖人所欲渙以混一天下者也渙小人之私羣
成天下之公道此所以元吉也此說極好自古朝廷
之治恒敗於朋黨東漢黨錮之禍朝野互相標榜以
[010-13b]
至唐之牛李宋之朔洛蜀皆羣也四居柔得正處大
臣之位與五咸有一德為能剖破其藩籬渾一其門
戸所謂天下為公者何吉如之繇是小羣往則大羣
來如有丘然丘者巍然髙大之意所謂舜合二十二
人為羣武王合三千人為羣也此豈尋常之見所及
乎訂詁云指下二隂而言二隂以四為同類方且以
私心窺四謂四必俯而與我相繫援也今乃望之峩
峩若髙山此豈其夷輩思慮之所及哉巽風為散險
[010-14a]
之主六四為巽卦之主卦之所以成渙者在此一爻
朱子謂六四一爻未見有大好處今其辭恁地浩大
皆不可曉葢繇其不詳於卦主之義故也此說頗有
理
象曰渙其羣元吉光大也
人自為羣必有暗昧未光者矣必有偏私未大者矣
渙其羣无些子暗昧偏私之意思光明正大元吉豈
偶然哉
[010-14b]
九五渙汗其大號渙王居无咎
五以剛健中正之德居尊位宻比六四柔正之臣合
力同心以濟渙者也然居巽中有號令四方之象故
曰渙汗其大號人君合天下為一體號令未出疾痛
相闗有不容頃刻待者號令既出舉一世否塞鬱隔
之患愁苦呻吟之情莫不消釋而解散之如汗出於
毛髪腠理之微達於肌膚筋骸之㑹无微不徹无逺
不被也大號謂大政敎大誥誡也渙王居朱子作散
[010-15a]
其居積而辨程𫝊之誤非也五與四渙字俱兩用之
上渙字俱作解散不知伊川說下渙字只輕輕㸃過
言處渙如是則有立則王居无咎也王居謂居王者
之位為稱伊川說正與象合必如本義象𫝊正位二
字說不去矣𫝊於四爻曰元吉光大不在五而在四
者二爻之義通言也於四言其施用於五言其成功
君臣之分也於五爻曰在四已言元吉五唯言稱其
位也渙之四五通言者渙以離散為害拯之使合也
[010-15b]
非君臣同功合力其能濟乎爻義相須時之宜也此
義亦須曉得
謹按此爻來氏集註似比諸家之說為長葢天下當/渙之時土崩瓦解非早正位號无以繫屬人心故漢
光武之洛陽唐肅宗之靈武宋髙宗之江南皆王居/之无咎者也近若明之景泰初亦无咎後則貪位蔑
義為有咎耳九五陽剛中正得六四柔順公正之臣/合力同心以濟渙天下可𫝊檄而定也光復舊物混
一土宇其號可不謂大其居又何咎之有哉孔子/恐人不明王居二字之義故小象解之曰正位也
象曰王居无咎正位也
正位者居重馭輕所謂恭己正南面也
[010-16a]
上九渙其血去逖出无咎
程朱俱作血去惕出與小畜六四同至象辭解不去
程云脫去字朱云節去字非也渙其血當為一句去
逖出當為一句此與三應三坎終為血卦上若應之
則入險中不免於沾濡矣故曰渙其血又云去逖出
者上居渙之極逺出渙外故不特言出又言逖出去
之逺也余意如此諸家亦有作此解者似確不可易
謹按折中之解正合/此意讀易者辨之
[010-16b]
象曰渙其血逺害也
害字解血字逺字解逖字正自分明奈何遷就小畜
而强以逖為惕也
䷻兊下/坎上
節亨苦節不可貞
渙者散亂而无統故須用節節則有次第有界限无
過分踰量之為故亨若夫矯激以為名枯寂以為髙
節而苦矣非所以為訓也是可固守一隅之見而不
[010-17a]
進之大中乎如二氏之流絶而聲色薄而滋味棄而
倫理徒自苦耳雖貞亦奚以為他若季札之讓而孔
子貶之陳仲子之㢘而孟子非之皆苦節不可貞之
類也
彖曰節亨剛柔分而剛得中
節之所以亨者三剛三柔各分其一以相濟二五皆
剛而得中也此以卦體言也分者謂分乾三之剛於
五以濟坤之柔分坤五之柔於三以濟乾之剛也
[010-17b]
苦節不可貞其道窮也
節適中則甘過中則苦甘則不窮苦則窮道固然也
故本義云又以理言
說以行險當位以節中正以通
兊說坎險說以行險也𫝊曰人於斯說則不知已遇
艱險則思止方說而止為節之義其說甚當朱子亟
稱之九五居尊當位也在澤上故曰以節居坎中而
得正位中正也蓄極而流故曰以通此以卦體卦德
[010-18a]
言也
天地節而四時成節以制度不傷財不害民
以下又因節道而推極言之天地之道寒極則以暑
節之暑極則以寒節之分至啟閉弦望晦朔四時不
忒而嵗功成矣聖人法天地之節立限制軌度如春
夏秋冬之不可易則不至傷財而害民也周官大學
俱不諱言財財者民間之大利大害也苟非節則侈
肆奢麗民不堪命即以儉德自安而出入无藝酌盈
[010-18b]
无道亦必匱之術也惟多寡疾舒之間各中其節則
家給人足而无蕭索困憊之憂矣或以傷財害民平
說曰量入為出不傷財也時使薄歛不害民也亦好
象曰澤上有水節君子以制數度議德行
澤上有水其容受有限節之象也君子觀其象以節
數度則制之以節德行則議之其曰制數度者何也
考諸禮宫室衣服器用有以髙為貴者有以下為貴
者有以多為貴者有以少為貴者有以大為貴者有
[010-19a]
以小為貴者有以文為貴者有以素為貴者尊卑之
序貴賤之等截然不可踰越斟酌損益以歸於至當
所謂制也其曰議德行者何也如伊尹而以清為德
行栁下惠而以任為德行伯夷而以和為德行皆非
矣是故宋襄之仁申生之孝子路之死以語於德行
均未也後世大節虧喪而欲以他長自解免即有清
白之德卓異之行豈足稱乎商量審度以合於大中
所謂議也
[010-19b]
初九不出戸庭无咎
傳以初為不能節本義曰初陽剛得正能節而止者
也本義為是然處卦之下居節之初所宜養晦也往
則有二剛以蔽之應則有四險以陷之可輕出乎不
出戸庭庶免於咎欲其韜藏隠黙以自全也戸庭戸
外之庭指九二二陽竒故有戸象
象曰不出戸庭知通塞也
一通一塞惟義所在通則出塞則不出若時方否塞
[010-20a]
而强欲通之是不知也爻敎以守身之義象許以保
身之哲交相發也傳曰尾生之信水至不去不知通
塞也故君子貞而不諒繫辭所解獨以言者在人所
節惟言與行節於言則行可知言當在先也此義尤
不出戸庭者所當知
謹按此爻所該者廣不可混/於繫辭謂專指言語一節也
九二不出門庭凶
二以剛中之德居臣位上應陽剛中正之君出而制
[010-20b]
數度議德行與有責焉且二柔當其前无遮隔之者
與初九異矣乃閉門守拙无志於時所謂邦有道貧
且賤焉恥也故凶門庭門内之庭指六三六隂耦故
有門象傳曰二五非隂陽正應故不相從本義曰九
二當可行之時而失剛不正上无應與知節而不知
通此義亦須知之
象曰不出門庭凶失時極也
立節者不可以不知時時方有為而以隂柔自安上
[010-21a]
負其君下負所學失時甚矣故曰極傳曰不能上從
九五剛中正之道成節之功乃係於私暱之隂柔是
失時之至極所以凶也失時失其所宜也尤為顯切
梁溪先生曰不出戸庭與不出門庭兩爻人時時用
得着如事之當做者不做便是不出門庭之凶矣事
不當做而做便是出戸庭而咎矣須如此乃可云善
用易也
謹按此爻在禹稷之/位執顔子之行故凶
[010-21b]
六三不節若則嗟若无咎
大過之上六𫝊作无所歸咎本義直云无咎萃之上
六傳作无所歸咎本義直云无咎獨於此爻主程說
曰與諸爻異言无所歸咎也焦氏仍以无咎為許之
之辭非矣六三隂柔而不中正乗剛臨險安得无咎
本義曰以當節時非能節者是也
象曰不節之嗟又誰咎也
不節之嗟咎其所自取耳傳明云又誰咎也則无咎
[010-22a]
自是无所歸咎若曲為之辭是不以孔子解易矣
六四安節亨
四居柔居正當水澤之交最先受節順其自然而无
所勉强者也故曰安節安則亨矣傳曰節以安為善
强守而不安則不能當豈能亨也馮氏曰節中其節
之義在學為不陵節在禮為節文在財為樽節在物
為符節在臣為名節在君師為節制唯其時物耳其
義最為明備
[010-22b]
象曰安節之亨承上道也
上謂九五道謂剛中正之道四以柔承之故安節而
亨也傳曰四能安節之義非一象獨舉其重者餘善
亦不出於中正也
九五甘節吉往有尚
當位以節中正以通九五當之其制度之恱心如芻
豢之恱口也故曰甘節吉甘者嘉美而无艱苦之謂
以此節天下往制數度則恱而守之往議德行則恱
[010-23a]
而從之其可嘉尚為何如也
象曰甘節之吉居位中也
甘者味之中五者位之中居得中位則發而皆中節
矣故人之於五有同好猶口之於味有同嗜也
上六苦節貞凶悔亡
上居節之極險之終過於節而已甚者也故曰苦節
凡處已以不情强人以難堪皆是也曰凶曰悔亡原/木
闕/
[010-23b]
類能堅忍刻厲直行其意而不顧使一旦悟其過苦
而悔心生焉則化凶為吉一轉念間耳醫家所謂不
足之症難治有餘之症易治也傳曰悔損過從中之
謂節之悔亡與他卦之悔亡辭同而義異也此解最
確本義依例作悔亡而以禮奢寧儉之意解之恐未
是
象曰苦節貞凶其道窮也
爻辭即本彖辭故象傳亦即用彖傳義不厭重
[010-24a]
䷼兊下/巽上
中孚豚魚吉利渉大川利貞
孚之為言實也中孚一卦兼取中虚中實二義傳曰
中虚信之本中實信之質朱子曰一念之間中无私
主便謂之虚事皆不妄便謂之實不是兩件事柔曰
敬則内欲不萌外誘不入自其内欲不萌而言則曰
虚自其外誘不入而言則曰實只是一時事不可作
兩截看非伊川不能說的如此確當非晦翁不能解
[010-24b]
的如此分曉豚魚吉只宜就感格上說從來一人一
念之誠而致禽獸馴擾者多矣况至誠乎蒙引云不
曰感豚魚而曰豚魚吉承中孚云也中孚便有以孚
於物矣說的好或云江豚有信或云飼之以物則不
期而集俱不必信以渉險雖在波濤洶湧之中如履
平地故曰利渉大川然須以貞正為本孚而不以正
如宗魯効忠於主人死被惡名郭解徵死於死黨生
陷大戮其何利之有焉
[010-25a]
謹按尾生之抱柱而死荀/息之不食其言亦是此類
彖曰中孚柔在内而剛得中說而巽孚乃化邦也
以全體言之三四在内柔也中虚之象以二體言之
二五居中剛也中實之象虚者所以受信實者所以
為信皆中孚之義也此以卦體言也下兊說也說則
孚其上上巽順也順則孚其下上下交孚不言而喻
乃可以感化乎萬邦也傳曰若人不說從或違拂事
理豈能化天下乎此以卦德言也
[010-25b]
豚魚吉信及豚魚也利渉大川乗木舟虚也
豚魚冥昧无知之物信及此則无有不信者故吉也
信及豚魚即仁及草木誠動金石之意上巽木也下
兊澤也乗巽木於澤水之上濟川之象三四二柔虚
舟之象以虚舟濟川則渡水不溺厯險不驚豈有覆
没之患哉此以卦象言也
中孚以利貞乃應乎天也
天之所以為天者信而已矣无爽時故信也正而已
[010-26a]
矣无私覆故正也信而正則與天合體故曰乃應乎
天也
象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
風之性善入水虚而能順承之故為中孚之象君子
觀其象以議獄使生者不寃緩死使死者不憾生死
交孚也曰議曰緩便有與其殺不辜寧失不經之意
所謂好生之德洽於民心也民心洽然後可以言中
孚傳曰君子之於議獄盡其忠而已於緩死極於惻
[010-26b]
而已於天下之事无所不盡其忠而議獄緩死最其
大者也或曰議獄兊象緩死巽象或曰元惡大姦不
在是典故四凶无議法少正夘无緩理此又從象外
說理也
初九虞吉有他不燕
初以陽剛之才上與四為正應審度其可從而從之
所謂因不失其親吉之道也若舍正應而之他二三
其德非所以為安矣故曰有他不燕𫝊曰爻以謀始
[010-27a]
之義大故不取相應之義若用應則非虞也亦是一
義
象曰初九虞吉志未變也
趨向之邪正視乎其志志惑於他則變易其初心當
中孚之初无他端之惑志固未有所變易也
九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之
二有中實之德五亦有中實之德同德相應二四中
虚无一阻隔其間故有鶴鳴子和我爵爾靡之象以
[010-27b]
繫辭証之上二句屬言言者君子之樞機所以動天
地也故以鶴鳴子和為象鶴陽鳥鳴謂九也在隂居
二也子和五也同聲相應篤父子之親也下二句屬
行行者君子之摳機所以動天地也故以好爵共靡
為象向來以爵為人爵故我指五五君位以好爵與
二共之也看來作天爵為是葢二不以朝廷之崇髙
為榮而以性命之賦畀為榮故曰好爵本義懿德之
說精矣靡舊作縻謂繫戀而不能忘也余以縻只如
[010-28a]
字即靡不有初之死矢靡他之靡言吾與爾念兹在
兹他无所之也初九戒有他二靡之正无他也无他
則燕矣同德相愛忘君臣之分也忘君臣之分故直
稱爾我而不以為嫌竊以下二句觀之二臣而五君
也以上二句觀之二父而五子矣可乎朱子曰九二
不可曉意葢謂此也意者周公以父子為君臣故言
之无所諱如此乎傳曰有孚於中物无不應誠同故
也至誠无逺近幽深之間故繫辭云善則千里之外
[010-28b]
應之不善則千里之外違之言誠通也至誠感通之
理知道者為能識之只渾說道理更不分疏父子君
臣亦是一義
象曰其子和之中心願也
二五俱剛而得中故曰中心願不出于中心欲勉為
響應難矣根於心發於聲其天籟之自鳴乎象單釋
一句而全爻包括在内葢全爻固可以中心願三字
盡之也
[010-29a]
六三得敵或鼓或罷或泣或歌
三與上為正應匹也非敵也然上居上體之上其信
己窮三居下體之上其說已極此愈說彼愈疑猜嫌
積而仇隙生故曰得敵一柔而不正一剛而不中能
相容乎惟得敵則有進退勝敗之勢或鼓而前或罷
而後或敗而泣或勝而歌皆用兵之象也體均力敵
互有勝負言不相孚之甚也
象曰或鼔或罷位不當也
[010-29b]
以隂居陽不中不正叛上以樹敵故其象如此朱子
云中孚乃疊畫之離離為飛鳥故諸爻多言鳥離為
兵戈故此爻專言敵此可以証得敵之說之不誣矣
謹按中爻下震鼔之象也上艮罷之象也兊為口為/恱歌之象也巽為不果泣之象也爻辭一字一句无
非卦中/所冇者
六四月幾望馬匹亡无咎
四居近君之位佐五以孚天下者也故有月幾望之
象傳曰已望則敵矣臣而敵君禍敗必至故以幾望
[010-30a]
為主盛此人臣持盈戒滿功懋而不自居之象故曰
馬匹亡四與初為正應匹也古者駕車用四馬不能
備純色則兩服兩驂各一色又小大必相稱故兩馬
為匹謂對也馬者行物也初上應四而四亦進從五
為上行故以馬為象四志在孚五而不下係於初馬
匹亡也此人臣精白一德不交私不阿黨之象何咎
之有
象曰馬匹亡絶類上也
[010-30b]
絶初九之類而上孚于五可謂乃心王室者矣事君
者不獨非我族類宜絶之即屬在同類而溺于情面
不能避逺嫌疑非无咎之道也
九五有孚攣如无咎
五以剛健中正之德居尊位下應九二剛中之臣君
臣同德以孚天下者也故曰有孚攣如攣而曰如似
有所束縳拘係者然固結不可解之象也昭示大信
一道同風何咎之有𫝊曰人君之孚不能使天下固
[010-31a]
結如是則億兆之心安能保其不離乎是推開說
象曰有孚攣如位正當也
三以隂居陽而不中正德不稱位故曰位不當五以
陽居陽而中且正德稱其位故曰位正當也蒙引正
當二字分看未是他爻不言孚獨五言孚說而巽孚
乃化邦也九五當之矣
上九翰音登于天貞凶
巽為雞雞曰翰音出曲禮或曰雞鳴必振其羽故曰
[010-31b]
翰音鳴必信於旦亦物之中孚者也然處巽之最上
无位而不知變為登於天之象故雖正亦凶𫝊曰信
之終信終則衰忠篤内喪華美外颺故云翰音登天
夫子曰好信不好學其蔽也賊固守而不通之謂也
象曰翰音登于天何可長也
誠於中者可久飾於外者不可繼上之志唯欲求人
之知而邀人之應髙自標榜終與空俱銷故曰何可
長也孟子曰聲聞過情如溝澮皆盈之水其涸也可
[010-32a]
立而待也上九之謂矣
䷽艮下/震上
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜
下大吉
為卦二陽在内四隂在外隂過乎陽也隂為小故曰
小過雖過其常未至於太甚故有可亨之理然所利
在正不正則不亨矣𫝊曰不失時宜之謂正言其時
須小過而後能亨也可小事不可大事是就卦才說
[010-32b]
言尋常小事還做的非常大事便做不得傳曰過所
以求就中也所過者小事也事之大者豈可過也此
與彖辭解似不同飛鳥遺之音𫝊謂過之不逺也本
義謂致鳥遺音之應竊意卦體内實外虚飛鳥之象
然鳥飛於上而音則遺於下過而不留鳴而善下此
處小過之道也故下即承之曰不宜上宜下上二隂
在陽之上乗陽也乗陽非正也故不宜下二隂在陽
之下承陽也承陽正也故不宜上宜下摠之順於理
[010-33a]
而已過而順理其吉大矣
象曰小過小者過而亨也
小過小者過而亨也此句只用虚字輕輕逓過而亨
義却在過以利貞内葢當過而過順時以偕行故亨
也
過以利貞與時行也
當其可之謂時如觀過知仁及君子過其行之過道
固應爾也
[010-33b]
柔得中是以小事吉也
二五皆柔得中也小事而以柔中之道處之則允濟
是以吉也
剛失位而不中是以不可大事也
剛居三四為上下四隂所逼失位而不中也失位則
權不足以乗失中則德不足以恃雖陽剛无所恃其
才大事其有濟乎是以不可大事也
有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而
[010-34a]
下順也
以卦之全體言之中二剛為鳥身上下四柔為翼有
飛鳥之象焉飛鳥遺之音便是不宜上宜下不宜上
宜下便大吉三句一連讀上則乗剛為逆下則承剛
為順去逆就順所以大吉也陽為大隂順陽故大吉
然則當小過之時者明逆順之理而已
象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過
乎儉
[010-34b]
艮止震動止而動則過動而止則小過葢雷不在天
上而在山上其聲不至大壯故為小過之象君子觀
其象以行過乎恭謙抑之過出於中心之无敢慢非
諂也所謂一命而僂再命而傴三命而俯也喪過乎
哀憂戚之過出於中心之无敢忘非毁也所謂與其
哀不足而禮有餘不若禮不足而哀有餘也用過乎
儉節省之過出於中心之无敢侈非固也所謂國奢
則示之以儉也三者小過皆仁人君子之心若太過
[010-35a]
則為足恭為滅性為僑而野矣
初六飛鳥以凶
初以隂柔居艮之下止體也垂翅戢翼其所宜耳乃
上應九四則不安於止而妄動矣躁易迅疾莫能自
主故為飛鳥之象鳥飛而不遺其音上而不下逆而
不順者也故凶以凶言自取凶也
象曰飛鳥以凶不可如何也
不可如何恣其所之无回翔審顧之意吾末如之何
[010-35b]
也已矣
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
三父也四尊於三則為祖二陽在上之象也五以隂
居尊則為妣與二同德相應二若進而應五須越四
而過之是過其祖遇其妣也遇而過過而後遇是為
上柔非柔順中正之道矣夫以隂言謂之妣以尊言
則謂之君二以陽不可過則不及六五而安六二本
位是不及其君也不及其君者不敢過其君順而不
[010-36a]
逆適得其為臣之分故曰遇其臣无咎守正而得中
故也
象曰不及其君臣不可過也
臣而過則有非分之嫌可乎本義云所以不及君而
還遇臣者以臣不可過故也過恭過哀過險過之小
者也小者有時而可過也臣過其君過之大者也大
者无時而可過也聖人嚴於君臣之大分如此
九三弗過防之從或戕之凶
[010-36b]
朱子謂小過義不可曉弗過防之四字為一句弗過
遇之弗遇過之皆兩字絶句胡氏曰小過乃隂過之
時故二陽爻皆稱弗過言陽弗能過也此說足以破
朱子之疑矣當小人道長之時三居剛得正勢不兩
立故備戒不可不嚴若一有疎虞而從之則彼或得
以害正而凶矣訂詁從與戕作兩義看曰若不逆其
詐而順從之則必貽累於後日栁子厚是也或不容
其惡而戕伐之則必反噬於目前陳蕃竇武是也二
[010-37a]
者皆致凶之道如此看亦好
象曰從或戕之凶如何也
初之凶曰不可如何三之凶曰如何從來俱一例看
傳曰言其甚也訂詁曰謂凶不可測余向有說云初
以隂而役於不正之陽救正殊難為力凶而曰以決
辭也不可如何言善者亦无能為也三以陽而惑於
不正之隂救正殊易為功戕而曰或疑詞也如何言
當商量而思所以解免之
[010-37b]
九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
四以剛居柔在己不失君子之德在外不激小人之
怒无咎之道也弗過謂隂盛之時陽弗能過惟有遇
之而已遇者以形迹相羈縻也三處二隂之上故當
拒絶四處二隂之下故當委曲位不同也雖然遇可
也往則不可遇者彼來而我遇之也是謂邂逅以无
心往者我往而彼遇之也是謂貶損以求容貞不貞
之分也是故輕身以先則生平盡喪為可危懼所當
[010-38a]
戒飭以自保全也勿用永貞𦂳根往厲以戒來言勿
為隂用惟有終守其貞而已彼來我不拒彼不來我
亦不往此用隂而不為隂用之道也若夫貞正之道
豈可須臾離乎此亦當如弗過防之等例兩字絶句
不然卦曰利貞坤用六曰利永貞此獨曰勿用永貞
非所以為訓矣雖程朱之說未敢信
謹按易曰利貞未嘗曰利不貞曰貞吉未嘗曰不貞/吉曰利永貞曰永貞吉曰元永貞无咎以此知勿用
永貞之必非教以不可固守其常也何也變而不失/其常是以君子有致命遂志之時若謂小過之時不
[010-38b]
可執守常道恐世之枉己狥人隨/俗俯仰者得以藉口故不敢信
象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
位不當即所謂剛失位而不中也一陽在二隂之下
處的地位不好是以弗過而遇之也長字𫝊作上聲
本義疑而闕之竊意以勢言之一陽不可以勝二隂
以理言之二隂不可以勝一陽隂雖過陽終難長久
是以戒其往而固守也仍作平聲為是若云隂過之
時陽退縮自保足矣豈能長而盛也恐非聖人扶陽
[010-39a]
抑隂之意
六五宻雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
五隂在三四二陽之上亦欲畜三四而成雨然五雖
有唱三四終不為和隂氣凝而上結可以為雲陽氣
不散而下流不可以為雨故為宻雲不雨之象自我
西郊解在小畜卦中公謂五也弋而取之者六二也
二以隂處隂又在山之中虚故曰在穴但言在穴而
不言穴中之物見其空无所得也𫝊曰同類相取雖
[010-39b]
得之兩隂豈能濟大事乎猶宻雲之不能成雨也醒
甚
象曰宻雲不雨已上也
本義只云太髙未盡傳曰陽降隂升合則和而成雨
隂已在上雲雖宻豈能成雨乎隂過不能成大之義
也其義始盡矣
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災𤯝
上以隂居動體之上處隂過之極所謂過之已髙而
[010-40a]
甚逺者也視初六之逆而不順殆有甚焉𫝊云不與
理遇動皆過之恐未的本義引或曰之說遇過恐亦
當作過遇義同九四失之逺矣上六一爻正與九四
相反四陽弗能過隂而反遇之曲以全身也上隂弗
能遇陽而反過之滿以招禍也飛鳥離之程朱俱云
逺過之象或云離麗於繒繳亦通災自天降𤯝繇人
作天人交惡凶莫甚焉𫝊不兩平說曰災者天殃𤯝
者人為既過之極豈唯人𤯝天災亦至其凶可知天
[010-40b]
理人事皆然也如此分輕重極是
象曰弗遇過之已亢也
已亢者上而又上履盛滿而不知止是以弗與陽遇
反越而過之也
䷾離下/坎上
既濟亨小利貞初吉終亂
火炎上者也而降在下水潤下者也而升在上如人
之一身水火既濟則元氣充而百病不作矣其在世
[010-41a]
道亦然養身者身既壯則恃其壯而沈溺起持世者
世既治則恃其治而宴安生故本義云此卦及六爻
皆有警戒之意時當然也既濟亨小言大事都亨過
去了只是小小的亨通𫝊分别亨小小亨固有義本
義直作小亨觀彖𫝊曰小者亨而不曰亨者小則朱
子之說是矣利貞指六爻言六爻之位本正利在固
守之而已初吉指六二以其在方濟之時也終亂指
上六以其在既濟之終也盛極而衰至泰極而否來
[010-41b]
理固然也
彖曰既濟亨小者亨也
本義以為濟下脫小字諸儒以為亨小下脫小字諸
儒說是張中溪曰爻有六位三隂得位而三陽下之
故曰小者亨也
利貞剛柔正而位當也
初三五陽位皆以九居之二四上隂位皆以六居之
剛柔各正其位无不當也卦所以利貞也泰卦六爻
[010-42a]
雖相應而五處非其位唯既濟不惟六爻相應而剛
柔无一之不當故先儒論六十四卦无如既濟最正
初吉柔得中也
初吉者二以文明柔順之德居中上應故能成既濟
之功而吉也
終止則亂其道窮也
終亂者上居濟之終不進而止其道窮極也張中溪
曰終亂而彖曰終止則亂非終之能亂也於其終而
[010-42b]
有止心此亂之所繇生也最得孔子發文王未發之
意𫝊曰聖人至此奈何曰唯聖人為能通其變於未
窮不使至於極也堯舜是也故有終而无亂說理至
此始稱完美矣昔唐虞三代之世其君臣相與咨警
誥誡之意至今尚可想見况下此者乎若自謂已治
已安而不復憂勤惕厲唯日不足國家之亂日可俟
也晉武帝唐明皇其前事也
象曰水在火上既濟君子以思患而預防之
[010-43a]
坎上離下水火相資為用既濟之象君子觀其象而
知既濟非有患也然患從此生矣无虞則不戒其固
然也唯是未然而為已然之防其慮之也周其備之
也蚤杜釁消萌无復事矣如火然其性炎上其勢燎
原若凛厝火之戒裕徙薪之計豫儲水以防之豈有
患乎書曰惟事事乃其有備有備无患此之謂也自
古明聖開國其貽謀經始之道纎悉必具不留餘地
以俟後人以至興家立業之主亦然无他其思之者
[010-43b]
无遺策而防之者能先事故也患坎險象思防離明象
初九曳其輪濡其尾无咎
初以陽剛之才上與六四為正應而火體當既濟之
初必有鋭於進者故以曳其輪濡其尾戒之程朱俱
云不進也不進則止止則亂矣竊意當作進而不輕
進説車涉水慮有傾側之患曳其輪則遲回安重而
不遽進狐涉水慮有陷溺之患濡其尾則傍皇審顧
而不冒進平其前後量其淺深无咎之道也蒙引云
[010-44a]
非真曳輪濡尾亦言其凛凛之心有若此者得之矣
象曰曳其輪義无咎也
指出義字義者宜也方既濟之時而慎重如此隨時
合宜故无咎也
六二婦喪其茀勿逐七日得
二與五同德相應得君行道其宜也然當既濟之時
五溺於上下二隂无復求賢之志傳曰自古既濟而
能用人者鮮矣以唐太宗之用言尚怠於終况其下
[010-44b]
者乎於斯時也則剛中反為中滿坎離乃為相戾矣
人能識時知變則可以言易矣二隂為婦禮婦人出
門必擁蔽其面車則用茀五不來二不往則茀无所
用之故曰喪其茀勿逐者閒静自守不貶損以從物
也七日者自二數之六位一周則為七二五正應窮
則必通終當遇合故曰七日得也
象曰七日得以中道也
象復推本所以而言之言茀雖喪應期而得如持左
[010-45a]
劵以其有剛中之道也道在二不終窮矣
九三髙宗伐鬼方三年克之小人勿用
三當既濟之時以剛居剛其威力足以逺及故有髙
宗伐鬼方之象或曰三近坎體鬼方象離為戎兵伐
象鬼方即詩所謂氐羌也髙宗當殷道之盛興仁義
之師必待三年而後克者見用兵之難也然則兵非
萬不得已其可輕用乎小人勿用即就伐國說用小
人或招怨啟侮以辱國不利莫大焉葢小人原无可
[010-45b]
用之時至於兵凶戰危尤萬萬不可假手者張中溪
曰小人譯敵皆為隂類戎敵之禍逺小人之禍近故
作易者於用兵之後必以小人勿用戒之如師之上
既濟之三是也
象曰三年克之憊也
憊即華元告子反曰嘻憊矣之憊言疲困之甚也噫
商髙宗之伐鬼方也憊而後克唐太宗之伐髙麗也
憊而罔克觀此可以為窮兵黷武之戒矣
[010-46a]
九四繻有衣袽終日戒
四以柔居柔所謂小心慎宻其人也在濟時而履坎
須用舟舟有罅漏須用備本義不别作解但述𫝊之
言曰繻當作濡衣袽以塞舟之罅漏終日戒朝乾夕
惕无頃刻之或怠也皆所以思患而預防之也胡氏
曰乗舟者不可以无繻而忘衣袽亦不可謂衣袽已
備遂恝然不知戒水寖至而不知則雖有衣袽不及
施矣如此始盡聖人慮患之意傳曰不言吉方免於
[010-46b]
患也既濟之時免患則足矣豈復有加也此意亦須
曉的
象曰終日戒有所疑也
晰理貴信防患貴疑凡事信其无患則變生意外疑
其不虞則變弭意中聖賢兢業不敢自暇自逸用是
道耳葢疑非猶豫不定之謂而畏懼不安之謂也
九五東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福
此爻之義殊難解陽實隂虚爻曰實受其福而五之
[010-47a]
實不若二之虛陽大隂小象曰吉大來也而五之大
不若二之小畢竞未安反覆求之宜取東鄰西鄰取
義東陽謂五也五所鄰者二隂祭意雖誠二隂蔽之
不能自達故物盛而誠衰西隂謂二也二所鄰者二
陽祭物雖薄二陽闕/之可以共達其誠意故誠盛而
物著此東鄰殺牛不如西鄰之禴祭實受其福之說
也註疏主積德說似有理然於爻義固无着落
謹按此爻之義說者不一折中獨取潘氏姚氏之說/其理固是而東鄰西鄰俱未著解來氏據文王圓圖
[010-47b]
謂震兊東西正對乃水火之鄰也亦屬牽强竊意伏/羲圓圖離東坎西非東西鄰之象乎離為戈兵為牛
非殺牛之象乎坎為水為隠伏非禴祭之象乎故離/雖文明而中虚坎雖隠暗而中實惟得殺而當時又
以誠將之雖薄祭亦受福矣/如此則小象大字亦有着落
象曰東鄰殺牛不如西鄰之時也實受其福吉大來也
象只加時字而一爻全辭俱明葢五當二隂為鄰之
時二當二陽為鄰之時時不同故二之禴祭實受其
福而五殺牛反不與焉處既濟之時亦可以慎擇鄰
矣𫝊曰理无極而不反已至於極雖善處亦无如之
[010-48a]
何恐非聖人立教之意本義云當文王與紂之事亦
未見以文為六二可也以紂為九五可乎近閱訂詁
云西周侯國與商天子稱鄰恐非周公語余意正合
上六濡其首厲
上六以隂柔處既濟之終既有止則亂之憂又將險
極將與波俱没矣故為濡其首之象濡其首則厲矣
濡其首只就上六說傳曰坎為水濟亦取水義本義
如狐涉水三字非是
[010-48b]
象曰濡其首厲何可久也
濡其首身且不保其能久乎其道窮也上六當之矣
䷿坎下/離上
未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利
天下事到盡頭處便窮而无所往矣以其不復留餘
地也未濟者凡事有餘地可以生生而不窮故直稱
亨而不若既濟之小亨也小狐汔濟本義云汔幾也
其說固確𫝊作仡仡勇夫之仡曰狐之老者多疑畏
[010-49a]
故履氷而聴懼其陷也小者則未能畏慎故勇於濟
汔當作仡壯勇之狀此正如少年新進之徒閱厯未
深勇於有為而不免半途之廢所謂其進銳者其退
速也若在老成謀深慮逺當不至是故不曰狐而必
曰小狐如此方說的小字義出濡其尾則不能濟矣
又何利之有焉觀恃强用壯之无成事則知審時量
力之无敗理矣
謹按折中云小狐當從程𫝊之解汔濟當從本義之/解要之是戒人敬慎之意自始濟以至于將濟不可
[010-49b]
一息而忘/敬慎也
彖曰未濟亨柔得中也
未濟之所以亨者六五以柔而得居上卦之中也得
中而應剛故其才可以亨也
小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當
位剛柔應也
小狐汔濟指九二雖勇於往而在坎中畫未能濟而
出也氣虞中衰力求可繼濟而濡尾則氣衰力竭矣
[010-50a]
終之不續其能誕登彼岸乎隂居陽位陽居隂位位
不當也然三剛三柔皆相應有相濟之理而未濟者
終必濟矣此未濟之所以亨也傳曰卦之諸爻皆不
得位故為未濟雜卦云未濟男之窮也謂三陽皆失
位也斯義也聞之成都隠者朱子曰張敬夫說伊川
之在涪也方讀易有篐桶人以此問伊川不能答其
人云三陽失位伊川謂是不知此語火珠林上已有
葢伊川未嘗看雜書所以被他說動了
[010-50b]
象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方
上離下坎火升而上水降而下兩不相資未濟之象
君子觀其象而知水火之為物不辨其方而居之則
火上水下失位而不相濟辨其方而居之則水上火
下得位而相濟辨未濟之物居既濟之方不可不慎
也由二體而推之八卦由八卦而推之六十四卦由
六十四卦而推之三百八十四爻莫不有物可辨有
方可居象豈獨為坎離言乎是故慎此以修身則一
[010-51a]
身之隂陽濟而元和在四體慎此以治世則一世之
隂陽濟而太和在兩間此君子調爕參贊之事非獨
分别名物酌定方位而已也此易卦之終聖人說作
易的大用出來不得作尋常看過
初六濡其尾吝
未濟之初與既濟之初同一濡其尾也彼无咎而此
吝者彼以陽剛之才而離體明於既濟之時能進而
不輕進故无咎此以隂柔之才而坎體陷於未濟之
[010-51b]
時不能進而冒進故吝
象曰濡其尾亦不知極也
𫝊曰不量其才力而進至於濡尾是不知之極亦是
以初六履坎而失離也竊意與不知節句一例看為
是或云極者界至之謂界之所至淺深分焉不知淺
深之界是以冒進而濡尾也如此說似有理諸說紛
紛可盡廢也
九二曳其輪貞吉
[010-52a]
二以陽剛之才上應柔順之君若輕試漫嘗則有僭
逼之嫌失正甚矣故其才力雖足以濟而不遽濟與
既濟之初九同一鄭重為曳其輪之象然取義微有
不同在彼則遲回安重之至在此則謙退遜順之至
也是以得正而吉𫝊曰唐之郭子儀李晟當艱危未
濟之時能極其恭順所以為得正而能保其終吉也
於六五則言其貞吉光輝盡君道之善於九二則戒
其恭順盡臣道之正盡上下之道也
[010-52b]
象曰九二貞吉中以行正也
九居二本非正其所以得正而吉者居中位以行其
正也𫝊所謂中則正矣謂此類也
六三未濟征凶利涉大川
三隂柔不中居險之極未能出險者也未出險而欲
徒步以濟其有幸乎故曰征凶然坎終而離始一進
步則與九四合又得陽剛之才為正應援引其上有
同舟共濟之勢故曰利涉大川是陸行不利舟行則
[010-53a]
利也本義疑利字上脫不字諸儒從之非也
象曰未濟征凶位不當也
或謂未濟諸爻位皆不當象𫝊獨於六三發之者以
隂柔居險極也三之險一耳不善用之則有征行之
凶善用之則有涉川之利其所以處險者異也履險
者可坐失應援而甘心未濟哉
九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國
四以陽剛之才居近君之位出乎險入乎明可以濟
[010-53b]
天下之未濟者矣但所居者柔宜有不正之悔須正
固以守之乃吉而亡其悔也不然豈能濟乎當未濟
之時任濟世之責使非躬冒大難建立殊勲而欲以
邀大國之賞難矣故曰震用伐鬼方三年有賞於大
國𫝊云震動也胡氏曰震懼也臨時而懼動罔不利
此孔門兵法也本義曰以不正之資欲勉而貞非極
其陽剛用力之久不能也故為伐鬼方三年而受賞
之象其義甚精
[010-54a]
象曰貞吉悔亡志行也
四何志上以五為志下以初為志也承六五之光付
託宜効應初六之濡拯救宜急堅守正道立功異域
乃得行其濟時之志而安上全下也
六五貞吉无悔君子之光有孚吉
𫝊曰五文明之主居剛而應剛其處得中虚其心而
陽為之輔雖以柔居尊處之至正至善无不足也既
得貞正故吉而无悔貞其固有非戒也以此而濟无
[010-54b]
不濟也故四曰悔亡則戒之之辭五曰无悔則許之
之辭一字之間固自有别也離體文明故曰君子之
光言盛德之輝煌發越也有孚傳以為有功實稱之
本義以為信實不妄俱有理竊意只作五孚於二為
是五柔中下得九二剛中之賢為之應則剛柔相濟
是吉而又吉也𫝊曰上云吉以貞也柔而能貞德之
吉也下云吉以功也既光而有孚時可濟也分疏最
明
[010-55a]
象曰君子之光其暉吉也
傳曰輝者光之散也本義因之言君子積充而光盛
至於有暉善之至也或引管輅之言曰日中為光朝
日為暉中則日在上朝則日在下在上之光以在下
之暉而獲吉也亦通
上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是
九以剛在上剛之極也居明之上明之極也剛極而
能明則不為躁而為決明明能燭理剛能斷義可謂
[010-55b]
備上九之義矣以其處未濟之極而无位不得與二
四兩剛同輔六五之君惟有孚於飲酒而已寄懐於
酒確然自信无一毫世故累其中若陶淵明邵康節
其人也樂天知命何咎之有使沈溺不反至於濡首
則有孚而失其是非守身之道矣若嵇阮劉畢諸公
是也蒙引云是字是一大事件一部易書只教人不
失是而已且不但易也傳曰人之處難知其无可奈
何而放意不反者豈安於義命者哉失是之謂也如
[010-56a]
此說當是魏公子信陵一流
象曰飲酒濡首亦不知節也
指出節字其不為酒困之意乎曰節制曰節度謂有
限量而不可踰也怡情肆志无復限量豈知節者哉
聖人以中道望之亦禹惡㫖酒周公作酒誥之意也
本義必以濡其首為狐而謂小象不可曉過矣易變
易也濡其首為狐濡其首便不必作狐矣觀傳可見
既濟之上六濡其首為水未濟之上九濡其首為酒
[010-56b]
便不必作水矣觀象𫝊可見若之何其以例論哉
謹按易之分上下經也諸家說者不一然皆有所牽/强安排未能自然而然故于心不大脗合竊意易者
言道之書也一隂一陽之謂道故經之有上下也陽/隂之謂也上經屬陽故首乾之純陽而坤之純隂從
之合兩卦之爻六陽六隂陽統隂也所言者天道故/乾坤交而六子不交夫乾坤交則萬物化生矣然泰
否而後陽之盛者漸趨于衰雖將終而大者過猶燈/之將滅而乍明也自是而坎離則陽陷而隂生于中
矣下經屬隂故首咸而次恒皆三隂居外而三陽中/處焉合兩卦之爻亦六隂六陽隂包陽也所言者人
事故六子皆交夫六子交而萬事畢舉矣然損益而/後隂之極者亦將漸反雖將終而小者亦過猶之上
經大過之意也自是而既濟未濟則隂退而陽生于/中矣隂陽相生如環无端此上下經之大較也若夫
[010-57a]
取六十四卦合觀之則乾天坤地餘卦皆包括于其/中而坎為中男最貴用事故乾坤而後屯蒙則坎上
坎下帥震艮而圖業既濟未濟亦坎上坎下交離火/以成功所謂能始之能終之嫡子而承祧者也讀易
者不可/不知也
[010-57b]
易酌卷十
