[001-1a] 
欽定四庫全書
易酌卷一
祁州刁包撰
周易上經
䷀乾下/乾上
乾元亨利貞
開卷第一義便從乾道説起萬物所由始也書首堯
道統之始詩首關雎人倫之始戴記首敬禮之始春
[001-1b]
秋首春嵗之始首王人之始古聖立言率用是道也
乾字程傳説的好傳曰乾健也健而無息之謂乾夫
天専言之則道也天且弗違是也分而言之則以形
體謂之天以主宰謂之帝以功用謂之鬼以妙用謂
之神以性情謂之乾此等處直可續聖經後人豈能
贊一辭乎元亨利貞自穆姜時已作四德説孔子引
之作文言其取義詳且盡矣朱子獨作占辭謂大亨
而利在正固竊意還他四德无害其為占辭也存疑
[001-2a]
云晦菴利在正固之説却像元亨時仍有未正尚須
勉之以正意終屬兩截話了訂詁云六畫純陽唯天
惟聖人足以當之曰元曰亨曰利曰貞恢恢乎如摹
天容然贊之不得豈假戒哉二説俱有理宜存之大
抵乾德原與諸卦不同以大字解元字却未盡彖𫝊
云乾元坤元胡𫝊云人君體元宰相調元舜典記元
日伊訓稱元祀春秋書元年即劉秉忠建蒙古國號
曰大元取易乾元之義亦創始意也直作大字便説
[001-2b]
不去孔子曰乾元者始而亨者也便是大証佐程𫝊
曰元者萬物之始便是以孔子解易又曰亨者萬物
之長利者萬物之遂貞者萬物之成下字俱確不可
易余又謂元是就德之㑹歸處説亨是就德之發逹
處説利是就徳之濟益處説貞是就德之端確處説
不過從𫝊引伸之耳
初九潛龍勿用
程傳曰理无形也故假象以顯義此理最確讀之知
[001-3a]
一部易莫非象則莫非理也或者乃謂伊川言理而
遺象豈其然哉又曰龍之為物靈變不測故以象乾
道變化此語便説盡了又兼陽氣消長聖人進退言
之其義始備矣 自下而上為第一畫故曰初其畫
陽故曰九一陽伏于下而五陽覆之故其𧰼為潛龍
此蟄以存身之地也若能伸而不能屈則為躁動為
冒進豈遵飬時晦之道乎故曰勿用于斯時也渾穆
韜戢歛其鋒而不試善其藏而不用則庶乎潛之義
[001-3b]
矣其在君道則蕭王事更始之日在臣道則孔明卧
隆中之時也推之士農工賈无不可因時取義者非
特為有位者言也 昔元薛居欲太子往陕西經理
田事王約不為署行曰太子潛龍也當勿用之時為
飛龍之事可乎此亦可謂知易者
九二見龍在田利見大人
二出乎地之上則為田矣龍離乎潛之地則為見矣
德業聞望朝野推服欲深自掩蔽不得也故曰利見
[001-4a]
大人程𫝊曰利見大德之君以行其道君亦利見大
德之臣以共成其功天下利見大德之人以被其澤
作三層説又曰是舜之田漁時也愚謂唯孔子之東
西南北棲棲道路者足以當之
九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
以九居三重陽也故曰乾乾下乾三陽畢具故曰終
日日陽精也終日必夕故曰夕惕若惕不可以龍言
又爻居人位故曰君子處重剛不中之地危甚矣故
[001-4b]
曰厲恐懼修省罔敢自暇自逸則履危而安矣故曰
厲无咎胡氏曰乾九三一爻實居六十四卦人道之
首聖人尤致意焉此六卦所以不言乾而三所以獨
言乾乾也此説最見大義推廣言之禮之无不敬詩
之臨深履薄書之蹈虎尾渉春冰及先儒所云主敬
謹獨皆此爻之義也然如此又恐有好高務約之病
昔陳瑩中嘗愛文中子或問學易子曰終日乾乾可
也此語最盡文王所以聖亦只是箇不已伊川先生
[001-5a]
曰凢説經義如只管節節推上去可知是盡夫終日
乾乾未盡得易據此二句只做得九三使若謂乾乾
是不已不已又是道漸漸推去自然是盡只是理不
如此不有伊川此論㡬何不以文中子之言為至言
也哉嘗試考其生平似亦未為知易者獻策龍門炫
玉求售潛而勿用之謂何且隋文僣擬九五豈飛龍
比而輕身利見有愧九二大人矣按古讀夕惕若厲至
程朱始改正之以若字絶句從文言雖危无咎看出
[001-5b]
此謂以孔子解易也
九四或躍在淵无咎
下乾終而上乾始改革之㑹也可以出而有為矣必
曰或者斟酌詳審不以成心執着其間也四與五比
與初應躍則為五之飛不為初之潜也是躍自淵中
相時而進故无咎其在君道則舜禹由匹夫為天子
其在臣道則伊尹諸葛由躬耕而開商祚扶漢鼎也
蒙引曰在字輕看猶言或躍于淵也得之矣按綱目
[001-6a]
書即天子位者惟漢之髙祖及光武昭烈庶㡬无咎
若唐宗宋宗則不免于咎矣况其他乎肅宗即位靈
武以繫天下之望恐亦不得苛責之也以一卦分言
之則二五人位故二五皆稱大人以一卦合言之則
三四人位故三與四皆不稱龍曰不稱龍而曰在淵
曰躍龍之𧰼昭然矣昭其𧰼而諱其名或曰避五之
嫌是也
九五飛龍在天利見大人
[001-6b]
五以剛健中正之德居天子之位正如飛龍在天一
般楊氏曰此如舜之謳歌朝覲時也程𫝊曰聖人既
得天位天下因利見夫大德之君也兼二義説朱子
曰文言分明以聖人為龍以作言飛以萬物覩解利
見大人只是言天下利見夫大德之君也如此説則
利見大人者瞻視其儀型想望其丰采也尤為確妥
昔宋太祖一日問王昭素曰九五飛龍在天利見大
人常人何可占得此卦昭素曰何害若臣等占得則
[001-7a]
陛下是飛龍在天臣等利見大人是利見陛下也可
謂善解易可謂善對君矣
上九亢龍有悔
在乾為最上一畫進無復之矣故曰上九位髙則不
免顛危之慮故曰亢龍有悔蔡澤曰此言上而不能
下信而不能屈徃而不能自反者也策士之言竟可
作註䟽大抵富貴功名到極盛時便當㝷箇退歩堯
舜伊周尚矣三代而後在君道則唐髙祖之𫝊位太
[001-7b]
宗在臣道則張子房之從赤松子也若子胥屬鏤之
劍淮隂爼醢之刑子孟驂乗之禍伏波薏苡之謗皆
履盛滿而不知止故耳使明于乾之上九吾知免矣
用九見羣龍无首吉
王介甫以用九為用上九欲繫其辭于上爻之下程
子非之以為六爻皆用九故傳曰用九者處乾剛之
道也見羣龍謂觀諸陽之義无為則吉也朱子獨取
歐説言凢筮得陽爻者皆用九而不用七蓋諸卦一
[001-8a]
百九十二陽爻之通例也竊意筮卦者六爻不變或
六爻中一爻二爻不變則用七八曷言乎用九六不
用七八也此即就卦之六爻言耳凢陽爻皆以九名
未嘗云七也凢隂爻皆以六名未嘗云八也經固有
用之之道焉獨于乾坤繫之辭者以其純陽純隂故
也隂陽之道變則用不變則不用用九者用陽之變
也乾變而為坤則剛以濟柔无彊項出頭之患故曰
見羣龍无首吉如此解與歐説全異存之以備參考
[001-8b]
謹按此節解者不一其説故程子則謂剛德不可為/物先朱子獨取歐説而以左傳蔡墨之説明之来註
則獨取介甫之説非不各有其理但細按之均有未/盡恊者如蔡墨之説乾變之坤則九皆成六是去其
九而不用矣曷云用九乎且九之象為龍既已變六/併龍之象俱无矣豈止无首乎况天德二字乃至純
至粹之稱若云不可為首則九五之位乎天德與夫/彖傳之首出庶物孔子之言不㡬自相矛盾乎若以
小象之言為戒詞則文言之天下治見天則又何居/焉至来註用介甫之説謂上九為諸爻之首因其亢
而變剛為柔則知進知退不為窮災而吉就占筮而/言似有理而實偏母庸深辨竊嘗取全卦反覆細讀
之用九者用其九也如所謂用之以酬酢用之以經/緯萬端是也見者九為陽明乾主知故曰見也羣龍
者潛見飛躍之龍也无首吉宜潛而潛宜見而見宜/飛躍而飛躍時措咸宜如環之无端故吉也孔子識
[001-9a]
得此意故小𧰼曰天德不可為首也天德者言其至/純至粹即乾之元也故文言直云乾元用九不可為
首者言潛見飛躍渾然于其中不可指定何者為首/也大抵天行之健即所謂於穆不已也用九无首即
所謂純亦不已也文言又曰乃見天則言天之/不可端倪不可方物用九者乃見而則之也
彖曰大哉乾元萬物資始乃統天
本義云此専以天道明乾義竊意聖道亦在其中觀
下析言元亨利貞四德而天與聖人平分之可見且
稱乾元而以大哉冠之則元字不當訓大益明矣
余意孔子解彖但加曰字言彖辭之意云云也如此
[001-9b]
解其義亦明後大象小象倣此乾之元即萬物之元
謂萬物原本于此也資其氣以成質資其理以成性
故曰資始如子之受氣于父也天以形體言其浩蕩
无外者都包括在一元裏面故曰統天𫝊曰四德之
元即五常之仁偏言則一事専言則包四者此其義
大矣
雲行雨施品物流形
嘘則為雲行者布氣于上也潤則為雨施者布澤于
[001-10a]
下也物有區别故曰品言諸品之物也灌輸滋長莫
不成色而成象故曰流形
大明終始六位時成時乘六龍以御天
貞為終元為始言終始則亨利在其中矣本義云不
終則无始不貞則无以為元也故不曰始終而曰終
始也大明者灼見乾道之終始也時而潛時而見時
而惕時而躍時而飛時而亢莫不因乾道自然之位
而成之聖人无容心也乘如乘馬之乘安坐六龍之
[001-10b]
上而進退往来自如也御如御車之御遊行自在居
然造化之在其手也
乾道變化各正性命保合太和乃利貞
乾道罏冶千態萬状莫不幻現其中變變化化循環
而无端也本義云變者化之漸化者變之成余謂自
无而之有曰變自有而之无曰化𫝊曰天所賦為命
物所受為性各正者靈蠢鉅細各得其道以自全彼
此不相假借本義云太和隂陽㑹合冲和之氣也余
[001-11a]
意即絪縕化醇之氣也保合者有翕聚而无洩越也
𫝊曰保謂常存合謂常和天地之道常久而不已者
保合太和也張子以太和表道蓋本諸此
首出庶物萬國咸寜
首出庶物兼知行言大明終始知之首出庶物也乘
六龍以御天行之首出庶物也咸寜者正萬國之性
命保和萬國之太和也乃利貞統承上三句説本義
以大哉乾元三句釋乾之元雲行雨施三句釋乾之
[001-11b]
亨大明終始三句釋聖人之元亨乾道變化二句釋
乾之利保合太和一句釋乾之貞首出庶物二句釋
聖人之利貞其理自確後儒非之過矣
𧰼曰天行健君子以自强不息
乾坤父母也故不取重義若六子則不厭重矣天稱
健地稱坤其説甚多竊意天曰乾不如健字顯故曰
天行健坤曰順該不得厚字故曰地𫝑坤用字各當
其可也或曰乾坤異乾又異坤故尊其德而特以健
[001-12a]
稱亦通乾者健而无息之謂也天以乾道成人而人
不能體天之健是謂不肖君子觀于乾乾之𧰼以自
强不息云按天一晝一夜行九十餘萬里人若一刻
放下便與天行不相似了故一息尚存此志不容少
懈務期與天同健而後已蓋始而法天者久而合天
矣本義云不以人欲害其天德之剛又語録云不息
祗是常存得此心則天理常行而周流不息矣此從
源頭上着解纔是真自强纔是真不息纔是君子下
[001-12b]
手真工夫君子以德言希聖希賢之稱也以者法其
𧰼以自勵也六十四卦凢身心家國天下之務无不
俱備學者一一身體而力行之斯可以學易矣梁溪
高先生曰大𧰼是孔子之易是孔子特地敎人用易
之方
潛龍勿用陽在下也
一陽初萌于地下保而䕶之足矣可輕用乎𫝊曰君
子處微未可用是説理陽謂九下謂潛是説𧰼
[001-13a]
見龍在田德施普也
有德无位何以普被言盛德之至能使人觀感而興
起也
終日乾乾反復道也
指出道字則終日乾乾確有可依㨿矣反復終身由
之而不盡也𫝊曰進退動息必以道也本義曰重複
踐行之意皆真實有得之言故親切如此
或躍在淵進无咎也
[001-13b]
加一進字則伏處巖穴之志可以幡然改矣𫝊曰量
可而進適其時則无咎也説得極有斟酌
飛龍在天大人造也
本義云造猶作也作者創制立法之意開天闢地手
叚從此討出
亢龍有悔盈不可久也
亢則盈盈者造物所忌其能久乎欲免悔者急思持
盈可也
[001-14a]
用九天德不可為首也
六陽皆天德也天德純剛用則過過則折烏乎可不
為首者變其剛而渾然无迹也𫝊曰復用剛而好先
則過本義曰陽剛不可為物先其義一也天德二字/説見爻辭
用九/條下
文言曰元者善之長也亨者嘉之㑹也利者義之和也
貞者事之幹也
彖有𫝊𧰼有𫝊又從而餙之以辭曰文言極盡乾坤
[001-14b]
之蘊以為諸卦之凢例也元者善之長四句𫝊專人
事言本義則兼天人言其以四德配春夏秋冬原本
孔䟽而其義則益精矣愚謂元者冒萬善而居其先
故曰善之長亨者萃衆美而集其成故曰嘉之㑹利者随
時宜而調其適故曰義之和貞者歛枝葉而植其根故曰
事之幹本義云幹者木之身而枝葉所依以立者也
君子體仁足以長人嘉㑹足以合禮利物足以和義貞
固足以幹事
[001-15a]
君子大公无我與乾元同體則萬物皆在覆育之中
故足以長人傳曰比而效之謂之體以體乾言也朱
子以為不然而曰體仁不是将仁来為我之體我之
體便都是仁也尤為親切羙其所㑹則周旋中規折
旋中矩必有可畏可𧰼者矣故足以合禮利己足以
害義則利物可知功德普被罔不合天理當人情又
安有乖逆之患故足以和義圓通足以敗事則貞固
可知明于經而堅確守之不少移易斯善建不㧞故
[001-15b]
足以幹事
君子行此四德者故曰乾元亨利貞
元亨利貞天之四德也君子行之則君子之四德也
天此乾君子亦此乾故不曰天元亨利貞而曰乾元
亨利貞也或曰君子體仁四句分仁義禮智言之也
首句先言仁二句三句結言禮義四句併不及智何
也曰胡氏春秋傳云元者何仁是也仁者何心是也
由内而達諸外然後為人之冠冕故先言之禮以簡
[001-16a]
身非羙其所㑹則不合義以方外非實有利益于物
則不和故後言之時貞固雖屬知而于信義尤切朱
子云屬北方者便着用兩字王氏亦云腎有兩龜蛇
亦兩也蓋信而不智則為尾生孝已之信智而不信
則為蘇秦張儀之智智以信成故不得專言智也
初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎
世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則
違之確乎其不可拔潛龍也
[001-16b]
𫝊以初九為聖賢之在側陋蓋有聖人之德而韜光剷
采以藏身者也不易乎世不與時浮沉也不成乎名
不求聞達也傳守其身不隨世而變晦其行不求知
于時二語最確潛則遯世不悔故无悶遯世不悔袛
要求一箇是而昧昧者莫之見也不随俗不延譽此
當然之理而旁觀者不以為是這箇无悶較上句又
深一層樂行憂違從来作出處説恐非潛德矣徐氏
鄒氏之説俱有理而未確竊意二句𦂳跟上意説一
[001-17a]
則曰无悶再則曰无悶不亦樂乎樂天知命故不憂
不憂者不戚戚于貧賤也行即人生行樂耳之行違
即天與水違行之違違與行反行其樂而違其憂如
孔子之樂以忘憂及顔子之人不堪其憂囘也不改
其樂是也此其胸中確有以自得處不以富貴功名
動心所以為潛龍也𫝊見可而動知難而退不作出
處呆講極有斟酌
九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中
[001-17b]
者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德
博而化易曰見龍在田利見大人君德也
以九居二中也非正也曰正中者正當中位也傳曰
在卦之正中為得正中之義若作中正則非矣德之
中于言行見之言不為立異惟求勿欺此心而已行
不為過高惟求勿斁此心而已此庸字即中庸之庸
傳袛作常信常謹説故曰造次必于是也信也謹也
皆所以存誠也而必云閑邪者念慮之發微有不正
[001-18a]
即遏絶之謹㡬之學也程子云閑其邪者在于言語
飲食進退與人交接之際説在日用上敎人好下手
也言行之誠足以移風易俗故曰善世有其善䘮厥
善故不伐德之被物者无疆故曰博渾然不露痕迹
故曰化化即大而化之之化上句善世而不有其善
下句德博而不有其德是一律説傳云德博而化正
已而物正也則化當作感化之化上句從善世歸到
德上去下句從德博又歸到善世上去便是交互説
[001-18b]
非君位而備君德兹其所以與九五同稱大人與隆
山李氏曰乾畫一實則生誠坤畫一虚則生敬故乾
九二言誠坤六二言敬二字始于庖羲心畫而實天
地自然之理也不可不知
九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君
子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業
也知至至之可與㡬也知終終之可與存義也是故居
上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危
[001-19a]
无咎矣
君子終日乾乾夕惕若果何為哉進德修業焉耳何
謂進德忠信所以進德也𫝊不着解祗加内積二字
朱子曰積字説的好本義主于心者无一念之不誠
亦是就裏面説蓋以德者得之于心也總是要肫懇
篤實則得于心者自然日新月盛而不能已矣朱子
曰忠信二字與别處説不同且如破釜甑焚廬舍持
三日糧示士卒必死无還心如此方㑹厮殺忠信便
[001-19b]
是有這心如此方㑹進德何謂修業修辭立其誠所
以居業也傳云擇言篤志擇言解修辭固當篤志解
立誠未甚顯明道曰修辭立其誠不可不仔細理㑹
言能修省言辭便是要立誠若袛是修餙言辭為心
只是為偽也修其言辭正為立己之誠意乃是體當
自已敬以直内義以方外之實事道之浩浩何處下
手惟立誠纔有可居之處有可居之處則可修業朱
子所謂説的来洞洞流轉者此也或問立誠不在制
[001-20a]
行上説而專指修辭何也朱子曰人不誠處多在言
語上又曰人多将言語做没𦂳要容易説出来若一
一要實這工夫自是大故本義曰見于事者无一言
之不實便是兼制行説又曰修辭立誠便要立得這
忠信若口不擇言逄事便説只這忠信亦被汨没動
盪立不住了又曰修辭立誠祗于平日語黙之際以
氣上騐之思與不思而發意味自别明道所謂體當
自家敬以直内義以方外之實事者衹觀發言之平
[001-20b]
易躁妄便見其德之厚薄所飬之淺深矣合程子之
言熟讀之始盡修辭立誠之意學者宜書紳書壁不
可作訓詁看過愚嘗謂我輩矢志要做箇人究竟做
不起来都被糊言亂語誤了修辭有二義言語躁妄
宜慎重者則當修省言語閒冗沒關係者則當修治
必如朱子所云一字是一字一句是一句者而後可
言立誠也昔司馬溫公告劉元城以誠而曰自不妄
語始元城櫽栝七年而後成其有得于修辭立誠之
[001-21a]
道乎横渠解此句直作著書立言説亦是一理前曰
修業修者整頓振餙之意後曰居業居者安享其成
也修是為那居的張本居是從那修裏来有用功成
功之分知至至之傳以為致知所謂始條理者知之
事也知終終之傳以為力行所謂終條理者聖之事
也朱子大意亦分屬知行愚意知至知終統以知言
也至之終之統以行言也知至是知到下手處至之
便是下手了知終是知到盡頭處終之便是盡頭了
[001-21b]
看到那裏就做到那裏即知以為行知甫及之而仁
便能守之也㡬非知㡬之㡬即顔氏之子其庶㡬乎
之㡬可與㡬即可與進德也能集義能精義而後能
存義存義者萬理具備惟所用之也可與存義即可
與居業也本義明以進德修業分屬兩叚矣且曰至
之乃行也何又以前叚專屬知後叚專屬行乎從下
卦論之三居上則君子進德修業于上豈有驕焉者
乎從上卦論之三在下則君子進德修業于下豈有
[001-22a]
憂焉者乎无時不進德修業故雖以剛居剛而无咎
也
九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非為邪
也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无
咎
在淵下也躍則上矣跡似无常而心有常非枉道以
從人也在下退也上則進矣跡似无恒而心有恒非
絶𩔖以自異也夙昔進德修業原非獨善一身而已
[001-22b]
正欲及時圖治使天下共沐其德共庇其業也大公
无我何咎之有
九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同
氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物
覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其𩔖也
聖人物覩句是主上六句及下二句俱是客末句則
總結之也同聲相應以儔伍之唱和言也下至鷄犬
之𩔖亦然孟子鷄鳴狗吠達乎四境同聲相應也同
[001-23a]
氣相求以臭味之投合言也下至磁鐵之𩔖亦然吳
氏曰磁石鐵之母而可以引鐵同氣相求也水潤下
故流濕火炎上故就燥其性然也龍興致雲虎嘯生
風其體然也聖人作而飛在天矣萬物覩言人皆利
見之也所謂望日瞻雲也傳云本乎天者如日月星
辰本乎地者如蟲獸草木本義主康節説以人為動
物親上草木為植物親下上從上之𩔖下從下之𩔖
也不如傳更確萬物以𩔖相從聖人之于人亦𩔖也
[001-23b]
但出乎其𩔖耳故興起于上而人皆見之
上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位髙而无民賢
人在下位而无輔是以動而有悔也
九龍故貴居最上故高在卦之外故无位无民自四
以下皆從五故无輔孤而睽動安得吉是以有悔也
潛龍勿用下也
前曰陽在下重在䕶陽此但曰下則越次躐等非所
宜也
[001-24a]
見龍在田時舍也
本義作用舍之舍或作傳舍之舍言若羇旅然非其
正位也亦通
終日乾乾行事也
行事者言體之于身非但凛之于心也傳曰進德修
業蓋以德業為事以進修為行甚確
或躍在淵自試也
設身以處其地而審度之非冒進也
[001-24b]
飛龍在天上治也
以天道治天下恭已无為而化馳若神故曰上治近
見訂詁正同此解傳曰上之治也本義曰居上以治
下俱不説開為是避天下治也一句
亢龍有悔窮之災也
窮而不變則禍患隨之
乾元用九天下治也
亨利貞之德統于元故曰乾元用九則剛而能柔經
[001-25a]
綸天下胥本諸此豈曰小補之哉
潛龍勿用陽氣潛藏
淵而凝之以厚其積韜而戢之以固其鋒何用之敢
云
見龍在田天下文明
一鄉一國没箇人物便覺黯然无色九二天下一人
豈不令世界光榮精彩許多傳與本義俱就被化説
亦是
[001-25b]
終日乾乾與時偕行
當九三之時而不乾乾惕若則厲矣故與時偕行進
進而不已也
或躍在淵乾道乃革
時當改革天運為之一新矣潛而不躍其何以自安
飛龍在天乃位乎天德
初曰隱德二曰中德三四曰進德皆天德也而位不
足以稱之惟五在天乃可曰位乎天德德與位兩相
[001-26a]
稱矣
亢龍有悔與時偕極
時也者與之偕行則可與之偕極則不可極則亢而
悔矣
乾元用九乃見天則
剛者過乎則柔者不及乎則用九則剛柔適宜天然
恰好之品節出焉乃曉然共見之也
乾元者始而亨者也
[001-26b]
元亨利貞彖傳逐叚説文言開口便四句説至此袛
兩句説又一句説愈説愈約矣若曰乾者元而亨者
也亦自分明必合元于乾而加始字以見元德无不
統括萬物資之以始即資之以亨也
利貞者性情也
傳云以性情言謂之乾乾之性情如何在利貞上見
得本義所謂收歛歸藏乃見性情之實是也
乾始能以羙利利天下不言所利大矣哉
[001-27a]
形形色色光輝發越羙利也乾始能以羙利利天下
元而亨亨而利者也不言所利貞也蕩蕩乎无能名
之意也不言所利者傳云无所不利非可指名也本
義引或人之言曰坤利牝馬則言所利矣説得最明
曉王註云不性其情何能久行其正二語獨到明道
定性書用之後儒用其意者皆以為本于程而不知
本于王也
大哉乾乎剛健中正純粹精也
[001-27b]
傳曰此一節又反覆詳説以盡其義也方以大矣哉
結上又以大哉起下總是極口贊嘆之辭乾陽故剛
而健本義曰剛以體言健兼用言中者其行无過不
及正者其立不偏四者乾之德也分䟽甚明又曰純
者不雜于隂柔粹者不雜于邪惡恐不似贊語竊謂
純者純一无駁雜也粹者粹羙无渣滓也精者至純
至粹而一无痕迹也若夫純粹者剛健中正之至極
而精者又純粹之至極者也二語確甚勝傳六德之
[001-28a]
説矣下面就作易聖人説
六爻發揮旁通情也
爻者效也效乾道而發揮于六爻之中旁引曲喻以
盡其義𩔖也
時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
若此者豈徒託諸空言乎時乘潛龍則有潛的道理
時乘見龍則有見的道理推而至于惕躍飛亢莫不
皆然變變化化與天同運如雲之行渾淪磅礴如雨
[001-28b]
之施優渥沾足功德普被而天下久安長治矣六爻
之時義大矣哉又曰乘六龍之時以當天運則天之
功用著矣故見雲行雨施隂陽溥暢天下和平之道
也説得恁地詳明本義曰言聖人時乘六龍以御天
則如天之雲行雨施而天下平也只加三閒字便自
醒發説得恁地約要
君子以成德為行日可見之行也潛之為言也隱而未
見行而未成是以君子弗用也
[001-29a]
君子成德者也得之心必徴之事豈有不可見諸行
事之日哉但時方處潛未能見故未能成其所以行
傳曰未成未著也是以君子弗用也焦氏云或世道
未亨或君聘未至得之矣
君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見
龍在田利見大人君德也
此又從進德修業而推本言之學以窮古今之理而
滙其歸故曰聚問以剖疑似之關而析其㡬故曰辨
[001-29b]
學問而有自矜之意則其德業狹矣須寛以居之浩
浩乎其莫不容納也學問而有自私之意則其德業
薄矣須仁以行之肫肫乎其莫非胞與也二臣位乾
二非臣也故再言君德以明之
九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時
而惕雖危无咎矣
三以下乾之上承上乾故重剛非二五故不中非五
則上不飛于天非二則下不見于田時之危也甚矣
[001-30a]
因乾乾之時惕而為乾乾之心故雖危不危而无咎
也
九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或
之或之者疑之也故无咎
四以上乾之下乘下乾故重剛重字非衍也不中不
見不飛與三同而又曰中不在人何也三人位下履
二地猶可惕而安四人位居三上焦氏所謂立于頭
上空虚之處也視三之危倍甚矣故可以躍而稱或
[001-30b]
或者遲囘未决之辭也故曰疑无咎昔漢文帝為代
藩入正大統嘗有疑于諸大臣矣頼宋昌之言卒踐
飛龍之位其事正與此爻同
夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其
序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天
且弗違而况于人乎况于鬼神乎
夫九五之大人為萬物所利見者豈㝷常功用所可
擬乎天无私覆地无私載天地之德也大人覆載萬
[001-31a]
物而不有其德與天地合矣以此句為主下三句俱
從天地説出日月天地之德所明也大人无私照而
光被萬物與日月合其明矣四時天地之德所行也
大人无愆時而運周萬物與四時合其序矣鬼神奉
天地之德福善禍淫者也大人彰善癉惡使萬物趨
吉而避凶與鬼神合其吉凶矣先天而天弗違謂創
制立法功奪造化也後天而奉天時謂繼志述事功
侔造化也天弗違而地在其中而人與鬼神可𩔖推
[001-31b]
而知矣蓋天者理而已矣人則秉賦此理者也鬼神
則徃来屈伸此理者也此一節正學聚問辨之極功
而聖作物覩之實事也本義曰人與天地鬼神本无
二理特蔽于有物之私是以牿于形體而不能相通
大人无私以道為體曾何彼此先後之可言哉先天
不違謂意之所為黙與道契後天奉若謂知理如是
奉而行之皆切實有至理
亢之為言也知進而不知退知存而不知亡知得而不
[001-32a]
知䘮
身有進必有退位有存必有亡人之道也物有得必
有喪天之道也存謂見在亡謂遯去亢也者窮于上
而不知反于下知進而不知退也極為九而不知變
為六知存而不知亡也知自高貴而不知其无位无
民无輔知得而不知喪也昧于天人之道所以動而
有悔也
其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其惟聖人乎
[001-32b]
言進退存亡不復言得䘮者得䘮在天進退存亡在
我也盡其在我者以聼于天故不失其正也正貞也
乾之德以元始以貞終也本義曰知其理勢如是而
處之以道則不至于有悔矣固非計私以避害者也
説的聖人心事出又曰其唯聖人乎始若設問而卒
自應之也妙絶
䷁坤下/坤上
坤元亨利牝馬之貞君子有攸徃先迷後得主利西南
[001-33a]
得朋東北䘮朋安貞吉
乾而繼之以坤者陽倡隂和无孤立孤行之理也乾
為龍坤為馬御天行地之分也乾為馬坤為牝馬陽
竒隂偶之義也君子有攸徃傳直取彖傳之辭加之
朱子以為袛是虚句引起下文来極是傳義皆以先
迷後得為句主利為句竊意易凢言利者皆貞也未
有言主利者以利為主豈可訓乎後儒以先迷為句
後得主利為句極有理蓋隂為和不為倡先陽則有
[001-33b]
迷錯之愆後陽則得所主而利矣又陽明隂暗先陽
則背明任暗故迷後陽則舍暗投明故得主孔䟽原
有此解文言後得主而有常尤為確證程朱乃謂主
字下脱利字蛇足矣西南隂方得朋則䘮主而衆隂
无以成功東北陽方䘮朋則得主而從之乃可與乾
合德隂以從陽為貞安其貞而不變吉可知已此説
所從来甚遠註曰東北反西南者也隂之為物必離
其黨之于反𩔖而後𫉬安貞吉䟽曰以人事言之𧰼
[001-34a]
人臣離其黨而入君之朝女子離其家而入夫之室
傳曰離䘮其朋𩔖乃成化育之功而有安貞之吉此
理自不可易愚意隂必從陽天地不易之正理亦常
理也今不從陽而從隂是反正反常豈所語于坤德
乎孔氏曰猶人既懐隂柔之行又向隂柔之方是重
隂柔弱故非吉也
謹按後得主以孔子文言為據其説自不可易折中/云得朋䘮朋正與上文得主相對蓋事主者惟知有
主而已朋𩔖非所私也然亦冇時而宜于得朋者西/南是坤代乾致役之地非合衆力不足以濟于是而
[001-34b]
得朋正所以終主之事是得朋即得主也惟東方者/受命之先北方者告成之候禀令歸功已无私焉而
又何朋𩔖之足云故必䘮朋而後得主/也其説最為曉暢學者所宜潛心也
彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天
傳曰資生之道可謂大矣乾既稱大故坤稱至至義
差緩不若大之盛也聖人于尊卑之辨謹嚴如此如
此説纔見聖人下筆之妙或曰至者行而到之之謂
不直訓極蓋乾道恁様大坤便都能到的故以至哉
贊之游氏曰大則无所不包至則无所不盡坤元即
[001-35a]
乾元非有二元也萬物皆發育于此故曰資生猶子
之成形于母也乃順天而承之受其所施也
坤厚載物德合无疆含𢎞光大品物咸亨
翕受故厚厚故萬物載焉乾德无疆而坤合之所以
配乾也此以上總釋元義也自坤之静翕者言之則
為含為𢎞含以言乎其蘊藉也𢎞以言乎其恢廓也
自坤之動闢者言之則為光為大光以言乎其昭著
也大以言乎其普被也傳曰以四者形容地猶乾之
[001-35b]
剛健中正純粹也品物咸亨則亦嘉之㑹矣此以上
釋亨義也
牝馬地𩔖行地无疆柔順利貞君子攸行
馬而牝自坤道成又以其柔順而健行故曰地𩔖傳
曰行地无疆謂健也乾健坤順坤亦健乎曰非健何
以配乾未有乾行而坤止也其動也剛不害其為柔
也是則柔順所利之貞坤德也君子之所行也此以
上釋利貞之義兼釋君子有攸徃也前言坤德合乾
[001-36a]
德至此又言君子之德合坤德也
先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃
終有慶
先迷則失承天之道後順則得承天之常柔順不柔
順之分也西南得朋㢲離兑也推𩔖是與未可以為
常道也東北喪朋震坎艮也離失羣𩔖乃因陽而成
生育之功得道有常故終有慶也
安貞之吉應地无疆
[001-36b]
安貞者安守常道也守常道之吉德合无疆也地之
應天者如是君子之應地者亦如是三言无疆從天
説到地上来從地説到君子身上来言有序而意加
切矣參同契曰雄不獨處雌不孤居以明牝牡竟當
相須假使二女共室顔色甚姝蘓秦通言張儀合媒
推心調諧合為夫妻敝髪腐齒終不相知此得朋善
喻也而䘮朋之慶可知已
𧰼曰地𫝑坤君子以厚德載物
[001-37a]
天以氣言故曰行地以形載故曰𫝑傳曰地𫝑坤取
其順厚之𧰼本義高下相因无窮雖是説順而厚亦
在其中矣君子觀其𧰼而以厚徳載物包括无外者
其體也曲成多方者其用也恩不市功不居非道非
義不較者其量也是故誠信其德則為忠厚沉黙其
德則為長厚肫懇其德則為仁厚皆所以在宥羣生
舉胞與之擔而一身肩荷之也
初六履霜堅冰至
[001-37b]
履初𧰼霜一隂𧰼堅冰六隂𧰼方一隂始生便知五
隂都要漸次到的故曰履霜堅冰至杜釁消萌之道
不可不講也按坤初六在姤為五月一隂始生便有
凝意以其由發散而翕聚也此時隂氣在下催逼上
陽氣来故天道越炎熱了然騐之井泉則已寒故雖
堅冰之時甚遠而聖人見微知著早有以處之若云
初凍則坤之十月矣豈待智者而知哉
𧰼曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也
[001-38a]
霜者隂氣凝結之始也馴致沿習因循之意泄泄沓
沓釀成大惡而不悟也春秋公子翬請殺桓公履霜
之漸也隱公不悟以及鍾巫之禍唐高宗命武氏蓄
髪履霜之漸也房褚諸公不悟以及誅滅唐室之禍
可无凛與本義云夫隂陽者造化之本不能相无而
消長有常亦非人所能損益也然陽主生隂主殺則
其𩔖有淑慝之分焉故聖人作易子其不能相无者
既以健順仁義之屬明之而无所偏主至其消長之
[001-38b]
際淑慝之分則未嘗不致其扶陽抑隂之意焉蓋所
以贊化育而參天地者其旨深矣隂陽二義須如此
分合説到參贊處纔是聖人作易之㫖
六二直方大不習无不利
五爻俱未盡善惟六二中正故地道有獨歸焉此一
卦之主爻也直者生理四達无所屈抑也方者生質
已定无所移易也大者生氣沛然充塞兩間无所限
量也直方大則无不利矣然皆出于自然无所用力
[001-39a]
也傳曰在坤道則莫之為而為也在聖人則從容中
道也直方大孟子所謂至大至剛以直也在坤體故
以方易剛猶貞加牝馬也言氣則先大大氣之體也
于坤則先直方由直方而大也直方大足以盡地道
在人識之耳乾坤純體以位相應二坤之主故不取
五應不以君道處五也乾則二五相應此皆學易者
所當知也
𧰼曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
[001-39b]
六二中正動以中故直動以正故方言直方則大在
其中矣乾以羙利利天下不言所利坤以羙利利天
下不習所利地道其著于此乎初爻言道戒其馴上
爻言道戒其窮二之道盡善故贊其光
六三含章可貞或從王事无成有終
三陽也陽明有章𧰼六隂也隂闇有含章𧰼三不中
正本非可貞也韜晦章羙故可貞耳居上卦之下從
王𧰼居下卦之終无成有終象不居成功自含章来
[001-40a]
克終臣職自可貞来
𧰼曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
夫子恐人之過于隱黙以自全也故曰含章可貞非
不發也以時發耳樹立建明務當其可而已或從王
事而无成有終者則其知足稱也光故所照者遠大
故所包者廣一切才藝功名渾忘了又安有專擅之
患哉張乖崖曰事君者忠不言已能勤不言已勞亦
无成有終之義也傳曰𧰼只舉上句解義則並及下
[001-40b]
文他卦皆然此義宜知又曰夫子懼人之守文而不
達義也又從而明之言義所當為者則以時而發非
含藏終不為也含而不為不盡忠者也又曰惟其知
之光大故能含晦吕氏曰此語極有意味尋常人欲
含晦者多只去鋤治驕矜深匿名迹然愈鋤愈生愈
匿愈露者蓋不曽去根本上理㑹自已知未光大胸
中淺狹纔有一功一善便无安著處雖强欲抑遏終
制不住譬如瓶小水多雖抑遏固閉終必泛溢若瓶
[001-41a]
大水少自不泛溢都不湏費力伯恭可謂善讀程傳
矣
六四括囊无咎无譽
隂虚能受囊𧰼也隂而又隂閉塞不開括囊𧰼也此
時有咎不可有譽亦不可咎則為人所指摘譽則為
人所忌嫉也括囊者藏鋒歛鍔如結囊口而不出庶
幾可免于二者矣
𧰼曰括囊无咎慎不害也
[001-41b]
𧰼不言无譽省文也慎懼則无妄動慎密則无輕泄
全身遠害之道也朱子宜去宜隱二義極好不然隱
忍忌諱為啞為聾非易教矣按四重隂不中俱宜就
時位言故傳曰上下間隔以立危疑之地也䟽曰括
結也囊所以貯物以譬心藏知也
六五黄裳元吉
傳羿莽媧武之言朱子非之謂爻中原无此意焦氏
引周官注及詩緑衣黄裳之喻謂言黄裳于坤六五
[001-42a]
則知為乾九五之配矣坤爻純隂嫌于言君又不可
以臣當之故取𧰼于后以存君臣又嫌于敵乾故𧰼
下裳示坤當下于乾也聖人謹于君臣之辨如此此
説極有證據但爻中亦未見此意李氏以九五為堯
舜以六五為臯䕫稷契乾坤二卦相應其理極是恐
亦未切五意惟馮氏云百官總已以聼三代之常制
人臣而行君事何世无之惟忠誠純至臨大節而不
可奪如黄裳者是頼而後成社稷之功此説頗為得
[001-42b]
之其伊尹之于太甲周公之于成王霍光之于昭帝
乎黄屬土坤之色裳在下坤之位攝飛龍之位安牝
馬之貞元德元勲何吉如之
𧰼曰黄裳元吉文在中也
黄裳文也在上卦之中故居髙能下彰施其羙如是
也按本義引子服惠伯告南蒯之言以為占法竊意
未然爻辭居中守下則有大善之吉若反中謀上凶
可知已正敎以謹守為臣之分也惠伯不能申明言
[001-43a]
外之意使南蒯體㑹爻辭而用之乃與言忠信之事
曰不可以占險曰筮雖當未也講是非不講禍福豈
足以動小人之心哉无惑乎王之不聼也
上六龍戰于野其血𤣥黄
隂極而居最上之地與陽為敵矣能无戰乎不曰隂
與陽戰而曰龍戰胡氏所謂與春秋王師敗績于茅
戎天王狩于河陽同一書法是也戰于卦外故曰野
隂慘之象故曰血兩敗俱傷故曰其血𤣥黄
[001-43b]
𧰼曰龍戰于野其道窮也
其道窮正與馴致其道相應方其時便逆料有今日
之禍矣隂盛而至于窮極殺運所由興也漢李郭挾
獻帝奔走䝉塵互相攻殺頗𩔖此爻胡氏曰初曰堅
冰至者防龍戰之禍于其始上曰龍戰于野者著堅
冰之至于其終也照應甚好
用六利永貞
坤之用六猶乾之用九蓋合一卦六爻而用之也用
[001-44a]
者用其變也坤變而為乾則健行不息故曰利永貞
胡氏乾變坤剛而能柔坤變乾雖柔必强善變化氣
質者當知之
𧰼曰用六永貞以大終也
陽大隂小隂雖小其始也變而陽以大終也乾之體
首出者也其用却云无首坤之體安貞者也其用却
云永貞明于乾坤之體用者其他可觸𩔖而通之矣
謹按用九之變隂前卦辨之詳矣此節之大終説者/俱以變陽為大終夫以變陽為大終豈變隂者亦可
[001-44b]
曰小終乎竊意乾知大始故所重在元所云无首與/不可為首者即中庸所謂既无虚假自无閒斷諺所
謂不湏另起頭是也總要打合到健字上去坤作成/物故所重在貞所云永貞大終者即其在初而凛履
霜之戒在二而有直方之利在三則守含章之貞在/四則為括囊之慎在五則有黄裳之吉在上則无龍
戰之傷所謂永貞而大其終者也蓋大終者即艮之/上九以厚終也之意總要打合到厚字上去纔是
文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方
坤順天故至柔順天而動則健矣故剛其體隤然故
至静生生之德罔有變遷故方傳曰剛動故應乾不
違靜方故生物有常此釋牝馬之貞也
[001-45a]
後得主而有常
後則得乾為主而以大終故有常此釋利義也主下
不必添利字䟽云隂主退若在事之後不為物先即
得主也此隂之恒理故云有常此説極其的當
含萬物而化光
柔靜故含生意歛藏于内也剛方故化生意輝煌發
越于外也此釋亨義也
坤道其順乎承天而時行
[001-45b]
贊坤道之順引起下句耳承天時行正其所以順也
如承天春夏之時則有生長之道承天秋冬之時則
有收藏之道不先時亦不後時也此釋坤之元即乾
之元也本義曰復釋順承天之義正指坤元言胡氏
曰乾文言釋元亨利貞自元而亨亨而利利而貞乾
以君之所主在元也坤文言則首釋牝馬之貞自貞
而利利而亨亨而元坤以藏之所主在貞也此説從
本義来正見聖人立言之妙䝉引非之不亦過乎
[001-46a]
積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君
子弑其父非一朝一夕之故其所由来者漸矣由辨之
不早辨也易曰履霜堅冰至盖言順也
此示初六以謹微之道也天下事莫不積于微而成
于著善不積不足以成名惡不積不足以滅身積者
禍福之原也是故亂臣賊子其罪固不容誅矣揆厥
由来要亦君父養成之春秋之法在于端本清源殆
以此耳使辨之早而慎所積以防其漸則有慶无殃
[001-46b]
何堅冰之足患哉順依本義作慎極是
直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立
而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也
六二所謂直者在人心為肅然端一處蓋其正也所
謂方者在人心為截然裁制處蓋其義也君子以六
二為德故敬以直内義以方外也梁溪先生曰知直
方之動静一體而成静中有毫髪私念攙和便不能
直動中有毫髪世情粘帶便不能方愈直則愈方愈
[001-47a]
方則愈直妙處真不容言也伊川先生言敬每以整
齊嚴肅四字恰好形容得一箇正字先生析理精微
多此𩔖敬内義外本義但贊程傳之備而不另着解
程傳于上句但加主字蓋主一无適以為體而无一
念之紆曲也于下句但加守字蓋隨時制宜以為用
而无一事之瓦合也敬立而内直義形而外方則見
敬以直内非以敬直内義以方外非以義方外也義
形于外非在外也則見義本于敬而不可以内外岐
[001-47b]
其視也敬義既立其德盛矣不期大而大矣德不孤
也明道所謂敬義夾持上達天德自此也敬以直内
德盛于内矣内不孤也若形之外者不能是是非非
一切順理而行到恰好處則外孤義以方外德盛于
外矣外不孤也若存之内者无常惺惺法使其心收
歛不容一物則内孤孤者狹小之意内外不孤此直
方之所以為大也直方大不習无不利則行无留難
而左宜右有也又何疑乎不疑而又何習乎學乾者
[001-48a]
須從九三入學坤者須從六二入故聖人于兩爻之
辭諄復詳切如此讀易者不能于此身體力行之无
為貴易矣䝉引云讀易之乾而得進修之方讀易之
坤而得敬義之訓然乾之進修非坤之敬義則无以
為之具也已其曰忠信則敬之謂也其曰修辭立誠
即義之謂也今就其言思之忠信者凢事要盡心凢
事要辨實去做這便是小心无敢慢的意思豈非敬
之謂乎修辭立誠者凢事皆如其口罔不心安理得
[001-48b]
自然處處做的妥當豈非敬之謂乎二爻之義正宜
如此關合方為得解
謹按理學家動云存誠主敬今此二義源于易之乾/坤則易者其理學之宗乎竊嘗思之乾之畫竒竒故
實而主于誠然體實而用則虚用而不虚則誠不能/明而為從井救人之愚誠矣惟以虚用則以實心體
實理而次第淺深无或渝其則矣坤之畫偶偶故虚/而主于敬然體虚而用則實用而不實則敬而无實
而為聲音笑貌之虚文矣唯以實用則唯虚心能虚/受而尊卑隆殺无或爽其度矣且乾之德圓故立誠
者通權達變无可无不可而不淪于鄉原之亂德誠/者聖人之德也坤之德方故主敬者秉禮守義持正
不阿而不效夫達士之圓通敬者賢人之學也是故/誠則无不能敬敬則不必皆誠也圓則未有不方方
[001-49a]
則亦可/至圓也
隂雖有羙含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣
道也地道无成而代有終也
此節以地道明臣道而並及妻道也隂雖有羙含之
不敢見其羙也以從王事弗敢成不敢居其羙也此
臣道也臣道法地妻道亦然語曰婦人无才便是德
否則牝鷄司晨惟家之索已地也妻也臣也分則三
而道則一也末復專言地道舉大者以例其餘也地
[001-49b]
本以成為道而无其成唯有代乾終事而已曰代仍
是弗敢有之意
天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽
蓋言謹也
上二句是客下二句是主天地變化草木蕃陽明之
象也天地閉賢人隱重隂之象也括囊无咎无譽其
以身之隱應天地之閉乎蓋言慎也防閑之意遠蓋
言謹也韜歛之功勝
[001-50a]
君子黄中通理
三與五俱隂包陽故有章羙之象三不中故含五中
故積内而炳外也君子之德黄握居中環應之樞而
表裏精粗洞達无碍極渾厚者又極精明也
正位居體
隂居陽位非正然坤為土土居中央不以四時易位
則正矣觀河圖洛書可見正位者處五之尊而不以
為嫌也然為裳不為衣謙抑遜順安居為下之體位
[001-50b]
彌高者體彌卑也
羙在其中而暢于四支發于事業羙之至也
黄中通理則美在其中非有表著之迹也正位居體
則羙形諸外矣暢于四支德潤身睟面盎背也發于
事業道經世懋勲底績也美至此何以加諸然得力
却自敬義来六五六二非有兩君子也
隂疑于陽必戰為其嫌于无陽也故稱龍焉猶未離其
類也故稱血焉夫𤣥黄者天地之雜也天𤣥而地黄
[001-51a]
隂盛極儼然以陽自居㡬莫辨其大與小矣故疑疑
則不安其位故戰時方六隂人以為无陽矣作易者
嫌于无而稱龍尊陽也如魯昭公出奔春秋必書公
所在唐武后僣號綱目必書帝在房州是也名噐不
可假隂欲離類以擬于陽得乎類未離故稱血著隂
禍也𤣥黄者兩敗俱傷天地失其色矣故雜然雜者
時也勢也不雜者其理也天畢竟𤣥地畢竟黄所以
正名定分表萬古不易之經也聖人抑隂扶陽之意
[001-51b]
如此
謹按乾坤二卦為易學之宗六十四卦三百八十四
爻皆從此生出故孔子繫易于此特加詳焉然而乾
又自為一例坤雖加詳第與餘卦一例蓋乾為天為
君其尊无對莫敢與之敵體故也至于周公爻辭特
加用九用六于兩卦之後前于本節之下辨之已詳
然特論其理也若就占筮變爻而論則介甫之説来
氏宗之不為无見蓋六爻之位按之人身則初為趾
[001-52a]
而上為首比之无首與既未濟之濡首皆其較著者
也故以上九為羣龍之首亢而有悔則不可為首明
矣若變而為柔則一變而夬再變而大壯三變而泰
四變而臨五變而復其卦皆吉余向謂用九必變者
此也若六則疑于陽且戰矣况變而為剛則一變而
剥再變而觀三變而否四變而遯五變而姤其卦皆
不吉余向謂用六不變者此也
[001-52b]
易酌卷一
