[000-1a] 
欽定四庫全書 經部一
易酌 易𩔖
提要
臣/等謹案易酌十四卷
國朝刁包撰包字蒙吉祁州人前明天啟辛邜
舉人是書用注疏本以程傳本義為主雖亦
偶言𧰼數然皆陳摶李之才之學非漢以来
相傳之法也原序稱陸隴其官靈壽時欲為
[000-1b]
刋板不果雍正初其孫顯祖又以已意附益
之卷首凡例雜卦諸圖及卷中細字稱謹案
者皆顯祖筆原序又稱此書為經學之津梁
亦舉業之凖的考包在
國初與諸儒徃来講學其著書一本於義理惟
以明道為主絶不為程試之計是書推闡易
理亦大抵明白正大足以羽翼程朱於宋學
之中實深有所得以為科舉之書則失包之
[000-2a]
本意多矣乾隆四十五年十月恭校上
總纂官臣/紀昀臣/陸錫熊臣/孫士毅
總 校 官 臣/ 陸 費 墀
[000-3a]
易酌原序
易何昉乎自庖羲一畫始也而康莭教學者直遡諸未
畫以前夫畫前之易生天生地生人者也舉天地不能
出其範圍而易扵是乎見矣學畫前之易即心見易學
畫後之易即易見心故曰易心畫也由一畫而加之至
三百八十有四交易變易妙有權衡故用酌或仰酌諸
天或俯酌諸地或中酌諸人變化生心萬理具備聊以
待夫神而明之者而未𫉬一遇也越数千載文王作扵
[000-3b]
前周公繼扵後一則酌羲之畫合而為彖有彖下之辭
一則酌羲之畫分而為爻有爻下之辭讀其辭離竒奥
衍非上智茫不得其觧潔浄精微之教難言矣越數百
載天縱孔子而假之年畫酌羲彖酌文爻酌周公用成
十翼易由此為古今完書開五經之祖標四書之宗神
靈呵䕶雖秦火不能焚也已嗣是而後言易者無慮數
十家若焦延夀若京房若郭璞其表表者然皆相𫝊為
卜筮之書以自神其術數云爾唯韓康伯之註王輔嗣
[000-4a]
之䟽粗知義理惜其旁酌老莊未免影響支離揣摩其
皮膚而無由洞見其腠理也潔浄精微之教難言矣越
千四百載得伊川程子其人以周元公為師太極圖通
書既有以酌其源流以明道為兄家庭間講習討論又
有以酌其體用行年七十有三尚兾少進不輕以其書
示人竭終身之力破除術數小技歸乎綱常名教洗滌
註䟽陋說徴乎日用行習原夲孔翼發揮之聖之藴以
教天下来世扵無窮一人而已雖然作者固難知者亦
[000-4b]
未易孔子而後唯伊川為能作是書唯考亭為能明是
書本義翼程為二𫝊功臣正猶程𫝊翼孔為十翼功臣
也讀者不察判然視為两書可謂知言乎國家以制科
取士考其始程之𫝊朱之本義盖嘗並列學宫其既也
厭慱而就約避難而趨易扵是專主本義程𫝊不得而
與焉業易者童而習之白首而不知為何書其所為舉
業家言則又彷彿扵不可知之象馳騖扵無所用之辭
程之奥㫖宏綱棄置有如隔世朱之㣲言約義奉行又
[000-5a]
徒具文易所可見者畫焉耳易所可讀者辭焉耳若夫
義理之存盖寥寥也義理亡而簡編存天下豈復有易
哉潔浄精㣲之教難言矣包也有憂之竊以為學易者
學畫學彖學爻功夫固有次第使非肆力扵孔子之翼
以求作易者之心扵憂患之中則羲之畫文之彖周公
之爻懵如也學畫學彖學爻者學十翼功夫乃有着落
使非肆力扵程子之傳以求賛易者之心扵韋編之外
則孔子之翼懵如也夫是以矻矻窮年纂輯成書大都
[000-5b]
以孔子十翼為三聖之階梯以程子二𫝊為孔子之階
梯或録其辭而表章之或述其志而推廣之而亦間以
朱義補程𫝊所未備而亦間以諸儒及已意補程朱所
未備摠之酌朱以合扵程酌程以合扵孔酌孔以合扵
羲文周公統四聖二賢之易為一心之易内省吾心一
易之注存也外觀吾身一易之𤼵見也極而至扵家扵
國扵天下何莫非一易之洋溢也哉夫然後學畫後之
易可學畫前之易亦無不可矣順治庚子孟夏吉伊祁
[000-6a]
用六居士刁包蒙吉氏序
先生父郷薦後屏除帖括業究心性命之學以著述為
已任其學以四書五經為經以諸史綱目為緯以諸先
儒名賢文集語録為之組絍而繅織慱洽淹貫四十餘
年其時又有北平孫少宰北海先生蔚州魏司㓂環極
先生江南髙學憲彚㫋先生書札徃来反覆論辨雖千
里不啻同堂又舘徴君孫先生五公山人王先生扵家
質疑䉸難無間晨夕扵是所着有四書翊註斯文正統
[000-6b]
用六集潜室劄記諸書業已前後刋行矣乆貯篋中者
尚有易酌一編是書也昔年稼書陸先生尹靈夀時謀
付梓而不果子未孫先生課士保陽時謀付梓而又不
果余向官上元坊人梓匠輻輳之所梨棗稱便焉而以
囊羞宧拙蹉跎至今每念先君子終嵗編謄不遺餘力
未嘗不耐然欲泚也夫制科取士周易定為首經豈非
以其潔浄精㣲成於四大聖人之手故歟先是程𫝊朱
義并列學宫今則祧程而宗朱矣返慱歸約就易去難
[000-7a]
非不至善但其有簡括非好學深思之士不能得其説
於意言之貴也此酌之所由起也酌於程之𫝊酌於朱
之義又酌於大全蒙引註䟽暨諸先儒之説亦或問出
已意以酌於至當摠以發明四聖人之㣲言奥義俾不
至影響於占筮支離於莊老而止故言理不遺乎數言
數必歸於理引經㨿史凡一字一句莫不明白曉暢使
學者洞若觀㫖則經學之津梁亦舉業之凖的也家季
紹武取而校讐之六年以来三卒業矣今又取而重訂
[000-7b]
之兼取周易折中暨諸講義之暢逹者附於簡末以備
参考間有一得之見為羣書所未及者亦綴焉俟余公
務餘暇每以疑義相商質見其用意刻苦夙夜不遑或
亦两先人在天之靈有以黙牖其𠂻也歟今余又官江
南未必非天假之縁也亟付剞劂以質海内雍正十年
嵗次壬子正月上浣之吉孫男承祖歩武氏識於姑蘇
之臬署
[000-8a]
欽定四庫全書
易酌卷首
祁州刁包撰
讀易法計十三則/
陳希夷曰伏羲畫卦不立文字使人觀其𧰼而已按史
制字自伏羲始則六十四卦之名已具矣文王觀其畫
之吉凶而繫以辭如元亨利貞之𩔖所謂彖也六爻之
作班固揚雄皆以為文王筆焦氏宗之謂繫辭𫝊累舉
[000-8b]
庖羲文王而不及周公此其證也但六爻中如王用享
于岐山箕子之明夷皆文王後事則伊川晦菴諸公皆
以為周公繫爻無疑耳爻者效其六畫之時位而為之
辭者也孔子十翼上彖𫝊一下彖𫝊二上象傳三下象
𫝊四上繫辭𫝊五下繫辭𫝊六文言𫝊七説卦𫝊八序
卦𫝊九雜卦𫝊十皆所以翊助三聖也
大象者合六畫而共為一象也小象者分六爻而各為
一象也程𫝊主理本義主卜筮因秦焚書易以卜筮得
[000-9a]
不焚故也但本義于每爻之下輙云占者筮得此爻則
宜云云恐一爻只作一事用朱子嘗謂程子不能盡其
言者得無躬自蹈之乎竊意㨿理解釋俟占時隨人隨
事而變通以取義焉斯學易之善者也
學易者博以程𫝊約以本義亦可以弗畔矣夫
程𫝊其至矣乎説易者固有深于程𫝊者矣或失則鑿
固有淺于程𫝊者矣或失則支深而不鑿淺而不支舍
本義其誰與歸
[000-9b]
陳惕龍曰朱子本義太淺畧非也程𫝊深矣故本義以
淺出之若又加深焉則渉于晦程𫝊詳矣故本義以畧
出之若又加詳焉則渉于煩淺以翼深畧以翼詳正善
用易者也
伏羲之易畫也文王彖之彖者斷羲之畫也然而進乎
畫之義矣文王之易彖也周公爻之爻者效文王之彖
也然而進乎彖之義矣至孔子十翼所以翼畫也所以
翼彖也所以翼爻也然而三聖之義于是乎始有着解
[000-10a]
處矣高子曰非孔子而吾烏知易之所語何語哉五經
註于諸儒易註于孔子學易者明孔子之易而易明矣
至哉言乎此周易孔義之所以作也余以程𫝊視孔義
規模氣𧰼固有大聖大賢之分要之程之義無一非孔
之義也高子曰學易者明孔子之易而易明愚謂學易
者明程子之義而孔義其庶乎庶乎孔義則庶乎可與
言易矣
朱子曰太極圖一圈便是一畫只是撒開了引教長一
[000-10b]
畫竊意伏羲一畫原是直的直則無囘曲古若今萬物
萬事都貫徹的去未有遺乎其外者也撒開了教長一
畫便是圓的圓則無剰漏古若今萬物萬事都包括的
来未有遺乎其内者也直的也是這一畫圎的也是這
一畫非有兩畫也學易者明乎此庶乎可與言易矣
此心凝聚處即是太極此凝聚之心無有形象依倚即
無極無極而太極正于反觀内照得之易有太極心有
太極也故高子曰天下有非易之心而無非心之易
[000-11a]
易有太極心有太極不見吾心之太極則無以見易也
薛文清曰人之動静語黙寤寐皆易也嘗試反躬而求
之一動一静一語一黙一寤一寐其對待之易乎所謂
交易為體也動而静静而動語而黙黙而語寤而寐寐
而寤循環無端其流行之易乎所謂變易為用也動静
必以禮語黙必以義寤寐必以敬則太極之理真實在
我而渾身于是乎見易矣
高忠憲曰吾平生不以三公為榮而以潔淨二字為願
[000-11b]
然則願學先生者學先生之所願而已先生願潔淨二
字豈非合心與身而為言乎心挂一絲則其心不潔不
淨矣身染一塵則其身不潔不淨矣一絲不挂一塵不
染所謂上天之載無聲無臭者舉在吾心身中夫然後
可與言潔浄矣即潔淨即精微内觀吾心一易之秘藏
也外觀吾身一易之流行也心也身也易也一而已矣
此之謂真學易此之謂善學髙子
渾身是性刻刻要復他滿目是易件件要用他不見易
[000-12a]
不可與言性不見性不可與言易故曰神而明之存乎
其人
興于書立于春秋成于易
善言伏羲之易者莫如文王善言文王之易者莫如周
公善言伏羲文王周公之易者莫如孔子善言孔子之
易者莫如伊川善言伊川之易者莫如晦翁晦翁本義
妙在程子所已言者只還他程𫝊備矣四字更不著解
也其他則舉業之易淺陋而支離其他則儒流之易穿
[000-12b]
鑿而詭僻是奚足與之言易哉前有四聖後有兩賢易
于是乎為完書雖有作者其弗可及也已
凡例
一朱子集諸儒之大成故當今
功令周易以本義為主尊朱子也但朱子以聖人作易
所以教人卜筮而開物成務之意故其言簡括而其說
理不如程𫝊之詳又每有程𫝊備矣而不復著解者在
博洽之士自能怡然以喻若未見程傳者不亦茫然而
[000-13a]
無所得乎是編酌於程朱之間反覆推𫾣以求至當又
多録程𫝊全文盖欲使學者展卷了然也
一朱子之學本於程子而義之與𫝊多有異同者則以
朱子主占程子主理其㫖趣不同故也但程子所言之
理皆修齊治平之道平易精實有補於學者身心故是
編多所援引至于宋元諸儒或說經雖無全書而其言
之精透易理可以𤼵明𫝊義所未及者槩為收入以備
覽焉
[000-13b]
一漢晉以来談易者無慮數十百家其淫於象數者既
詭僻穿鑿不可為訓而掇拾緒餘者又粗淺鄙陋亦不
足觀夫易之作原起於象數故羲之畫文之彖周公之
爻孔子之翼皆本乎此今若一槩删除毋乃逐盜而並
從人之不留乎唯是勉彊牽合者删之除之或本卦所
有或十翼所及者似未可槩以象數斥也互卦之説原
於繫辭故是編間一及之
一六十四卦每卦上下二體凡六爻其中盈虚消息之
[000-14a]
理進退存亡之道吉㓙悔吝之機無不備焉學者不得
于爻則求之辭不得于辭則求之象是故全經之文爛
熟于胸中然後融㑹貫通溯流窮源見其一句一字莫
不各有至理燦然流露得其意而神明之其於四聖人
之精微思過半矣
一解易者有其說絶不相同而不妨並存者盖羲畫以
後文王有文王之易周公有周公之易孔子有孔子之
易其說不必盡同而其理無不大同也故无妄曰不利
[000-14b]
有攸往爻則曰往吉歸妹曰征凶无攸利𫝊則曰天地
之大義是也然則本義其朱子之易乎程傳其程子之
易乎大過上六一爻一謂殺身成仁之君子一謂行險
僥倖之小人可謂不同之極致矣雖按之大象似乎朱
子之理長然而不妨並存者非騎墻也盖動于理而過
者君子也如明之身罹璫禍諸人是已動于欲而過者
小人也如明之南宫奪門諸人是已易不可為典要故
也
[000-15a]
一邵子嘗謂畫前有易向固茫如也而今乃知未畫以
前易在天地萬物既畫以後易在三百八十四爻既演
既繫而後易又在彖爻十傳矣而其實無日不在天地
萬物也試觀天地間上自朝廷下至里巷與夫人之一
身日用飲食何所往而非易乎學者讀紙上之易而忘
吾身之易與天地萬物之易非能學易者也唯即以紙
上之易推而極之天地萬物之易近而騐之日用飲食
之易融㑹貫通夫而後吾身之動静語黙無所往而非
[000-15b]
易可以無大過矣
一易之為書也廣大悉備故苞藴宏深含蓄靡盡舉古
今来世道人心上自朝廷下至街衢里巷愚夫婦至纎
至䙝之事皆總括於其中故逐卦逐爻求之無不得其
髣髴者向嘗疑于暌之六三既云髠且劓矣斷者不可
復屬何以有終乎每讀此爻輙凝思者踰晷說者紛紛
於心未有當也偶焉平明背誦於心若有感者思維再
四忽憶昔年所見其人其事並爾日情形按之此爻無
[000-16a]
不脗合如繪夫乃心曠神怡嘆易之精妙一至此也用
敢筆於本條之下以質海内髙明且凡以鄙意附入者
俱加謹按二字以别之
一潔浄精微之教難言矣况以余之固陋又非專經謂
敢輕一置喙哉獨是心慕是書六年以来心維口誦不
啻數十百遍竊謂聖人韋編三絶以後既有彖傳象傳
與繫辭矣而又説之又序之又雜之其故何哉且雜卦
一篇正當易之結穴意聖人必有說以處此于是終日
[000-16b]
終夜思得其解幾廢寝食夫然後乃嘆聖人之教天下
後世者何其深以摯也夫序卦者有序而不紊也始盖
懼人之躐等而無節也故教之以循序漸進雜卦者雖
雜而不亂也終又懼人之執滯而不化也故教之以變
化從心試取而讀之雖前三十卦後三十四卦合上下
經之數而其中交互分合却有頭有尾段落分明故既
詳註本講之後又為横直二圗及考訂諸圗以附于末
云
[000-17a]
諸圗附考
按繫辭有云河出圗洛出書聖人則之是圗書者
聖人作易之源頭也周時河圗與天球之屬藏于
王府秦漢以後雖流𫝊人間然有象數而無文字
儒流不知寳惜故見者猶少至于晉魏諸儒遂有
謂龍負一片之圗龜負一卷之書者無惑乎後人
之紛紜聚訟也不知未畫卦以前龍馬出于河其
背之旋毛成文其數二七在前一六在後三八在
[000-17b]
左四九在右五十居中皆竒偶相配對待之形也
神龜出于洛其背之甲坼成文其數戴九履一左
三右七二四為肩六八為足中五為腹皆竒偶相
間流行之意也聖人見而有契焉于是畫一竒以
象陽畫一偶以象隂又加之而成四象又加之而
成八卦又重之而成六十四卦皆天地自然之象
與天地自然之理也以其旋毛之文有如星㸃故
曰圗後世圗繪形象于是乎出焉以其甲坼之文
[000-18a]
有如字畫故曰書後世六書文字於是乎出焉
[000-19a]
[000-20a]
[000-20b]
按伏羲卦圗升乾降坤左順右逆規而圎之其卦畫
之對待法象之配合皆自然而然陽畫多于上隂畫
多于下故乾坤相對于南北坎離相對于東西兌震
相對于東南東北艮巽相對于西南西北邵子曰乾
坤定上下之位離坎列左右之門是也此造化之體
也文王卦圗則因其定位之體以著其交易之用焉
陽降而下隂升而上故震兊相對于東西離坎相對
于南北巽艮相對于東南東北坤乾相對于西南西
[000-21a]
北邵子曰乾坤交而為泰坎離交而為既濟是也夫
震兊始交者也故當朝夕之位坎離交之極者也故
當子午之位艮巽不交而隂陽猶雜也故居用中之
偏乾坤純陽純隂也故居不用之位此造化之用也
[000-22a]
[000-23a]
淳安夏氏述何氏潜齋云圎圗見天地之順方圗見天
地之逆天地之運不順不行天地之交不逆不生順而
行所以生物逆而生所以自生也盖謂循其數而數其
已往是因其故跡故曰順凡推測以求其將来是迎于
未形故曰逆易卦之畫皆推測而迎之于未形者所以
為逆數也圎圗自乾一至震四自巽五至坤八皆自南
而北自上而下為順方圗自乾一之八卦至坤八之八
卦皆自北而南自下而上為逆畫卦亦然故曰易逆數
[000-23b]
也 前村程先生曰邵子云先天之學心法也故圗皆
從中起萬化萬事生于心也其詩曰天向一中分造化
人于心上起經綸圎圗之從中起固不待言矣説卦之
第四章正所以明方圗之從中起也雷以動之風以散
之震巽恒益之生物也故其象最在内雨以潤之日以
暄之坎離既濟未濟之長物也故次之艮以止之兌以
説之山澤咸損之收物也故又次之乾以君之坤以蔵
之天地否泰之覆載包羅也故最在外也
[000-24a]
[000-25a]
邵子曰有意象有言象有象象有數象數象者七日八
月三年十年之𩔖是也一數屬艮乾二數屬離兌三數
屬坎震四數屬巽離五數屬乾六數屬巽七數屬震乾
八數屬兌坤九數屬艮十數屬坤○呉先生曰此以一
數析為四分十數凡四十分均為八卦每卦占五分乾
統三男占五陽數于左三女從坤占五隂數于右陽數
中于五隂數中于六故在上陽數究于九隂數究于十
故在下一附九合十數于左下四附六合十數于右上
[000-25b]
三與七合十數而左升二與八合十數而右降皆自然
而然若以乾占天五正位于上坤占地十正位于下則
雷風以氣附天山澤以形附地水火以質居于天地之
間又父上母下三男三女各順其長㓜之序列于左右
法象尤著
[000-26a]
周易雜卦圗
昔我孔子假年學易韋編三絶然後作為十翼以
教天下後世而精神之所結聚意匠之所經營無
法不備無義不該尤在雜卦一篇盖舉修己治人
之理内聖外王之學悉貫徹流露于字句之間其
中首尾相應前後相通分合交互段落井然為萬
古文章鼻祖學者熟讀而有得焉以之修己以之
治人以之經理天下國家無所處而不當信乎周
[000-26b]
易為六經之祖而此篇乃其喫𦂳教人處也予也
管窺蠡測何敢謂為知易然而眇能視亦不廢其
明也既以鄙見所及詳註本講之下又為横直二
圗于左以便省覽焉
乾剛坤柔自坤至困唯坤自為一卦其餘皆兩卦為一/卦凡十五卦為小段落後同 乾為頭天无
不包故也後八卦/不反對者為尾
比樂師憂臨觀之義或與或求屯見而不失其居䝉雜
而著以上上經/起首八卦
[000-27a]
震起也艮止也此兩卦與大過頤/前後錯綜相對
損益盛衰之始也自比卦至此凡十卦/以下經兩卦為樞紐
大畜時也无妄災也
萃聚而升不來也
謙輕而豫怠也噬嗑食也賁无色也上經/四卦
兌見而巽伏也此两卦與離坎两卦句法相對合晉/以下凡下經六卦與後段錯綜相對
随无故也蠱則飭也剥爛也復反也上經/四卦
晉晝也明夷誅也井通而困相遇也下經四卦○自乾/坤至此凡三十卦
[000-27b]
合上經之數内/有下經十二卦
咸速也恒久也自咸至訟唯小過中孚離坎各為一卦/其餘皆两卦為一卦亦十五卦與前段
同○終之以夬夬/亦變而為乾也
渙離也節止也解緩也蹇難也暌外也家人内也以上/下經
起首/八卦
否泰反其𩔖也自咸卦至此凡十卦/以上經两卦為樞紐
大壯則止遯則退也
大有衆也同人親也
[000-28a]
革去故也鼎取新也小過過也中孚信也豐多故親寡
旅也下經/六卦
離上而坎下也小畜寡也履不處也需不進也訟不親
也上經/六卦
大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正
也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬決也剛
決柔也君子道長小人道憂也自咸恒至此凡三十四/卦合下經之數内有上
經十二卦○合而觀之乾坤首也大過以下尾也其/中分合變化照應起伏率皆井然不紊學者詳之
[000-28b]
謹按雜卦一篇乃十翼之結穴實聖人全副精神所
注大過以下八卦不反對是乃以分為合之法自本
義以為未詳蔡氏以為宜改學者習而不察遂使聖
[000-29a]
人喫𦂳教人處二千年来如在塵霧夫言易者衆矣
非鑿之使深則強之使合不知聖人作易以前民用
不過本天地之理象隂陽動静而為八卦内之外之
縦之横之順之逆之莫非變化推遷之用不假安排
自然而然故文王之彖周公之爻亦皆無所安排天
然脗合所謂伏羲有伏羲之易文王有文王之易周
公有周公之易是也至我孔子假年學之實有所得
于是作為十翼示後世以學易之凖則焉亦非有所
[000-29b]
安排也盖懼人不知文王周公之易因以不知伏羲
之易也于是有彖𫝊有象傳又懼人不知易之所由
作與易之所由繫也于是有上繫十二章下繫十二
章又懼人不知伏羲之卦圗與文王之卦圗皆本于
象數之自然而非聖人之安排也于是又有說卦十
二章若夫序卦者有序而不雜也學之始也盖懼人
之躐等而無節也雜卦者雖雜而有序也學之成也
盖懼人之執滯而不化也故雜卦一篇無法不備無
[000-30a]
義不該盖篇中專言人事而亦首乾坤者則吉㓙消
長之理進退存亡之道無一不在天地間也自比卦
以下凡八卦而以下經之損益為樞其中如憂樂求
與皆人情之大凡也終之以困者謂剛揜也見陽之
不可不扶也自咸卦以下亦八卦而以上經之否泰
為樞其中如久速新故皆人事之大常也終之以夬
者謂決柔也見隂之不可不抑也予又分其中為二
小段者非臆説也亦非安排也遵上經十八卦下經
[000-30b]
十八卦之說而分之也况乎上下兩經六十四卦中
唯乾卦先經而後傳自為一例不與餘卦同盖以其
尊無對而天無所不包故也余又謂乾自為首者資
始之乾健行不息之理也終之以夬者決柔之乾盡
人合天之學也其中卦皆反對所謂以合為分也末
後八卦不反對所謂以分為合也故此八卦可以結
全經亦可以結此篇亦可自為一篇内外人已天徳
王道一以貫之學者熟味而有得焉當知其不誣也
[000-31a]
然則余雖不敢妄附于知易也而牽强穿鑿竊所不
敢也已
[000-32a]
按三十六宫説者謂陽竒一宫隂偶二宫余意不然
伏羲之畫卦也先畫一竒以象陽又畫一偶以象隂
及其既成八卦也每卦三畫重而為六十四卦也每
卦六爻合之共三百八十四爻且繫辭傳曰陽卦竒
隂卦偶又曰陽一君而二民君子之道也隂二君而
一民小人之道也若以為陽一隂二則是隂倍于陽
而隂陽不能均矣不當曰三百八十四爻而曰五百
七十六爻可也不當曰一君而二民二君而一民而
[000-32b]
曰一君而四民二君而二民可也盖隂之二止抵陽
之一故曰陽爻一百九十二隂爻一百九十二且乾
與坤對則乾一坤八而成九震與巽對則震四巽五
而成九坎與離對則坎六離三而成九艮與兊對則
艮七兊二而成九凡四九三十六隂陽各十八而多
寡亦均三十六宫或是之謂也髙明者辨之
[000-33a]
周易上下經分卦考義
按上下篇義作于程子謂卦之分以隂陽陽盛者
居上而卦之有乾者居上篇隂盛者居下而卦之
有坤者居下篇乃考之上篇有乾者凡十一卦有
坤者亦十一卦下篇有乾者四卦有坤者亦四卦
且剥有坤又隂盛乃居上篇大壮有乾又陽盛乃
居下篇其説曰剥雖隂盛而爻則陽極故居上篇
大壯雖陽壯而爻則隂盛故居下篇又謂五隂一
[000-33b]
陽之卦則一陽為主故皆在上篇至五陽一隂之
卦如大有之彖傳明曰柔得尊位大中而上下應
之矣乃謂王弼一隂為主之說非是咸卦之男下
女傳有明文乃以女居男上為隂盛謂凡女居上
者皆在下篇至于噬嗑又謂男下女非女勝男也
諸如此𩔖未免逐卦委曲以求合隂盛陽盛之説
未見諦當故朱子作本義首言卷帙重大故分上
下兩篇盖不取程子之説也然而文王所作卦辭
[000-34a]
通計六十四卦凡七百一十五字連爻辭尚不滿
五千止四千九百二十三字謂之卷帙重大可乎
分而為二各三十二卦可也上經三十卦下經三
十四卦何為而然哉竊意上下篇之分在聖人必
有指歸乃反覆求之不得其說庚戌之冬于長沙
書肆得来註讀之無間晝夜時時有所觸𤼵然其
上下篇義雖亦本于天道人道以為言乃以上經
為易之數下經為易之氣多言綜卦而較量于隂
[000-34b]
爻陽爻之多寡其于卦之所以分與夫上經之所
以三十卦下經之所以三十四卦者俱未深析明
年春又得豫章蕭氏讀易考原抄本于民間其書
不過落落數紙而閎奥粹精貫通理數其考據之
精核指陳之周密有深當于心者其言卦必先分
而後序上經者取陽升而上之義故乾坤坎離為
上經之主卦以其居四正之位而隂畫陽畫皆純
正也下經者取隂降而下之義故震巽艮兊為下
[000-35a]
經之主卦以其居四隅之位而隂爻陽爻皆偏
雜也上經言天道故乾坤交而六子不交乾坤
交而萬物化生矣下經言人事故六子皆交六
子交而萬事畢舉矣又上經主卦乾為主而坤
從之坎用事而離從之故交泰以前乾南坤北
有坎無離由是而陽漸衰隂漸長矣故交泰以
後乾北坤南坤為主而離用事矣盈虚消長之
理然也下經主卦兊最貴而巽次之盖下經貴
[000-35b]
隂又畫卦之始加一陽于太陽之上而成乾加
一隂于太陽之上而成兌兌次乾而成故貴也
至于上經六子不交故但以主卦之體始之終
之而得卦三十下經六子皆交故遂以所交之
卦始之中之終之而得卦三十有四似皆確不
可易者謹節縮為上下二經卦圗于左以質海
内髙明焉
周易上經序卦圗
[000-36a]
[000-37a]
按中一節凡十卦共六十爻陽爻三十隂爻三十
隂陽平也自乾坤一交而坤遂南来為主而離用
事矣觀此可以識盛衰消長之幾也
[000-38a]
下經之中主 夬䷪姤䷫ 兌巽包乾
受客来故乾 萃䷬升䷭ 兌巽包坤
坤坎離在兊 困䷮井䷯ 兌巽包坎
[000-38b]
巽包括之中 革䷰鼎䷱ 兌巽包離
按下經主卦兌最貴巽次之艮震不得擬焉亦猶
坎離之與乾坤也盖由卦圗乾居南之正中兌巽
居南之兩旁三體相比皆在上方故也况在下經
又坤南乾北而亦與聨于上方乎
下經之終隂 震䷲艮䷳ 陽前
中之隂至是 漸䷴歸/妹䷵ 巽艮震兌之體
遂不復有乾 豐䷶旅䷷ 震艮包離
[000-39a]
按易之卦凡六十有四乾坤坎離四正卦為上經
之用兌巽艮震四隅卦為下經之用所用之卦各
三十有二也而正卦所用者三十卦居上經二卦
[000-39b]
居下經隅卦所用之三十二卦盡居下經者則上
得以兼下下不得以兼上故也又考諸卦之體乾
坤二卦體全而用也中故否泰之交居上經之中
是也坎離二卦體中而用也全故坎離之體居六
十四卦之中既未濟之用當六十四卦之全也體
全而用中生知安行不思不勉聖人之事也體中
而用亦可全則學知利行擇善固執賢人之事也
若夫四隅之卦其隂陽之體或偏于上或偏于下
[000-40a]
猶夫致曲之士得聖人之一體不全不中然不懈
其功而已千已百則不中者亦可進于中不全者
亦可幾于全矣所謂人皆可以為堯舜而易者變
易也
周易上下經分卦合卦考
按豫章蕭氏謂卦必先分而後序故于上下經分
隂陽主客非臆説也盖六畫之卦皆三畫之八卦
兩體相合而成者故六十四卦凡一百二十八體
[000-40b]
三畫之八卦每卦皆十六體今考上經之卦以乾
坤坎離為主故乾坤之體見于上經者各十二最
尊故也坎之體八嫡子用事得其中正故也離之
體六隂視陽為進退减其二者偶數也震艮之體
各七客讓主故視坎減一體竒數也巽兑之體各
四視離減二體亦以偶數讓主也此上經之分卦
也下經之卦以兑巽震艮為主又属隂故兌巽最
貴見下經者各十二體震艮各九體離十體讓主
[000-41a]
之隂卦者二坎八體讓主之陽卦者一乾坤各四
體此下經之分卦也至于上經之合卦乾體十二
除本卦二體合主卦者六體否泰需訟同/人大有是也合客卦
者四體无妄履小畜/大畜是也坤體十二除本卦二體合主
卦者四體否泰師/比是也合客卦者六體豫復謙剥/臨觀是也然所
合客卦陽多而隂少又不合離上經属陽故貴陽
也坎八體除本卦二體合主卦者四體需訟師/比是也合
客卦者二體屯䝉/是也離六體除本卦二體合主卦者
[000-41b]
二體同人大/有是也合客卦者二體噬嗑賁/是也上經六子不
交故不合坎上經貴陽故不合坤與兌巽也其客
卦則震有七體合主卦者五體无妄復屯噬/嗑豫是也合客
卦者二體頤随/是也艮有七體合主卦者五體大畜剥/䝉賁謙
是/也合客卦者二體頤蠱/是也巽有四體以二體合主卦
小畜觀/是也以二體合客卦蠱大過/是也兌有四體以二體
合主卦履臨/是也以二體合客卦随大過/是也然上經貴陽
震陽爻在下故其合卦也除合坤外皆居下卦艮
[000-42a]
陽爻在上故其合卦也除合坤外皆居上卦㢲兌
亦然此上經之合卦也下經兌十二體除本卦二
體合主卦者四體咸損中孚/歸妹是也合客卦者六體夬萃/困節
革暌/是也客多于主者盖四隅之卦得體之偏故除正
配艮/也交合外止以二體合主卦其餘皆依四正之
體以成卦也㢲卦亦然同為隂卦故也㢲十二體
除本卦二體以二體交合正配恒益/是也以二體合主
卦中孚漸/是也以六體合客卦姤升渙井家/人鼎是也震九體除
[000-42b]
本卦二體正配交合二體恒益/是也以二體合主卦歸/妹
小過/是也以三體合客卦大壯解/豐是也其與艮之依正體成
卦猶之㢲兌也艮九體除本卦二體正配交合二
體損咸/是也以二體合主卦漸小過/是也以三體合客卦遯/蹇
旅是/也其客卦乾四體合主不合客夬姤大壯/遯是也坤四
體合隂不合陽晉明夷萃/升是也下經貴隂故也坎八體
除正配交合二體既濟未/濟是也其餘皆合主不合客困/節
渙井蹇/解是也離十體正配交合與坎同除二體合坤晉/明
[000-43a]
夷是/也其餘亦合主不合客暌革家人鼎/豐旅是也坎離所合
之卦除正配外不唯離之合坤屬隂其所合之主
卦皆隂多于陽此下經之合卦也學者按册求之
當有信其不誣者矣
[000-43b]
易酌卷首
