[001-1a] 
欽定四庫全書
周易稗疏卷一
漢陽王夫之撰
上經
括囊 有底曰囊囊之口在中兩頭著底今之被帒也
其一頭著底者則鄭司農所謂直囊也四居上下二象
之中如囊之口隂柔縮結故為括囊之象
黄裳 本義云黄中色裳下飾然則象傳所云美在中
[001-1b]
者黄為中豈裳為美乎衣裳之制衣上揜裳際復有黻
佩帶紳加其上是衣著於外裳藏於内故曰在中黄裳
者元端服之裳自人君至命士皆服之若下士則雜裳
不成章美故以黄為美飾五位中而純隂不雜以居之
斯以為在中之美也
磐桓 磐大石之平者桓植兩木而交相午貫公圭脊
上雙紋似之檀弓所謂桓楹是也一陽在下堅立以載
羣隂上承九五故有磐石桓木安貞建立之象舊説以
[001-2a]
為躊躇不進之象非也俗有盤還之語還本音旋俗訛
讀如環桓音完音義各别震體動而屯不寜非可客其
盤還游衍者於義不通
乗馬班如 班列也馬相别而鳴曰班春秋傳有班馬
之聲相别則非一馬且非竝駕而行之馬故乗當音剰
四馬也一乗之馬相别而行則税駕之象也故又曰邅
如卦有四隂為四馬或從初或從五上下異嚮故二四
上皆言班馬
[001-2b]
蒙 蔓草加於草木之上曰蒙詩曰葛生蒙楚而爾雅
云蒙玉女玉女女蘿也女蘿附草而蒙其上故有蒙名
弱蔓之卓必有所附童子弱昧必依附先生以强立故
曰童蒙此卦陽蒙隂上以忘險故取象焉舊釋未明
不利為冦 舉兵攻人曰冦冦非賊之謂也書言冦賊
謂來冦之賊耳孟子齊冦越冦皆敵國也若賊則豈待
蒙之上九始不利哉
雲上于天 易之取象必兩間實有此象故水不可加
[001-3a]
於天而需之坎曰雲言天者自地以上皆天也故雲與
澤得上之澤雨也火得有於其上者光燭於空也雷出
地而震於空聲乃壯矣至山則曰天在山中山中之空
即天也若天與水違行則以經里之天而言經星之天
左旋而水石行以歸於海故曰違行莫非自然之象苟
非自然則俗肓卜人軌革卦影獸頭人身男冠婦袂以
惑世誣民者豈聖人立誠之辭也哉
不速之客 不速需也自初至三皆見險在前遲囘不
[001-3b]
進于郊于沙于泥皆不敏速疾行之象世俗以醼客之
晨再請曰速乃似驅使廹促之辭不恭莫甚焉葢讀易
不審而誤耳宿客之宿當作宿見儀禮需卦本坎延乾
進之象何云不召之客四隂速𩔖徒言三者六四坎體
非外至之客也
鞶帶 帶無鞶名鞶者鞶纓車飾也帶所以繫佩繸及
芾者書曰車服以庸車之等視其服故再命賜服不言
賜車言服則車在其中象傳徙言受服以此
[001-4a]
否藏 否馬鄭王肅皆音方有反韓康伯讀作否㤗之
否於義不通否不然也謂以律為不臧則必黷武致敗
也晁氏謂先儒多音不不知不自有否音
左次 兵法前左下後右高高者在後據險以結屯下
者在前馳野而趨利前左不行則後右皆止不言前而
言左者軍雖不進前軍猶必逺哨以防敵唯左則屯聚
以止耳
不寧方來 不寧方謂不寧之方猶詩言幹不庭方非
[001-4b]
未然而且然之辭不寧志不定也自二而外皆非五之
正應故恐五之不受已而懐疑懼然以𩔖上比莫敢不
來也
自我西郊 所從來曰自自西郊者自西而鄉東也凡
雲鄉東行乃不雨之徵諺所謂雲鄉東一塲空也葢乾
位西北隂雖上行而至陽之氣驅之以行故不得雨若
上九重陽上覆隂不得升則又降而為雨矣此亦文王
之德將欲東行三州而不得之象故曰我
[001-5a]
何其咎 舊説以何為語助詰問之詞若云何咎之有則不
當云何其若云何其咎之甚也則𧰼傳不得云其義吉凡言
无咎則吉在其中先言吉後可言无咎吉者未必其无咎
也己言无咎則不復言吉无咎則吉矣雖有不吉君子
不以為凶也何字之義本訓擔也負也从人从可人所
可勝之任則擔負以行也正音胡可反讀如夥轉讀如
賀其借為誰何之何者乃人負物以來詰問其所何者
為何物轉音何者語急之聲也俗專用何為誰何字而
[001-5b]
於負何之何加草作荷華之荷始自傳冩論語者之誤
相承不改若易何校詩何蓑則仍本字此云何其咎者
以小畜本陽盛之卦乾德欲行而為六四之隂所阻初
乃與四為應而受畜則不能无咎特以初德在潛以反
歸不進為道獨任其咎而不以累二五是善則歸君過
則歸已之義故曰其義吉也與姤九二義不及賓之義同
履虎尾 凡彖皆先目言卦名後乃繫以𧰼占之辭
此獨連虎尾為句則卦名履者省文也實則履虎尾為
[001-6a]
卦之名義也履者踐所欲行之路而措之足順而安也
履乃憂患之卦孤隂進躡得位之剛則但言履其詞平
其義安非此卦之象必言履虎尾而後其詞危其義險
也與同人于野必言于野以見非徒二之同五而五陽
皆其所同否之匪人非天上地下之為否唯三四失位
人道不交陽往而之於非人之道乃有此象艮其背陽
升而隂得中非有艮止之情特以孤陽居上更無可行
之地不得不止故徒言同人否艮不足以肖卦徳必合
[001-6b]
下文而後其義顯也
㧞茅茹 舊以拔茅為句茹字連下以其彚為句於文
義不通茅茹二草名茹藘也一名茅蒐今謂之茜草其
草蔓生與茅俱枝莖堅韌拔之不絶必連其根彚而抜
之㤗之三陽否之三隂皆三連成體而無間斷故有此
象茹平聲讀如如與茹菜之茹上聲讀如汝者不同
帝乙歸妹 舊説謂帝乙為紂父而本義云帝乙歸妹
之時亦筮得此爻而後𫉬祉文王作周易周公繫爻辭
[001-7a]
與商筮之用歸藏者象占各異安得沿襲商筮以占吉
凶況歸妹爻辭亦云帝乙歸妹又何説邪元亨利貞穆
姜筮之即凶帝乙之吉非其位非其時者安能吉也抑
按史稱帝乙元妃無子早没故微子之母為媵妾元妃
没乃攝内主而生紂為嫡子帝乙之妃既夭而無出帝
乙又一傳而殷以喪亡何凶如之安得以祉元吉邪殷
之天子皆以十幹為號其號乙者湯稱天乙又有祖乙
小乙不但紂父之為乙則必有得淑女廣繼嗣以受天
[001-7b]
祜者非紂父明矣其云歸妹者乃陽下於隂之辭二為
帝五為妹陽反居中於内隂反正位乎外男來就女之
象婚姻之禮至周始定自周以前男來就女如今之贅
壻雖天子之貴亦或用此制故曰歸妹言往歸於妹與
漸之言女歸者異㤗有此象王氏曰女處尊位降身下
二是帝乙之女歸夫家非歸妹也考古者必以其時於
易而得周以前之婚禮焉周禮定而秦漢益嚴故有贅
壻謫戍之法至唐宋以下而又亂今則子舎父母而事
[001-8a]
他人冒他姓者倫愈斁矣
苞桑 苞枹木也爾雅枹遒木魁廆郭璞曰樹木叢生
根枝節目盤結磈磊葢桑田之桑分畦而種枝幹條達
雖為柔韌之木而枝弱尚易折斷惟當道而生者本幹
癭磈繫風馬逸牛於其幹則必不能逸大人居否世而
固本自强得賢為輔之象似之
匪其彭明晢 許愼説彭鼔聲也彭以聚衆而進之四
居三陽之上而近於五似將統率前進以逼六五之孤
[001-8b]
隂乃為退爻而與離為體愈近於君其志愈下非敢尸
號召之任者故曰匪其彭知分義之宜然故曰明辨晢
也晢與晳字相近俗讀徃徃誤合為一晳从析从白白
也晢从折从日明也音折
殷薦之上帝以配祖考 殷舊釋盛也乃連薦為文不
云作盛樂而云盛薦於文義不安郊祀之禮事天以誠
不以文未聞極其盛美後世用大樂備宫縣梁武帝博
考禮文訂正改撤是也唯大雩用盛樂者以隂陽不和
[001-9a]
而不雨故樂極其盛以感召和氣既非以崇德且雩祭
徧祀山川百神不止上帝按堯典以殷中春殷中也郊
以日至乃冬氣之中祖考之祭亦在四仲之月故曰殷
雷之出地在仲春亦中候也以配祖考舊説以祖考配
帝亦非是郊之配唯祖而考不得與且祖配帝非帝配
祖當云配以祖考薦之上帝不應云以配祖考葢配之
為言合也樂以象德所以象祖考之徳感以其志氣而
合漠故曰以配凡此𩔖皆順文求之斯得其解不可屈
[001-9b]
文義以就已説則無不可通矣
王用享于西山 文王之稱王周公制禮而追王之文
王固受殷鈇鉞之賜為西伯以事殷終身安於侯服其
謂文王受命稱王者乃為公羊之學董仲舒何休蔡邕
之徒曲相附㑹之邪説宋儒辨之詳矣何本義至此而
又以為文王邪且周人之稱文王必連諡稱之葢連諡
以稱則明其為追王若舎諡而直言王若書所言王若
曰之𩔖則必其王天下者未嘗徑以王稱文王也本義
[001-10a]
又云文王郊祀於岐山筮得此爻尤為曲説當殷命未
訖之日而郊祀曹操劉裕之所不敢為而文王為之乎
且升之六四辭亦云然豈文王之享西山既筮得隨又
筮得升乎况王者之大祀卜而不筮少牢以下乃筮禮
有明文何容爚亂筮之設也人皆可就決疑故曰以前
民用即令文王享祀偶筮得此亦不可執一事之吉凶
以槩天下後世尊卑常變之通用則其為象非以己占
之驗言之明矣謂西山為岐山者亦非也文王治岐岐
[001-10b]
山正在其封内不得云西言西者中國之山唯西為高
王有天下者之通稱謂九五西山居至髙之地謂上六
也卦以陽隨隂為義上處天位之上人無足以當之者
其唯鬼神乎而上六體隂山本地𩔖五以陽剛履中位
而曲意盡誠以隨上六故其象如此此以贊九五之德
而在上六則為窮無可隨下聽人隨之象不純乎吉使
祀而筮得此爻亦鬼神不康不歆之兆故象傳曰上窮
義愈著矣
[001-11a]
先甲後甲先庚後庚附/鄭氏以為先甲三日辛也後甲
三日丁也取自新丁寜之義而本義因之王氏以為甲
者創制之令若漢之有令甲令乙孔穎逹兩取其義要
皆求解不得而曲取後代之枝説以附㑹之其以辛為
新者説出於劉熈釋名熈書皆迂謬不足取辛本五味
之一書從革作辛其字从䇂音愆/辠之䇂又為金剛觸
人痛楚泣出之義本無自新之意丁之為丁寧者鉦也
鉦之聲丁丁寧寧然借為告戒重複之意者以鉦所以
[001-11b]
警衆於行陣者也徒言丁而不言寜其不可作詳勉教
戒之詞明矣以歇後語作隠謎俗謬莫甚焉康成易注
純用緯書故其誖誕如此王氏言創制近之矣而以漢
令甲令乙證之則亦非也令甲令乙者令之卷帙次序
之名也甲者卷之首耳何有於創制之義漢人以縑紙
代竹簡故有此名非可引以證文王之經文且抑何以
通之於巽之先庚後庚邪以實言之甲者事之始庚者
時之變先者先事而告戒後者後事而申飭皆巽風申
[001-12a]
命之謂蠱風始出山當事之始言創建功於事未起而
先命之事已行而又戒之也重巽而居外卦之中為庚
改後圖之象故言庚庚於時為秋乃寒暑生殺變易之
候先庚後庚言未庚以前己庚之後申命以善始終也
云三日者誓戒以三日為期也義自昭然何待摭拾瑣
説以巧為附㑹哉
至于八月有凶 舊説或以八月為遯卦値位者以康
節所傳陳摶之圓圖遯居正西也或以八月為値觀卦
[001-12b]
者以魏伯陽參同契之卦氣觀居酉位也二説皆出自
緯書京房學宗讖緯始以卦配月而黄冠假之為丹術
為君子術者所不屑道且以遯為臨之錯卦觀為臨之
綜卦皆以相反之義言之若以錯綜相反言吉凶則㤗
當云至于否而凶屯當至于鼎而定至于蒙而亨何獨
臨之至于遯觀而凶乎臨六爻皆變而始成遯初二五
上四爻變而始成觀相去懸逺不大變不至于彼彖為
静而不變之占何得豫憂其至于遯觀之月邪卦之有
[001-13a]
錯綜猶人之有生死也豈於方生之時而曰至於死之
日有凶乎足知二説之皆謬矣八月兑位正西八月秋
中兑道之成也臨之内卦為兑自初至三皆為兊體而
成乎兑者六三之隂也初二以陽臨隂雖體兊而以感
應為道則皆吉者未成乎兊故免乎凶也至于三而兊
成則為甘臨於是乎凶言有者憂之則可不凶不憂而
甘則凶其所必有矣即爻論彖即卦體以論占明白簡
易崇經絀緯則易道大明經之亂讖緯亂之京房陳摶
[001-13b]
之流相襲而成詖辭如此𩔖者不可不亟為辨正
滅趾滅鼻滅耳 滅猶沒也如水淹物湮沒其中而不
見也内則渉滅鼎及大過過渉滅頂皆隠沒不見之謂
屨校足械今徒罪人所著者何校猶今之枷也屨校著
於脛從上視之則不見趾何校在項從下視之則不見
耳膚大臠無骨貪食無狀捧而齧之則上揜其鼻舊未
注明疑於絶滅則噬膚何至劓其鼻過渉何至斷其首
邪
[001-14a]
得金矢 周禮大司冦以兩造兩劑禁民獄訟入束矢
鈞金然後聽之者謂民之獄訟不繇鄉遂縣方違司冦
之禁徑詣於鼂如今越訴笞五十之律非凡獄訟者皆
納金與矢而後聽也管仲治齊乃令凡訟者皆令出金
與箭以供軍用乃使富者可恣其告訐貧民含冤而不
能理此覇國之亂政非先王之法也本義引以釋此爻
誤矣且噬嗑强合不合而初上有被刑之象四五乃理
直而得伸者原非聽訟之人若大象云明罰勑法自别
[001-14b]
一義凡經中爻辭俱與彖通周公祖述文王之㫖也其
不與大象通者周公非豫為孔子釋也爻辭為占易者
言大象為學易者言故屯之經綸蒙之果行育德爻辭
不申此義不可以大象釋爻明矣九四方被齧合之累
安得聽人之訟而受金矢且幸得曰得不幸而得亦曰
得法所宜受不可曰得納鈞金束矢既為常法則不當
曰得豈幸民之訟而利其得乎以實求之金矢者以金
為鏃之矢也古有茀矢枉矢殺矢之别唯殺矢則金鏃
[001-15a]
其他或不用金如今骲箭之𩔖初上强欲齧合九四剛
不受齧故操矢相嚮初上以矢射四四𫉬其矢而反射
之故初上得凶而四得吉以卦象求之其義自見勿容
雜引曲説以害意也
七日來復 舊説謂自姤而來歴遯否觀剝坤至復為
七日此以卦變徇卦氣而言之也乃卦氣之見於參同
契者一卦一月而非一日一卦若卦變則因已成之卦
一爻變動如噬嗑之於頥是也一爻移易如損益之於
[001-15b]
㤗否是也未有相反之甚如姤與復而可云自彼而來
復卦自二以上本純坤之體唯初爻得陽則來復者自
坤而言也坤一變而即得復故四不逺復不逺則非歴
七卦明矣葢七者少陽之數坤為老隂乾為老陽故乾
曰用九坤曰用六不用七八數至於純坤而無可消矣
於是其復速疾而七起焉言日者一晝一夜數極則反
之謂積隂至於六日則必復寒暑隂晴之常也而不正
之氣化抑不盡然故唯速反於七為天行之正而唯顔
[001-16a]
子能見之彼流連於遯否觀剝者葢迷而不復至於十
年而不克者耳卦氣之説沙随程氏斥其出自緯書是
也則又烏足信哉
至日閉闗商旅不行后不省方 言至日者槩乎至日
以後之辭也若但長至之一日閉闗而止商旅則行人
姑待於旅舎為戲而已省方非一日之事吉行五十里
則一日往返不出郊關何得云方葢自至日以迄乎雷
出於地驚蟄之後古歴驚蟄正月中/而後啟闗以聽商
[001-16b]
旅之行后乃出行以省方日至以後兩月之中純隂固
結於上復之象也於時寒氣方盛民當入室以息老慈
幼若任商旅之嗜利奔馳則觸寒威以傷生而廢父子
兄弟歲時聚順之好后若省方則車徒䟦渉吏民迎候
履氷踐雪怨咨繁興皆非以保養孤陽而順天行故兩
月之中下静處之令以法復卦之徳今制臘月十五日
起至正月十五日止非軍國大事急須奉報者皆停止
猶其遺意也
[001-17a]
曰閑輿衞 鄭氏云曰當作日本義因之按曰日二字
隸文相近而篆文大異此爻未有每日皆閑之義輿同
車春秋傳所謂輿臣臺也衞徒之從軍者君行師從卿
行旅從皆衞也閑習其事也曰猶爰也有告戒之意猶
詩豈不曰戒之曰良馬方逐申戒僕從以素所閑習者
護車而勿敗績斯以為艱貞之吉
何天之衢 舊於何字皆置不解若以為贊歎之辭則
與之衢二字文義不相通足知何亦負何之何負天之
[001-17b]
衢者猶莊子所謂負雲氣背青霄也凡經文何字皆上
聲
朶頥 本義云朶垂也欲食之貌夫下頷曰頥賤丈夫
之欲食者亦唯垂涎頥固不可下垂也且經云舎爾靈
龜觀我朶頥則朶頥者我也觀之者爾也豈自朶頥而
自觀乎朶之本訓樹木之垂朶朶也謂枝葉華實纍纍
然其多也此言貪躁之人見我饌具之豐注目而視驚
詫而覬分其潤咎不在朶頥而在觀雖未忮求而情已
[001-18a]
淫故曰亦不足貴若垂涎則賤甚豈但不足貴哉
藉用白茅 古者席地而坐别無食牀今之桌子/其爵
爼豆籩皆措於地無藉之者禮文具可攷徵唯郊祀上
帝禮無其文則此以茅之白莠鋪地而藉葢郊也故繫
傳曰㣲物而重用之郊壇地狹登降獻薦執事者趨蹌
於側慮易傾仄故以茅藉之而使安妥君與執事䖍恪
將享萬不至於傾覆而猶必藉之故曰慎之至所以用
茅者事天以質不敢以人為之美薦也初六載三陽以
[001-18b]
上事九五之天位故其象如此
樽酒簋貳用缶 樽酒簋貳四字為句象傳既有明文
而晁氏以貳字連下用缶為句謂象傳簋字為衍文徒
以私意改經文而文義不通本義從之過已樽以盛酒
簋以食黍稷於樽言酒而以簋字連之為句則豈簋亦
酒器乎而缶又何所盛邪缶瓦也樽或鑄金或刻木而
加飾簋刻木施丹漆或加玉飾用缶言樽簋皆用陶器
非彫琢金木之美貳間也酒燕禮簋則食禮以盛食音/
[001-19a]
嗣/者燕食不同日而舉詳見周禮儀禮今既設燕禮之
樽又陳食禮之簋相間以待賓且樽簋不用美飾之禮
器而用陶器約之甚矣飲食賓於室薦酒食者不從戸
入而從牖入其簡愈甚疑有咎矣以其柔順承剛之誠
則物㣲禮簡而情則篤故終無咎徵實以攷證文義自
明不然則有樽有簋以盛酒食缶何盛邪割裂經文徒
滋爚亂奚當哉
[001-19b]
周易稗疏卷一
