[008-1a] 
欽定四庫全書
御纂周易述義卷八
天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動静有常剛
柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地
成形變化見矣
此明畫前有易也天確然處上而尊地隤然處下而
卑不待竒耦之畫而乾坤已定矣天地萬物由卑至
高以序而陳不待六畫之次而貴賤已位矣以兩物
[008-1b]
言或動而或静以一物言時動而時静莫不各有常
理焉不待隂陽之判而剛柔已斷矣方謂在天之方
侯方候易則生殺之氣以類而聚也物謂在地之形
質形質異則清濁之品以羣而分也不待得失之報
而吉凶已生矣精氣上著而聚散顯晦之靡常者在
天成象也體質下凝而流峙榮枯之迭更者在地成
形也不待九六之用而變化已見矣此天地自然之
易易書之所由以作也
[008-2a]
是故剛柔相摩八卦相盪
此言易之變化也摩如以兩物相摩切盪猶以器盪
於水上也相摩謂以一交一八卦以前之事相盪謂
以一交八八卦以後之事
鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成
男坤道成女乾知大始坤作成物
霆即電也生物之機動於雷霆養物之用資於風雨
暑以發而舒之寒以斂而止之惟剛柔八卦之摩盪
[008-2b]
故震為雷之鼓離為霆之鼓巽為風之潤坎為雨之
潤離為日運行於晝坎為月運行於夜日月之行有
冬有夏為一寒而一暑要其品彚男女之根資始成
形之本則莫非乾坤之所為也乾道成男震坎艮皆
乾之成坤道成女巽離兑皆坤之成物未有始乾道
始之主之而無心也物物自成坤道因其成而成之
若為之而有迹也此造化之功用即易變化之妙用
也
[008-3a]
乾以易知坤以簡能
此言天地之成化皆根於性情之徳也大始之知無
為而善始初無艱深險阻之處以易知也成物之作
從陽而善承初無繁擾作為之處以簡能也
易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則
可久有功則可大可久則賢人之徳可大則賢人之業
易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣
此言人體乾坤之徳也人之所為如乾之易則所知
[008-3b]
皆性分所固有無一人不可以與知是易知也如坤
之簡則所能皆職分所當為無一人不可以與能是
易從也易知則有親樂其中之無險也易從則有功
信其成而争先也有親則天下附之而不可解故可
久有功則天下成之而不知倦故可大可久則日新
不已而為賢於人之徳可大則富有無外而為賢於
人之業知至徳可久不外一易能至業可大不外一
簡故易簡而天下之理得是理也三才之道也聖人
[008-4a]
得之所以成位乎天地之中而與天地參也朱子曰
此章以造化之實明作經之理又言乾坤之理分見
於天地而人兼體之也
右第一章
聖人設卦觀象繋辭焉而明吉凶
八卦成列象在其中象立意盡不言而吉凶以見此
包犧之易也繋彖爻之辭以明示吉凶而象見乎辭
此文周之易也
[008-4b]
剛柔相推而生變化
剛柔兩盛則為相摩剛柔迭勝則為相推柔推剛則
剛變而化柔剛推柔則柔變而化剛此揲蓍求卦之
事
是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也
此象之著於人事者也憂者廹切於中虞者猝乗於
外悔生於事後則自凶而之吉吝見於當前将由得
而致失事有大小故辭有緩急各著其象也上文所
[008-5a]
謂繋辭以明吉凶者此也
變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三
極之道也
此象之著於天道者也春夏為進秋冬為退柔變而
剛則進而為春為夏剛化為柔則退而為秋為冬象
四時也變而剛則為晝化而柔則為夜象一日也動
謂九六之變三極者三才各具一太極道則理之流
行自主宰而言則為太極自流行而言則為三極其
[008-5b]
實一也上文所謂剛柔相推而生變化者此也
是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭
也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩
其占是以自天祐之吉无不利
君子謂作易之人易之序有其時有其位理之一定
者也君子居則别其象之定理安而涵泳其辭意之
深爻之辭陳其理著其戒事之當然者也君子動則
揆其變於幾先玩而體察其占事之决故動與吉㑹
[008-6a]
自天祐之而攸往皆利矣然惟聖人身體心契與天
地合徳而後能若㕘以已私則玩辭玩占有不必皆
利者矣朱子曰此言聖人作易君子學易之事
右第二章
彖者言乎象者也爻者言乎變者也
彖者觀象所繋之辭言乎象者至著之象至微之理
所寓也爻者剛柔相推而生變化言乎變者不一之
變至一之理所貫也
[008-6b]
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者
善補過也
言象言變不外吉凶悔吝之辭時有消息位有當否
故有得有失悔未純吉吝未純凶如物之有小疵也
時位之難處本宜有咎以其知過能改得善處之道
故免於咎所謂轉禍為福易危為安者也
是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉凶者存
乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
[008-7a]
列猶陳也位分上下而貴賤陳故有隂得位反貴陽
失位反賤者是貴賤无恒存乎其所列之位也齊猶
定也陽大隂小陽卦多隂以陽為主隂卦多陽以隂
為主卦之大小以卦主定之也吉凶者事之已成玩
其辭可辨也悔吝則小疵方形必有其幾微之介焉
聖人於此而預為之憂所以使人謹於幾先不待著
明而後覺也自有咎而之於无機在於悔一念震動
恐懼修省乃所為善補其過下傳曰懼以終始其要
[008-7b]
无咎懼即震之謂也
是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
卦主既有大小之殊而聖人繋辭則因時取宜其辭
或難或易皆指人以所之而使不迷於所往也朱子
曰此章釋卦爻辭之通例
右第三章
易與天地準故能彌綸天地之道
易所以道隂陽故與天地準準所以為平言與之平
[008-8a]
也彌者彌縫之無有罅隙大無不包也綸者條理之
極其分明細無不析也猶中庸之言大徳敦化小徳
川流也
仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始
反終故知死生之説精氣為物㳺魂為變是故知鬼神
之情状
此以易窮理之事也仰觀天文俯察地理可見者為
明不可見者為幽明者易之呈於有象幽者易之蔵
[008-8b]
於無朕幽明之故以易知之也原人之始而知其所
以生反人之終而知其所以死死生之説易一隂一
陽之説也精氣則物成其形魂㳺則物變其故鬼神
之情状易一屈一伸之情状也中庸曰視之不見聴
之不聞洋洋乎如在其上如在其左右記曰其氣發
揚於上為昭明焄蒿悽愴此其状也易曰與鬼神合
其吉凶又曰鬼神害盈而福謙此其情也
與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過
[008-9a]
旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛
此以易盡性之事也徳合天地而與之相似故先後
天而不違知周如天知之無不明道濟如地處之無
不當故不過差也道有變動故有旁行知之事也權
必合經而不流蕩仁之事也樂天理之自然而知命
分之當然則此心與天為徒故不憂知之深也安於
所處厚於所性則無所往而非仁故能愛仁之篤也
能盡其性而上下同流所謂與天地相似者如此凡
[008-9b]
易之所能備此也
範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之
道而知故神无方而易无體
此以易至命之事也範鑄金之模也天地無心而成
化聖人作易如範之圍繞於外莫能踰越也曲謂一
偏物物偏旁幽曲之處皆易之成能而無纖悉之或
遺也晝夜之道即幽明死生神鬼之所以然聖人兼
通而知之貫天地之始終於一心統萬物之消息於
[008-10a]
一氣是黙契之知而非聞見之知也盖其主之神者
隂陽不測而無可求之以其方是以化之易者惟變
所適而無可執之以為體此易所以彌綸天地之道
而與天地準也張子曰語其推行故曰道語其不測
故曰神語其生生故曰易其實一物指事異名爾朱
子曰此章言易道之大聖人用之如此
右第四章
一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也
[008-10b]
隂陽氣也一隂一陽有對待之體有交易之用有循
環迭運之機有互根互蔵之妙所謂道也以隂先陽
道具乎隂而行乎陽也隂陽變化接續而無窮謂之
繼渾然純粹何其善也人物稟受凝成而有主謂之
成生理各正是為性也繼善陽之動成性隂之静繼
之成之形下之事善與性形上之事孟子性善之説
盖出於此
仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知
[008-11a]
故君子之道鮮矣
人均具此性均有此善而氣稟不同則所見亦不同
有偏乎陽而意存乎仁者則所見皆仁而以流動者
為道有偏乎隂而意存乎知者則所見皆知而以貞
静者為道至於百姓日用之間由之而不知此君子
之道知者鮮矣盖君子見其全仁知見其半百姓則
全不見而道無乎不在也
顯諸仁蔵諸用鼔萬物而不與聖人同憂盛徳大業至
[008-11b]
矣哉
仁者造化之心用者造化之功仁本在内者也達而
在外是顯其所蔵之仁萬物之出機也用本在外者
也斂而在中是蔵其所顯之用萬物之入機也鼔動
萬物之出入而不與聖人同其憂聖人成務不能無
心故有憂神道鼔物寂然無情故無憂也顯仁者流
行不息徳之盛而極其至也蔵用者充塞無間業之
大而極其至也故曰至矣哉
[008-12a]
富有之謂大業日新之謂盛徳
時而蔵用則舉萬物之生意包括無遺富有如此故
由内知外而謂之大業時而顯仁則舉萬物之生機
時出不窮日新如此故由外知内而謂之盛徳
生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂
占通變之謂事隂陽不測之謂神
隂生陽陽生隂遞禪而不息亦交互而不窮所以為
易天地之化聖人之書皆此理也别而言之無象之
[008-12b]
中忽然成象固有主乎其大始者則謂之乾象之方
始即順承而效法之固有作成乎其物者則謂之坤
舉天地間無一物而非隂陽之生生也有象斯有數
即七八九六之數也推而極之則可以彰往察來而
謂之占因卦之變而通乎事之變則可以盡趨避之
方而謂之事舉日用間無一事而非隂陽之生生也
此所謂易可得而知者也若夫隂陽之妙無在而無
不在有不可測而知者則謂之神盖一隂一陽之謂
[008-13a]
道以其生生故無體而謂之易以其不測故無方而
謂之神聖人本天地以作易其徳業亦即與天地參
者盖如此
右第五章
夫易廣矣大矣以言乎逺則不禦以言乎邇則静而正
以言乎天地之間則備矣
廣謂無所不受大謂無所不包逺以用言邇以體言
以言乎逺則充周無外而不可禦以言乎近則自然
[008-13b]
無為而各具其理以言乎天地之間則無一處無一
物不具足該備矣
夫乾其静也専其動也直是以大生焉夫坤其静也翕
其動也闢是以廣生焉
易之廣大於乾坤見之乾坤各有性情故各有動静
乾君道也其静也専純一不雜其動也直直遂不撓
是以其氣貫徹無外而大生焉坤承順乾者也其静
也翕受乾之施而翕聚也其動也闢施其所受開生
[008-14a]
萬有也是以其體含𢎞光大而廣生焉
廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善
配至徳
乾大生無不覆知廣生無不載故配天地陽變而通
乎隂隂變而通乎陽流行不息故配四時復之七日
陽之義也臨之八月隂之義也故配日月乾易坤簡
至善所存故配人心之至徳自廣大而至於易簡立
言之序自博而趨約也天道人事無乎不配易之廣
[008-14b]
大可見矣
右第六章
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇徳而廣業也知崇
禮卑崇效天卑法地
至言易道之至具易理於心是以易崇徳也體易理
於身是以易廣業也知崇者徳之所以崇禮卑者業
之所以廣徳崇於知聖人之知如天之運而極其髙
明故曰崇效天業廣於禮聖人之禮如地之凝而極
[008-15a]
其卑順故曰卑法地
天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門
自天地設位而生生之易已行乎其中人之知禮能
如天地則成性存存不已而率之而為道宜之而為
義若闢其門而利用出入之無窮故曰道義之門道
義即在人之易也
右第七章
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故
[008-15b]
謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通以行其典
禮繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
易有象有爻象者何形天下無形之理也爻者何窮
天下無窮之事也無形則含而不見故曰賾賾頤中
深處也極深斯有以見天下之賾形容者物之状宜
者物之理擬以象之肖其状即以盡其理而無形者
有形矣無窮則變而難執故曰動研幾斯有以見天
下之動㑹者理之聚通者理之行不觀其㑹則拘於
[008-16a]
一曲而無由得其通不觀其通亦互相窒礙而無由
達其㑹㑹得其通即為典禮典者理之常禮即理之
節文也繫辭焉而因得失以斷其事之吉凶而無窮
者可窮矣
言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂
也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
象顯天下至幽之義而名言宜稱則自不至於厭惡
其賾矣辭載天下至多之事而處决精當人所易從
[008-16b]
自不至於棼亂其動矣擬者比倫詳度之意議者商
確裁定之意言動者人身之變化也擬其所立之象
以出言則言必簡而合宜議其所合之爻以制動則
動必惠而得吉擬言議動則語黙動静必合於道而
易之變化成於吾身矣
鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子
居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其
室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎
[008-17a]
身加乎民行發乎邇見乎逺言行君子之樞機樞機之
發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎
雜舉七爻以為擬言議動之例此釋中孚九二爻義
鳴鶴在隂而其子必和情之所同無隠顯之間也我
有好爵而爾亦靡心之所欲無物我之間也在隂者
鳴鶴幽隠之地也居室者君子幽隠之地也居其室
出其言善天下皆以為善故應居其室出其言不善
天下皆以為不善故違人心之於善惡相感應如此
[008-17b]
豈可以一室之幽隠而忽之哉户之動發於樞天之
動發於機極言行之至可以動天地則三才一理又
可見也言兑口象行震行象居室艮門内之象樞機
震行艮止之間之象
同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或黙或
語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
釋同人九五爻義爻言始異終同孔子釋之以迹異
心同出處語黙迹之異也斷金蘭臭心之同也同心
[008-18a]
者之行譬如至利之器可斷至堅之金物莫能間之
也同心者之言譬如幽生之蘭自見臭味之一物莫
能雜之也九五之陽在上有或出或語之象六二之
隂在下有或處或黙之象
初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅
何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯
術也以往其无所失矣
釋大過初六爻義物之置於地也亦可安矣而又藉
[008-18b]
之以茅過於慎也凡天下之事過則有失惟過於慎
則無所失故无咎
勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不徳厚之至
也語以其功下人者也徳言盛禮言恭謙也者致恭以
存其位者也
釋謙九三爻義厚之至言非氣量淺薄者所能也有
功且以下人矧無功而欲上人乎觀地中有山之象
徳之盛而充實如山焉禮之恭而接下如地焉内之
[008-19a]
徳極其盛而外之禮極其恭所以處上而人不忌處
前而人不怨此謙所以長保其位而有終得吉也
亢龍有悔子曰貴而无位髙而无民賢人在下位而无
輔是以動而有悔也
釋乾上九爻義孔穎達曰上既以謙徳保位此明無
謙則有悔故引乾之上九證驕亢不謙也
不出户庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不
密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子
[008-19b]
慎密而不出也
釋節初九爻義節下卦為兑兑為口舌口舌者人一
身之門户也一語不謹則失臣失身殃禍立至此尤
君子之所重也故夫子因明謹行而又推之謹言也
子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致宼至負也者小
人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜
思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢蔵誨盜冶容誨淫
易曰負且乘致宼至盜之招也
[008-20a]
釋解六三爻義負者以身負物物貴而身賤故曰小
人之事乘者以身乘車身尊而物卑故曰君子之器
凡盜皆乘隙而動苟無釁隙盜安能犯負者而乘非
所安也故盜乘釁而奪之慢其上而暴其下盜則乘
其過惡而伐之受伐者無防如慢蔵之誨盜被奪者
自辱如冶容之誨淫所謂知盜非知奪伐之盜知教
奪伐者之盜也
右第八章
[008-20b]
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十
此河圗之數也天地者隂陽對待之定體一至十者
隂陽流行之次序天之氣専直而無間斷故其數竒
地之形翕闢而有容受故其數耦一三五七九陽之
竒也二四六八十隂之耦也一二三四五生數也六
七八九十成數也其位則一六居下二七居上三八
居左四九居右五十居中五行順布隂陽互蔵此畫
卦之原大衍之數所由以出也
[008-21a]
天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地
數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼
神也
數者氣之分限節度處也一生一成合為一位故曰
五位相得謂一與二三與四五與六七與八九與十
皆兩相得如十干之甲乙木丙丁火之類是也有合
謂一與六二與七三與八四與九五與十皆兩相合
如十干之甲與己合乙與庚合之類是也由其相得
[008-21b]
者觀之則二氣迭運四時順播而消息盈虚之變成
乎其中矣由其有合者觀之則内外賔主之位互蔵
其宅而鬼神不測之機行乎其内矣
大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一
以象三揲之為四以象四時歸竒於扐以象閏五嵗再
閏故再扐而後掛
衍推衍也天地之數造化自然之數以生卦也大衍
之數聖人推衍之數以生蓍也宋咸曰自太極生兩
[008-22a]
儀則陽一隂二衍而為三兩儀生四象則太陽一少
隂二少陽三太隂四衍而為十四象生八卦則乾一
兑二離三震四巽五坎六艮七坤八衍而為三十六
通太極之一兩儀之三四象之十八卦之三十六則
其數五十是也其用四十有九者太極為數之體虚
而不用其用惟兩儀四象八卦之數也揲蓍之時平
分左右以象兩儀也取右一䇿掛左小指以象三才
也左右互揲以四為節以象四時也又歸所掛之竒
[008-22b]
於左右之餘併以象閏也揲四者為正數竒零者為
閏數故掛為積餘之端扐為積餘之總再扐之後而
復起掛猶再閏之後而復起積也
乾之䇿二百一十有六坤之䇿百四十有四凡三百有
六十當期之日二篇之䇿萬有一千五百二十當萬物
之數也
蓍䇿三變皆竒為老陽而過揲之數九其四而為三
十六十有八變皆竒積為二百一十有六如遇乾而
[008-23a]
畫皆老陽者此數也三變皆耦為老隂而過揲之䇿
六其四而為二十四十有八變皆耦積之為百四十
有四如遇坤而畫皆老隂者此數也合二卦之䇿凡
三百有六十當周一嵗之日數每期嵗以二十四氣
計則三百六十六日而不足以十二月朔計則三百
五十四日而有餘折中之為三百六十日也合上下
經二篇計之陽爻一百九十二因每爻三十六䇿得
六千九百一十二䇿隂爻一百九十二因每爻二十
[008-23b]
四䇿得四千六百八䇿合之為萬有一千五百二十
當萬物之數者舉盈數而為言也抑此論九六老數
也若以七八少數推之少陽過揲之䇿七其四而為
二十有八少隂過揲之䇿八其四而為三十有二如
乾坤皆少其合亦三百有六十二篇皆少其合亦萬
有一千五百二十傳言二老而不言二少者猶卦爻
以九六名爻而不言七八九六純隂純陽七八隂陽
相雜乾坤可以該六子九六可以該七八也
[008-24a]
是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而
伸之觸類而長之天下之能事畢矣
四營謂分二掛一揲四歸竒也竒耦始分而老少未
定故曰易三變斯老少定而成畫十有八變斯内外
備而成卦八卦而小成則六十四卦為大成也引謂
加長之伸謂舒展之由小成而大成是引而伸之也
以此抵彼曰觸物之相同曰類六十四卦變為四千
九十六卦隨其所觸而互相長是觸類而長之也而
[008-24b]
天下人之所能為天下人之所當有事盡於此矣
顯道神徳行是故可與酬酢可與祐神矣子曰知變化
之道者其知神之所為乎
顯道闡幽也神徳行微顯也酬酢謂幽明之相應如
賔主之酬酢也言揲蓍求卦顯隂陽之道神徳行之
用可與鬼神相酬酢而佑助造化之神功夫隂變陽
化而道無不在故曰神神不可知於變化而知之變
化之道於圗數見其體於衍數見其用成變化者神
[008-25a]
之所為也非聖人其孰能知之故曰至誠如神
右第九章
易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以
制器者尚其象以卜筮者尚其占
指其所之易之辭也以言者尚之則言無不當化而
裁之易之變也以動者尚之則動無不時象其物宜
易之象也以制器者尚之則可以盡創物之知極數
知來易之占也以卜筮者尚之則可以窮先知之神
[008-25b]
凡卦爻皆具此四者此與第二章觀象玩辭觀變玩
占相應
是以君子将有為也将有行也問焉而以言其受命也
如嚮无有逺近幽深遂知來物非天下之至精其孰能
與於此
此以蓍言之辭變象占之用所以行也為為於身行
行於世以言謂求卦爻之辭以發言處事也命者将
筮而告神之辭受命以答如響應桴凡逺而天下後
[008-26a]
世近而瞬息户階幽而事幾之潜蔵深而情僞之不
測遂知将來禍福之物也明炳於幾先故曰至精
參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂
定天下之象非天下之至變其孰能與於此
此以卦爻言之辭變象占之體所以立也天地之數
函於三中於五參以三相參伍以五相伍錯綜以順
逆相錯上下相綜通參伍之變一剛一柔相間成文
陽剛天文隂柔地文故曰遂成天地之文極錯綜之
[008-26b]
數自内自外剛柔有體内體内象外體外象故曰遂
定天下之象用周於無窮故曰至變
易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天
下之至神其孰能與於此
此又總蓍卦而言其體用之妙也易謂蓍卦其體寂
無思為而天下之故涵焉其用因於有感而天下之
故通焉静則同乎一物動則妙乎萬物故曰至神
夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下
[008-27a]
之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不
行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
理之内藴深也極者深無不濬之謂動而未形幾也
研者幾無不剖之謂聖人之作易也辭變象占蔵理
之深而通徳類情無不畢具天下之志能通焉顯動
之幾而惟變所適於㑹得通天下之務能成焉範圍
天地而不假疾而後速經緯萬方而不待行而後至
盖聖人聚天地之神於一心撰一心之神於易則辭
[008-27b]
非煩也變非幻也象非迹也占非數也故曰易有聖
人之道四也
右第十章
子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯
而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以
斷天下之疑
天下之物䝉昧難明易示吉凶之理而未然者剖物
無不開焉天下之務曲折難舉易酌趨避之宜而當
[008-28a]
然者顯務無不成焉天下之道紛紜錯雜莫可紀極
易昭變化之能隨其所適應用無遺道無不冒焉聖
人以其開物者通天下之志使之不迷於吉凶以其
成務者定天下之業使之不岐於趨避以其冒道者
斷天下之疑使之不滯於變化
是故蓍之徳圓而神卦之徳方以知六爻之義易以貢
聖人以此洗心退蔵於密吉凶與民同患神以知來知
以蔵往其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺
[008-28b]
者夫
蓍以七七為數象陽之圓隂陽不測故為神卦以八
八為數象隂之方吉凶有定故為知易謂變化貢謂
顯出於外聖人體備三者之徳以洗濯其心愈洗愈
退愈退愈蔵愈蔵愈密發而為用則以物我一體之
心與民同其憂患故聖心之神可以知來謂将至未
至之幾預知之也聖心之知可以蔵往謂現成之理
蘊蓄於胸中也其誰能為此哉盖聰明旁燭足以通
[008-29a]
天下之志不蓍而神也睿知内涵足以定天下之業
不卦而知也神武應機足以斷天下之疑不爻而貢
也夫以殺止殺為武不殺而事無不立功無不成人
無不服則神矣盖古聖之心易如此
是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用
聖人以此齋戒以神明其徳夫
天之道謂天理之自然民之故謂人事之所以然明
之察之神知自然之能事也興神物以詔民使先事
[008-29b]
而知吉凶以導其用即通志定業斷疑是也齋戒即
洗心之事神明者變化不測之謂其徳即神知之徳
何楷曰古之通志定業而成亹亹必寄諸無心者而
後神故蓍卦既設而聖人以之洗心民用可前而聖
人還以齋戒盖以無心合無心所以通神明之徳者
此也
是故闔户謂之坤闢户謂之乾一闔一闢謂之變往來
不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之
[008-30a]
法利用出入民咸用之謂之神
造化流行有静有動即萬物出入之户也静而氣機
收斂如户斯闔隂氣用事故謂之坤動而氣機發生
如户斯闢陽氣用事故謂之乾一闔一闢隂陽變易
謂之變闔闢往來流轉無窮謂之通及其生物氣聚
而可見謂之象體立而有形謂之器聖人法天地而
制之為筮以分二象乾之闢揲餘復合象坤之闔既
合復分又以象闢是謂蓍之變分合之中有往來不
[008-30b]
窮之妙是謂蓍之通見為竒耦而隂陽以分是謂蓍
之象形為老少而卦爻以定是謂蓍之器蓍數也數
行理著故曰法法既立矣利用出入民咸用之鼔舞
於趨避而不知其所以然故曰神闔闢變通見象形
器是天道也制用之法咸用之神是民故也
是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八
卦定吉凶吉凶生大業
太極者理之極致也儀匹也承上文而言所以往來
[008-31a]
闔闢而無窮者以其有理為之宰耳有是理即有是
氣理一而已氣則無不兩者兩而生四四而生八程
子所謂加一倍法朱子所謂一本雙榦之理也至於
八則三才已備故聖人因之畫為八卦以形變易之
妙而定吉凶俾民無所疑而勇於趨事赴功故生大
業朱子曰此數言者聖人作易自然之次第也
是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫
大乎日月崇髙莫大乎富貴備物致用立成器以為天
[008-31b]
下利莫大乎聖人探賾索隠鉤深致逺以定天下之吉
凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
法謂地之理象謂天之文易之竒耦天地之法象也
老少純雜四時之變通也隂陽往來日月之懸象著
明也易無乎不在而天地四時日月其莫大者也然
非富貴之位則易之道不行非聖人之作則易之用
不備非蓍龜之神則易之理不顯理蔵於内曰賾探
者入而取之伏於幽曰隠索者尋而得之頤在内而
[008-32a]
猶未深也深則探之不及也鈎以引之隠雖伏而未
逺也逺則索之不獲必致而至之如是以定吉凶而
失得之報明成亹亹而趨避之機决皆聖人之大業
也
是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象
見吉凶聖人象之河出圗洛出書聖人則之
天地變化以四時言天垂象以日月言見猶示也日
月如常則示人以吉有變則示人以凶則者則其無
[008-32b]
心而知吉凶效者效其體一而用萬變象者象其不
言而以象告龍馬負圗而出於河神龜載書而出於
洛具金木水火土生成克制之數聖人則之而蓍數
之進退卦畫之方位由之以出此作易之原也
易有四象所以示也繋辭焉所以告也定之以吉凶所
以斷也
四象象與變也繋辭辭也定吉凶占也易之所以開
物成務冒天下之道者此也
[008-33a]
右第十一章
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者
順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以
自天祐之吉无不利也
釋大有上九爻義上九居天位天之象也應爻居人
位人之象也離中虚信之象也中坤土順之象也九
三賢人也上與之應同徳相尚故曰尚賢出於身在
信順取於人在尚賢斯可以得天而獲其祐矣朱子
[008-33b]
曰此錯簡宜在第八章之末
子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎
子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繋辭焉以盡其
言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
言發諸口者無窮文字不可以盡言意存諸心者至
深言語不足以盡意然則聖人之意何自而見之乎
兩言子曰先自問而後復自答也立象謂八卦之象
如説卦所陳是也設卦謂因而重之為六十四卦也
[008-34a]
象之所示包括無窮不待言而意已盡矣人有情必
有偽猶卦之有隂陽淑慝也設六十四卦之名以觀
愛惡之相攻情僞之相取而天下之情偽畢著矣繋
之以彖辭而不足又繫之以爻辭而聖人所欲言者
盡於此矣變通以事言謂因其卦之變而通之使人
凡有所為知所趨避故足以盡利鼓舞以心言謂其
奮然有所興起也方其未占則人心有疑而不敢為
既占則自然作興亹亹而不厭故足以盡神立象設
[008-34b]
卦繫辭言作易之事變通鼓舞言用易之事
乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁
則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
乾坤指九六言非以天地言凡陽皆乾凡隂皆坤易
之妙盡蔵於此猶衣之緼也成列者一隂一陽相對
待也既有對待自有變化毁謂卦畫不立息謂功用
不行一有不易乾自乾獨陽不生坤自坤獨隂不成
也
[008-35a]
是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂
之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業
乾坤隂陽也隂陽亦器也其理則謂之道道與器不
相離故分上下而總言形也道一而神器兩而化因
其自然之化而裁之則盈虚消息界限分明是乾坤
之一闔而一闢也故謂之變推此化裁而行之則進
退出入隨在咸宜是乾坤之往來而不窮也故謂之
通於是舉而措之開物成務而民無不利皆乾坤之
[008-35b]
法也故謂之事業盖皆以器顯道也
是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其
物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其㑹通
以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
謂之象指卦而言卦與爻皆所以明象也故以象發
其端
極天下之賾者存乎卦鼔天下之動者存乎辭化而裁
之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人黙而
[008-36a]
成之不言而信存乎徳行
卦即象也辭即爻也窮幽隠之理而著之卦象故曰
極其顯明之理以振作人心故曰鼔苟非其人道不
虚行化裁之謂變存乎能變而已推行之謂通存乎
能通而已神妙而明察之存乎與道合體之人而已
淵然而凝成之不假言語文字而與聖人相契存乎
躬行心得而已俞琰曰前言變通而歸之事業聖人
以易道舉而措之天下也此言變通而蹄之徳行聖
[008-36b]
人以易道存之一身也
右第十二章
御纂周易述義卷八
